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Heteronormativität ist ein zentraler Begriff der Queer Theory, mit dem Naturalisierung und Privilegierung von Heterosexualität und Zweigeschlechtlichkeit in Frage gestellt werden. Das bedeutet, dass nicht nur die auf Alltagswissen bezogene Annahme, es gäbe zwei gegensätzliche Geschlechter und diese seien sexuell aufeinander bezogen, kritisiert wird, sondern auch die mit Zweigeschlechtlichkeit und (ehevertraglich geregelter) Heterosexualität einhergehenden Privilegierungen und Marginalisierungen. Der Begriff Heteronormativität dient zur Analyse und Kritik der Verflechtung von Heterosexualität und Geschlechternormen, mit denen Macht-, Ungleichheits- und Herrschaftsverhältnisse einhergehen (vgl. Engel, 2009, S. 19). Mit ihm werden Reproduktionsmechanismen und institutionelle Zwänge in den Blick gerückt, die Heterosexualität als zeitlose, unveränderbare Institution und ohne Geschichte erscheinen lassen (vgl. Hark, 2009, S. 318). „Analysiert wird, wie Heterosexualität in die soziale Textur unserer Gesellschaft, in Geschlechterkonzeptionen und in kulturelle Vorstellungen von Körper, Familie, Individualität, Nation, in die Trennung von privat/öffentlich eingewoben ist, ohne selbst als soziale Textur bzw. als produktive Matrix von Geschlechterverhältnissen, Körper, Familie, Nation sichtbar zu sein." (Hark, 2009, S. 318). [1]

Der Neologismus „heteronormativity" (Warner, 1991, S. 14) tauchte erstmalig in Michael Warners Aufsatz „Introduction: Fear of a Queer Planet" auf (Wagenknecht, 2007, S. 18). von dem Befund, dass die Sozialtheorie lange Zeit Sexualität als gesellschaftliche Institution ausgeblendet hat, schlägt Warner vor, Heterosexualität als eine grundlegende Kategorie sozialtheoretischer Analysen zu denken, um damit Kritik am Privileg einer heterosexuellen Kultur üben zu können, die sich selbst als ‚die Gesellschaft' begreift (vgl. Warner, 1993, S. xv-xxi). Vorläufer dieser Überlegung stellen zum einen Debatten und Aktionen der AIDS-Bewegung dar, mit denen die „fatale Unsichtbarmachung der als nichtbetrauerbar Empfundenen" (Dietze, Haschemi & Michaelis, o. J.) - meist schwule Männer - kritisiert wurden, und zum anderen lesbisch-feministische Untersuchungen. In letzteren wird die vermeintliche Normalität von Heterosexualität problematisiert, etwa mithilfe des Begriffs der Zwangsheterosexualität, im englischsprachigen Original „compulsory heterosexuality" (Rich, 1987, S. 22). Während Adrienne Rich (1987, S. 22-75) zwar Heterosexualität, nicht aber Geschlecht, entnaturalisiert, geht Monique Wittig (1992) weiter und hinterfragt die Verbindung zwischen Geschlecht und Heterosexualität. Mit ihrem Zitat „lesbians are not women" (Wittig, 1992, S. 32) führt sie die Subjektposition der Lesbe ( lesbian) affirmativ als widerständige an. Lesben seien deshalb keine Frauen, weil ‚Frau' nur innerhalb des heterosexuellen Regimes Bedeutung habe (vgl. Wittig, 1992, S. 20, 32). Auch queertheoretische Ansätze, die sich auf poststrukturalistische Theorien berufen, plädieren dafür, Sexualität und Geschlecht analytisch zu unterscheiden. Sie stellen dabei die identitätspolitischen Thesen der Vorgänger_innen in Frage, um sich stärker den Effekten von Macht-Wissens-Ordnungen zuzuwenden (vgl. Jagose, 2005, S. 95-106). [2]

Zentrale Bezugspunkte für solche Analysen stellen Michel Foucaults (1926-1984) Untersuchungen zur Sexualität als nicht von Machtfragen zu trennendem Prinzip der Regulierung (Foucault, 1983; 1986a; 1986b; Foucault, Honneth & Saar, 2008) und Judith Butlers Theorie der Subjektkonstitution im Rahmen der heterosexuellen Matrix (Butler, 1991) oder heterosexuellen Hegemonie (Butler, 1997) dar. Foucaults Arbeiten haben vor allem dazu beigetragen, die Geschichte der „Sexualität als Erfahrung" (Foucault et al., 2008, S. 1157-1158) nachzuzeichnen und sexuelle Identitäten nicht als natürlich, sondern als Formen der Subjektivation zu begreifen (Foucault et al., 2008, S. 1158). Butler betont im Anschluss daran vor allem die regulierenden Effekte des Verweisungszusammenhangs von sex-gender-desire (zugewiesenes Geburtsgeschlecht, soziales Geschlecht, Begehren) (vgl. Butler, 1997, S. 24-41; 1991, S. 22-24). Mit der heterosexuellen Hegemonie beschreibt und kritisiert sie das Raster kultureller Intelligibilität, also der Normen der sozialen Les- und Anerkennnbarkeit (vgl. Butler, 2009, S. 9-12). Dieses ‚Raster von Normen' stifte Beziehungen der Kohärenz und Kontinuität zwischen zugewiesenem Geschlecht, sozialem Geschlecht und Begehren und erhalte diese aufrecht - und zwar um den Preis des Ausschlusses derjenigen, die mit dem Ineinander von Heterosexualität und Zweigeschlechtlichkeit nicht konform gehen (können) (vgl. Butler, 1991, S. 38). Des Weiteren widerspricht Butler mithilfe der Begriffe Performativität und Resignifizierung (vgl. Butler, 1997, S. 307-332; 2006, S. 221-255) der in sozialkonstruktivistischen Ansätzen prominenten Trennung der Kategorien sex und gender (vgl. zur Erklärung der Unterscheidung von sex und gender West & Zimmerman, 1987). Diese Trennung schreibe den Dualismus Natur/Kultur fort, indem sie ein individuelles oder soziales Handlungsvermögen (gender) impliziere, das an ein vordiskursives Geschlecht (sex) anschließe (vgl. Butler, 1997, S. 24-35). Sie theoretisiert stattdessen, wie sich Geschlechternormen performativ in Stilen, Bewegungen und Körpern materialisieren und wie in diesem Prozess widerständiges Handeln konzipiert werden kann, ohne auf souveräne Subjekte zu rekurrieren. [3]

Im Wesentlichen sind in Deutschland drei Forschungsrichtungen im Zusammenhang mit Queer Theory/Heteronormativitätskritik entstanden. Diese beziehen sich zum ersten auf soziale und kulturelle und zum zweiten auf politische und ökonomische Dimensionen von Heteronormativität. Der dritte Schwerpunkt lässt sich als (Natur-)Wissenschaftskritik beschreiben und kritisiert biologisch-medizinische Modelle von Geschlecht und Sexualität, wie etwa das Ein- und Zwei-Geschlechter-Modell (vgl. Voß, 2011, S. 12) oder die Naturalisierung von Heterosexualität in der Biologie (vgl. Ebeling, 2006). Gegenstände sozial- und kulturwissenschaftlicher Untersuchungen sind ästhetische Texte und Repräsentationspolitiken (Engel, 2002; 2009; Kraß, 2003; Paul & Schaffer, 2009; Hoenes, 2014), Widerständigkeiten im Kontext von kollektiven Praktiken, etwa des Drag Kingings (Schirmer, 2010) oder der Queeren Femme (Volcano & Dahl, 2008; Fuchs, 2009), sowie pädagogisches Denken und Handeln im Anschluss an die Queer Theory (Luhmann, 1998; Hartmann, 2002; 2004; DePalma, 2013). Im Zentrum einer heteronormativitätskritischen Pädagogik steht die Thematisierung von Normen, Zwängen und Privilegien, die Destabilisierung von Identitätskategorien und die Ermöglichung des Artikulierens von Grenzgängen, hybriden Identitäten und vielfältigen und widersprüchlichen Zugehörigkeiten (vgl. auch Sykes, 2011, S. 424-429). Zu den ökonomiekritischen und politikwissenschaftlichen Studien gehören solche, die neoliberale (Arbeits-)Verhältnisse in queer-feministischer Perspektive fokussieren (Lorenz & Kuster, 2007; Groß & Winker, 2007), oder die Zusammenhänge zwischen nationalstaatlicher Politik, Citizenship und Sexualität bzw. Geschlechterpolitik erforschen (Hark & Genschel, 2003; Butler, 2008; Puar, 2007; 2013; Castro Varela, Dhawan & Engel, 2011). Die Kritik an naturwissenschaftlichen Konzeptionen von Geschlecht und Sexualität bezieht sich auf den gesellschaftlichen Konstruktionscharakter naturwissenschaftlicher Geschlechtertheorien, der vorurteilsfreie Interpretationen von Geschlecht und Sexualität verunmöglicht (vgl. Voß, 2011, Ebeling & Schmitz, 2006) und weitreichende Implikationen hat, z.B. die als gewaltförmig zu interpretierenden geschlechtszuweisenden Eingriffe an inter*geschlechtlichen Kindern. [4]

Für die Geschlechterforschung ergeben sich nach Sabine Hark (2009) drei zentrale Forderungen aus den Queer Studies und der damit einhergehenden Heteronormativitätskritik. Erstens sei das Regime der Heterosexualität stärker als bisher in Analysen von Geschlechterverhältnissen einzubeziehen; zweitens soll nach den diskursiv organisierten Normalisierungsverfahren gefragt werden, in denen Geschlecht und Sexualität hervorgebracht und reguliert werden; und drittens ist Geschlecht als intersektionale Kategorie zu begreifen. Geschlecht ist mit Begehren, aber auch mit Fragen der Ethnisierung oder Kulturalisierung verknüpft (vgl. Hark, 2009, S. 323-324). Durch Kontextualisierung der Forschung und Berücksichtigung von sozialen Ein- und Ausschlussverfahren bestünde schließlich die Möglichkeit, zu einer vielschichtigen Analyse der Überschneidungen von Geschlecht und Sexualität mit weiteren Ungleichheitsdimensionen zu kommen, ohne die Komplexität produktiver Machtverhältnisse zu vernachlässigen (vgl. Hark, 2009, S. 324). [5]

Sowohl für die Geschlechterforschung im Allgemeinen als auch für die Gender und Queer Studies im Besonderen stellt die Verflechtung von Herrschaftsverhältnissen nach wie vor eine aktuelle Herausforderung dar (vgl. Hark, 2013, S. 5; Dietze, Haschemi & Michaelis, o. J.). Auch Heteronormativitätskritik soll folglich stärker als bisher intersektional und historisch praktiziert gedacht werden (vgl. Hark, 2013, S. 5; Dietze, Haschemi & Michaelis, o. J.; Sykes, 2011). Mithilfe der Begriffe Homonormativität (Duggan, 2002) und Homonationalismus (Puar, 2007) kann reflektiert werden, wie weiße schwule, lesbische und queere Subjekte und Politiken ihre eigenen begrenzten Wahrnehmungen und auch normativen Ausschlüsse produzieren (vgl. Sykes, 2011, S. 429-431); wenn bspw. durch privilegierte Lebensformen der Homoehe heteronormative Institutionen gestützt werden (vgl. Duggan, 2003, S. 50), oder wenn westliche Konzeptionen geschlechtlicher und sexueller Identität (z.B. das so genannte Coming-Out) als allgemein gültige Normalität der Identitätsentwicklung von lesbischen, schwulen, Trans* und Inter*Personen angenommen werden (vgl. Ward, 2008, S. 566). Homonationalismus beschreibt, wie sich westliche LGBT*Q Bewegungen in die heteronormative Mehrheitsgesellschaft integrieren können, indem sie sich rassistischen und neoorientalistischen Diskursen anschließen, die die Akzeptanz sexueller Vielfalt als Produkt westlicher Zivilisationsüberlegenheit begreifen und Homophobie an Personen delegieren, die als nicht- weiß und nicht-westlich sozialisiert gelesen werden (vgl. Dietze, Haschemi & Michaelis, o. J., S. 7-8; Butler, 2014, S. 186). Zusammenfassend verweisen solche Debatten, die den Begriff Heteronormativität selbst in Frage stellen, darauf, dass einerseits die spezifischen Mechanismen von Heteronormativität als Konstitutionsprinzip immer von den jeweiligen gesellschaftlichen und historischen Verhältnissen abhängig, und folglich wandelbar, sind, dass aber andererseits die Kontinuität von Heteronormativität(en) weiterbesteht (vgl. Nüthen, 2014). [6]

Literatur:

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Wittig, M. (1992). The Straight Mind and Other Essays. Boston: Beacon Press.

Zitationsvorschlag:

Kleiner, Bettina (2016). Heteronormativität. In Gender Glossar / Gender Glossary (6 Absätze). Verfügbar unter http://gender-glossar.de

Persistente URN:

urn:nbn:de:bsz:15-qucosa-220314 (Langzeitarchiv-PDF auf Qucosa-Server)

Prof. Dr. Bettina Kleiner

Heteronormativität ist ein zentraler Begriff der Queer Theory, mit dem Naturalisierung und Privilegierung von Heterosexualität und Zweigeschlechtlichkeit in Frage gestellt werden. Das bedeutet, dass nicht nur die auf Alltagswissen bezogene Annahme, es gäbe zwei gegensätzliche Geschlechter und diese seien sexuell aufeinander bezogen, kritisiert wird, sondern auch die mit Zweigeschlechtlichkeit und (ehevertraglich geregelter) Heterosexualität einhergehenden Privilegierungen und Marginalisierungen. Der Begriff Heteronormativität dient zur Analyse und Kritik der Verflechtung von Heterosexualität und Geschlechternormen, mit denen Macht-, Ungleichheits- und Herrschaftsverhältnisse einhergehen (vgl. Engel, 2009, S. 19). Mit ihm werden Reproduktionsmechanismen und institutionelle Zwänge in den Blick gerückt, die Heterosexualität als zeitlose, unveränderbare Institution und ohne Geschichte erscheinen lassen (vgl. Hark, 2009, S. 318). „Analysiert wird, wie Heterosexualität in die soziale Textur unserer Gesellschaft, in Geschlechterkonzeptionen und in kulturelle Vorstellungen von Körper, Familie, Individualität, Nation, in die Trennung von privat/öffentlich eingewoben ist, ohne selbst als soziale Textur bzw. als produktive Matrix von Geschlechterverhältnissen, Körper, Familie, Nation sichtbar zu sein." (Hark, 2009, S. 318). [1]

Der Neologismus „heteronormativity" (Warner, 1991, S. 14) tauchte erstmalig in Michael Warners Aufsatz „Introduction: Fear of a Queer Planet" auf (Wagenknecht, 2007, S. 18). von dem Befund, dass die Sozialtheorie lange Zeit Sexualität als gesellschaftliche Institution ausgeblendet hat, schlägt Warner vor, Heterosexualität als eine grundlegende Kategorie sozialtheoretischer Analysen zu denken, um damit Kritik am Privileg einer heterosexuellen Kultur üben zu können, die sich selbst als ‚die Gesellschaft' begreift (vgl. Warner, 1993, S. xv-xxi). Vorläufer dieser Überlegung stellen zum einen Debatten und Aktionen der AIDS-Bewegung dar, mit denen die „fatale Unsichtbarmachung der als nichtbetrauerbar Empfundenen" (Dietze, Haschemi & Michaelis, o. J.) - meist schwule Männer - kritisiert wurden, und zum anderen lesbisch-feministische Untersuchungen. In letzteren wird die vermeintliche Normalität von Heterosexualität problematisiert, etwa mithilfe des Begriffs der Zwangsheterosexualität, im englischsprachigen Original „compulsory heterosexuality" (Rich, 1987, S. 22). Während Adrienne Rich (1987, S. 22-75) zwar Heterosexualität, nicht aber Geschlecht, entnaturalisiert, geht Monique Wittig (1992) weiter und hinterfragt die Verbindung zwischen Geschlecht und Heterosexualität. Mit ihrem Zitat „lesbians are not women" (Wittig, 1992, S. 32) führt sie die Subjektposition der Lesbe ( lesbian) affirmativ als widerständige an. Lesben seien deshalb keine Frauen, weil ‚Frau' nur innerhalb des heterosexuellen Regimes Bedeutung habe (vgl. Wittig, 1992, S. 20, 32). Auch queertheoretische Ansätze, die sich auf poststrukturalistische Theorien berufen, plädieren dafür, Sexualität und Geschlecht analytisch zu unterscheiden. Sie stellen dabei die identitätspolitischen Thesen der Vorgänger_innen in Frage, um sich stärker den Effekten von Macht-Wissens-Ordnungen zuzuwenden (vgl. Jagose, 2005, S. 95-106). [2]

Zentrale Bezugspunkte für solche Analysen stellen Michel Foucaults (1926-1984) Untersuchungen zur Sexualität als nicht von Machtfragen zu trennendem Prinzip der Regulierung (Foucault, 1983; 1986a; 1986b; Foucault, Honneth & Saar, 2008) und Judith Butlers Theorie der Subjektkonstitution im Rahmen der heterosexuellen Matrix (Butler, 1991) oder heterosexuellen Hegemonie (Butler, 1997) dar. Foucaults Arbeiten haben vor allem dazu beigetragen, die Geschichte der „Sexualität als Erfahrung" (Foucault et al., 2008, S. 1157-1158) nachzuzeichnen und sexuelle Identitäten nicht als natürlich, sondern als Formen der Subjektivation zu begreifen (Foucault et al., 2008, S. 1158). Butler betont im Anschluss daran vor allem die regulierenden Effekte des Verweisungszusammenhangs von sex-gender-desire (zugewiesenes Geburtsgeschlecht, soziales Geschlecht, Begehren) (vgl. Butler, 1997, S. 24-41; 1991, S. 22-24). Mit der heterosexuellen Hegemonie beschreibt und kritisiert sie das Raster kultureller Intelligibilität, also der Normen der sozialen Les- und Anerkennnbarkeit (vgl. Butler, 2009, S. 9-12). Dieses ‚Raster von Normen' stifte Beziehungen der Kohärenz und Kontinuität zwischen zugewiesenem Geschlecht, sozialem Geschlecht und Begehren und erhalte diese aufrecht - und zwar um den Preis des Ausschlusses derjenigen, die mit dem Ineinander von Heterosexualität und Zweigeschlechtlichkeit nicht konform gehen (können) (vgl. Butler, 1991, S. 38). Des Weiteren widerspricht Butler mithilfe der Begriffe Performativität und Resignifizierung (vgl. Butler, 1997, S. 307-332; 2006, S. 221-255) der in sozialkonstruktivistischen Ansätzen prominenten Trennung der Kategorien sex und gender (vgl. zur Erklärung der Unterscheidung von sex und gender West & Zimmerman, 1987). Diese Trennung schreibe den Dualismus Natur/Kultur fort, indem sie ein individuelles oder soziales Handlungsvermögen (gender) impliziere, das an ein vordiskursives Geschlecht (sex) anschließe (vgl. Butler, 1997, S. 24-35). Sie theoretisiert stattdessen, wie sich Geschlechternormen performativ in Stilen, Bewegungen und Körpern materialisieren und wie in diesem Prozess widerständiges Handeln konzipiert werden kann, ohne auf souveräne Subjekte zu rekurrieren. [3]

Im Wesentlichen sind in Deutschland drei Forschungsrichtungen im Zusammenhang mit Queer Theory/Heteronormativitätskritik entstanden. Diese beziehen sich zum ersten auf soziale und kulturelle und zum zweiten auf politische und ökonomische Dimensionen von Heteronormativität. Der dritte Schwerpunkt lässt sich als (Natur-)Wissenschaftskritik beschreiben und kritisiert biologisch-medizinische Modelle von Geschlecht und Sexualität, wie etwa das Ein- und Zwei-Geschlechter-Modell (vgl. Voß, 2011, S. 12) oder die Naturalisierung von Heterosexualität in der Biologie (vgl. Ebeling, 2006). Gegenstände sozial- und kulturwissenschaftlicher Untersuchungen sind ästhetische Texte und Repräsentationspolitiken (Engel, 2002; 2009; Kraß, 2003; Paul & Schaffer, 2009; Hoenes, 2014), Widerständigkeiten im Kontext von kollektiven Praktiken, etwa des Drag Kingings (Schirmer, 2010) oder der Queeren Femme (Volcano & Dahl, 2008; Fuchs, 2009), sowie pädagogisches Denken und Handeln im Anschluss an die Queer Theory (Luhmann, 1998; Hartmann, 2002; 2004; DePalma, 2013). Im Zentrum einer heteronormativitätskritischen Pädagogik steht die Thematisierung von Normen, Zwängen und Privilegien, die Destabilisierung von Identitätskategorien und die Ermöglichung des Artikulierens von Grenzgängen, hybriden Identitäten und vielfältigen und widersprüchlichen Zugehörigkeiten (vgl. auch Sykes, 2011, S. 424-429). Zu den ökonomiekritischen und politikwissenschaftlichen Studien gehören solche, die neoliberale (Arbeits-)Verhältnisse in queer-feministischer Perspektive fokussieren (Lorenz & Kuster, 2007; Groß & Winker, 2007), oder die Zusammenhänge zwischen nationalstaatlicher Politik, Citizenship und Sexualität bzw. Geschlechterpolitik erforschen (Hark & Genschel, 2003; Butler, 2008; Puar, 2007; 2013; Castro Varela, Dhawan & Engel, 2011). Die Kritik an naturwissenschaftlichen Konzeptionen von Geschlecht und Sexualität bezieht sich auf den gesellschaftlichen Konstruktionscharakter naturwissenschaftlicher Geschlechtertheorien, der vorurteilsfreie Interpretationen von Geschlecht und Sexualität verunmöglicht (vgl. Voß, 2011, Ebeling & Schmitz, 2006) und weitreichende Implikationen hat, z.B. die als gewaltförmig zu interpretierenden geschlechtszuweisenden Eingriffe an inter*geschlechtlichen Kindern. [4]

Für die Geschlechterforschung ergeben sich nach Sabine Hark (2009) drei zentrale Forderungen aus den Queer Studies und der damit einhergehenden Heteronormativitätskritik. Erstens sei das Regime der Heterosexualität stärker als bisher in Analysen von Geschlechterverhältnissen einzubeziehen; zweitens soll nach den diskursiv organisierten Normalisierungsverfahren gefragt werden, in denen Geschlecht und Sexualität hervorgebracht und reguliert werden; und drittens ist Geschlecht als intersektionale Kategorie zu begreifen. Geschlecht ist mit Begehren, aber auch mit Fragen der Ethnisierung oder Kulturalisierung verknüpft (vgl. Hark, 2009, S. 323-324). Durch Kontextualisierung der Forschung und Berücksichtigung von sozialen Ein- und Ausschlussverfahren bestünde schließlich die Möglichkeit, zu einer vielschichtigen Analyse der Überschneidungen von Geschlecht und Sexualität mit weiteren Ungleichheitsdimensionen zu kommen, ohne die Komplexität produktiver Machtverhältnisse zu vernachlässigen (vgl. Hark, 2009, S. 324). [5]

Sowohl für die Geschlechterforschung im Allgemeinen als auch für die Gender und Queer Studies im Besonderen stellt die Verflechtung von Herrschaftsverhältnissen nach wie vor eine aktuelle Herausforderung dar (vgl. Hark, 2013, S. 5; Dietze, Haschemi & Michaelis, o. J.). Auch Heteronormativitätskritik soll folglich stärker als bisher intersektional und historisch praktiziert gedacht werden (vgl. Hark, 2013, S. 5; Dietze, Haschemi & Michaelis, o. J.; Sykes, 2011). Mithilfe der Begriffe Homonormativität (Duggan, 2002) und Homonationalismus (Puar, 2007) kann reflektiert werden, wie weiße schwule, lesbische und queere Subjekte und Politiken ihre eigenen begrenzten Wahrnehmungen und auch normativen Ausschlüsse produzieren (vgl. Sykes, 2011, S. 429-431); wenn bspw. durch privilegierte Lebensformen der Homoehe heteronormative Institutionen gestützt werden (vgl. Duggan, 2003, S. 50), oder wenn westliche Konzeptionen geschlechtlicher und sexueller Identität (z.B. das so genannte Coming-Out) als allgemein gültige Normalität der Identitätsentwicklung von lesbischen, schwulen, Trans* und Inter*Personen angenommen werden (vgl. Ward, 2008, S. 566). Homonationalismus beschreibt, wie sich westliche LGBT*Q Bewegungen in die heteronormative Mehrheitsgesellschaft integrieren können, indem sie sich rassistischen und neoorientalistischen Diskursen anschließen, die die Akzeptanz sexueller Vielfalt als Produkt westlicher Zivilisationsüberlegenheit begreifen und Homophobie an Personen delegieren, die als nicht- weiß und nicht-westlich sozialisiert gelesen werden (vgl. Dietze, Haschemi & Michaelis, o. J., S. 7-8; Butler, 2014, S. 186). Zusammenfassend verweisen solche Debatten, die den Begriff Heteronormativität selbst in Frage stellen, darauf, dass einerseits die spezifischen Mechanismen von Heteronormativität als Konstitutionsprinzip immer von den jeweiligen gesellschaftlichen und historischen Verhältnissen abhängig, und folglich wandelbar, sind, dass aber andererseits die Kontinuität von Heteronormativität(en) weiterbesteht (vgl. Nüthen, 2014). [6]

Literatur:

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Zitationsvorschlag:

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Persistente URN:

urn:nbn:de:bsz:15-qucosa-220314 (Langzeitarchiv-PDF auf Qucosa-Server)

Prof. Dr. Bettina Kleiner

Femizid bezeichnet geschlechtsspezifisch motivierte Tötungen/Morde an Frauen und grenzt sie als eigenständig von anderen Tötungsdelikten ab.

Das Konzept des situierten Wissens adressiert, dass Wissen immer konstitutiv mit Gesellschafts- und Herrschaftsformen zusammenhängt.

Der (private) Haushalt ist eine grundlegend vergeschlechtlichte soziale Organisationsform und ökonomische Basisinstitution, dessen Genese eng mit derjenigen des Hauses verbunden ist. Allgemein bezeich

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Heteronormativität ist ein zentraler Begriff der Queer Theory, mit dem Naturalisierung und Privilegierung von Heterosexualität und Zweigeschlechtlichkeit in Frage gestellt werden. Das bedeutet, dass nicht nur die auf Alltagswissen bezogene Annahme, es gäbe zwei gegensätzliche Geschlechter und diese seien sexuell aufeinander bezogen, kritisiert wird, sondern auch die mit Zweigeschlechtlichkeit und (ehevertraglich geregelter) Heterosexualität einhergehenden Privilegierungen und Marginalisierungen.

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Kapitel 6 „Definition“ und 12 „Zum Begriff und zur Theorie des Klassismus“ lesen

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Rassismus ist ein eingeschliffenes Wahrnehmungssystem

Rassismus lenkt unsere Wahrnehmung, unsere Interpretation und unsere Verarbeitung sozialer Informationen. Er ist damit nicht nur Ausdruck individueller Einstellungen und Handlungen oder eine Ideologie vermeintlich überzeitlicher Strukturen. Rassismus als System besteht aus alltäglichen Wahrnehmungshilfen, aus Wahrnehmungsfiltern, die unsere Einschätzung sozialer Gehalte und Situationen lenken und somit strukturieren. basiert auf sozialem Wissen zu Angehörigen gesellschaftlicher Gruppen. Diesen Gruppen wird ein Set von Eigenschaften (Differenzen) zugeschrieben. Die positiven oder negativen Eigenschaften (sie trinken viel, sie können gut tanzen, sie sind sparsam), werden zum Wesen der Gruppenangehörigen erklärt. Die dominante Gruppe sichert sich ein Set von Eigenschaften, welches ihre Dominanzposition unterstreicht. Problematische Eigenschaften (Differenzen) werden hingegen auf die dominierten Gruppen abgewälzt. Die Eigenschaften der dominanten Gruppe werden als flexibel konzipiert. Sollte daher eine Angehörige der dominanten Gruppe auf eine Weise handeln, welche dem positiven Selbstbild der Gruppe widerspricht, dann rächt sich diese Handlungsweise nicht gleich für die gesamte Gruppe. Dominierte Positionen hingegen sind einer starren Zuschreibung ausgesetzt.

Zeigen Angehörige von dominierten Gruppen negative Eigenschaften, werden diese als Bestätigung für die Unterlegenheit, des Wesens ihrer Gruppe in ihrer Gesamtheit interpretiert und dargestellt. Durchgesetzt wird diese ungleiche Bewertungspraxis über Wissensstrukturen (Differenzwissen). Die dominierten Gruppen geraten durch diese beständige negative Darstellung in eine exponierte Position. Sie müssen sich daher bspw. von Handlungen einzelner Angehöriger abgrenzen oder gar entschuldigen ("nicht alle ... sind Terroristen", "nicht alle ... sind kriminell", "nicht alle ... sind fundamentalistisch"). Berichterstattung, die die Gruppenzugehörigkeit von Tätern hervorhebt, wenn diese zu dominierten Gruppen gehören oder im Gegenzug die Gruppenzugehörigkeit von Opfern betont, wenn diese zur dominanten Gruppe gehören, verschärft diese Schieflage in der Wahrnehmung rassifizierter, also rassistisch markierter Gruppen. Es erscheint dann so, als seien Angehörige der dominierten Gruppen häufiger kriminell. Diese hervorgehobene, negative Position gleicht einer Brandmarkung, weshalb es hier Sinn macht von durch Rassismus markierten Gruppen oder von rassistisch markierten Personen und Gruppen zu sprechen.

Rassismus schützt das Selbstbild und die gesellschaftliche Stellung der dominanten Gruppe

erfüllt eine zentrale Funktion. Durch Differenzierung (Eigenschaftspakete) und Markierung (Festlegung auf negative Hervorhebungen) trägt Rassismus zur Legitimation einer systematischen Besserbehandlung (soziale Hierarchien) bei: Uns erscheinen dadurch Handlungen von rassistisch unmarkierten Akteur_innen (Angehörigen der dominanten Gruppe) als eher neutral, harmlos oder fortschrittlich. Die Handlungsweisen rassistisch markierter Akteur_innen hingehen, erscheinen uns eher suspekt, zwielichtig, ungerechtfertigt. Ein Beispiel: In einer Testsituation ( Bike Theft Test) sollen nacheinander ein weißer männlicher Akteur, ein schwarzer männlicher Akteur und eine weiße Akteurin ein Fahrradschloss in einem öffentlichen Park mit den gleichen Werkzeugen aufbrechen. Die Reaktionen der Parkbesucher_innen fallen bei der weißen Frau eher wohlwollend aus. Den weißen Mann lässt man vorwiegend gewähren, dem schwarzen Mann gegenüber reagieren Besucher_innen hingegen gereizt, eingreifend und repressiv.

Eine ähnliche, durch rassistische Wahrnehmungen eingeschliffene, systematische Besserbewertung wird in einem zweiten Beispiel, dem Projective Doll Interviews deutlich, in dem Kinder Puppen oder Figuren unterschiedlicher Hautfarbe Eigenschaften zuordnen sollen. Die rassistisch un/markierten Puppen oder Figuren bilden hier die festgelegten und gesellschaftlich erkennbaren Gruppen. Ihre Eigenschaften (Differenzen) werden in Interviews mit Kindern erschlossen. Die negativen Zuschreibungen, die mit rassistischer Markierung verknüpft werden, sind im Gehalt der Interviewgespräche erkennbar (böse, dumm, hässlich). Die automatische positive Wahrnehmung weißer Subjekte (gütig, hilfsbereit, schön), ist offenbar als gesellschaftliches Wissen im Kindesalter bereits eingeprägt. Rassismus zahlt sich also aus als positives Selbstbild (Doll Test) und als positive Deutung der Handlungen weißer Akteur_innen (Bike Theft Test). Weißsein bildet somit eine unsichtbar herrschende Normalität. Rassistisch markierte Andere müssen sich hingegen daran gewöhnen, dass ihre Handlungen systematisch rassistisch bewertet werden. Rassismus ist infolgedessen ein Diskriminierungsmuster.

Moderner Rassismus: Die Gleichzeitigkeit von Rassismus und egalitären Menschenrechten

Eine Mitarbeiterin eines Reinigungs-Service mit Kopftuch säubert einen Abfallcontainer im Flughafen Frankfurt am 11.08.2016, (© picture-alliance)

Rassismus hat eine sehr lange, weitreichende Geschichte. Rassistisch begründete Ausschlüsse und hierarchische Bilder finden sich in Gesellschaftsformen weit vor dem Zeitalter der Aufklärung. Die Form von Rassismus, mit der unsere heutigen Gesellschaften (die Moderne oder die Spätmoderne) zu kämpfen haben, hat allerdings ihre Wurzeln in der Zeit der Aufklärung (Ende des 18. Jh). Rassistisch und auch sexistisch begründete Ungleichheiten und Ausbeutungsbestrebungen sind keine Nebenprodukte sondern eigentlich Säulen unserer modernen Gesellschaftsform. Sie können als die Kehrseite oder als die manifest gewordenen Widersprüche der Gleichheitsideologie der Aufklärung verstanden werden: Die Aufklärung etablierte eine Wissenschaftsmaschine - auf der Grundlage von diagnostizierten Ungleichheiten in moralischer Erziehbarkeit und der fehlenden Begabung zur Vernunft. Sowohl die Rassentheorien als auch die Weiblichkeitstheorien begründeten eine natürliche, besondere Begabung (Differenz) weißer, bürgerlicher Männer zur Führung und zur Erziehung unterlegener Gruppen und ganzer Gesellschaften. Philosophien der Aufklärung lieferten damit eine wissenschaftliche Begründung für die Natürlichkeit und Unhinterfragbarkeit eines weißen Zivilisierungsauftrags.

Kultur als Platzhalter für "Rasse": Von biologistischen zu kulturalistischen Differenzmarkierungen

Die seit der Zeit der Aufklärung bis ins 20. Jahrhundert vorherrschende Idee, Menschen ließen sich nach biologischen Kriterien in klar voneinander abgegrenzte Rassen unterteilen, wurde wissenschaftlich konsequent zurückgewiesen. Damit hat sich aber das Aussagesystem des Rassismus keineswegs erübrigt. Der Gegenstand rassistischer Markierung hat sich lediglich verschoben von biologisch begründeten Differenzen zu kulturalistisch begründeten Differenzen (Kulturdifferenz). Kulturelle Differenzen unterliegen ebenfalls einem Ranking, in dem das der dominanten Kultur zugeschriebene Eigenschaftsset ganz oben und die den rassistisch markierten Kulturen zugeschriebenen Eigenschaftssets in untergeordneter Position eingeordnet werden. Die 'Kultur' von Menschen gilt nunmehr als Wesensmerkmal, als Sozialcharakter. Aspekte kultureller Identität (Sprache, Kleidung, Auftreten) geraten in den Fokus der Differenzmarkierung und werden stilisiert zum neuen Unterscheidungskriterium. Diese Aspekte gelten jetzt als Zeichnen der Unzulänglichkeit. Kulturdifferenz wird zur neuen rassifizierten Konfliktlinie und zum Ort der Herstellung sozialer Grenzziehungen und sozialer Hierarchien.

Kulturrassismus basiert zudem auf Vorstellungen einer Unvereinbarkeit von als kulturell unterschiedlich konstruierten gesellschaftlichen Gruppen. Es geht also nicht darum, eine gleichberechtigte Pluralität kultureller Lebenskonzeptionen, eine gleichberechtigte Koexistenz zu fördern. Es geht vielmehr darum, 'Kultur' als Differenzmarkierung zu etablieren und als hergestellte Grenze oder soziale Hierarchie wirksam werden zu lassen. Kulturelle Praxisformen (religiöse Praktiken, Formen der Erziehung, Geschlechterarrangements) werden als unvereinbare Gegensätze konzipiert. Das hat den Nutzen, dass eine kulturelle Hegemonie entsteht, mit der dominanten Kultur an ihrer Spitze. Dieses Arrangement schützt wiederum das positive Selbstbild der Angehörigen der Dominanzkultur, deren Handlungsweisen wohlwollender ausgelegt und bei Fehltritten nicht folgenreich auf die Gesamtheit ihrer Gruppe als Negativeigenschaft projiziert werden. Rassistisch markierte Akteur_innen werden dagegen als nicht-integrationsfähige Belastung für die Dominanzgesellschaft dargestellt. Konkrete Beispiele dieser kulturalisierenden Dominanzperspektive sind die Leitkulturdebatte des Jahres 2000 und die Thesen des ehemaligen SPD Politikers Thilo Sarrazin (2010).

Die systematische Schlechterbewertung von rassistisch markierten sozialen Gruppen und Akteur_innen birgt folgenreiche Einschränkungen für ihren Alltag, da sich diese Diskriminierungsmuster auf ihre Chancenstruktur auswirken. Zu gängigen kulturalisierenden Praxisformen des Alltags gehören zum Beispiel rassistische Türpolitiken oder der ambivalente Umgang mit weiblichen Beschäftigten, die eine Kopfbedeckung tragen: Zahlreiche Clubs und Diskos verweigern rassistisch markierten Männern den Zutritt. Der Ausschluss basiert auf der Zuschreibung eines negativen Eigenschaftssets (kriminell, hypersexuell, gewalttätig). Diese Differenzmarkierung ist für die Wahrnehmung Schwarzer Männer und Männer of Color und ihre Freizeitgestaltung in öffentlichen Räumen folgenreich. Kulturalisierende Argumentationsmuster sind ebenfalls Grundlage für die Wahrnehmung von weiblichen Beschäftigten, die als Kopfbedeckung ein Kopftuch tragen. Ihre Arbeitsmarktsituation ist von einer Doppelmoral geprägt. Es stellt offenbar keine Störung dar, wenn beim Reinigungspersonal Akteurinnen eine Kopfbedeckung tragen. Es wird hingegen als höchst problematisch eingeschätzt, wenn Beschäftigte (der gleichen Institution) in einflussreichen Positionen arbeiten und eine Kopfbedeckung tragen. Das gilt als gesellschaftliches Problem, als eine nicht hinnehmbare kulturelle Differenz. Diese Wahrnehmung basiert auf einer Zuschreibung eines negativen Eigenschaftssets (passiv, fundamentalistisch, unterdrückt). Die systematische Verweigerung eines Zugangs zu einem einflussreichen Segment des Arbeitsmarktes wirkt sich negativ auf die Chancenstruktur rassistisch markierter Akteurinnen aus. Namen, die als Hinweis auf einen Migrationshintergrund gelesen werden, werden kulturalistisch wahrgenommen und markiert. Das führt zu Benachteiligungen in Bewerbungs- und Auswahlverfahren sowie auf den Wohnungsmarkt. Kulturalisierende Markierungen schränken also faktisch Arbeits- und Ausbildungsmöglichkeiten und auch Wohnmöglichkeiten ein. Diese Beispiele sind Konkretisierungen einer systematischen Kulturalisierung rassistisch markierter Akteur_innen und der damit zusammenhängenden Ungleichbehandlung.

Zusammenfassung

Rassismus kann als eine Infrastruktur, als ein vielschichtiges System verstanden werden. Er gewinnt seine Stabilität aus einem komplexen Ineinandergreifen intersubjektiver Wahrnehmungen und Handlungen (soziale Praxis), instituierter Ungleichheiten (soziale Strukturen) und der Produktion von Bildern hierarchisierter Differenz (symbolische Ordnung). Rassismus ist nicht umkehrbar. Soziale Experimente (z.B. " Dunkles, rätselhaftes Österreich"), die die dominante Herstellung von Differenz umdrehen, sind aufschlussreich, um die Mechanismen von rassistischer Markierung nachzuvollziehen. Sie setzen sich aber nicht als rassistisches Wissen durch, da ihnen instituierte Strukturen fehlen. Rassismus ist kein individuelles Vorurteil, sondern ein gesellschaftliches Verhältnis, ein Ausdruck gesellschaftlicher Machtbeziehungen. Rassismus äußert sich nicht unabhängig von gesellschaftlichen Machtstrukturen, er ist auf einen Verstärkungsraum angewiesen, nämlich auf die Einheit von Wissen und Institution. Rassismus ist zudem schwer greifbar, weil er in gleichstellungsorientierten Gesellschaften illegitim ist. Er wird daher oft in öffentlichen Debatten mit Ausweichbegriffen (Xenophobie, Ethnozentrismus) ersetzt. Solche Begriffe erschweren eine Thematisierung von Machtdimensionen und Dominanzen. Mit dem Begriffsfeld Rassismus lassen sich schließlich spezifische Rassismen gegen Schwarze Menschen, gegen jüdische Menschen, gegen Sinti und Roma und gegen muslimische Menschen erfassen. Diese Rassismen basieren auf verwandten Prozessen der Erfindung und Herstellung von Differenz, der Markierung, der Hierarchisierung und der sozialen Grenzziehung.

Literatur

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Internetquellen (Hyperlinks)

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Zusammenschnitt des Projective Doll Interviews in verschiedenen nationalen Kontexten. Online: https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=tkpUyB2xgTM

Mocumentary "Dunkles, rätselhaftes Österreich". Online: https://www.youtube.com/watch?v=8--cZEq-vwU&list=FLbTqcwZT7lMCvOcb_duqZAw&index=135

Maureen Maisha Auma ist Professorin für Kindheit und Differenz (Diversity Studies) an der Hochschule Magdeburg-Stendal, Schwerpunkte: Diversität und Intersektionalität im Kontext von Critical Race Theory und Rassismuskritik.

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Rassismus lässt sich als ein Diskriminierungsmuster und Ausdruck gesellschaftlicher Machtverhältnisse beschreiben. In modernen Gesellschaften sind es vor allem kulturelle Merkmale, über die Menschen abgewertet und ausgeschlossen werden. Das hat Auswi

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bis einschließlich "Normativität" lesen

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Lest euch in den verlinkten Text ein und arbeitet wesentliche Aspekte 'eurer' Diskriminierungsdimension heraus.

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Tauscht euch in der Gruppe aus und notiert eure Ergebnisse stichpunktartig im Padlet.

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- Diskriminierung aufgrund der sozialen Herkunft oder der sozialen Position
- richtet meist gegen Angehörige einer “niedrigeren” sozialen Klasse
- Ausbeutung, Marginalisierung, Gewalt, Macht und Kulturimperialismus (5 Formen der Unterdrückung) aufgrund der sozialen Herkunft oder Position

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- sichert sich Set von Eigenschaften, welches ihre Dominanzposition unterstreicht
- Eigenschaften werden als flexibel konzipiert
- positives Selbstbild
- Gruppenzugehörigkeit von Opfern betont

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Heteronormativität= Begriff der Queer theory, stellt Naturalisierung, Priviligierung von Heterosexualität und Zweigeschlechtlichkeit in Frage. Begriff dient zur Analyse und Kritik der Verflechtung von Heterosexualität und Geschlechternormen.

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- Zuschreibung von Problematischen Eigenschaften (Differenzen) durch dominante Gruppe
- starren Zuschreibung ausgesetzt
- Gruppenzugehörigkeit von Tätern hervorgehoben

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Rassismus ist ein vielschichtiges System, welches durch komplexes Ineinandergreifen intersubjektiver Wahrnehmungen und Handlungen (soziale Praxis) sowie instituierter Ungleichheiten (soziale Strukturen) und der Produktion von Bildern hierarchisierter Differenzen Stabilität bezieht.

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Rassismen basieren auf verwandten Prozessen der Erfindung und Herstellung von Differenz, der Markierung, der Hierarchisierung und der sozialen Grenzziehung.

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Definition: sozial konstruiert, bezeichnet die Abgrenzung von Menschen, die von der gesellschaftlichen Norm abweichen

Fokussierung auf körperliche/ geistige Fähigkeiten, demnach folgende Verurteilung

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Auswirkungen: Benachteiligung, Ausgrenzung, Bevormundung (behindertenfreundlich / behindertenfeindlich)

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keine bloße Diskriminierungsform, auch festgelegtes Denken

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Rassismus schützt das Selbstbild und die gesellschaftliche Stellung der dominanten Gruppe

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- Diskriminierungen sind entsprechend im Zusammenhang mit der Zuschreibung von Menschen zu bestimmten Klassen zu betrachten
- Bedeutung Antiklassismus:
~ Klassenunterschiede auflösen,
~ mit Notwendigkeit Thematik Klassismus beschäftigen
~ Wechselwirkung Praxis / Theorie
- durch Familie wird der Klassismus reproduziert / angestrebt durch herrschende Gewalt

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Das Raster von Normen impliziert, dass zugewiesenes Geschlecht, soziales Geschlecht und Sexualität übereinstimmen und nicht voneinander trennbar sind.

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gesellschaftliche Akzeptanz unterschiedlicher Beeinträchtigungen (Tragen von Brille)

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Sozialexperimente wie "Bike Theft Test", "Doll Test"

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Heteronormativität ist Macht mäßig mehr repräsentiert und kann daher mehr Macht ausüben.

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Unterteilung in: Partizipationseinschränkung, Schädigung, Beeinträchtigung

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Thematisierung von Normen, Zwängen, Privilegien, Destabilisierung von Identitätskategorien und die Ermöglichung von Grenzgängen und hybriden Identitäten

Zentrale Forderungen
1.  Man soll mehr Heteronormativität diskutieren
2. Man soll hinterfragen, wo Heteronormativität entsteht
3. Intersektionalität anerkennen

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Die in der  Aufklärung entstandenen Rassen- und Weiblichkeitstheorien begründeten eine natürliche, besondere Begabung (Differenz) weißer, bürgerlicher Männer zur Führung und zur Erziehung unterlegener Gruppen und ganzer Gesellschaften. Philosophien der Aufklärung lieferten damit eine wissenschaftliche Begründung für die Natürlichkeit und Unhinterfragbarkeit eines weißen Zivilisierungsauftrags.
--> Hierarchisierung

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Homonationalismus - westliche LGBTQ+ Bewegungen, die sich in die heteronormative Mehrheitsgesellschaft integrieren, in dem sie sich rassistischen Diskurs anschließen