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Las sociedades de control se ejercen fluidamente en espacios abiertos, en forma desterritorializada, mediante los psico-fármacos, el consumo televisivo, el marketing, el endeudamiento privado, el consumo, entre otras modalidades.

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Gilles Deleuze proponía un programa de estudios para transformar el análisis de la sociedad disciplinaria, dado que como decía Michael Foucault a fines de la década de 1970, la disciplina estaba perdiendo vigencia.

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¿Qué ocurre con las subjetividades a ser formadas? El encierro pretendía que el sujeto fuera una masa inerte dispuesta a adquirir forma, una sustancia maleable a la que un molde le da su consistencia final. La modulación, en cambio, es una suerte de molde que va cambiando de forma y va dando a la sustancia nuevas configuraciones, con frecuencia variable.

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La neopolítica de la que habla Lazzarato remite a un principio general de organización de las sociedades de control que concierne a la información. Tanto en la vigilancia contemporánea como en las condiciones actuales de la administración de la pena y el castigo dentro y fuera de la cárcel, pasando por las modulaciones subjetivas que tienden a ocupar el espacio de los antiguos moldeados disciplinarios, es central el papel de la información en todas sus acepciones.

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“Las viejas sociedades de soberanía manejaban máquinas simples, palancas, poleas, relojes; pero las sociedades disciplinarias recientes se equipaban con máquinas energéticas, con el peligro pasivo de la entropía y el peligro activo del sabotaje; las sociedades de control operan sobre máquinas de tercer tipo, máquinas informáticas y ordenadores cuyo peligro pasivo es el ruido y el activo la piratería o la introducción de virus. Es una evolución tecnológica pero, más profundamente aún, una mutación del capitalismo”.

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Sociedades de Control según Michel  Foucault

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Sociedades de Control según Michel  Foucault

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Foucault habría centrado su análisis Michel Foucault en su libro Vigilar y Castigar publicado en 1975 plantea que en la sociedad contemporánea los mecanismos de control se ejercen a través de los aparatos de encierro, a los que están sometidos los individuos por la estructura de dominio. En el libro el autor compara esto con el mecanismo de castigo que se utilizaba antes (la pena de muerte, presentando el ejemplo de la ejecución pública de Damiens en 1757). Foucault analiza el cambio de tecnología usada para el castigo. Por un lado la tecnología que consiste en la represión de la población mediante ejecuciones públicas y tortura.

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La vigilancia en la era del control está más relacionada con tecnologías que con instituciones, al punto que las primeras rompen los tabiques de las segundas. En su vínculo con las tecnologías electrónicas, la vigilancia parece ser un fenómeno general que requiere ser problematizado, porque en la teoría foucaultiana construía una armadura eficaz junto con el control del espacio, del tiempo y del movimiento de los cuerpos. Hoy la vigilancia ha podido soltarse del amarre institucional y reconfigura la disciplina.

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El epistemólogo canadiense Ian Hacking desplegó en su libro "La domesticación del azar" una fascinante historia de la estadística en el que este aspecto de la obra de Foucault queda suficientemente expuesto.  La estadística sería la vigilancia expresada en datos, la ciencia de la duplicación de los sujetos y el proceso de persecución silenciosa que alimentarán buena parte de las burocracias de los estados-nación

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Tanto se habla de Foucault, tanto ha transitado en los programas de las facultades humanísticas y sociales, que sus problemas parecen evidentes y sus soluciones adecuadas, o denostado con igual ímpetu el conjunto de su pensamiento.  Quizás la referencia más constante en relación a las sociedades de control sea la vigilancia. El control no necesita de la modalidad del encierro, como ocurre con la disciplina, para ejercer la vigilancia sobre los sujetos.  Quizás la referencia más constante en relación a las sociedades de control sea la vigilancia. El control no necesita de la modalidad del encierro, como ocurre con la disciplina, para ejercer la vigilancia sobre los sujetos.

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El pensamiento acerca de la vigilancia contemporánea es anglosajón: David Lyon, Mark Poster, Reg Whitaker, Gary Marx, Frank Webster y Kevin Robbins. En ellos subyace la pregunta acerca de si la vigilancia contemporánea constituye una intensificación, un quiebre o una simple continuación de lo que desarrolló Foucault.

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“Es cierto que el capitalismo ha guardado como constante la extrema miseria de tres cuartas partes de la humanidad: demasiado pobres para la deuda, demasiado numerosos para el encierro; el control no sólo tendrá que enfrentarse con la disipación de las fronteras, sino también con las explosiones de villas miserias y guetos”.

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Las sociedades de control son “maquinarias de producción de miedos y de dispositivos para enfrentarlos” . La inseguridad en las calles, el narcotráfico, el terrorismo, entre otros, son emergencias de gobierno del miedo que, excede el mero temor a una agresión física.

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Deleuze: Sociedad disciplinaria y Sociedad de Control

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David Lyon argumenta que en la actualidad existe un conjunto de tecnologías que fundan una nueva visibilidad menos ligada a un espacio físico que a un espacio virtual más amplio

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La justicia expresiva obliga a modificar la lógica de la cárcel. Todos los estudiosos del tema destacan que uno de los datos centrales de las prisiones contemporáneas es su superpoblación, en la medida en que aumentan tanto los procesados sin condena como la detención y puesta en prisión de individuos

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Anthony Giddens muestra de modo convincente que la vigilancia, además de generar el monitoreo de la fuerza de trabajo del capitalismo industrial, es uno de los soportes principales, en su vertiente estadística, de la modernidad, y lo hace desde una construcción teórica bastante distinta de la de Foucault.

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¿Cuál es, entonces, la función de la cárcel en medio de este mundo de inseguridad gobernado por el miedo? Garland y Wacquant afirman que se abandonó el principio de la rehabilitación que animaba a las cárceles en la lógica disciplinaria y que las personas que hoy pasan por la cárcel son arrojadas a través del estigma fuera de la sociedad.

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Loïc Wacquant El discurso de la (in)seguridad

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Se trata de “la expansión vertical de la red penal” estrechamente ligada a la desestructuración social provocada por las políticas neoliberales que se aplicaron, con distintos grados, en buena parte del mundo en las décadas de 1980 y 1990, hasta el punto de poder afirmar que, en más de un nivel, estas sociedades de control se corresponden con el ascenso del neoliberalismo.  Por otro lado, se produce una “extensión horizontal de la red penal”. Se multiplican las penas intermedias (prisión domiciliaria, trabajos para la comunidad, centros disciplinarios no carcelarios) que requieren exigen una actualización permanente de datos *en la lógica misma de la vigilancia* y la existencia de un conjunto de funcionarios dedicados a estas tareas.

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Según Michael Hardt, si en las sociedades disciplinarias las subjetividades estaban siempre en crisis en la medida en que el paso de una institución a otra implicaba, como dice Deleuze, empezar de nuevo, en las sociedades de control lo que hay es corrupción

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Lazzarato recupera el pensamiento del filósofo y sociólogo francés Gabriel Tarde, quien distinguía en la problemática clásica del siglo XIX de las masas y las multitudes la formación de los públicos. El colectivo llamado “público” no obedece a las reglas de formación corporal de la disciplina foucaultiana sino que se guía por la propagación de los signos a distancia, hecho que la multiplicación de los medios de comunicación en el siglo XX (la radio, el cine, la televisión, Internet, las tecnologías digitales portátiles) no hace sino confirmar.

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“En las sociedades de disciplina siempre se estaba empezando de nuevo (de la escuela al cuartel, del cuartel a la fábrica) mientras que en las sociedades de control nunca se termina nada: la empresa, la formación, el servicio son los estados metaestables y coexistentes de una misma modulación, como un deformador universal”.

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La reflexión de Lazzarato intenta sistematizar las posturas de Hardt, Negri y Virno en el marco de una genealogía extensa de las sociedades de control. En esta sistematización Lazzarato acerca estos problemas a los de la vigilancia y abre la instancia de un desarrollo más abarcativo del concepto de información. Según Lazzarato, es incorrecto situar el nacimiento de las sociedades de control luego de 1945, como lo hace el propio Deleuze, en la medida en que cierta lógica social ya podía ser entrevista en el siglo XIX.

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La alternativa de Hardt y Negri consiste en poner a la información dentro del relato que el propio Marx había hecho del nacimiento del capitalismo bajo el llamado “proceso de acumulación primitiva”. La acumulación primitiva es un proceso de acumulación de fuerzas sociales que genera las posiciones de propietario no-productor por un lado y productor no-propietario, condiciones de posibilidad para lo que después, con el desarrollo del capital, serán el burgués y el proletario

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“No se trata de preguntar cuál régimen es más duro, o más tolerable, ya que en cada uno de ellos se enfrentan las liberaciones y las servidumbres. Por ejemplo, en la crisis del hospital como lugar de encierro, la sectorización, los hospitales de día, la atención a domicilio pudieron marcar al principio nuevas libertades, pero participan también de mecanismos de control que rivalizan con los más duros encierros. No se trata de temer o de esperar, sino de buscar nuevas armas”.

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Hardt y Negri explican que el predominio de lo que llaman Imperio en relación con los estados-nación en crisis se basa en una transformación del mecanismo material de dominación. Se trata de las redes de información y de los medios de comunicación. Según ellos, el mentado proceso de globalización se apoya en la información y la comunicación; no sólo por el hecho de que la globalización depende del tráfico mundial de signos sino también porque el capitalismo encuentra hoy su motor de desarrollo en las industrias infocomunicacionales antes que, por ejemplo, en la producción fabril característica hasta la década de 1970.

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Al instaurar un espacio y un tiempo desligados de las instituciones de encierro pero conservando las prácticas sociales habituales (trabajo, castigo, salud, etcétera), las sociedades de control desdibujan la frontera de lo público y lo privado y, en  términos generales, alteran las divisiones entre la publicidad, la comunicación y la intimidad, obligando, una vez más, a redefinir aquello que se entiende por información. Aquí se puede ver claramente que la emergencia de las sociedades de control no depende exclusivamente de un hecho técnico. Consideremos el caso del teletrabajo, una de las tendencias más promocionadas de la “sociedad de la información”. El trabajo a distancia, la posibilidad de disolver la presencia conjunta de los trabajadores en un mismo espacio y tiempo, es sin dudas una cuestión facilitada por las tecnologías de información no sólo porque se permite la transmisión de los productos terminados del trabajo en lugar de su acumulación y transporte sino también porque la materia con la que se desarrolla ese trabajo es en sí misma información.

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“El estudio socio-técnico de los mecanismos de control, captados en su aurora, debería ser categorial y describir lo que está instalándose en vez de los espacios de encierro disciplinarios”

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La Modulación y la Materialidad de la Información

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La Modulación y la Materialidad de la Información

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Es necesario tener muy en cuenta las condiciones de aparición en el siglo XX del concepto científico de información. No parece ser casual que Gilbert Simondon, quien propuso la figura de la modulación que luego retoma Deleuze, afirme que la materia que corresponde a lo que se modula es la tratada por la electrónica y la información.

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Ahora bien, la descripción de Hardt y Negri termina situando a los medios de información y comunicación en el lugar del Big Brother de 1984. Con ello vuelven a transitar viejas dicotomías que la teoría de la comunicación se esforzó en los últimos  treinta años por difuminar: la dominación del emisor versus la capacidad interpretativa del receptor. En estas dicotomías, por otra parte, encontraban su espacio tanto la noción marxista de ideología como la teoría matemática de la información pasando por el conductismo y el funcionalismo. Cabría plantear en realidad una teoría que supere esta dicotomía ya no desde los términos existentes (como cuando, en los años ’80, la “productividad” del receptor fue tan excesiva como antes la “dominación” del emisor) sino desde los conceptos expuestos aquí. Por ejemplo el de “tecnologías de acción a distancia” que Lazzarato toma de Tarde.