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Saiba identificar uma pessoa honesta por meio dessas características

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As pessoas honestas não têm em mente a necessidade de agradar a todos. Elas ficam incomodadas. Por isso, não hesitam em colocar em prática a sinceridade.

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Para quem ainda não se apaixonou por esse tipo de cinema, ele não nos deve roteiros com versões dramatizadas e fantasiosas da vida, quando se diz "final surpreendente" no cinema francês, não é no sentido de felicidade enlatada Hollywoodiana, mas dos ângulos construídos mostrando as capacidades e incapacidades humanas.

As que se seguem não são resenhas técnicas, mas impressões pessoais e impessoais embasadas em conhecimento e experiência de vida.

1. Deux jeurs, une nuit (Dois dias, uma noite)

ÉTICA, depressão

Qual é o nosso comportamento diante do outro, em situações que nos é possível fazer o bem ou simplesmente lucrar? Nesse filme, Marion Cotillard vive Sandra, uma mãe de família partida ao meio pela depressão, que no meio de uma crise financeira, tirou uma licença para se recuperar, mas ao voltar, descobre que seu chefe criou um meio para que ela fosse demitida: ofereceu aos funcionários um bônus, que só ganhariam se votassem a favor da demissão de Sandra, do contrário não receberiam bônus e outra pessoa seria demitida no lugar dela.

Sandra então vai bater na porta de cada um, em meio a uma recuperação conturbada em que volta a depender dos remédios, e pedir humanamente que escolham a ela ao invés do bônus. Ela lembra cada um da sua humanidade e empatia pelo sofrimento do outro e tenta buscar valores humanos em meio à crise. Provoca transformações sociais nas vidas dos colegas de trabalho com um simples pedido, mostrando o quanto nos afastamos na nossa humanidade as vezes, pelo trabalho e pelo dinheiro.

O final é surpreendente, Sandra prova seu valor, mostrando que tinha muito da ética que ela viera pedindo aos colegas, para dar-lhes em troca.

2. Amour (Amor)

AMOR, vida a dois, companheirismo

Esse filme trouxe uma visão surpreendente da vida a dois e do envelhecer. Colocou-nos dentro da vida de um casal de idosos que havia passado suas vidas juntos e agora, estavam na prova final de sua lealdade, companheirismo e de seu amor, diante de uma doença pela qual a esposa está passando. Seria então o amor o que resta de mais valioso quando as surpresas e as forças já foram embora, quando os defeitos estão à mostra e o tempo passou implacável sobre o corpo?

Mais insuportável do perdê-la era vê-la sofrer. Um final surpreendente e questionador, que deixa a pulga atrás da orelha e ideia que talvez... Só mesmo por amor!

3. La vie d'Adèle (Azul é a cor mais quente)

SEXUALIDADE, autodescoberta

Esse longa tem quase três horas de duração e o que vemos durante esse tempo é a construção de um indivíduo em suas vontades, carreira e sexualidade. No caso, a jovem Adèle, que no meio de suas descobertas encontra uma liberdade desconhecida na moça de cabelo azul, Emma; esta, por sua vez já tem tais questões resolvidas, o que faz com que o encontro das duas seja um questionador da aprendizagem a dois.

Emma é mais velha e assumida, enquanto Adèle luta para se descobrir, se sentindo presa pela sociedade ao redor, principalmente algumas colegas da escola (representantes de milhares), que cometem o erro ter a sexualidade como uma questão resolvida para um lado ou para outro, como se alguém devesse se assumir de uma vez e tomar seu assento. Ora, Adèle é heterossexual, mas isso não é tudo.

A importância de não ditar verdades duras sobre a própria sexualidade muito cedo e sob influência do meio, é gritante no filme. Vem banhado de Sartre e existencialismo, mostrando que, como disse o mesmo: o homem se encontra no mundo e depois se define. Intimista com sexo explícito e sem tabu.

4. De roille et d'os (ferrugem e osso)

SUPERAÇÃO, depressão, companheirismo

Demasiado humano, esse filme traz personagens sem maquiagem, com defeitos e fraquezas à mostra. Mais uma vez Marion Cotillard, que agora vive Stephanie, uma treinadora de baleias que encontra o conturbado Alain, lutador, pai de um filho de cinco anos do qual não sabe cuidar.

Um relacionamento entre os dois começa quando Stephanie sofre um acidente e tem a parte inferior das pernas amputadas. Do meio de sua depressão e falta de sentido pós-acidente, ela resolve ligar para o segurança de boate que a resgatou um dia de uma briga, que é o então lutador Alain. A ausência de pena e naturalidade com que Alain lhe trata a cativam de primeiro instante.

Stephanie vai voltando à vida e abrindo seu caminho para dentro da vida de Alain, onde ninguém parece conseguir permanecer. De suas desconstruções, ambos vão se reconstruindo. Cenas intimistas e maravilhosas, a saber, uma de Stephanie voltando a nadar sem as pernas!

E ainda resta o mistério da perfeição de efeitos usados para as pernas amputadas da personagem.

5. Le Fabuleux Destin d'Amélie Poulain (O fabuloso destino de Amélie Poulain)

FELICIDADE, enfrentamento

Com personagens incapazes de ambicionar uma felicidade idealizada, O fabuloso destino de Amélie Poulain, nos aproxima mais das pequenas alegrias e das coisas simples da vida.

A personagem Amélie, vivida por Audrey Tatou, escolhe sair de seu mundo fechado e angustiado de uma forma inusitada: ajudando os outros. Como ela tinha certo medo de se abrir, no risco de se alegrar ou se machucar, resolve consertar a vida dos outros através de suas pequenas travessuras. E assim vai, levando pequenas alegrias e também se alegrando com elas, até que chega aquele momento em que ela tem que se voltar para a própria vida e enfrentá-la, afim achar suas alegrias pessoais.

O fantasioso da realidade construída por Amélie é brilhante e nos lembra de olhar para a nossa, aquela que construímos para lidar com o sofrimento; uma vez ou outra, temos que enfrentá-la.

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5 filmes franceses que nos ensinam muito sobre a vida e o ser humano

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Para quem ainda não se apaixonou por esse tipo de cinema, ele não nos deve roteiros com versões dramatizadas e fantasiosas da vida, quando se diz final surpreendente no cinema francês, não é no sentido de felicidade enlatada Hollywoodiana, mas dos ângulos construídos mostrando as capacidades e incapacidades humanas.

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A contemplação é uma forma de oração cristã que busca uma aproximação maior com Deus. O Catecismo da Igreja Católica explica:
"A contemplação é a expressão simples do mistério da oração. É um olhar de fé fixo em Jesus, uma escuta da Palavra de Deus, um amor silencioso. Realiza a união com a oração de Cristo, na medida em que nos faz participar no seu mistério" (CIC 2725).
No entanto, esse tipo de oração pode ser comprometido por distrações e pensamentos desobedientes. Pode ser difícil contemplar em oração, quando vários pensamentos continuam lotando nossa mente!

Uma maneira de acalmar seus pensamentos é seguir o conselho de Santo Inácio de Loyola:

"A um passo ou dois do lugar onde tenho de meditar ou contemplar, pôr-me de pé, por
espaço de um Pai-Nosso, levantado o espírito ao alto, considerando como Deus nosso Senhor me olha, etc; e fazer uma reverência ou uma genuflexão" (Exercícios Espirituais, nº 75).

No livro "Introdução à Vida Devota", São Francisco de Sales apresenta um método semelhante:

"Implica exercitar sua imaginação comum, imaginando o Salvador para si mesmo em Sua Humanidade Sagrada como se Ele estivesse ao seu lado, como costumamos pensar em nossos amigos, e imaginando que os vemos ou ouvimos ao nosso lado".

Quando você ocupa sua mente com a presença de Deus, você ficará surpreso ao ver como os outros pensamentos se acalmarão, principalmente se você olhar para o rosto de Jesus!

Portanto, na próxima vez que você reservar um tempo para a contemplação, tente este exercício e veja se a sua oração melhora.

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Contemplação para iniciantes: como acalmar seus pensamentos

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Uma maneira de acalmar seus pensamentos para fazer a contemplação é seguir o conselho de Santo Inácio de Loyola de fazer uma genuflexão. Já São Francisco de Sales nos orienta a fechar os olhos e imaginar Jesus ao nosso lado.

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By Deepak Chopra™, MD, Tiffany J Barsotti, MTh, Paul J. Mills, PhD

As the notions of "holistic" and "wholeness" became popular in recent decades, they also turned into a paradox. People who focused on holistic health, diet, and wellness found themselves to be cut off from people who didn't care about such things (which is the majority). Trying to be holistic wound up making you separate, which is the opposite of being whole. The meditation/wholefoods/yoga people are a splinter group from the McDonald's/Monday Night Football/TGIF people.

Perhaps a misunderstanding lies at the bottom of this situation. Wholeness people tend to feel that they are waiting for non-wholeness people to catch on, a little like non-smokers and teetotalers waiting for chain-smokers and beer drinkers to catch on. This divide disappears, however, once you realize that you cannot make yourself whole, while on the other side of the coin you cannot make yourself unwhole. Everyone is whole already.

A simple observation is enough to clarify why wholeness is inescapable. Imagine someone sitting at a computer doing a task. You cannot see the monitor, so you don't know what their task is. The physical body you see is a person; the thinker responding to the computer screen is a person. The two must co-exist, uniting two sides of reality, physical and mental. This union defines everyone's existence. You were born whole, and the only thing that separates you from a random stranger is what you decide to do with your wholeness.

Here we are looking beyond lifestyle, although that would seem to be the most glaring difference between people. Instead, how you use your wholeness primarily centers on something else: awareness. Someone in the meditation/whole foods/yoga group can be miserable, conflicted, and anxious while someone in the other group is content, loving, and secure. Clearly awareness is involved in this difference, but how?

The problem is that everyone, with the tiniest fraction of exceptions, lives as if they are not whole. There are all kinds of reasons for this, but chief among them is that almost everyone, however competent they are at the business of living, knows next to nothing about how awareness works. We live with mental activity every waking moment, but all our thinking, feeling, and sensing reveals very little about the nature of the mind itself. We are left with a version of "It was the best of times, it was the worst of times," because the human mind is the source of the best and worst things that life has to offer.

To resolve this state of confusion, there have been quiet steps taken by researchers interested in holistic medicine, the wellness movement, psychotherapy, and spirituality. Different as these fields might be, each researcher has taken heed of what the groundbreaking psychologist Abraham Maslow called self-transcendence. Instead of being satisfied with an everyday life guided by the ego's demands, duties, and desires, in the process of self-transcending (going beyond the ego) the individual begins to experience more holistic levels of their own consciousness. Maslow's self-transcendence is akin to the concept of self-realization, often espoused by Eastern traditions.

The general public doesn't' yet realize that wholeness has become a surprising success story, which can be scientifically verified. Here are some highlights from a number of fields.

* Mainstream medicine is being surpassed by a better way to keep people healthy. As the scientific evidence grows, with over 100,0000 studies to date, complementary and alternative medicines have become much more accepted in the West. Something new is evolving called Integrative Health, where being healthy is a state of body, mind, and spirit.

* Spirituality has been brought into the fold. Supporting someone's spiritual health is understood to be crucial for establishing wellbeing. A cue is being taken from Eastern medicine, in which meditation and yoga are as beneficial to wellbeing as any medical prescription, and much more useful in preventing future problems.

* Mediation works, in a very big way, but it opens the door to a wider domain. Beyond inner peace and quiet is wholeness, now generally called nondual awareness. Freed of all the demands of mental activity, a person experiences what it is like to be aware in a simple, present-moment fashion.

* "Who am I?" is being reframed. Instead of identifying with the "I" that constantly deals with the ups and downs of life, one learns how to remain centered in nondual awareness. An agitated state is exchanged for a steady state. "I am" is the baseline, not "I think, feel, and do."

* Existence has become a solid foundation of life. It might seem that "I am" is a poor relation to "I think, feel, and do," but the actual experience of "I am" brings about a deep realization. Awareness is the source of love, compassion, creativity, personal growth, purpose, and meaning. From this foundation, thinking, feeling, and doing are infused with spiritual value, and well-being is nurtured throughout the whole person.

Integrative Health is not an invention or discovery but a journey back to who we really are. It's only natural to see that life is better when it is lived with far less attachment to the drama of pain and pleasure, ups and downs, failure and fulfillment. Nondual awareness brings the needed detachment that allows us to respond from a deeper self, one that is always connected to our source in pure awareness. These are profound matters, but the state of wellbeing is natural to the whole person. In that light, the surprising success of wholeness needs to be shouted from the rooftops, especially in the turbulent times we find ourselves in.

DEEPAK CHOPRA™ MD, FACP, founder of The Chopra Foundation, , a non-profit entity for research on well-being and humanitarianism, and Chopra Global, a modern-day health company at the intersection of science and spirituality, is a world-renowned pioneer in integrative medicine and personal transformation. Chopra is a Clinical Professor of Family Medicine and Public Health at the University of California, San Diego and serves as a senior scientist with Gallup Organization. He is the author of over 89 books translated into over forty-three languages, including numerous New York Times bestsellers. His 90th book, Metahuman: Unleashing Your Infinite Potential, unlocks the secrets to moving beyond our present limitations to access a field of infinite possibilities. TIME magazine has described Dr. Chopra as "one of the top 100 heroes and icons of the century."

TIFFANY J. BARSOTTI, MTh, is an internationally renowned medical intuitive, clinician and researcher of subtle energy and biofield therapies. With spiritual and intuitive guidance, she serves as an integrative practitioner working alongside physicians and other allied health professionals.

PAUL J MILLS, PhD, is Professor and Chief at the University of California San Diego's (UCSD) Department of Family Medicine and Public Health and Director of the UCSD Center of Excellence for Research and Training in Integrative Health. He is Director of Research for the Deepak Chopra Foundation, with a focus on meditation and yoga within the context of Traditional Medical Systems. In the early 1980s, he published some of the earliest scientific research on meditation. His work has been featured in Time Magazine, The New York Times, National Public Radio, US News and World Reports, Consumer Reports, The Huffington Post, Gaia TV, and WebMD, among others.

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By Deepak Chopra™, MD, Tiffany J Barsotti, MTh, Paul J. Mills, PhD As the notions of "holistic" and "wholeness" became popular in recent decades, they also turned into a paradox.

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Many of us hold deeply ingrained beliefs about ourselves that are simply not true. You can start to free yourself from them by editing your narrative, says psychiatrist John Sharp.
Every weekday for the month of January, TED Ideas is publishing a new post in a series called "How to Be a Better Human," containing a helpful piece of advice from a speaker in the TED community. To see all the posts, click here.
There are many things in our lives that we have little control over - the news, the weather, the traffic, the soup of the day at our local café. But among the things that we can control, there's a big one: our story.

This narrative is not the one that contains the objective facts of our lives; instead, it's "the story you've been telling yourself about who you are and how everything always plays out," says psychiatrist and Harvard Medical School professor John Sharp.

And he adds, "If you want to change your life, it needs a re-edit."

The problem with this story is that too often, it's not accurate - writer Marilynne Robinson calls it "a mean little myth."

Sharp, the author of The Insight Cure: Change Your Story, Transform Your Life, explains, "Some emotionally difficult scenes are way over-included - just think of all the things you can't let go of - and other scenes are deleted, such as times when things did go well. The worst part about the false truth ... is that it becomes our self-fulfilling prophecy, the basis of what we expect from ourselves in the future."

To begin revising your narrative, Sharp recommends doing the following:

1. Identify where your narrative diverges from reality.

For Sharp, his parents divorced when he was young, and he says, "the false truth that I held to so dearly was that just ... as I couldn't be effective in keeping my parents together, I probably couldn't be effective at much of anything else, and this left me feeling very insecure."

Since you've long accepted your false story as the official account, it may not be super-obvious to you. If you're not sure what it is, try filling in these blanks, says Sharp:
"If I break a promise to myself, I feel ___________."
"When someone ignores me, I feel _____________."
"When my partner or best friend and I have a big fight, I feel _____________."

Why these prompts? Our inaccurate narrative tends to be one that we default to when we're faced with difficulty or disappointment.

Another way to help you identify your old story is to listen to your self-talk and notice when it includes statements that begin with "I always ______," "I'm always ______," or "I never ______."

After you find your ingrained story, think back to your childhood and try to look for the experiences that helped feed it. And if you end up identifying multiple false stories, choose the one that's had the most impact on your life. Sharp says, "While I know there are many stories and many possible revisions for all of us, I truly believe that there's one underlying story that you deserve to identify and rework first."

2. Question your beliefs.

Let's say your deep belief is no matter what you do, it's not enough; perhaps your parents were rarely satisfied with your achievements, even when they were stellar, and fixated on your next report card, exam or accomplishment. So, ask yourself: While that might have been the case when you were younger, is it really true now that what you do is never enough?

"When you view it from an adult perspective, you can see that it's not fair or just to ourselves," says Sharp.

Your story doesn't have to have been caused by your parents, but it's typically the result of a relationship we had when we were young. Explains Sharp, "It happens at a time before we know the difference between a healthy and and unhealthy reaction to something that really scares us, so we hold on to the wrong conclusion."

3. Don't beat yourself up.

It's normal to feel a bit discouraged when you realize how long you've been telling yourself a false narrative. But know you're far from alone - many of us walk around with these stories, says Sharp. "We need to be compassionate with ourselves about how this came into being." Most people come up with them for what he calls "understandable reasons" - the need to maintain a sense of control and the tendency for kids to take specific circumstances and generalize broadly.

4. Introduce positives into your narrative.

Think about all your strengths and talents, and appreciate them. While the situations that led to the false story have made you into who you are today, they've probably affected you in positive ways as well. Maybe they've made you more resourceful, more responsible, more empathic, or more ambitious. These positives, whether they're big or small, deserve a place in your story, too.

5. Leave behind the old story.

"Cut away what no longer serves you," says Sharp. "Identify and gather up all the many exceptions ... and accept that it's safe now to move on. You no longer have to hold on to that false security."

One of Sharp's patients was a woman who avoided all challenges and adversity. Upon reflecting about her past, she realized "she suffered from the false truth that when she fell, she couldn't pick herself up," says Sharp. "Now she knows she can, and her future looks entirely different and better."

Sharp is a fervent believer in the power of editing one's story. "If I hadn't cut away from my 'mean little myth,' then I'm confident now that I wouldn't be here with you today," he says in his TEDx talk. "In my 20 years of clinical practice, I've seen this kind of transformation over and over again."
Watch his TEDxBeaconStreet talk here:

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What old story about yourself are you still believing? Here's how to find it and change it

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Many of us hold deeply ingrained beliefs about ourselves that are simply not true. You can start to free yourself from them by editing your narrative, says psychiatrist John Sharp.

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That philosopher is me, and it's an inevitable question once people find out that I am a philosopher and psychology researcher who specializes in studying the meaning of life.

I've been asked that question enough times to have a one-liner ready. I'll first explain that it is not about the meaning of life but the meaning in life before I deliver the punch line. And it has two parts.
The first of which is the following: Meaning in life is about making yourself meaningful to other people.
It's that simple.

Your life becomes meaningful to you when you're meaningful to other people: by helping a friend, by sharing a special moment with someone you love, or by connecting with a well-intentioned philosopher through buying him a much-needed beer.

Then, when we sense that our lives are meaningful to other people, we're able to see the value in our own lives. The Universe may be silent, but our friends and family, our colleagues and community fill our lives with their voices, energy, and vitality.

And the people to whom we are most meaningful are those who care most about us. As philosopher Antti Kauppinen has argued, for those who love us, we are irreplaceable: Even though anyone can buy a present for a particular child, "it will not have the same significance as a handmade gift from a parent," as he writes. In close relationships, we play a unique and irreplaceable role for the other person often simply by being there.

In 1995, psychology professors Roy Baumeister and Mark Leary made a claim that has since become broadly accepted: "A need to belong is a fundamental human motivation."

If we know anything about human nature, it's that we're social animals. In "The Need to Belong," an influential review article published in Psychological Bulletin in 1995, professors Roy Baumeister and Mark Leary made a claim that has since become a broadly accepted, and seemingly obvious, thesis in psychology: "A need to belong is a fundamental human motivation." We evolved to live in groups and to care for each other; the instinct to build strong social relationships lies deep within our humanity.

Our social nature, however, goes deeper than merely caring about others. It's in our nature to have, as the locus of one's life, not "me" but "we." Being in a close relationship has been described by psychologists as a state of "including other in the self."

Indeed, neurological research has demonstrated that thinking about oneself and thinking about a loved one activate certain regions in the brain that aren't activated when thinking about a stranger. The brain is wired to be social, and humans are designed to live together with others.

As the French philosopher Maurice Merleau-Ponty has beautifully explained: "We are collaborators for each other in consummate reciprocity. Our perspectives merge into each other, and we coexist through a common world." Although our Western individualistic culture has habituated us to carve especially clear boundaries between the self and other, being able to be so separate from others is a cultural achievement rather than our typical way of being.

We care about the well-being of those close to us almost as much as we care about our own well-being. Sometimes, as in the case of being a parent, we may care about a child's well-being more than our own. No matter what scientific field we turn our gaze toward - biology, neurological research, evolutionary research, social psychology, behavioral economics, even primate research - we find evidence of our need to form close and caring relationships with others, and how in these relationships the boundary between the self and the other starts to loosen.

Ample evidence shows that relatedness is, indeed, a key source of meaning for us. When researcher Nathaniel Lambert from Florida State University asked a group of undergraduate students to, in his words, "pick the one thing that makes life most meaningful for you," two-thirds of the respondents either named a particular family member or cited, more generally, their family. As a category, "friends" came in second as the most frequently mentioned source of meaning.

Pew Research Center in the US got similar results when 4,000 Americans were asked to describe in their own words what provides them with a sense of meaning: 69 percent mentioned family and 19 percent mentioned friends.

Feeling close to one's family and friends is associated with an enhanced sense of meaning in life, and thinking about people "with whom you feel that you really belong" leads to higher ratings of meaningfulness.

Other research has similarly shown that feeling close to one's family and friends is associated with an enhanced sense of meaning in life, and thinking about people "with whom you feel that you really belong" leads to higher ratings of meaningfulness. Family, friends and other close relationships are, for many people, key sources of meaningfulness in their lives.

The opposite is also true: Being socially excluded leads to feelings of meaninglessness. For example, researcher Tyler Stillman and colleagues recruited a group of students to participate in a study allegedly on first impressions. The 108 students self-recorded a few minutes of video introducing themselves. The researchers then supposedly showed the videos to other students and asked whether or not anyone wanted to meet the video makers; they were told that no one wanted to meet them. (In actuality, no one watched the videos; the researchers simply told the video makers they were rejected.)

The results of the study aren't surprising: The video makers rated their lives as having less meaning than another group that was spared this experience of social exclusion.

But we don't need research to tell us that encounters with other people are a key source of meaning. As a father of three small children, I don't have to look far to see which moments in my everyday life are most meaningful - coming home after work, taking the smallest child in my lap, engaging in some rough-and-tumble wrestling with the five-year-old, and holding surprisingly interesting, if not intelligent, conversations with the seven-year-old. Moments like these are intimate, caring and full of warmth and indeed are highly meaningful.

So, too, are the private moments I share with my partner, when no kids demand our attention, and we can look each other in the eye and be reminded that, yes, this is the person I fell in love with all those years ago. At the risk of sounding sentimental, the list goes on - old friends, colleagues, my parents, siblings, extended family - as I'm sure yours does, too.

In the modern world, there are luckily also myriad options for people to have strong relationships and connections to one another without necessarily having the proximity of "family." A group of my friends, for example, who've decided not to have children instead live in a collective with other like-minded individuals. A few guys from my soccer team felt so committed to this sports community of ours that they recently got tattoos of our team logo. Some colleagues devote themselves to neighborhood activity, volunteering their time, passion and resources to make their neighborhood more active and community-centric.

Often the best and easiest way to improve your own sense of well-being and meaningfulness is to switch your lens: Concentrate less on yourself and more on being connected with others.

The beauty of the modern age is that we have the freedom to choose which sources of meaning connect the most to our lives. Unfortunately, as with much of modernity, this is both a blessing and a curse. The relation of modernization and individualism to our sense of community and belonging is complex. Some forms of community might be declining while other forms seem to be increasing. We might have lost the lifelong proximal communities of our ancestors, but we've gained the chance to voluntarily join communities where our individuality is able to bloom with like-minded people.

Nevertheless, if we are to make our lives more meaningful - and the lives of our children and grandchildren - we need to work together to strengthen the forms of community available to us. Meaning is about connecting. Often the best and easiest way to improve your own sense of well-being and meaningfulness is to switch your lens: Concentrate less on yourself and more on being connected with others.

A few years before Sebastian Vettel became the youngest Formula 1 world champion - and a subsequent four-time champion - his physician Aki Hintsa gave him a piece of paper and an envelope.
The task: Write down the names of the most important people in your life and why they're important.
Vettel did as he was asked and sealed the paper in an envelope. Hintsa advised him to hold on to it, saying, "When success comes, many more people are going to want to be a part of your life ... Check this letter to see who your true friends are and remember to stay in touch with them."

Dr. Hintsa used this exercise with many of his clients, often asking them to make a list of people they would take on a several months' long sailing trip or to a remote island.

Think about it yourself: Who would you bring? Can you identify the people who are truly important to you and with whom the mere fact of being together is a source of vitality and meaning?

Once you've identified them, think about how much time and energy you currently devote to them.
Furthermore, think of your interactions with them: Have you been authentic and true with them, with yourself?
Hintsa's clients included many high-functioning, hardworking successful individuals, who, it turned out, often sacrificed and neglected meaningful family relations and friendships for their careers.

If you're lucky, your name is written down in an envelope that belongs to someone you love.

One business executive, for example, had the habit of taking his wife and children on luxury vacations to exotic locations. There, he'd sign the kids up for various adventures and send his wife to the spa. With his family cleared out, he'd log long hours working outside the office.

If that happens every once in a while it's not a big deal, but if this behavior turns habitual, which it had for him, it becomes problematic in terms of the big picture of his life. Children want adventures and spouses may appreciate a good spa day, but if gaining these luxuries means losing out on familial closeness, no amount of exotic vacations can remedy a strained parental or marital relationship.
Hintsa's typical advice for both his athlete and executive clients was the same: Spending time with the people you love should be at the top of your priority list.
Sebastian Vettel took the insight from Hintsa's exercise to heart.

A few years later, when he became a global icon, everyone wanted a piece of him. He remembered the contents of the envelope and, over the years, carefully protected his inner circle, finding time for his closest family and friends in the midst of frenzied media attention and frame. He's still together with his childhood friend Hanna Prater, with whom he has two kids.

He's realized that no matter the level of success you achieve, the secret to a meaningful and well-lived life is having a few good people in your life you can truly trust, care and love. Whether you're on a cramped sailboat together for many months or shored up on a remote island together or simply withstanding the daily grind of what it means to be human, these are the people you want in your corner, no matter what. They make your life better, and you'd do the same for them. If you're lucky, your name is written down in an envelope that belongs to someone you love.

Excerpted with permission from the new book A Wonderful Life: Insights on Finding a Meaningful Existence by Frank Martela. Published by Harper Design, an imprint of HarperCollinsPublishers. Copyright © 2020 by Frank Martela.
Watch his TEDxHelsinkiUniversity Talk here:

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Want a meaningful life? Just ask: "Who would I take to a remote island?"

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Often the best and easiest way to improve your own sense of well-being and meaningfulness is to switch your lens: Concentrate less on yourself and more on being connected with others, says philosopher and psychology researcher Frank Martela. Identify the people who give you vitality, strength and love, and spend time with them.

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For over two decades, Christian Picciolini, who once led a white supremacist organization, has worked as a peace advocate and "hate breaker", helping disengage people - including neo-Nazis, white nationalists and Islamist jihadists - from extremist groups. In his new book Breaking Hate, he draws on the experiences of people that he's met, revealing how violent movements target the most vulnerable and exploit their human desires and how the right interventions can save lives. Below, he shares the story of Daniel from Kentucky.
Turmoil filled Daniel's every day from the moment he was born. His father, Bud, who spent most hours at home on the porch drunk, wasn't much help to his overwhelmed mother, Janet. When Janet sought Bud's support with their four kids, the alcohol and drugs he took to quiet his chronic back pain exacerbated the nastiness.

Daniel's parents emotionally abused each other throughout his childhood. His father claimed he couldn't work because of a back injury, while Janet worked multiple minimum-wage bar jobs to keep the family above Louisville's poverty line. It was an uphill battle, since their part of rural Kentucky was already one of the most impoverished areas with the highest unemployment rates in America.

Daniel never attempted to make friends with anyone but the white kids at school, and Bud showed him how to defend himself with his fists and launch the N-word as a weapon.

Some of Daniel's "potholes" growing up were obvious: poverty, lack of opportunity and questionable role models. Others were deep, like the emotional abuse he was a constant witness to between his parents. If Daniel was fortunate enough to evade one pitfall, the likelihood of him stumbling into others, which seemed to multiply by the day, was almost inevitable. Finding the same comfort that kept her husband numb, Janet also turned to alcohol and drugs to cope with life's demands.

Daniel's childhood wasn't all misery, though. Love occasionally revealed itself; sometimes, after a few shots of bourbon, Bud might pull Janet in for a kiss. Daniel would pretend to be embarrassed, but it tickled him to glimpse affection. He hoped it would be the one time their chemical-fueled romance would not turn toxic. But it always did.

There were after-school programs and aid organizations that Daniel's parents could have leveraged but didn't. Their corner of Louisville comprised poor black kids and Southern whites who'd become conditioned, consciously or not, to maintain segregation, so he never attempted to make friends with anyone but the white kids at school. Bud showed his son how to defend himself with his fists and launch the N-word as a weapon.

Before Daniel reached high school, Bud and Janet split up. It was a relief to not live with the constant anxiety of shouting matches, but not having Bud there left Daniel confused and angry. Janet's three jobs meant she was seldom home, and when she was, she was usually drunk and with random men.

A year after the split, doctors diagnosed Bud with pancreatic cancer, and Janet let him live out his last months with her and their kids in a tiny apartment. For five months, Daniel watched his father, the only man who'd ever shown concern for him, grow sicker and weaker. It was painful for Daniel, but even though his mother continued dating other men, he also witnessed an intimacy and tenderness between his parents he'd not seen before.

At 17, Daniel dropped out of school to find work, proud to help support his family. He loved them, no matter how flawed they were. "I care about them more than anything," he later told me. "They're all I got."

One morning when Bud wasn't snoring like he usually did, Daniel knew death had claimed him. He didn't take his passing well. A short time later, Janet committed to getting clean. It was the most difficult challenge she'd face, but she wanted to be strong for her children and a new grandson. Although Daniel never liked his sister's Black ex-boyfriend, he loved having a baby nephew around. Daniel remained close with his nephew and sister in his teen years, but he also veered toward street fighting and old-fashioned bigotry. He cropped his hair short like the rowdy neo-Nazi skinheads he spied across the Ohio River in Cincinnati.

The empowerment he experienced through associating with skinheads gave him permission to express his grievances and the directive to focus his rage on an enemy.

When Janet came home with an old flame a few weeks before she entered detox, Daniel melted down at the sight of the Black man with his mother. The same lover had abused Janet in the past. During an earlier affair Janet had with the same man, Daniel witnessed him slap her, shoving her into a door and knocking it from its hinges. Now, four years after the violent incident and just shy of Daniel's 18th birthday, Janet was back with him. Furious at the sight of them together, Daniel beat the man until his knuckles bled.

A week later, Daniel went looking for the gang of white-power skinheads from across the river and found them. The older men welcomed him like a son. It didn't take long to complete the "tough look" Daniel admired from afar, one that included swastikas and other hate imagery tattooed on his arms, neck and face.

Though it's likely that Daniel's ideological base was rooted in his father's bigotry - and the racism that haunts Kentucky and other regions of the former Confederacy - his pre-radicalization trajectory took many sharp turns early in his adolescence. But I believe it was the emotional trauma of seeing his mother belittled by his father that sent him into a tailspin toward extremism. The empowerment he experienced through his association with violent skinheads provided him with what he felt was "permission" to express his grievances and the directive to focus his rage on a tangible enemy - one he learned to blame for his pain.

Whatever their reasons, Daniel and his family could not access the proper resources to help them nor did they have the knowledge that help existed for them. Like many families, they felt stuck and the more they struggled, the deeper they sank. To control the abuse they endured, they learned to become abusers themselves - abusers of drugs, of one another.

Extremists see vulnerable people like Daniel as easy marks for recruitment to their cause. Their unstable conditions make them prone to accepting (empty) promises of paradise on Earth or a return to past greatness. They exploit their frustrations and manipulate them through their uncertainties: lack of meaningful employment, immigration and the outsourcing they claim threatens those jobs and a family's security, as well as the "elites" they claim have betrayed people into these dismal conditions.

In my work with all kinds of extremists, I've noticed that those at risk of losing something are often more susceptible to radicalization.

In my work with all kinds of extremists, I've noticed that those at risk of losing something are often more susceptible to radicalization than those who don't have discernible means or who feel overwhelmed by everyday survival. Similarly, Eric Hoffer - the longshoreman turned influential social philosopher - states in The True Believer, his seminal book on mass movements, that people on the cusp of socioeconomic classes are the most vulnerable to recruitment. Fear of loss, whether it's of status, a job, a loved one, freedom or privilege, makes individuals living on the edge of society easier to seduce.

Arguing away hate in extremists doesn't work. It often has the negative effect of aggravating maladaptive behaviors in people who already feel isolated. Since they're protecting what little control they feel they have, they are willing to do anything to keep it. We must tackle extremism like a public health crisis to build human resilience if we hope to defeat it in the long term.

Repairing the kind of abusive feedback loop experienced by Daniel's family requires ongoing support and extraordinary patience. Over time, counselors and cognitive-behavioral therapists can help teach life management skills and thought processes, but this isn't always easy when someone's ability to access the support they need is out of reach.

Often, the more economically challenged or isolated a community is, the more difficult it can be to access necessary resources like counselors, job trainers, mental health therapists, life coaches or an education. For Daniel and for others in similar situations, it also requires gaining new perspective from their journey to see their mistakes for what they were - learned behaviors - without becoming so overwhelmed by shame that they give up on repairing them.

At first, Daniel found that becoming a neo-Nazi skinhead masked his emotional pain and fulfilled his need for a "stable" community. It was a place to belong and feel accepted. The strict ideology offered him false solace, and his new family's routine of street violence filled him with the perception of power - the kind he'd seen other men around him wield. Daniel felt a semblance of control for the first time.

When I became a neo-Nazi skinhead over three decades ago, nothing filled me with more confidence and pride than the uniform I wore: a shaved head, steel-toed Dr. Martens boots with white straight laces, a black nylon bomber jacket loaded with patches and tattoos - swastikas, Celtic crosses and Viking runes - inked into my skin. Like Daniel, I wore pride on my sleeves, figuratively and literally. The generation of militant white supremacists I fought alongside in the 1980s and '90s was difficult to miss coming from a mile away.

Today, hate has largely camouflaged itself and moved underground. Following the strategy of white supremacist leaders in the early 1990s to mainstream their cause, this more visible brand of white-supremacist extremism is no longer the norm in the US.

Efforts seek to legitimize white supremacy as a form of racial pride, emphasizing the notion of reverse racism.

Old racist canards about "global Jewish control" have become buffed and polished to sound more like conservative foreign policies. Terms like "globalist" and "global elite" replaced "Zionist" and "Jew". Cries of "White power!" became whispers of "white pride." Holocaust deniers resurfaced as revisionist historians, labeling themselves "skeptics" to influence "race realist" movements hiding in pseudo-academic circles on college campuses. Calls to "save the white race" have given way to the deceptive oath of "We the People."

Efforts seek to legitimize white supremacy as a form of racial pride, emphasizing the notion of reverse racism - the discredited hypothesis that claims historically privileged groups (whites) are frequently made the targets of racism by policies accounting for racial disparities and inequities. Co-opting the message of Black Lives Matter, the slogan "White Lives Matter" has gained favor among white supremacists over the more traditional chant of "Sieg heil."

This metastasis from overt white power to "identity politics" has taken time. But crafting a less recognizable poison for the disillusioned white masses to swallow became easier when Barack Obama became America's first Black president. That's when paranoia among some whites exploded, making them easier to recruit. During President Obama's first term in office, a new version of the white-supremacist movement of my youth - a variety that emphasized pride and left the hateful undergirding more implicit - called white nationalism began to rear its ugly head.

Today's white supremacists claim to stand for the rights of marginalized whites to sway vulnerable, wayward youth into becoming new recruits.

Mainstream whites on the conservative edge of the political spectrum, including libertarian free speech and small-government aficionados, found white supremacy more palatable in its new form. Its supporters - often college-educated, privileged, young white men (and an increasing number of women) - started being exposed to alt-right ideas through networks like Twitter, YouTube, Facebook, 4chan, Reddit and Gab, where sympathizers revel in the denigration of multiculturalism, feminism and immigration, converging on the notion that white identity and the preservation of white racial homogeneity is of sacred importance.

Hiding in plain sight, this hate movement has built itself on the same foundation and long-standing principles of old-fashioned American white supremacy. Feigning innocence, their leaders peddle more sanitized extremist messages while arguing that they don't hate anyone. They claim to stand for the rights of marginalized whites to sway vulnerable, wayward youth into becoming new recruits.

Skinhead groups like the Hammerskins that Daniel joined (and I once helped lead) are some of the last remaining holdouts from the movement's transition from Doc Martens boots to bespoke suits, and even most of them have now gone underground. While I know that some of the old-guard white supremacists grew up, found their way out and ultimately chose to walk a better path, I also know most did not.
Watch his TEDxMileHigh Talk now:
We are only now beginning to discover the recesses where these others have disappeared to. I still remember many of the faces I once knew, which sometimes come to me in my thoughts when I least expect them - a familiar smirk over my shoulder in the dusty reflection of a shop window or on the surface of a puddle, rippling from the wind, and then they disappear - and I wonder what violence they might still unleash.

Excerpted from the new book Breaking Hate: Confronting the New Culture of Extremism by Christian Picciolini. Reprinted with permission from Hachette Books, a division of Hachette Book Group, Inc. Copyright © 2020 by Christian Picciolini.

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What leads a person to white supremacy? Here is one man's story

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For over two decades, Christian Picciolini, who once led a white supremacist organization, has worked as a peace advocate and "hate breaker", helping disengage people - including neo-Nazis, white nationalists and Islamist jihadists - from extremist groups.

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Just in time for the second season of TED Talks India, Bollywood actor, producer and series host Shah Rukh Khan selects 8 talks that have inspired him and tells us why.

Nearly two years ago, TED launched its first-ever TV series in India: TED Talks India: Nayi Soch (New Thinking). Filmed in Hindi, hosted by actor and producer Shah Rukh Khan, and broadcast on Star Plus, the eight-episode series showcased 42 performers and speakers on topics including social entrepreneurship, parenting, pollution, gender equality, and artificial intelligence. ( Watch Shah Rukh Khan's TED Talk: Thoughts on humanity, fame and Love.)

Now TED Talks India has returned for a second season. In its seven episodes, TED Talks India Nayi Baat (New Things) is highlighting inspiring performers and speakers from all over India, including a 13-year old inventor creating life-saving tools, a young man determined to wipe out hunger, a VR/AR storyteller, and a rural reporter exposing injustice and promoting gender equality in her region. The show is streaming in Hindi and English on Star World and Star Plus, and it's also been dubbed in Tamil, Telugu and Bengali.

Through its two seasons, Khan has been an enthusiastic and welcoming host. "On the show, I witnessed so much passion - people with path-breaking ideas are disrupting the shackles of the impossible and finding solutions," he says. "TED Talks India is a mirror of the new face of India."

Enjoy this playlist of unforgettable talks - personally curated for TED by Khan - and read his comments on each below.

Shejla Sen: How to talk (and listen) to your children
"It is no secret that my children are the light of my life, but as any parent knows, it can be difficult to let them start to make their own decisions when we parents feel like we know so much more! This talk helped me reframe that way of thinking. I've felt an even closer connection to my children since I've taken the time to understand them." Ajit Narayanan: A word game to communicate in any language "I couldn't speak Hindi very well when I was growing up. It wasn't until my mother promised me a trip to the cinema, a big event for me, that I decided to buckle down and study hard. Now I speak fluently, but back then, it was a challenge. I like to think that if I'd had this word game, the process would have been more enjoyable and easier. Learning should be fun, and Ajit's talk is an excellent reminder of how wonderful it can be." Anirudh Sharma: Could we capture air pollution to make the world more beautiful? "India is a hub for innovation. There's nothing I love more than watching young people create amazing solutions to address big challenges. Anirudh left a high-paying job overseas to come back home to try to solve the persistent issue of air pollution, and what he's created is really one of a kind." Jasmeen Patheja: Everyone deserves to be safe "I have three children: one daughter and two sons. I'm much more protective of my daughter than my sons, because I know that the world she lives in is not as safe as the one they occupy. Jasmeen's talk moved us all to tears. Listening to her speak so fearlessly and passionately, I thought of how important it is for us to encourage our sons to be as sensitive and compassionate as they are strong so women everywhere can live their happiest lives." Manu Prakash: Paper instruments that bring science to everyone "When I was young, I loved science, but I was intimidated by it. There were so many big words, equations and compounds that I couldn't pronounce. Thanks to Manu's talk, I rediscovered my love for science - without the fear. His invention makes science accessible to anyone, from a child of 5 to a grandmother of 95." Trisha Prabhu: Rethink to stop cyber bullying "It's so easy to write a mean or hateful comment online because people feel protected by the anonymity of the web. As a public figure, I get my fair share of cyberbullying and I often wonder why some of us engage in this kind of behavior. What if there was a way to pause and reflect before sending a nasty message or making an unkind remark? Trisha blew us away with her idea." Reshma Saujani: Teach girls bravery, not perfection "Often, many of us are afraid to try anything new or challenging because we worry so much about failure. But some of the problems of our society are so large that they can only be solved by those willing to be brave enough to act. Reshma's talk encourages us to change how we talk to our young girls about bravery, fear and failure." Chetna Gala Sinha: How women in rural India turned courage into capital "The women in my life have taught me many things over the years, and one of them is that when courage meets opportunity truly amazing things can happen. Prepare to be inspired by a group of rural women who, through courage, turned what society thought was their disadvantage - being poor and uneducated - into a surplus of capital and abundance." Go to TED and start watching the entire playlist now. Watch Bhakti Sharma's talk from season 2 of "TED Talks India: Nayi Baat" here:

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A personal playlist from Shah Rukh Khan: 8 unforgettable TED Talks

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Nearly two years ago, TED launched its first-ever TV series in India: TED Talks India: Nayi Soch (New Thinking). Filmed in Hindi, hosted by actor and producer Shah Rukh Khan, and broadcast on Star Plus, the eight-episode series showcased 42 performers and speakers on topics including social entrepreneurship, parenting, pollution, gender equality, and artificial intelligence.

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Lembram-se do prognóstico de Protágoras? "Nada existe / mas se algo existisse seria incognoscível / e se algo existisse e fosse cognoscível / resultaria incomunicável". Como se vê, dificilmente o Protágoras poderia nomear-se patrono da "racionalidade comunicativa". No Cardeal D. José Tolentino Mendonça, ao invés, sem qualquer rebuscamento lexical e numa escrita ágil, percebe-se não só a filosofia e a teologia onde se fundamenta, como o objetivo último da sua prosa e da sua prosa poética (porque não deixa nunca de ser poeta, quando faz ensaio): desafia-nos "a um olhar que vá além de nós, que supere os limites do nosso tracejado, que transcenda o perímetro das nossas preocupações imediatas, que se projete para lá do que sozinhos conseguimos ver... porque a vida não se resolve apenas com aquilo que trazemos ou conseguimos, mas sim no diálogo misterioso entre a nossa escala e a escala mais ampla que a própria vida é" (José Tolentino Mendonça, revista do Expresso, 2020/3/21, p. 28). De facto, a vida, sem Deus, é um absurdo e, com Deus, é um mistério. Julgo mesmo que a cosmovisão de Teilhard de Chardin, "uma marcha em direção ao Espírito" (L'Avenir de l'Homme, Oeuvres, t. V, p. 70), ou seja, da cosmogénese à biogénese e da biogénese à noogénese (ou antropogénese) e da noogénese à cristogénese - informa a sua poesia e o seu magistério crítico. Sendo um dos grandes poetas e ensaístas e teólogos portugueses da hora presente, todos os seus escritos assentam numa conceção da literatura, inseparável da transcendência. O ser humano é, para o José Tolentino Mendonça o termo onde desembocou a evolução do nosso planeta. Durante milhões de anos, a natureza preparou, modelou um ser portador de futuro e que se sente ligado e religado a conceitos, a valores, ao Absoluto. E é para este ser que o Cardeal Tolentino diz: "Nenhum ser humano nos é desconhecido, pois sabemos por nós próprios o que é um ser humano: o que é esse pulsar de medo e de desejo, essa mistura de escassez e de prodigalidade,. Esse mapa que cruza o pó da terra com o pó das estrelas" (revista do Expresso, op. cit., p. 26).

E, como identidade que se procura na alteridade, não há razão que não seja linguagem, nem linguagem que não seja razão. "Na verdade, o leitor não é apenas um produtor ou um consumidor, mas é um produto do próprio texto (...) Lemo-nos a nós próprios no livro que temos diante de nós (...). Uma coisa temos por certa: há histórias que são contadas para que um encontro aconteça" (José Tolentino Mendonça, A Construção de Jesus, Ed. Paulinas, Lisboa, 2004, p. 191). Toda a literatura deste autor supõe uma ontologia. Como aliás já acontecia com o Padre Manuel Antunes: "Desde há um século que o homem, profundamente dividido dentro de si mesmo, é levado por um enorme impulso criador a projectar fora de si as imagens que o habitam ou o obsessionam. Tudo tem sido tentado na arte e na poesia. Tudo parece esgotado. No entanto, algo resta. Precisamente o principal, precisamente o homem. Para nós, em concreto, este homem euro-ocidental. Este homem possuidor de uma herança que ele acha acaso demasiado pesada; este homem descobridor do tempo e construtor da história (...). De facto, ao longo dos séculos, muitas vezes ele substituiu, por pendor pecaminoso, o sentido da universalidade, mais antigo e mais autêntico, pelo sentido da hegemonia. Mas, reconhecendo isto, urge estar vigilante contra o clima de total demissão que esse sentimento ameaça criar" (Manuel Antunes, Do Espírito e do Tempo, Edições Ática, Lisboa, 1960, pp. 21/22). Leonardo Boff, um dos mais iluminados anunciadores da teologia da libertação, escreve com a mestria que lhe é habitual: "A pós-modernidade - por seu relativismo total, por seu descompromisso professado, por seu desinteresse por uma humanidade melhor e por uma completa ausência de solidariedade pelo destino trágico da maioria da humanidade e, por fim, por sua falta de horizonte utópico - não aponta para uma superação da modernidade. Pelo contrário, ratifica e glorifica o seu lado patológico" ( A voz do arco-íris, Sextante, Rio de Janeiro, 2004, p. 21).

E depois das análises de duas vultuosas figuras do pensamento (misto de bom senso e de espírito crítico) em língua portuguesa, eis que surge José Tolentino Mendonça. Não fecha os olhos ao mundo vasto, injusto e vário que o rodeia: "Um relatório recente da Organização Mundial de Saúde (OMS) indica que três em cada dez pessoas não têm acesso a água potável, em casa. Isso perfaz uma impactante solidão calculada em torno aos 2,1 mil milhões de seres humanos. Se acompanharmos estes indicadores, percebemos que a sede é um gravíssimo problema que atropela a vida de tantos. Basta acrescentar que 844 milhões de pessoas não só não têm água em casa, como lhe falta, na vizinhança das suas habitações um serviço básico de água potável (...). Quem escuta a voz destas multidões sedentas? Saberemos onde está o nosso irmão? Na Encíclica Laudato Si o diagnóstico está claramente colocado às consciências contemporâneas". E Tolentino Mendonça cita palavras do Papa Francisco, autor desta Encíclica: "Este mundo tem uma grave dívida social para com os pobres que não têm acesso à água potável, porque isto é negar-lhes o direito à vida radicado na sua dignidade inalienável (José Tolentino Mendonça, Elogio da Sede, Quetzal, Lisboa, 2018, pp. 138/139). O Cardeal D. José Tolentino Mendonça relembra ainda, neste mesmo livro e nesta mesma página, D. Helder Câmara, o inesquecível bispo de Olinda e Recife: "Se prestarmos ajuda assistencial aos pobres dirão que somos santos mas, se perguntarmos porque é que existem pobres, dirão que somos perigosos revolucionários". Vem-me à memória a ideia de "mal", em Teilhard de Chardin. Para ele, num mundo em evolução, a imperfeição, o erro, o pecado, o mal em suma, serão necessariamente inevitáveis. Um mundo em evolução e um mundo perfeito são conceitos contraditórios. É o próprio Teilhard a dizê-lo: "Não existe ordem em formação que, em todos os graus, não implique desordem" (artigo "Comment je vois", 1948, p. 33). Nas Marges de Philosophie (Minuit, Paris, 2005), assinala Derrida: "tentar a saída e a desconstrução sem mudar de terreno, repetindo o implícito dos conceitos fundadores e da problemática original (...) arrisca-se a mergulhar no autismo da clausura" (p. 162).

Volto a Teilhard de Chardin: "Lá muito longe, um estado final se desenha em que, associados organicamente uns aos outros (melhor ainda do que as células de um mesmo cérebro) nós havemos de formar, todos unidos, um único sistema ultra-complexo e, por isso, ultra-centrado"" (L'Avenir de l'Homme, Oeuvres, t. V, p. 118). Por seu turno, José Tolentino Mendonça esclarece: "Uma das esculturas mais conhecidas de Rodin revela, numa primeira abordagem, uma impressionante simplicidade. Trata-se de uma composição em pedra constituída por um par de mãos. Na verdade, duas mãos direitas, de duas pessoas diferentes cujos braços se entrecruzam e alongam para que os dedos, no ponto mais alto, se toquem, desenhando a forma de um arco". Trata-se de uma escultura a quem Rodin deu o nome de "A Catedral". E "A Catedral" porquê? José Tolentino Mendonça adianta: "Uma catedral também se alcança com as nossas mãos abertas, disponíveis e suplicantes, onde quer que nos encontremos. Porque onde está um ser humano, ferido de finitude e de infinito, está o eixo de uma catedral (...). Foi Pascal que escreveu que "as mãos sustêm a alma". Hoje precisamos de mãos - mãos religiosas e laicas - que sustenham a alma do mundo. E que mostrem que a redescoberta do poder da esperança é a primeira oração global do século XXI" (revista do Expresso, op. cit., p. 29). Li, saboreei e meditei os principais livros da obra do Cardeal José Tolentino Mendonça e não tenho por isso receio em declarar que nasce, com ele, no século XXI, uma nova epistèmê (Foucault), que o mesmo é dizer: nasce com ele uma ordem específica do saber, onde a teologia radica no conhecimento científico e este vê na teologia o desenvolvimento e o termo de todo o saber. E não renasce com ele a "epistèmê" de Teilhard de Chardin? Que belo tema para uma tese de doutoramento...

*Filósofo

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José Tolentino Mendonça: para uma nova episteme

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Lembram-se do prognóstico de Protágoras? "Nada existe / mas se algo existisse seria incognoscível / e se algo existisse e fosse cognoscível / resultaria incomunicável". Como se vê, dificilmente o Protágoras poderia nomear-se patrono da "racionalidade comunicativa". No Cardeal D.

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Tem 47 anos, nasceu na Madeira, viveu a infância em Angola, passou por Roma, está em Nova Iorque a investigar e vai ser consultor cultural do papa. É poeta, melómano, gourmet e... padre. Um padre especial, que conquistou leigos e a comunicação social, sem nunca de desviar do seu caminho.
Está em Nova Iorque, a fazer uma investigação sobre religião e espaço público na New York University. Vive e trabalha junto de Washington Square... consegue-se descortinar Deus numa cidade destas?
Sim. As cidades são constituídas por redes de relações, por pessoas e as suas histórias individuais... E nessas histórias há Deus.

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O que é que gosta de fazer em Nova Iorque?
Antes de mais, trabalho. E ando muito a pé. Dizia São Francisco de Assis que andar a pé é uma forma de orar. É também a minha forma de oração.
Ser padre é um trabalho solitário?
Truman Capote diz que estamos sempre sós debaixo dos céus com aquilo que amamos. Um grande amor provoca uma grande solidão. O amor é mesmo isso, é estarmos diante daquilo que amamos na nossa nudez. É o território do despojamento radical perante o outro. Nesse sentido, a condição de padre, como a condição de marido ou de quem vive outro grande amor, é de uma desejada solidão. Mas, ao mesmo tempo, como padre, sou uma obra dos outros, vivo numa relação permanente com eles, numa comunidade que marca a minha vida. Realizo-me nessa espécie de tráfego quotidiano que me aproxima e reenvia continuamente para os outros.
Lembra-se do momento em que decidiu ser padre?
Não consigo identificar um dia ou um acontecimento preciso. Mas sei que Deus sempre andou por perto. Há um conjunto de coisas que vão emergindo, até as percebermos não só consistentes, mas decisivas. Em vários momentos, no seminário, na Madeira, por exemplo. Não foi um momento único, até porque o tempo de seminário é um tempo longo e de discernimento vocacional. Na minha vida Deus foi uma questão central desde muito cedo e por Ele passaram questões importantes do meu próprio ser.
Deus é sempre muito importante quando se é miúdo. As orações são muito ingénuas quando somos crianças, são sempre para que os nossos desejos se transformem em realidades...
A infância dá-nos uma perceção muito grande da presença de Deus. Mas acho que isso não passa ou pode não passar.
Foi assim consigo?
Sim, foi.
Era olhar em volta e pensar: "Há aqui mais qualquer coisa"?
Era a disponibilidade para viver uma história em que Deus é um centro e nos estimula. Lia as passagens da Bíblia e sentia que aquela história continuava a fazer sentido. A realização da minha vida também passava por dar corpo, à minha maneira e neste tempo, àquelas histórias, à possibilidade de vida que elas guardam.
Esteve em Angola na infância. Até que idade?
Até aos 11 anos. O meu pai era pescador, vivíamos no Lobito.
Como foi a sua infância lá?
Guardo uma sucessão de imagens felizes. Vivíamos praticamente na praia. Era uma pequena comunidade de pescadores madeirenses, com as suas famílias. Tive a sorte de crescer aí. As tradições que marcavam eram madeirenses... mas inscritas naquele território novo e inesquecível. São dessa altura as minhas primeiras leituras, muitas delas feitas através da memória da minha avó que nos contava romances de cor. Daqueles romances verbais, de cavaleiros, e assim.

Hoje sei que os meus pais viveram grandes aflições... mas o amor dos pais é capaz de transformar uma situação complicada numa espécie de aventura que preserva os filhos e não lhes tira o chão
Nunca sentiu nenhuma espécie de racismo?
Não. Tinha amigos de todas as cores.
E quando voltou para Lisboa?
Aos 11 anos.
Veio na ponte aérea?
Exatamente.
Quais as primeiras imagens da cidade?
Lembro-me da imagem aérea. Uma paisagem noturna, uma malha urbana a perder de vista. Até aí tinha vivido num contexto diferente. Era como se falasse outra língua.
Como foi, para um menino, mudar assim de vida?
Hoje sei que os meus pais viveram grandes aflições... mas o amor dos pais é capaz de transformar uma situação complicada numa espécie de aventura que preserva os filhos e não lhes tira o chão. Acho, por isso, que não me dei completamente conta do que estava a acontecer. Embora tenha sido a minha iniciação a um certo tipo de sofrimento humano: vi matar um homem, por exemplo. Certamente muita coisa se alterou.
E os seus pais, como é que reagiram à mudança?
Há um texto da Natalia Ginzburg em que ela diz: "Não há casa nenhuma que hoje em dia tenha as coisas todas intactas, arrumadas, que não tenha sinais de um sofrimento, que não tenha a memória de uma guerra, de uma deportação ou de um regresso difícil." Nas nossas vidas isso está sempre a acontecer: há uma época em que nos parece que o sofrimento é um cenário longínquo, a vida parece estável, e, de um dia para o outro, tudo se modifica. É preciso recomeçar tudo outra vez, a meio da vida, numa etapa mais avançada. Nós não estamos poupados. É importante esquecer, e não esquecer. É importante esquecer para recomeçar e voltar, sem nos esquecermos. A história da Europa, no século xx, foi de roturas cíclicas que obrigou sempre várias gerações a mudar de vida.
É o que está outra vez a acontecer-nos agora...
Pois, não sei se estamos suficientemente conscientes disso e, ao mesmo tempo, com capacidade e energia. Não é só a lamentação por o mundo nos cair, mas também a capacidade de refazer e reconstruir.
Essa mudança tornou os seus pais mais ou menos religiosos?
A minha família tem um fundo religioso forte, já dos pais dos meus pais. Uma das minhas memórias é ver o meu pai ler a Bíblia e fazer as suas orações. Essas são memórias que me marcaram, pela forma como ele expressava a sua fé.
Marcou-o ao ponto de determinar o seu destino?
Não.
Tem irmãos?
Sim, quatro.
Nenhum deles o seguiu na vocação?
Não. Casaram, têm filhos, as suas famílias. Penso que para ser padre é preciso um conjunto de fatores, uma disponibilidade, uma cultura...
Depois de Angola, regressou à Madeira. Como é que foi?
Eu tinha nascido lá. Era a terra dos meus pais. Todas as histórias que me tinham sido contadas passavam por aquele lugar. A verdade é que a ilha tem um impacte enorme. É também um universo onírico... Acho que isso ajudou a refazer a vida, sem olhar demasiado para o que se perdeu. A dimensão de insularidade é muito forte, a relação com os elementos, com o mar. A paisagem da Madeira é muito intensa, as montanhas, a beleza da terra... É uma coisa da qual nunca mais nos livramos. A ilha não é o lugar do crescimento, mas sim da exposição radical ao mundo. Aliás, a história da Madeira remete para isso. É um porto, lugar de visita, de passagem, onde a presença do estrangeiro se confunde com a essência da terra. A descrição dos sítios mais espetaculares da ilha foi feita por estrangeiros, no século xviii. A própria terra é mudada no olhar do outro e isso faz que a experiência da Madeira seja, de facto, uma experiência de universalidade. O Ferreira de Castro dizia que um café do Funchal era a esquina do mundo. A ciência do mundo está ali presente, também nos limites óbvios que uma experiência de insularidade tem.

Tenho uma família enorme, sinto que sou pai - é engraçado que a palavra padre quer dizer pai. Tenho relação de paternidade espiritual com uma série de pessoas, sinto-me irmão e filho e, por outro lado, sinto que o meu coração é um coração entregue
A revolução estava a acontecer em Portugal, quando chegou. Isso marcou-o?
Nós vínhamos a chegar de uma guerra, e na condição de refugiados... Quem passou por essa experiência extrema sabe. Acho que a revolução vai marcar a posteriori, pelo quadro democrático que estabelece.
Foi no Funchal que entrou no seminário. Em adolescente uma pessoa tem sempre imensas dúvidas. Não as teve também?
Era muito mau sinal se não tivesse. "Caminhante não há caminho, o caminho faz-se andando." Claro que tive dúvidas e que as tenho. A romancista americana Flanery O'Connor costuma dizer que ter fé é mais difícil do que não ter. A fé é uma luta constante.
Nunca sentiu falta de ter uma família?
Tenho uma família. Não sinto que não tenha. Tenho uma família enorme, sinto que sou pai - é engraçado que a palavra padre quer dizer pai. Tenho relação de paternidade espiritual com uma série de pessoas, sinto-me irmão e filho e, por outro lado, sinto que o meu coração é um coração entregue. Nesse sentido, é uma vida diferente. A vida de um padre é uma pergunta, é uma vida que parece um bocado excêntrica fora da configuração comum. Mas há muitas maneiras de acendermos o fogo...
Era um jovem. Não sentiu falta, por exemplo, do elemento feminino no seminário?
Nós andávamos no liceu normal, tinha muitas amigas.
Hoje sente que há cada vez maior afastamento da sociedade em relação à Igreja, ou que quem se assume como católico é ainda mais católico?
Há uma reconfiguração da experiência de crente. Dantes a religião era um dado predominantemente sociológico e passamos para um outro modelo em que o fundamental passa por uma adesão pessoal. Durante séculos, quer o modelo paroquial quer o territorial funcionaram. Hoje há mobilidade. As pessoas procuram referências, pertenças, novas comunidades e, se calhar, também alimentam a sua prática espiritual de uma forma mais pura, mais aberta, menos unívoca do que noutros tempos. Fazem mais perguntas.
Quando é que essa mudança aconteceu?
Em Portugal, a partir dos anos 1960. Hoje sente-se isto de uma forma muito viva, a Igreja é muito desafiada a dialogar.
A Igreja gosta desse diálogo?
Não se trata de gostar. A pergunta que se coloca é: está a Igreja mais ou menos preparada para esse diálogo? Em grande medida acho que é um diálogo que ainda não acontece. A Igreja ainda não está preparada para dialogar com a nova realidade.
Qual o seu papel, como padre, nessa mudança?
A Igreja é permeável e espera o contributo de todos. E eu sou mais um.
E gosta de ser mais um?
Sim. É o ideal para minha vida.
Não gostava de ter um papel mais importante nessa mudança?
Mas eu tenho um papel nessa mudança, em várias escalas. Tenho uma comunidade que acompanho e muitas pessoas para quem sou uma referência de conforto e de diálogo com a própria vida. Tenho também um trabalho a nível da Pastoral da Cultura e um outro de formação universitária.
Esteve em Roma, quando fez o doutoramento. O Vaticano atrai-o?
Sou muito feliz com as coisas que faço, sinto-me realizado. A vida quotidiana atrai-me muito.
Acabou de ter um convite importante - para o Conselho da Cultura que funciona junto do papa. Um convite destes não é uma porta aberta para outros?
Não, um convite destes é só um convite destes... Fico feliz por poder colaborar. É também um momento de aprendizagem.
Já tinha organizado a receção cultural ao papa Bento XVI, quando ele esteve em Portugal, e participou numa exposição em que lhe dedicou um poema. É importante, para si, como padre e como pessoa, ter conhecido o papa?
É importante por aquilo que o papa é, pelo que representa, e não pela relação pessoal que ele possa ter comigo. Podemos todos colaborar uns com os outros, de muitas formas.

É muito importante não eliminar o atrito. Mas fazer dele, de uma forma cordial, um ponto necessário para o encontro.
Foi muito surpreendente este convite para o Pontifício Conselho da Cultura do qual fazem parte o arquiteto Santiago Calatrava, o compositor Arvo Pärt e o filósofo francês Jean-Luc Marion, discípulo de Jacques Derrida?
Tem havido uma colaboração com o Pontifício Conselho da Cultura a partir de Portugal, na Pastoral da Cultura ligada à Conferência Episcopal, da qual faço parte. Tem havido troca de experiências. Mas foi uma surpresa, o convite do cardeal Ravasi.
O que é que eles fazem exatamente?
É um organismo da Santa Sé para promover o diálogo entre a fé e a cultura. Faz um desafio permanente à Igreja para ir ao encontro do mundo, para que o perceba melhor. Estiveram com um Pavilhão na Bienal de Veneza - em festivais de cinema, exposições de grande dimensão. Agora há um projeto muito interessante que se intitula "O Pátio dos Gentios" - uma cátedra de diálogo entre crentes e não crentes. Arrancou na UNESCO com grandes intelectuais europeus e vai passando de cidade em cidade, e esperemos, em breve, ter uma estação portuguesa.
E qual vai ser o seu papel?
É fazer parte de um conselho que é chamado a acompanhar o trabalho do Pontifício Conselho. Ir sugerindo e avaliando.
Durante muito tempo não havia cultura sem religião católica...
Exatamente. É uma realidade congénita, a ligação da fé e da cultura. E a cultura no Ocidente nasceu muito do impulso e da energia criativa da própria fé. Nos últimos séculos ou a Igreja se divorciou ou a cultura se autonomizou. Há um distanciamento e um silêncio. O trabalho de um artista é sempre um trabalho espiritual porque remete para a procura da verdade. A arte e a fé são matérias comuns, remetem para a procura, a interrogação e para a abertura radical ao outro. O próprio sentido de transcendência, mesmo que não explicitado, está sempre presente no trabalho do artista. Essa espécie de estaleiro da transcendência, de grande atelier da transcendência, é uma coisa que faz existir uma proximidade muito grande entre a fé e a arte.
Houve uma polémica recente com um livro do José Rodrigues dos Santos, em que a Igreja resolveu intervir. Concorda com esse género de intervenções?
A Igreja é chamada a estar no espaço público de uma forma franca, colaborando para o diálogo e para a procura da verdade.
Mesmo que seja para censurar?
O espaço público é também um espaço de conflito - e o conflito é muito importante. A diversidade de opiniões é que torna a procura comum da verdade uma coisa séria.
Da maneira como fala dir-se-ia que até gostava que houvesse mais polémicas.
É muito importante não eliminar o atrito. Mas fazer dele, de uma forma cordial, um ponto necessário para o encontro. Nesse sentido, a posição da Igreja tem toda a legitimidade. Ela é chamada a intervir no espaço público. Não é a única voz, mas também não pode ser uma voz excluída.
Em momentos de crise, como o que estamos a passar, acha que a Igreja devia intervir mais na vida pública?
Já intervém muito sobretudo num plano de proximidade, menos público, em que as pessoas não são números, têm um rosto e uma história. Penso que essa rede é, de facto, a coisa mais preciosa nestes momentos. Mais do que um discurso público, importam as ações - dar o peixe, acolher e ser alguém que reconheça a dor dos outros. Como dizia a canção do Chico Buarque, "a dor da gente não sai no jornal".
Veio a Portugal pelo Natal. Teve contacto com a comunidade quando cá esteve?
Sim.
E percebeu o impacte que a crise está a ter?
Percebi o grande sofrimento, a consciência de que estes são tempos muito difíceis, mas também percebi a esperança e a força. Os momentos de crise são momentos de grande configuração, renascimento, e aí os cristãos têm de dar um testemunho de esperança. É um assunto inevitável.
Todos lhe falam disso? Sim. Acho que é aquilo que se vive e, sem ambiguidades, é de facto disto que se fala, da dificuldade do presente. Esta crise veio dar razão à Igreja?
Obriga-nos a uma reflexão mais vasta. E aí, de facto, é uma coisa que a Igreja vem dizendo há muito tempo. Esta é uma crise financeira e económica, mas também antropológica e de sociedade. Está por definir o quadro de valores em que queremos viver - o que queremos da vida, como a felicidade se constrói ou o que é que nos faz felizes. A crise obriga-nos a recentrar. No outro dia ouvi uma provocação muito interessante de Manoel de Oliveira: uma sociedade sem dinheiro, só com trocas. Eu gosto de pensar no dom. Gostava que nos recentrássemos no dom.
Quando saiu a notícia sobre o convite para o Vaticano, havia vários comentários nos sites dos jornais sobre o facto de não intervir politicamente na Madeira. É uma escolha sua não se debruçar sobre estes assuntos?
A maneira como estamos e como nos vestimos é uma escolha política.
Estou a falar de política partidária...
A maneira como vivemos é política. Não compreendo essas críticas porque penso que existe uma dimensão política na teologia, no pensamento, nos percursos biográficos, essa é que é a forma fundamental.
Nunca sentiu necessidade de ter uma intervenção política partidária? Houve vários padres da Madeira que o fizeram.
Não. Penso que um homem de igreja tem de seguir outro caminho. Para poder abraçar a todos não pode fechar os braços a ninguém, não pode optar por ninguém.
Nunca fala de política com as pessoas que o procuram?
Não. A política é algo que me interessa muito, o diálogo e o debate político. Tenho preocupação que os cristãos leigos façam da política um lugar de pensamento e intervenção, e estimulo as pessoas nesse sentido. A votarem, a organizarem-se e a pensarem. Mas sei qual é a minha função e aquilo que eles esperam de mim é outra coisa.
Há uma série de questões fraturantes dentro da Igreja. Participa nessas discussões?
O grande papel da Igreja é o anúncio de uma boa nova, da libertação e da salvação, para ajudar as pessoas a serem pessoas. A nível pessoal, aquilo que posso dar é trabalhar o acolhimento. Para mim é muito importante acolher e não excluir.
Tinha, na igreja do Rato, um grupo de trabalho com homossexuais católicos. É nesse sentido que fala em acolher?
Sim.
E esse não é um lugar de política?
Não. Não é um lugar de reivindicação, nesse sentido, mas de oração, de acolhimento. Todas as pessoas têm o direito de ouvir o Evangelho, rezar e sentirem-se respeitadas e amadas por Deus. O meu trabalho enquanto padre passa por aí.
E dentro da Igreja não se vê esse seu trabalho como política?
Não tenho sentido isso. Tenho sentido que a Igreja compreende o meu ministério e estimula-o. Procuro sempre situar-me dentro daquilo que é a própria Igreja...
Se essas questões fossem resolvidas - as mulheres e o sacerdócio, o divórcio, a homossexualidade, o preservativo -, a Igreja podia ganhar um grande capital?
Se pudessem ser facilmente resolvidas já teriam sido. Não vale a pena ter nenhuma guerra. Acho que deve procurar-se a paz. E está a fazer-se um caminho, até no interior da Igreja. É muito importante acompanhar as pessoas e não ter pressa de chegar a um lugar. Ser fiel às pessoas, quaisquer que sejam as suas histórias de vida e escolhas. Isso cria um património no interior da Igreja.

A política é algo que me interessa muito, o diálogo e o debate político. Tenho preocupação que os cristãos leigos façam da política um lugar de pensamento e intervenção
Como?
As histórias de acolhimento criam um património evangélico dentro da Igreja. Para que vai servir e se vai mudar alguma coisa, não sei. Moisés caminhou quarenta anos e não entrou na Terra Prometida, isso acontece com todos nós. Não sei para o que vai servir a minha vida. Não sei o que é que vão fazer com aquilo que me apaixonou. Não sei e também não me interessa.
Como é que não lhe interessa? Isso não interessa sempre a quem escreve livros?
Não, sei lá. Quem é que vai ler os meus poemas? Não sei, não me interessa, não penso nisso.
Então porque é que publica? Já vai no seu oitavo livro.
Publicar é uma exigência do próprio poema que é maior do que o poeta, que se desliga dele e vai ao encontro de outros. A poesia é essa construção de um património humano com os outros, sem a ambição de querer que isso mude algo. Provavelmente tudo vai em direção do esquecimento, e isso está certo.
Qual o papel, neste momento, da poesia na sua vida?
Fundamental, é o pão-nosso de cada dia.
Escreve todos os dias?
Não, mas todos os dias a poesia é um trabalho. A minha atenção e disponibilidade, a minha compreensão do mundo, a combustão das coisas, tem muito que ver com a poesia. Neste momento, estou a preparar mais um livro de inéditos.
Toma notas?
Não tenho um caderno, tenho dezenas, onde vou apontando, escrevendo, guardando material para depois poder trabalhar.
As conversas com a sua comunidade trazem-lhe inspiração?
Sim. Há uma canção dos Belle & Sebastian em que contam a história de um padre que escreve a partir do que lhe contam. Há uma zona de silêncio e de segredo, mas a minha experiência de vida, que também é muito marcada pelos outros, é o objeto da poesia. A poesia não é o sentimento, mas sim a experiência.
E a sua poesia é cada vez mais ou menos religiosa?
A poesia é como o corpo, como a vida. A religião é uma espécie de "subfundo", não tem necessariamente de ser explicitada. A poesia não é lugar de escolhas, mas sim de inevitabilidades.
Tem medo da morte?
Não. Penso como todos. Tenho medo do sofrimento, mas tenho uma confiança de que a morte seja ainda um mergulho na vida, seja essa hipótese de transcendência que a fé nos indica. No outro dia ouvi Luís Miguel Cintra dizer: "Não é possível haver mais nada, se não nada disto fazia sentido." E eu perguntava-me: mas porquê? Não pode ser só isto. Na história de Jesus de Nazaré, no seu destino, na sua palavra, encontramos um caminho, uma vida que vai para lá da limitação da própria história. Eu acredito na ressurreição dos mortos.
Isso é uma crença.
Sim. É fruto de uma fé. Penso que o ateísmo radical não faz sentido e que uma fé que não se questiona também não.
Essa é a história da sua vida...
Sim, esta é a história da minha vida.

Nos bastidores de uma entrevista

Quando conheci José Tolentino Mendonça não sabia que era padre. Foi como autor de um livro de poesia fantástico: Baldios. Nele não havia nenhuma pista. Como ele diz, a sua poesia é profana, atravessada por uma série de sentimentos universais. Falei dele ao Manuel Dias, o coordenador do DN Jovem, com quem eu trabalhava, e ele contou-me a sua história. Que era padre em Lisboa, poeta publicado, intelectual e professor universitário na Católica, e que começara a escrever nesse suplemento juvenil. Conheci-o pessoalmente só agora, nos jardins da Gulbenkian, numa breve passagem por Lisboa em que aproveitei para entrevistá-lo. São sempre breves estas passagens, agora ele está em Nova Iorque a fazer uma investigação e a preparar uma ópera para Joana Carneiro. Chegou tímido, falou mais quando falou do que mais gosta: religião, cidades, cultura, fé. Menos quando se tratou da sua biografia privada - infância, juventude. Ou dos restaurantes que mais gostava de frequentar em Roma e, agora, em Nova Iorque. "Vou revelar esse segredo?", perguntou. "É um vietnamita familiar, muito pequeno..." E saiu da entrevista sem dizer o nome. Partiria no dia seguinte para a Madeira, onde passaria o Natal com a família, no Machico.

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Tolentino Mendonça: ″A crise vai recentrar-nos″

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Tem 47 anos, nasceu na Madeira, viveu a infância em Angola, passou por Roma, está em Nova Iorque a investigar e vai ser consultor cultural do papa. É poeta, melómano, gourmet e... padre. Um padre especial, que conquistou leigos e a comunicação social, sem nunca de desviar do seu caminho.

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By Deepak Chopra™, MD

Every person wakes up in the morning to join the struggle between truth and reality. Yet almost no one realizes that this is what they are doing. Life contains struggles-no one disagrees with that sad fact-but what are we struggling against? The answers seem obvious. We struggle to stay healthy, make a living, maintain our relationships, and in general to keep our heads above water.

Where does truth enter into this? Imagine someone sitting in a chair wearing state-of-the-art virtual reality gear. In the simulation bombarding his senses, he is racing in the Indy 500, running away from tigers in the jungle, or walking a tightrope. These are perilous adventures that he is immersed in, where survival itself is at stake. His body will exhibit all the signs of a stress response. But his experience is entirely fake, a construct by clever VR engineers. The truth is that he is sitting still in a chair, perfectly safe and sheltered from struggle.

This imaginary setup is actually what occurs to all of us in daily life. We inhabit a virtual reality that is so powerful it blinds us to the truth. What we accept as real is mind-made, but when you are inside this spell/illusion/dream, your struggles totally envelop you. Even the words we speak encase us in limitation: the instant you say the word "tree," you have shoved into a box an immensely complex living organism with thousands of cellular processes occurring every second. The minute you think of the tags that we apply to ourselves and other people-age, race, gender, religion, political persuasion, nationality, income level, occupation, etc.-you shove that person into a box.

When life is relatively comfortable, we can afford to overlook the false position that mental constructs have placed us in-all the prejudices, painful memories, fixed beliefs, personal disasters, failures, and wishful thinking that the mind is prey to. After thousands of years of philosophy, religion, and science, each field seeking to discover the truth, virtual reality remains in charge. Its shell has barely been cracked, which is why we don't perceive the struggle between truth and reality. Mind-made reality (the spell/illusion/dream) keeps the world going. Only on a side tangent will someone say something extraordinary like "Know the truth, and the truth will set you free." But this can be ignored as a religious thought, and when the Persian mystical poet declares, "God speaks in silence, everything else is a mistranslation," that can be dismissed as poetry or once again religion.

Yet somehow, on the remote frontier where virtual reality and "real" reality meet, the truth is trying to contact us, and doing so all the time. The human mind has incredibly powerful tools at its disposal to keep virtual reality in place; we call these tools thinking, feeling, remembering, desiring, wishing, fearing, and dreaming. Against this armada, the truth ("real" reality) has only one tool: waking up. Waking up is the process of becoming more conscious. You cannot change what you aren't aware of. In this case, becoming more aware is the truth.

In every other aspect of life, there is something to discover and learn about; we spend every waking hour since birth using the mind's tools to learn the skills it takes to survive, be accepted, take care of ourselves and our families, and so on. Desire constantly pushes us forward. But here are some bald facts about "real" reality:

· Nobody taught you to know.

· Knowing is built into consciousness.

· Without this innate knowing, you would be blind, deaf, and deprived of the other three senses, because the raw data that reaches you is meaningless unless you know how to interpret them.

· The most basic thing knowing tells us is that we exist.

· If existence and consciousness are tied to one another, then without a doubt, they are the foundation of reality.

Behind the spell/illusion/dream of everyday reality, "real" reality simply exists, making everything else possible. You can't put awareness in a box (although you can scientifically measure how it operates); you can't stand outside it; you can't do without it.

Before waking up happens, there is already a ratio between the things we do consciously and the things we do unconsciously. This is the primary evidence telling us that we are conscious beings. Blind prejudice, social conditioning, denial, ignorance, bad faith, habits, and the drama of pleasure and pain occupy the domain of unconscious life. Love, compassion, curiosity, creativity, insight, empathy, and inner growth occupy the domain of conscious life. It's obvious which domain contains the values we hold most precious.

So we are not that far from waking up. Consciousness prevails in many areas of life, even though war, violence, crime, natural disasters, and other forms of bad news grab the headlines. If you want proof that consciousness is the basis of your own life, sit down and make a list. Write down everything that has been fulfilling in your life, and when you examine the list, you will discover that the values of consciousness lie behind every meaningful, fulfilling experience.

You don't even have to accept the argument about virtual reality and the spell/illusion/dream. Once you see what you truly value, you will automatically want to be more conscious. The motivation to wake up is built into consciousness itself. Even the concept of truth struggling against reality is just an eye-catching phrase. Truth doesn't struggle against anything. It exists, and it knows. All we need to do is to realize this truth.

When Plato wrote that we are like creatures living in a cave watching a shadow play on the cave's walls, he came up with the simplest and most powerful metaphor for waking up. The shadow play is mesmerizing, but then you realize that shadows need light to project them. So you turn around to face the light, and when you do, you say, ""Aha, so that's how the shadow play works." From that moment of awakening, the shadows can never again hold you in their grip.

DEEPAK CHOPRA™ MD, FACP, founder of The Chopra Foundation, , a non-profit entity for research on well-being and humanitarianism, and Chopra Global, a modern-day health company at the intersection of science and spirituality, is a world-renowned pioneer in integrative medicine and personal transformation. Chopra is a Clinical Professor of Family Medicine and Public Health at the University of California, San Diego and serves as a senior scientist with Gallup Organization. He is the author of over 89 books translated into over forty-three languages, including numerous New York Times bestsellers. His 90th book, Metahuman: Unleashing Your Infinite Potential, unlocks the secrets to moving beyond our present limitations to access a field of infinite possibilities. TIME magazine has described Dr. Chopra as "one of the top 100 heroes and icons of the century."

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By Deepak Chopra™, MD Every person wakes up in the morning to join the struggle between truth and reality. Yet almost no one realizes that this is what they are doing.

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By Deepak Chopra™, MD and Neil D. Theise, MD

The one word that is the answer to everything is "space." It's a surprising answer that looks far from obvious, but space joins a long list of candidates as old as the written word. The human mind is fond of putting all its eggs in one basket. If you wanted to answer any question, over the centuries you'd be told to rely on one word. In an age of faith the word was God; today it is science. Other one-word possibilities have had their appeal: reason is big, so is love. "All you need is love" is a Beatles lyric that moves the heart, and at the other end of the spectrum, cosmologists searching for a Theory of Everything to unite the fundamental forces in nature stake their hopes on their favorite word, mathematics.

But in many ways space is the one word that satisfies the clashing claims of love, reason, God, and science. Space allows us to embrace all of them. Here's how the argument goes. In between every thought there is a gap, a space that divides mental activity into discrete feelings, sensations, images, and thoughts. Spacing makes separate words intelligible. We inhabit a personal space that we don't like others to intrude upon. Outer space contains every physical object in creation. Inner space is the domain of the psyche. Between them, the space "out there" and "in here" embraces all of existence.

In this manner, spaces are defined by their boundaries. Our skin is the boundary between "out there" and "in here." The beginnings and ends of words define the space between them. Indeed, even each letter defines the spaces between it and the letters to either side. Jewish mystics speak of the "other alphabet" of the spaces between the Hebrew letters of the scriptures. The moments of thought, of insight, fills the gaps between them.

What gives space its real potency is something mysterious. The gap between thoughts isn't empty. It is the womb of the mind? No one knows where a thought comes from, but the place must be empty of thought, at least. An artist's mind isn't a collection of paintings but the source of possible paintings. So space is the place where possibilities exist. (Calling the mind a space is very old, going back to the Sanskrit term Chit Akash, where Akash means space and Chit is conscious awareness.)

How can empty space contain the possibility of anything, much less everything? That's a question the mind cannot answer, because thinking is a process that shoots you out of pure space (pure awareness) into the mind's bustling activity. This sounds like metaphysics, but there is a tantalizing mystery about the space inside your body, which is much closer to home.

Once microscopes were invented, it could be seen that the body is made up of cells. Looking carefully, one observes that every cell derives from a prior cell. But are our bodies only cells, one vast, solidly packed cluster and nothing else? No. Because while many cells are tightly clustered together, many are not.

There are spaces between some cells (in skin, where they allow your body to absorb moisture), though not between others (the digestive tract lining is tightly bound to keep in-flow and out-flow tightly controlled). There are bigger spaces around capillaries, the tiniest blood vessels, where nutrients are delivered to cells and take away the cells' waste. These spaces are called interstitial spaces, literally the "in between."

Holding all this together is fibrous tissue made up of different types of collagens and other large molecules, which are stiff or elastic, allowing things in the body to both stay where they are and move when they need to. New kinds of microscopes now allow us to look into the smallest nooks and crannies of living tissues, not just removed and processed to make slides for examining under a standard microscope. We can now observe that all these spaces are probably interconnected, across tissues, across organs, throughout our bodies.

This continuity might be a newly understood path beyond the blood vessels and lymph system for how cancer spreads from one part of the body to another. It might also be the pathway by which the microbiome, the vast bacterial colony in your digestive tract, communicates with the brain and the liver, or how the lungs and heart communicate with the brain and other organs. There is no other conventional answer that works.

We think of space as the emptiness that separates things, and interstitial spaces look empty on a microscope slide, but they are filled with fluid and molecules. They probably conduct electricity, and some cells live and travel through them. On the cosmic scale outer space is also typically seen as empty, but it is more alive than anything in the visible universe - the "emptiness" of the vacuum we usually picture is full of energy, the energy out of which physical matter arises.

And our thoughts? The spaces between them are not blank. When one stills the mind and experiences a moment of "samadhi" the absence is rich with pure and fundamental Awareness. If the interstitium of the human body is full and unites all the disparate tissues and organs into a living whole, if it is a vast rich energy field filling the vacuum of the universe that brings material existence into being, it is Pure Awareness, consciousness itself that unites and creates all of it. From the smallest to the most vast, notions of inside and outside disappear. Boundaries disappear. Space is simultaneously both nothing and everything.

When a group of physicists and cosmologists was asked to name the one concept they could all agree upon, the answer they came up with was unboundedness. Nothing in creation is disconnected from everything else. Reality is boundless even though our minds and the five senses create boundaries. The appearance of boundaries underlies our belief in separation. But to a quantum physicist, the physical universe has a deeper level where nothing exists but invisible waves or ripples in the quantum field.

These ripples have no edges or boundaries. They are said to collapse in order to appear in the physical domain as objects we can see, touch, and investigate. But the real womb of the universe is known as a mathematical space (Hilbert space). Mathematics would seem to be the ultimate space, but there's another step to go. Mathematics is still a construct in the mind, and we can't claim to find the ultimate space until we go beyond mind-made constructs.

All trails eventually lead to some kind of meta-space. The agreed upon word for it is consciousness (although many scientists are willing to put their eggs into the basket of materialism, preferring to leave consciousness out of the discussion). Consciousness is so different from outer space that it isn't obvious why "space" is a useful term for it. In fact, the word "space" is only useful to give a general sense of things, the lay of the land. But no words actually describe consciousness.

Consciousness wouldn't exist if we weren't conscious. "I think, therefore I am" doesn't go far enough. "I am aware, therefore I am" is better. You don't have to be thinking to be aware. Babies are very aware without any words in their heads. It seems fair to say that consciousness is aware of itself, and nothing else, no complex philosophical explanation or religious doctrine, is needed.

A few other things go along with "I am aware, therefore I am." You are here in the now. You are alive. With life comes thinking, feeling, and doing. These things are so basic that we rarely talk about them. But the questions we've touched on (lumped together in The Hitchhiker's Guide to the Galaxy as Life, the Universe, and Everything) occur in the space known as consciousness. Consciousness doesn't do anything. Invisibly, secretly, it holds possibilities, an infinite number of them, that will manifest as reality.

Thanks to this space known as consciousness, no matter how many ideas, feelings, artworks, dreams, discoveries, and imaginary fancies human beings come up with, an infinite number will remain. Possibilities, like the universe, are unbounded. The whole reason for finding a one-word answer has always been the same: to explain ourselves to ourselves. We, Deepak and Neil, nominate space as the best choice, the one word that holds out infinite promise.

DEEPAK CHOPRA™ MD, FACP, founder of The Chopra Foundation, , a non-profit entity for research on well-being and humanitarianism, and Chopra Global, a modern-day health company at the intersection of science and spirituality, is a world-renowned pioneer in integrative medicine and personal transformation. Chopra is a Clinical Professor of Family Medicine and Public Health at the University of California, San Diego and serves as a senior scientist with Gallup Organization. He is the author of over 89 books translated into over forty-three languages, including numerous New York Times bestsellers. His 90th book, Metahuman: Unleashing Your Infinite Potential, unlocks the secrets to moving beyond our present limitations to access a field of infinite possibilities. TIME magazine has described Dr. Chopra as "one of the top 100 heroes and icons of the century."

NEIL THEISE, MD is a physician-scientist and professor of pathology at New York University Grossman School of Medicine. A global thought leader in clinical and scientific aspects of liver diseases, he is also considered a pioneer of adult stem cell plasticity. As an anatomist, he is most well-known for the re-definition of the human interstitial spaces that became global news as a "new human organ" in 2017. Delving into complexity theory has led him into consciousness studies with longtime collaborator Menas Kafatos. Together they have written on "fundamental awareness" as the ground of being and implications of idealist views of consciousness for understanding the relationships between contemporary scientific practice and experiential insights from diverse cultures of spirituality. He is a Senior Student of Enkyo O'Hara Roshi of the Village Zendo in NYC, a sometime student of Kabbalah, and has recently been initiated into shamanic practice.

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By Deepak Chopra™, MD and Neil D. Theise, MD The one word that is the answer to everything is "space.

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Sentir medo é uma sensação que todos nós sentimos diante de alguma situação que nos pareça ameaçadora. Cada um responde a essa sensação de uma forma e não há quem não sinta medo. Até os mais destemidos sentem medo, a diferença é que esses tais encaram a ameaça e conseguem superá-la ou escapar dela. Assim eles dão a impressão que não sentem medo.

Alguns medos nós sentimos no calor da ação, e em poucos segundos a nossa mente decide como vamos reagir. Porém existem outros medos que foram desenvolvidos por traumas de infância e que nós vamos arrastando ao longo da vida. Seja qual for o tipo de medo, a melhor forma de lidar com ele é encarando-o. Sentir medo é normal, não ter coragem para enfrentá-lo é que é o problema.

Nesse curta metragem de apenas seis minutos, produzido pela genial Pixar e dirigido por Alan Barillaro, você vai se encantar e aprender que a melhor forma de vencer o medo é enfrentando-o.

Na verdade, é uma obra de arte para compartilhar com as crianças, quando elas estão passando por esse estágio em que crescer parece intimidante. Assim, elas podem aprender que, com coragem, podem não apenas superar seus medos, mas também aproveitá-los e desfrutar de todas aquelas coisas que o medo limita.

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"Piper" - Um incrível curta metragem que incentiva a superar os medos

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Sentir medo é uma sensação que todos nós sentimos diante de alguma situação que nos pareça ameaçadora. Cada um responde a essa sensação de uma forma e não há quem não sinta medo. Até os mais destemidos sentem medo, a diferença é que esses tais encaram a ameaça e conseguem superá-la ou escapar dela.

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Do site Rincón de la Psicología

Você já se sentiu tão exausto, dividido, desiludido ou desamparado que pensou que não poderia seguir em frente? Você se sentiu à beira do precipício sem escolha a não ser se render ou emocionalmente embaixo ?

Acontece com todos nós: às vezes a vida nos ultrapassa. Por mais que lutemos, não vislumbramos a saída, nos sentimos presos. No entanto, quando passamos por essas situações extremas, é quando descobrimos nossa verdadeira força. Um ditado popular já disse: nenhum mar calmo fez um marinheiro experiente.

A força que vem da adversidade

Maurice Vanderpol, ex-presidente da Sociedade e Instituto Psicanalítico de Boston, analisou um dos capítulos mais sombrios da história da humanidade: o Holocausto. Ele descobriu que as vítimas que conseguiram sair dos campos de concentração mentalmente saudáveis ​​tinham algo em comum que ele chamou de "escudo plástico".

Esse escudo era composto de várias peças, incluindo um senso de humor, muitas vezes um humor negro que, no entanto, ajudou a adotar um senso crítico de perspectiva. Outras características centrais que ajudaram essas pessoas a enfrentar a adversidade foram sua capacidade de estabelecer laços interpessoais significativos e a construção de um espaço psicológico interno que os protegia de intrusões abusivas.

Obviamente, ninguém quer que a adversidade bata à sua porta. Mas mais cedo ou mais tarde isso acontecerá, por isso é melhor estar preparado para enfrentar problemas e contratempos da melhor maneira possível. De fato, quando tentamos evitar adversidades, também eliminamos um dos ingredientes mais importantes para cultivar nossa resiliência.

" Coisas ruins acontecem, mas a maneira como eu respondo define meu caráter e minha qualidade de vida. Posso optar por ficar preso na tristeza perpétua, imobilizado pela seriedade da minha perda, ou superar a dor e salvaguardar o presente mais precioso que tenho: a vida em si " , segundo o escritor americano Walter Anderson.

É por isso que, em vez de evitar a adversidade, precisamos abraçá-la, entender que é uma espécie de combustível essencial para cultivar a força interior . Nós não temos que gostar dela. Nós não temos que gostar disso. Mas temos que confiar em seu potencial para transformar uma tempestade em uma fonte de força. A aprendizagem que vem da adversidade é o terreno ideal para dar um salto qualitativo em nossas vidas.

Quando acreditamos que não podemos fazer mais, mas ainda assim avançamos, nos damos uma grande lição de coragem que se tornará uma coluna sólida para sustentar nossas vidas. Não jogar a toalha hoje nos fortalece para futuras batalhas.

5 benefícios que você pode extrair da adversidade

Precisamos parar de ver a adversidade como um inimigo e começar a vê-la simplesmente como uma situação. As situações não são simplesmente um lugar onde estamos ou uma circunstância pela qual estamos passando, mas implicam a maneira como assumimos esses fatos, assim como os pensamentos e emoções que vêm à nossa mente naquele momento.

Isso significa que cada situação é um microcosmo que inclui, por um lado, os fatos e, por outro, nossa reação ao que nos acontece. Portanto, uma mudança em uma dessas variáveis ​​nos levará a uma situação diferente, para outro microcosmo. Às vezes não podemos mudar os fatos, mas podemos mudar a maneira como reagimos. E isso geralmente é o suficiente para sair da situação angustiante que tira nosso oxigênio psicológico.

Um bom ponto de partida é assumir a adversidade como uma oportunidade para conhecer melhor uns aos outros e enriquecer nossa mochila com novas ferramentas psicológicas para a vida. Para fazer isso, devemos entender que a adversidade:

* Nos ajuda a construir resiliência. A resiliência não é o produto de uma vida simples, mas é forjada nas circunstâncias mais difíceis, quando expandimos nossas forças para avançar, apesar de tudo e de todos. Todos os desafios que enfrentamos e superamos fortalecem nossa vontade e desenvolvem nossa capacidade de superar os obstáculos que aparecerão no futuro.

* Fortalece a autoconfiança. Superar a adversidade nos ajuda a sustentar a força interior. Somos o que somos por causa das experiências que vivemos e da maneira como lidamos com elas. Enfrentar a adversidade com sucesso nos dá a autoconfiança necessária para superar novos problemas sem desmoronar, com a certeza de que teremos sucesso, seja ele qual for.

* Aprendemos a nos sentir mais confortáveis ​​na incerteza. A adversidade nos tira da nossa zona de conforto , enfrentando face a face com a incerteza. Isso nos permite aprender a lidar com o desconforto gerado pelo incerto e pelo desconhecido, de modo que, no final, nossa zona de conforto seja cada vez mais ampla.

* Isso nos permite descobrir nossos pontos fortes. As situações limítrofes podem trazer à luz nossas melhores habilidades e pontos fortes, qualidades que de outra forma teriam permanecido na sombra. A adversidade nos encoraja a superar nossos limites e a descobrir um novo "eu". Não é por acaso que um estudo realizado na Universidade McGill irá revelar uma estreita relação entre resiliência e autoconsciência.

* Estimula a aceitação incondicional. A adversidade é inevitável, faz parte da vida. Resistir ou negar isso só fará com que volte com uma força destrutiva crescente. É por isso que os problemas são uma excelente oportunidade para praticar a aceitação radical , para assumir que há coisas que não podemos mudar, mas ainda assim podemos continuar a viver e até a desfrutar a vida.

Não devemos esquecer que a adversidade é uma das forças mais poderosas da vida. Pode trazer o melhor ou o pior de nós. A decisão é nossa.

Fontes:

Oshio, A. et. Al. (2018) Resiliência e Big Five Personality Traits: Uma meta-análise. Personalidade e Diferenças Individuais ; 127: 54-60.

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Ser resiliente não é ter força para avançar; é avançar, mesmo que não tenha força

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Do site Rincón de la Psicología Você já se sentiu tão exausto, dividido, desiludido ou desamparado que pensou que não poderia seguir em frente? Você se sentiu à beira do precipício sem escolha a não ser se render ou emocionalmente embaixo ? Acontece com todos nós: às vezes a vida nos ultrapassa.

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(foto: Renato Parada /Divulgação)

Conversar com o poeta e biólogo moçambicano Mia Couto faz bem à saúde. Nesta entrevista exclusiva ao Correio, ele traça com leveza e contundência um cenário poético e, ao mesmo tempo, real da pandemia. "O problema, ou melhor, os problemas, foram os fatores de desumanização que estão inscritos nos modelos de fazer economia e política (atualmente). Há quem acredite que tudo isso vai ser repensado depois desta epidemia. Mas eu não sou tão otimista", afirma. "A imbecilidade não será vencida num virar da folha", acrescenta. Mas destaca: "É possível que valorizemos de forma mais justa quem está à nossa volta e são ofuscados pelo brilho das carreiras de sucesso: os médicos, os enfermeiros, os professores, os catadores de lixo, os jornalistas, todos aqueles que neste momento de crise se revelam com toda a dimensão humana das suas profissões".
Qual é o espaço da poesia - e da literatura, em modo geral - nesses tempos de dúvidas e de medo? O medo é perigoso? Podemos enfrentá-lo com elegância poética?
O espaço da poesia sempre foi encontrado nos interstícios, nas fendas do muro, em contracorrente. Tudo depende, afinal, do que se entende por poesia. Se poesia constituir uma visão alternativa do mundo, e não apenas uma forma de arte, então ela terá poderes para enfrentar este mundo. Às vezes, tudo o que resta é a palavra. Essa palavra é apenas o rosto de algo que Drummond chamou de um sentimento do mundo. A poesia pode convocar o desejo de um outro mundo que seja mais nosso. É preciso não esquecer que obras de referencia mundial, como A peste, de Albert Camus, foram produzidas como forma de resistência perante um medo coletivo que é suscitado pelas epidemias.

A reclusão pode ser inspiradora? A matéria-prima da poesia são as pessoas, o relacionamento entre desejos e anseios.

Como trabalhar isso agora? Por outro lado, a reclusão também pode ser inibidora?
Você acha que o ser humano estará melhor depois da pandemia? Será mais solidário? Ou continuará o mesmo, com suas falhas na alma?
Não creio que formas impostas de reclusão possam estimular a inspiração. A reclusão (isolamento social) não é nunca inspiradora se significa o desemprego e a miséria (como é o caso para muitos criadores de cultura). Não é esta reclusão imposta e desesperada que a maior parte dos criadores deseja para produzir arte.
No Brasil, o presidente e uma elite atrasada negam a dimensão dessa pandemia, que deve ceifar milhares de vidas... De onde vem essa falta de empatia?
O problema nunca foi o chamado ser humano. O problema, ou melhor, os problemas, foram os fatores de desumanização que estão inscritos nos modelos de fazer economia e política. Há quem acredite que tudo isso vai ser repensado depois desta epidemia. Mas eu não sou tão otimista. O que talvez seja reforçada é a defesa cega das receitas neoliberais que advogam o emagrecimento (a desconstrução) do Estado e fortalecimento dos mercados. O que precisa ser questionado, em particular, é o desprezo dado a setores públicos da saúde e da educação.
Pelo mundo, animais voltam a circular em áreas que pareciam estar perdidas para o homem. Da minha janela, percebo pássaros nunca vistos em Brasília. O vírus, como destaca o italiano Domenico de Masi, nos obriga a repensar a relação com a natureza. Como, pelo olhar poético, se faz isso?
Mas a imbecilidade não será vencida num virar da folha. A maioria dos que escolheram lideranças imbecis muito provavelmente continuará apoiando no futuro essas lideranças populistas e demagógicas. O medo não ajuda a vencer a mentira. Pelo contrário, o medo fundamenta a escolha de soluções messiânicas. É por isso que os "salvadores do mundo" adoram o medo. E fazem da gestão eterna de crises o alimento da sua longevidade. O Brasil tem uma experiência dolorosa nesta produção de um poder que vive da eternização da crise e da permanente polarização que mantém o país numa espécie de estado de guerra.

Não sei se é uma falta de empatia. Mas é uma empatia pelo obscuro, pela negação da ciência e da luz, pela ganância do poder autoritário. Há governantes brasileiros que negam que a Terra seja redonda. Como esperar que acreditem na progressão epidemiológica de um vírus?

É preciso ter atenção quando definimos o que é a natureza. A natureza não existe fora de nós. Não mora apenas onde há árvore e passarinho. Nós, com as nossas cidades, somos também a natureza. O vírus que nos atingiu é parte dessa natureza. Aliás, uma das razões que levou a desvalorizar o estudo dos vírus foi a nossa visão antropocêntrica do que é importante no mundo natural. Muito pouco sabemos dessa criatura invisível que virou o mundo do avesso. Durante anos, houve, é claro, dificuldades técnicas para conhecer o mundo dos vírus: era preciso aparelhos de amplificação visual, era preciso uma tecnologia de intervenção molecular e genética que só agora dispomos. Mas havia uma arrogância de considerar importante apenas o que é mais próximo da nossa espécie. Falo aqui como biólogo: nós quase nada sabemos sobre os vírus e as bactérias. E essas duas entidades são a base da própria vida. Dizemos que essas criaturas são invisíveis apenas porque nós não as podemos ver. Chamamos-lhe de micro-organismos. Custa-nos a admitir, mas quem controla a existência e a evolução da vida são essas criaturas ditas invisíveis. Não somos nós. Essas criaturas estão, nesse sentido, mais próximas de Deus do que nós.
Com o isolamento social, nos tornamos mais nostálgicos... Voltamos a ter tempo para pensar nas pessoas que éramos, na utopia... Há um embate claro entre o homem dito "produtivo" (que executa criador) de hoje. Quem prevalecerá? tarefas) da pré-pandemia e o homem "contemplativo" (e potencialmente
Acrescento outro assunto que gostaria que fosse repensado, que é a consideração que mantemos sobre a nossa condição atual. Nós achamo-nos modernos, mas estamos ainda muito colados a considerações medievais, quando ocorre este tipo de fenômeno. Vem de cima uma urgência em substituir o entendimento pela culpa. Há que encontrar culpados do mesmo modo como na Idade Média se expiaram culpas sobre forças do mal. Isso que é atávico, vem de cima. Há que condenar um outro. Mas também agora se tornou comum a autoflagelação. Enviaram-me agora muitos vídeos em que a natureza "falava" conosco, a humanidade, para nos culpar desta pandemia. A mensagem era a seguinte: maltratamos a natureza e eis o resultado.

Isso tem alguma coisa de verdade, mas a grande verdade é que as pandemias ocorreram ciclicamente desde a pré-história da nossa espécie. A luta pela defesa do ambiente merece todo o respeito, mas deve ser fundada em bases científicas.
Pobres e excluídos serão as principais vítimas dessa doença. As políticas públicas - tanto na Europa, como em países da África e no Brasil - não focam no menos favorecido. O vírus veio escancarar a tragédia silenciosa provocada por ideologias liberais. O que fazer?
Primeiro, o isolamento social tornou-se nostálgico para quem se podia, como eu, dar-se ao luxo da nostalgia. Mas há quem corre o risco de não poder sobreviver com esse isolamento. A maior parte das famílias moçambicanas que vivem no limiar da pobreza não teriam tempo de chegar à nostalgia numa condição de isolamento total e obrigatório. Morreriam antes disso.
Sei que você não gosta de falar sobre "processo criativo" (risos), mas escrever precisa de disciplina, como Manoel de Barros, que gostava de produzir de manhãzinha, no escritoriozinho e, depois, uma bebidinha (risos). Como é sua rotina criativa?
Em segundo lugar, não acredito nessa divisão entre um passado produtivo e um presente contemplativo. A questão é que apenas para uma pequena minoria é possível combinar produção e contemplação. O mundo tem que ser virado do avesso para que esse direito de ação e introspecção seja privilégio de todos. Mas é preciso mais do que isso: é preciso interrogar essa ação e essa contemplação. Quando agimos é no interesse de quem? Na maior parte das vezes, agimos ao serviço de ditames sutis de um patrão invisível.
Você teve uma relação de amigo com o pai (a cena de vocês dois jogando pedras na linha de trem, ainda hoje me comove). Qual sua relação com os filhos e netos? É difícil traçar cenários, mas que lição devemos tirar de tudo isso?
José Saramago falava dessa cegueira coletiva. As novas ditaduras já não precisam de ditadores. Usam-nos, depois de nos roubar a visão crítica do mundo. Ainda agora há apelos para voltar à normalidade (sair do isolamento social). A economia deve continuar, dizem. Mas que normalidade e que economia estamos a falar? Num país como Moçambique a aplicação cega das soluções implementadas em outros países seria um desastre social e humanitário de proporções gigantescas. A maior parte da nossa sociedade sobrevive na esfera da economia informal. Essa economia continua a ser invisível aos olhos dos governantes, ainda que ela ocupe a maioria da população.

Sim, o caminho sempre esteve aí. Poucos o queriam ver. Espero bem que uma larga maioria das pessoas entenda que há de empreender mudanças radicais. Não se trata mais de escolher pessoas diferentes nas eleições. Trata-se de apostar numa nova ordem em que as instituições do Estado não sejam conduzidas pelos desígnios do mercado. Um mercado "livre" aprisiona os cidadãos tanto como a mais cruel das ditaduras.
Brasília comemora 60 anos. Criada para ser a capital da esperança ainda hoje luta para preservar a utopia da igualdade e da beleza. Qual foi sua primeira impressão ao chegar à cidade?
Não tenho rotina. Não separo a criação do resto do que faço. Só me interessa a profissão de biólogo enquanto for capaz de me apaixonar por novas perspectivas de olhar o processo da vida e os seus mistérios. A ciência que, uns querem exata, eu quero aberta e tão criativa como a literatura. Em geral, trabalho de manhã numa empresa moçambicana que faz estudos de impacto ambiental. À tarde, trabalho ou em casa escrevendo, ou numa fundação cultural que eu e os meus irmãos criamos em Maputo para apoiar a criação artística de jovens moçambicanos. Sou dado a insônias e é, sobretudo ao longo da noite, que vou escrevendo textos literários.

Acho que é boa, eu nasço dela, dependo dela para me conservar vivo e adolescente. Não tenho nenhuma receita, a única coisa que faço é me apresentar sem nenhuma outra verdade que não seja o gosto da partilha e o relacionar-me com os filhos e netos sem nenhum argumento de autoridade. Exponho as minhas fragilidades e os meus conflitos porque foi assim que o meu pai fez. Ele não fez o papel de "pai". Ele foi uma pessoa que nos ensinava a ser pessoas.

Há mil lições. Primeiro, não é verdade, como se queixa o Donald Trump, que não se tenha previsto pandemias exatamente deste tipo. Outras virão. E irão requerer respostas mais robustas e globais. Já falei de alguns recados que devem ser levados a sério se não quisermos reagir de forma despreparada. E repare: uma das razões porque as pessoas portadoras deste vírus é a resposta desproporcionada do nosso sistema imunitário. O mesmo se passa com a resposta a nível da sociedade: o único remédio que nos resta provoca consequências econômicas e sociais terríveis. Uma das grandes lições de que não falei é o valor da cooperação. Talvez seja algo apenas episódico, mas é uma estimulante novidade haver laboratórios e empresas a trocar informações e conhecimento. Esses segredos eram considerados a "alma do negócio".

Outra aprendizagem: a pesquisa científica deve responder às necessidades da humanidade e não focada na busca do lucro imediato. É possível que valorizemos de forma mais justa quem está à nossa volta e são ofuscados pelo brilho das carreiras de sucesso: os médicos, os enfermeiros, os professores, os catadores de lixo, os jornalistas, todos aqueles que neste momento de crise se revelam com toda a dimensão humana das suas profissões.

Foi de estranheza. Parecia que eu não estava no Brasil. E parecia-me que o espaço público tinha sido submerso. Eu não sabia andar na rua. E a rua não sabia andar em mim. A cidade não me abraçava. Nas vezes seguintes, essa estranheza foi se atenuando. Mas não está resolvida. Preciso voltar. As cidades são como os livros: só existem quando as revisitamos.

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Poesia é boa aliada na era da pandemia, avalia Mia Couto

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Conversar com o poeta e biólogo moçambicano Mia Couto faz bem à saúde. Nesta entrevista exclusiva ao Correio, ele traça com leveza e contundência um cenário poético e, ao mesmo tempo, real da pandemia. "O problema, ou melhor, os problemas, foram os fatores de desumanização que estão inscritos nos modelos de fazer economia e política (atualmente).

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Trecho de discurso proferido por Mia Couto na abertura do ano letivo do Instituto Superior de Ciências e Técnologia de Moçambique:

"A pressa em mostrar que não se é pobre é, em si mesma, um atestado de pobreza. A nossa pobreza não pode ser motivo de ocultação. Quem deve sentir vergonha não é o pobre mas quem cria pobreza.

Vivemos hoje uma atabalhoada preocupação em exibirmos falsos sinais de riqueza. Criou-se a ideia que o estatuto do cidadão nasce dos sinais que o diferenciam dos mais pobres.

Recordo-me que certa vez entendi comprar uma viatura em Maputo. Quando o vendedor reparou no carro que eu tinha escolhido quase lhe deu um ataque. "Mas esse, senhor Mia, o senhor necessita de uma viatura compatível". O termo é curioso: "compatível".

Estamos vivendo num palco de teatro e de representações: uma viatura já é não um objecto funcional. É um passaporte para um estatuto de importância, uma fonte de vaidades. O carro converteu-se num motivo de idolatria, numa espécie de santuário, numa verdadeira obsessão promocional.

Esta doença, esta religião que se podia chamar viaturolatria atacou desde o dirigente do Estado ao menino da rua. Um miúdo que não sabe ler é capaz de conhecer a marca e os detalhes todos dos modelos de viaturas. É triste que o horizonte de ambições seja tão vazio e se reduza ao brilho de uma marca de automóvel.

É urgente que as nossas escolas exaltem a humildade e a simplicidade como valores positivos.

A arrogância e o exibicionismo não são, como se pretende, emanações de alguma essência da cultura africana do poder. São emanações de quem toma a embalagem pelo conteúdo."

Este discurso fora integralmente publicado na obra "E se Obama fosse africano?"

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"A pressa em mostrar que não se é pobre é, em si mesma, um atestado de pobreza", por Mia Couto

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Trecho de discurso proferido por Mia Couto na abertura do ano letivo do Instituto Superior de Ciências e Técnologia de Moçambique: "A pressa em mostrar que não se é pobre é, em si mesma, um atestado de pobreza. A nossa pobreza não pode ser motivo de ocultação.

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O Governo chinês demoliu mais uma igreja na China. É a terceira no espaço de um mês.

A Igreja demolida há uma semana, dia 9 de Janeiro, era um grande templo evangélico, situada na cidade de Linfen, na província de Shanxi. Segundo divulgou esta terça-feira a fundação Ajuda à Igreja que Sofre, foram mobilizadas várias "dezenas de agentes da polícia antimotim" que rodearam o templo "impedindo, assim, qualquer acção de protesto por parte dos fiéis". As autoridades "recorreram a cargas de dinamite e a retroescavadoras".

Esta foi a terceira demolição de igrejas cristãs na China em menos de um mês, indica a AIS. Dois dias depois do Natal foi destruída uma igreja católica em Zhifang, e já no final de Dezembro foi demolida uma igreja protestante em Xianjiang, no noroeste do país. A comunidade cristã chinesa teme que estas demolições signifiquem "uma onda de perseguição e de ataque à liberdade religiosa sem precedentes nos tempos recentes".

A acentuar este sentimento de insegurança está, ainda, a notícia do desaparecimento do padre Lu Danhua, ligado à chamada Igreja clandestina, fiel ao Vaticano mas não reconhecida pelo Governo. Segundo a AIS "desconhece-se o paradeiro deste sacerdote que pertence à diocese de Lishui, situada na província de Zhejiang, desde que as autoridades locais o convocaram poucos dias após o Natal".

O padre Danhua foi ordenado pelo bispo Peter Shao Zhumin, que o Vaticano nomeou como coadjutor para a Diocese de Wenzhou, e que esteve em prisão domiciliária durante vários meses. O seu caso foi um dos denunciados no mais recente relatório sobre a perseguição aos cristãos no mundo ("Perseguidos e Esquecidos?", 2017). O prelado terá sido, entretanto, libertado "depois de uma forte mobilização por parte dos fiéis da sua diocese, que convocaram mesmo uma jornada de oração e jejum pela sua libertação", refere ainda a nota enviada à Renascença pela fundação AIS.

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Mais uma igreja demolida na China - Renascença

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O Governo chinês demoliu mais uma igreja na China. É a terceira no espaço de um mês. A Igreja demolida há uma semana, dia 9 de Janeiro, era um grande templo evangélico, situada na cidade de Linfen, na província de Shanxi.

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Um Pai antes de morrer disse ao seu filho:

- Este é um relógio que o teu avô me deu. Tem mais de 200 anos. Mas antes de te o entregar, peço-te que vás à relojoeiro do centro, diz-lhes que queres vendê-lo, para veres quanto ele vale.

O filho foi. Depois voltou e disse ao pai:
- O dono da relojoaria paga-me 5 euros porque diz que ele é velho.
O Pai disse-lhe:
- Vai ao café e pergunta ao dono quanto é que te dá por ele.
O filho foi. Depois voltou, e disse:
- Pai, também me pagam 5 euros.- Muito bem. Peço-te, por último, que vás ao museu e mostres o relógio ao diretor.
Ele saiu e algum tempo depois voltou. Disse então ao pai:
- Não vai acreditar. O diretor disse-me que este relógio vale 250 mil euros!!!
Então, o Pai disse-lhe:

- Queria que percebesses que no lugar certo avaliarão o teu valor da forma correta. Não escolhas o lugar errado. E se o fizeres, não te revoltes se não te valorizam.
Quem conhece o teu valor irá apreciar-te. Saberás então que esse é o lugar certo para ti.

Se não aprendermos a nos valorizarmos, viveremos sempre aquém do que somos e do real contributo que poderíamos trazer a nós próprios e aos outros.

Não podemos esperar que aqueles com que nos cruzamos ou privamos, assumam o valor que temos ou que nos atribuam esse valor, se nós próprios não o reconhecemos. Essa é primeiramente uma responsabilidade nossa. Antes de mais e de qualquer outro, a nós nos cabe identificar o valor com que nascemos, respeitá-lo e honrá-lo, para permanecermos inteiros na nossa singularidade.

Com esse ponto assente, haverá sempre um momento em que saberemos quando os nossos limites são desrespeitados e aquele local ou relação já não nos serve. Se nos mantivermos por lá, apesar de sabermos que alguém ou nós próprios deixámos determinados limites serem ultrapassados e o nosso valor diminuído, é inevitável sentirmos a nossa essência fragmentar-se e a nossa luz desvanecer. Se te sentes assim, talvez seja hora de mudar, para que te voltes a sentir inteiro, íntegro, no valor que te é justo.

Frida Kahlo dizia:

Não te demores onde não puderes amar.

Inspirados por este conto, diríamos:

Não te demores onde não te valorizam.

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Não te demores onde não te valorizam | O conto do velho relógio

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Um Pai antes de morrer disse ao seu filho: - Este é um relógio que o teu avô me deu. Tem mais de 200 anos. Mas antes de te o entregar, peço-te que vás à relojoeiro do centro, diz-lhes que queres vendê-lo, para veres quanto ele vale. O filho foi.

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É interessante observar a forma ofegante e acelerada como a maioria das pessoas responde "Vai-se andando". Já poucos são aqueles que se permitem a simplesmente andar. Adoptámos um estilo de vida em ​ sprint​, onde sobra pouco espaço para modalidades como a marcha. Ingenuamente, achamos possível percorrer esta maratona de vários anos como se fosse uma prova dos 100 metros. A médio/longo prazo, que impactos terá este comportamento na nossa saúde? É sustentável aguentar este ritmo sem sofrer qualquer tipo de lesão?

Nunca mais me esqueço. Tive um colega que me mostrou, na primeira pessoa, os efeitos de nos deixarmos engolir por um ritmo de vida alucinante. Apesar de não ser fumador, sempre gostei de fazer companhia aos repositores de nicotina. Este meu colega era um deles. Ao observá-lo a fumar, reparei o quanto ele tremia de cada vez que levava o cigarro à boca. Isto deixou-me especialmente intrigado, ainda mais porque estamos a falar de uma pessoa com 30 e poucos anos. No refeitório, pude também constatar que as garfadas não chegavam completas ao destino, tamanho era o tremor das mãos. Tudo aquilo me causou imensa estranheza. Em conversa, e com o à vontade suficiente para o fazer, decidi partilhar com ele o que tinha visto. Timidamente, esboçou um sorriso resignado e disse-me: "Isto é o resultado dos três esgotamentos que já tive."

Na altura, este desabafo deixou-me bastante consternado. Não quis acreditar que somos objectos vulneráveis, vítimas de uma rotina trituradora que ceifa os nossos sonhos antes de os podermos colher. Esta realidade não cabia em mim, portanto, a partir daquele dia, assumi o compromisso de tentar ao máximo respeitar o meu ritmo. Tudo o que custe a minha saúde tem um preço que não estou disposto a pagar.

Abrandar torna-se especialmente desafiante num tempo em que, vá-se lá saber porquê, se vangloria a correria. Todos conhecemos aquela pessoa que está, constantemente, a dizer num tom de falsa azáfama: "Tenho andado a mil". E mesmo que lhe digamos 1001 razões para desacelerar, ela vai responder sem pestanejar: "Se tu soubesses a minha vida". Nesse instante, tentamos ser compreensivos e disponibilizamo-nos para ajudar, no entanto, ainda de língua quente, sai disparado um: "Esquece, mal tenho tempo para respirar". É aqui que, normalmente, a nossa paciência pede para sair.

Sucumbimos ao "ver quem chega primeiro". Neste aspecto, temos muito a aprender com a gastronomia. Mais depressa não é sinónimo de melhor. Se tirarmos antes do tempo, arriscamo-nos a que esteja cru. Se colocarmos o lume no máximo, é provável que fique chamuscado. Há sabores e saberes que requerem tempo. Tempo para ser e, simplesmente, existir. Deixar a alma respirar, não por capricho, mas sim por necessidade.

Parar ou, pelo menos, abrandar pode soar a luxo. Algo que não está ao alcance de todas as contas bancárias. Logicamente, quem estiver na posse de maiores possibilidades acaba por ter mais flexibilidade - não é isso que está em discussão. Ainda assim, que isto não sirva de esconderijo para a nossa resistência à mudança. É muito fácil dizer que não é possível sem sequer tentarmos. Quando deixamos de parte a nossa responsabilidade, aí sim, aniquilamos qualquer hipótese que, eventualmente, possa vir a sorrir-nos. Todos, sem excepção, temos a capacidade e o potencial para colocar em prática pequenas mudanças. Ninguém chega ao seu destino se não estiver disposto a dar o primeiro passo.

Cheios de pressa, caímos nessa ravina de ​ stress e ansiedade, onde só se ampara quem pára. Tira o pé do acelerador. Se excederes o teu limite de velocidade, mais tarde ou mais cedo, o teu corpo vai mandar-te parar. Podes ficar encostado a uma cama de hospital ou dependente de medicação. O limite não é o céu, o limite és tu. Respeita o corpo que tens e aceita que todos os excessos pedem factura. Contribui para um futuro mais feliz, onde podes não ter tudo o que imaginaste, mas seres tudo o que precisas.

Ninguém te pode parar, tens mesmo de ser tu.

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Manuel ClementeAutor da página Semtimenos e do livro "Se Sentes, Não Hesites".

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É interessante observar a forma ofegante e acelerada como a maioria das pessoas responde "Vai-se andando". Já poucos são aqueles que se permitem a simplesmente andar. Adoptámos um estilo de vida em ​ sprint​, onde sobra pouco espaço para modalidades como a marcha.

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Dentre todas as habilidades "praticáveis", a empatia com certeza é a mais importante.

Dentre todas as habilidades " praticáveis ", a empatia com certeza é a mais importante. Ela vai te levar a um maior sucesso profissional e pessoal, além de torná-lo mais feliz enquanto a pratica.

E, não confunda empatia com simpatia. A primeira significa você fazer uma conexão emocional com alguém, enquanto a segunda está diretamente ligada a maneira como você trata uma pessoa com naturalidade.

A chave para ser empático é não julgar as outras pessoas. É colocar-se no lugar do outro ao invés de apontá-lo o dedo. No geral, pessoas empáticas são menos preconceituosas. Aceitam o outro como ele é.
Ok, por que praticar a empatia?
Só a definição acima provavelmente já faria o mundo um lugar um pouco melhor. Mas, vamos lá!

1. Você entenderá melhor as necessidades das pessoas ao seu redor;

2. Você entenderá melhor a percepção que cria nos outros através de suas palavras e ações;

3. Você entenderá as partes tácitas de sua comunicação com os outros;

4. Você entenderá melhor as necessidades de seus clientes;

5. Você terá menos conflitos interpessoais para lidar no trabalho e em casa;

6. Você será capaz de prever com maior precisão as ações e reações de quem interage com você;

7. Você vai aprender como motivar as pessoas ao seu redor;

8. Você convencerá de forma mais eficaz as pessoas a respeito de seu ponto de vista;

9. Você lidará melhor com a negatividade dos outros e entenderá suas motivações e medos;

10. Você será um líder melhor, um melhor seguidor e, mais importante, um amigo melhor.

Ok, e como praticá-la?
Ouça atentamente o que as pessoas tem a dizer. Considere a motivação por trás do orador. Considere quais experiências de vida ou de trabalho o levaram àquela visão de mundo. A partir destas três ações será muito mais fácil colocar-se no lugar do outro. Isso parece tudo muito óbvio, mas a partir do momento que você começa a praticar a empatia, verá rapidamente os benefícios provocados por ela.

Então, abra sua mente. Melhore, mesmo que só um pouco, a vida de quem está ao seu redor.

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Empatia é a habilidade mais importante que você deve ter

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Dentre todas as habilidades "praticáveis", a empatia com certeza é a mais importante. Dentre todas as habilidades " praticáveis ", a empatia com certeza é a mais importante. Ela vai te levar a um maior sucesso profissional e pessoal, além de torná-lo mais feliz enquanto a pratica. E, não confunda empatia com simpatia.

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Ainda não tinha dado um único passo no Butão, mas a viagem ao pequeno e misterioso reino dos Himalaias começava já a ser inesquecível. Primeiro, com a emoção de sobrevoar, durante largos minutos, os cumes brancos da maior cordilheira do planeta - com o pico do Evereste mesmo ali ao lado, quase à altitude a que voávamos. Depois, quando o aparelho começou a ziguezaguear por entre as montanhas, e a euforia se transformou num nervosismo indisfarçável... O stresse aumentou quando, já a poucos metros do solo, olhei pela janela e vi a pista do aeroporto... do lado direito, como se o avião seguisse num sentido perpendicular a ela. Foi então que, numa manobra de perícia, sem ligar aos risos nervosos da maioria dos passageiros, o piloto fez o avião dar uma última guinada, contornar mais uma elevação, alinhar o nariz com a pista e, dois segundos depois, pousar, delicadamente, concluindo com nota elevada aquela que é reconhecida como uma das aterragens mais difíceis e arriscadas do mundo - tão exigente que apenas menos de duas dezenas de pilotos estão habilitados a realizá-la, e sempre à luz do dia.

Aterrar no Butão é assim, se quisermos, como aportar numa ilha misteriosa e longínqua, rodeada por mar revolto e ondas gigantes, onde existe apenas um pequeno cais de abrigo, só acessível aos navegadores locais mais experientes. A comparação não é totalmente descabida, acreditem. Em certa medida, conforme fui descobrindo ao longo de uma dúzia de dias, o Butão é mesmo uma espécie de ilha no meio dos Himalaias, com a particularidade de os seus vales, onde vivem os cerca de 750 mil habitantes, estarem encravados entre os dois países mais populosos do mundo. Para se distinguir dos dois gigantescos vizinhos, a China e a Índia, o Butão teve de se isolar e de construir, ao longo de séculos, uma cultura própria, enraizada no interior das suas fronteiras, alicerçada no budismo, e proibindo qualquer contacto com o exterior. Os primeiros turistas estrangeiros só foram autorizados a entrar no país há pouco mais de 40 anos, e apenas em 1999 os butaneses passaram a ter acesso à televisão e à internet.

Hoje, o turismo - em especial o de luxo - é visto e acarinhado como uma das principais fontes de rendimento do Butão, logo a seguir à venda de energia elétrica à Índia, através da recente rede de barragens (sem albufeiras, para não danificar a Natureza!) construída nos muitos cursos de água que descem, de forma contínua, dos picos gelados. O número de visitantes tem crescido em percentagens de dois dígitos nos últimos anos, mas sempre dentro de valores muito controlados - apenas 65 mil turistas estrangeiros em 2018 - já que para se entrar no Butão é necessário, primeiro, contratar um pacote de viagem com um operador local, que inclui sempre guia, motorista, alojamento, refeições e bilhetes para todos os palácios e monumentos, tudo pelo preço diário mínimo, que paguei, de 200 dólares por pessoa.

"A nossa estratégia turística resume-se a uma frase: proveito máximo com impacto mínimo", explica-me Phuntsho Wangdi, o meu guia, quando jantámos, na primeira noite, num restaurante para turistas em Paro, entre vários grupos de estrangeiros, quase todos com mais de 50 anos, como eu, e acompanhados também pelos seus guias. Num inglês fluente e pausado, refinado durante os anos em que estudou na universidade do vizinho estado indiano de Sikkim, também nos Himalaias, Phuntsho diz-me que, através deste sistema, cada turista contribui, diariamente, com uma taxa de 65 dólares para o desenvolvimento sustentável do país. "É graças a essa taxa que a educação e a saúde são grátis para todos os habitantes do Butão", sublinha, com orgulho.

Proibir para proteger

No dia seguinte, quando nos fazemos à estrada - sem nunca ultrapassar a velocidade máxima de 50 km/hora obrigatória em todo o território -, começo a confirmar que aterrei, de facto, num lugar único no mundo e que, apesar da sua localização geográfica, nada tem que ver com o resto da Ásia que conhecia. Percebe-se isso no respeito pelas regras de trânsito, na limpeza das ruas e na tranquilidade que emana de todos os locais públicos. A surpresa é ainda maior quando entro no grande mercado dos agricultores, na capital Thimphu. Em vez da confusão e do barulho vibrante dos mercados asiáticos, encontro um silêncio só comparável, porventura, ao de uma loja gourmet da Noruega, apenas com a diferença de aqui todas as pessoas envergarem os coloridos e elegantes trajes tradicionais do Butão (gho para os homens e kira para as mulheres). Tudo está impecavelmente arrumado e organizado, os vendedores falam, em voz baixa, uns com os outros, os legumes são apresentados já em porções previamente pesadas. E, claro, só há produtos biológicos, uma consequência normal num país onde os pesticidas são proibidos - tal como a venda de tabaco, a caça, a pesca, o abate de animais, os sacos de plástico (estes, desde 1999!) e até a escalada das suas montanhas mais altas.
Visto à superfície e com olhar analítico, o Butão pode parecer opressivo, tantas são as regras e proibições que existem neste território com uma área equivalente a metade de Portugal continental - até a sua jovem democracia parlamentar foi instaurada, em 2008, por imposição do rei e não por vontade do povo. No entanto, aos poucos, vamos percebendo que em todas as leis e regras há o mesmo propósito: proteger a identidade do país, a sua Natureza, cultura, tradições, sempre num profundo respeito pelos valores da religião budista. Manter a sua identidade nacional, forjada "apenas" há quatro séculos, tem sido a tarefa principal dos seus líderes, que assistiram, nas últimas décadas, a dois reinos dos Himalaias serem "engolidos" pelos vizinhos poderosos: o Tibete pela China, e Sikkim pela Índia. Para manterem o orgulho nacional elevado, os dirigentes butaneses apostam ao máximo na preservação da cultura - todas as casas têm de ser construídas de acordo com as regras tradicionais - mas também na criação de conceitos inovadores. O mais famoso de todos é o da Felicidade Interna Bruta, em oposição ao económico PIB, com que medem o desenvolvimento do país.

"A nossa maior riqueza é o tempo", respondeu-me Phuntsho, quando o questionei sobre o tão famoso "segredo da felicidade" do Butão, enquanto caminhávamos pelo imenso vale de Phobjikha, rodeados por florestas intocadas e por animais em absoluta liberdade, a mais de 3 mil metros de altitude. "Aqui temos tempo para tudo, para apreciar a Natureza e para estarmos com os amigos. Sempre com a certeza de que aquilo que não fizemos hoje podemos fazer amanhã, sem que isso modifique alguma coisa na Natureza ou na nossa família e nos amigos." Naquele ambiente, porventura numa das paisagens mais belas do país, a par do vale de Punakha, era impossível não concordar com o meu guia. Mas ele insistiu: "A felicidade é uma harmonia entre o espiritual e o material, mas com uma certeza: no fim, quando morreres, não levas absolutamente nada contigo, quer sejas pobre ou rico."

Carbono negativo

Apesar de ter todo o tempo do mundo ao seu dispor, a verdade é que, todas as manhãs, Phuntsho apresentava-se pontual, envergando um elegante gho, com um sistema de bolsos internos onde, fui descobrindo, ele guardava os documentos, o telemóvel, a carteira, uma garrafa de água e tudo o mais que fosse preciso, sem que isso mudasse alguma coisa na sua postura. É o mesmo traje que usam, obrigatoriamente, os alunos de todos os graus de ensino (exceto nos dias de Educação Física...) e funcionários públicos, mas também os trabalhadores do campo e a generalidade das pessoas.

Já tinha lido que a Constituição do Butão obriga a que 60% do território tenha de estar coberto por floresta. Phuntsho elucida-me que, na realidade, é superior a 70% a área coberta por árvores. Mas quando, no caminho para Punakha, a capital espiritual do país, nos cruzamos com grupos de guardas-florestais, o guia acrescenta mais uma informação: no Butão, o corte de uma árvore é punido com pena de prisão. "Só quando se quer construir uma casa é que temos autorização para cortar no máximo 18 árvores, sem pagar absolutamente nada por elas", diz. "Mas, depois, temos de esperar mais 20 anos, até podermos repetir novo corte de árvores."
Mais uma vez, o sistema parece funcionar. E é por causa das suas florestas que o Butão é o único país do mundo com uma taxa negativa de carbono - absorve mais emissões de CO2 do que aquelas que emite para a atmosfera. Conforme vamos avançando pelo Interior, subindo e descendo montanhas, com transições próximas dos quatro mil metros de altitude, a quantidade e a dimensão da floresta revelam-se sempre impressionantes. E, em todas as aldeias, as casas exibem uma estrutura de madeira, com janelas e portas trabalhadas de forma artística, complementadas por pinturas tradicionais nas paredes brancas. Em todo o lado, quando veem um estrangeiro, as pessoas demonstram a sua hospitalidade. Os mais velhos, incapazes de se exprimirem noutra língua que não o tradicional dzonga, sorriem, ensaiam uma pose para a fotografia e tentam sempre perguntar se estamos a gostar da experiência de visitar o país. Os mais novos, habituados a ter aulas de inglês na escola, desde há cerca de duas décadas, mostram-se prestáveis, usando um inglês com todas as regras de educação e procurando saber se precisamos de alguma ajuda.

Espiritualidade enraizada

À primeira vista, pode parecer que o Butão é uma sociedade parada no tempo. Pura ilusão. À medida que o vamos conhecendo, percebemos que há ali uma dinâmica diferente, sempre muito enraizada nos princípios do budismo, mas cada vez mais informada e atenta aos avanços da Humanidade e às mudanças do planeta. Nos mosteiros, é habitual encontrar monges a verem vídeos nos seus telemóveis. Nas últimas eleições para o parlamento, em outubro de 2018, o impacto das fake news nas redes sociais foi um dos temas mais comentados na campanha eleitoral. E uma das principais promessas do novo primeiro-ministro foi o lançamento de uma aplicação para telemóvel, tipo WhatsApp, que permitisse a todos os habitantes, até os dos vales mais recônditos, poderem comunicar de forma grátis entre si.

O que se sente mesmo de diferente no Butão é a espiritualidade enraizada - visível nos muitos templos, quase todos impecavelmente restaurados ou em vias disso, mas também nas habitações familiares, onde existe sempre um altar para, de manhã, pais e filhos se reunirem e fazerem as suas orações. "Só nos momentos festivos ou quando se quer pedir uma dádiva especial é que vamos a um templo. De resto, as orações diárias são feitas sempre em casa", esclarece-me Phuntsho.

Manter essa harmonia entre a tradição e o desenvolvimento sem sacrificar a paisagem natural é o maior desafio para o futuro do pequeno país. Quem o visita e percorre os seus vales, franqueando as portas dos mosteiros-fortalezas (dzong), onde a vida corre serena e tranquila, dificilmente deixa de sentir que entrou num local com uma atmosfera única no mundo. A busca da harmonia é, nestas paragens, uma tarefa diária - com um efeito transformador para o país e para quem nele viaja.

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Butão - viagem ao país que a Lonely Planet diz que devia estar no topo da sua lista para 2020

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Numa era em que tudo parece cada vez mais igual, o pequeno país dos Himalaias - eleito pela Lonely Planet como o melhor país para visitar em 2020 - insiste em preservar as suas identidade e natureza únicas.

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No dia 13 de maio de 1917, três pastorinhos (Lúcia, Jacinta e Francisco) viram uma linda senhora, que pediu para que eles voltassem ao mesmo vale, chamado de Cova da Iria, todo dia 13 dos seis meses seguintes. Eles receberam muitas mensagens e visões de Nossa Senhora. No dia 13 de outubro, o "milagre do sol" foi testemunhado por uma multidão de pessoas e ganhou até o registro no jornal local.

O conteúdo daquelas visões foi tido como surpreendentemente profético. Muitas pessoas do mundo inteiro se voltaram a Deus através da devoção ao Imaculado Coração de Maria que essas visões promoveram.

Apresentamos, a seguir, fotos raramente vistas desses pastorinhos. Elas comprovam que Deus prefere agir por meio dos mais fracos e mais humildes para comunicar a sua mensagem.
Clique em "abrir a galeria de fotos" para ver as imagens:

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No dia 13 de maio de 1917, três pastorinhos (Lúcia, Jacinta e Francisco) viram uma linda senhora, que pediu para que eles voltassem ao mesmo vale, chamado de Cova da Iria, todo dia 13 dos seis meses seguintes. Eles receberam muitas mensagens e visões de Nossa Senhora.

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Quando o Papa chegou à sacristia e cumprimentou D. José Tolentino Mendonça, este disse-lhe muito baixinho ao ouvido: "Santo Padre, o que é que me fez?". Francisco riu-se e respondeu-lhe: "Olha, a ti digo aquilo que um poeta disse: 'Tu és a poesia'". A história foi contada aos jornalistas portugueses no encontro com o novo cardeal português, que decorreu este sábado na Catedral de São Pedro, em Roma, logo a seguir à realização do Consistório Ordinário Público que elevou 13 novos cardeais.

O novo cardeal português tirou dela uma mensagem "essencial": "A Igreja conta com uma determinada sensibilidade, uma atenção de um determinado campo humano, que é o campo da cultura, das artes, da estética; e o Santo Padre considera que esse campo é também importante para a missão da Igreja e para aquilo que ela hoje é chamada a ser no mundo contemporâneo". A poesia já tinha sido um dos temas recorrentes nas perguntas que os jornalistas estrangeiros lhe fizeram. Tolentino de Mendonça foi arranjando forma de mencionar Guimarães Rosa, Rimbaud e Sophia e até foi questionado sobre o que aprendeu com a leitura de Pasolini. Acabou por dizer, quase em jeito de resumo, que a "poesia é a linguagem de Deus", lembrando ainda que João Paulo II também escrevia poesia e que não deixou de o fazer ao tornar-se Papa.

No Consistório, José Tolentino Mendonça, 53 anos, foi o segundo a subir ao altar para receber o novo título que o coloca no topo da hierarquia da Santa Sé, numa cerimónia que não durou mais de uma hora e na qual a compaixão foi o tema principal.

Junto ao Papa Francisco, no altar, D. Tolentino Mendonça diz ter sentido "o abraço de Deus": "Algo maior do que eu. Nas experiências-chave da nossa vida, crentes, leigos, laicos, padres, cardeais, pais de família, sentimos que a vida é maior. Este foram passos conscientes. Não foram uns passos quaisquer".

Ana Brígida

A primeira intervenção realizada neste Consistório foi feita por um dos novos cardeais, em representação dos restantes 13, e começou pela evocação do Evangelho de S. Lucas e pela exaltação da humildade e do sacrifício. O representante dos novos cardeais salientou a necessidade de a Igreja se abrir ao mundo e de incluir nela as periferias, algo que ficou bem marcado na escolha destes cardeais.

O Papa Francisco discursou depois e concentrou toda a sua mensagem na compaixão, algo que já tinha feito na carta que dirigiu aos cardeais antes da realização do Consistório, conforme D. Tolentino Mendonça mencionou sexta-feira à tarde, no encontro que teve com os jornalistas.

O Papa escolheu uma passagem do Evangelho de S. Marcos sobre a compaixão e não se referiu ao estado do mundo mas apenas ao que é o coração de Jesus e ao que deve ser coração do homem religioso - no qual, segundo sublinhou, deve existir a compaixão, requisito obrigatório a qualquer cardeal.

"A compaixão não é facultativa. É um fundamento essencial", disse o Papa aos novos cardeais, totalmente vestidos de vermelho púrpura, um sinal de sangue ou do próprio sangue que devem estar dispostos a derramar em nome da fé, da Igreja, do Santo Padre e de Jesus.

Do Funchal, Tolentino de Mendonça recebeu uma cruz, "muito bonita", "sinal da história que me trouxe aqui", cuja bênção foi feita pelos bispos D. Teodoro, D. António Carrilho e D. Nuno Brás.

A ministra da Justiça, Francisca Van Dunem, esteve na catedral, assim como Miguel Albuquerque, presidente do Governo Regional da Madeira.

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Tolentino: "Santo Padre, o que é que me fez?" O Papa ri-se e diz: "Tu és a poesia"

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Quando o Papa chegou à sacristia e cumprimentou D. José Tolentino Mendonça, este disse-lhe muito baixinho ao ouvido: "Santo Padre, o que é que me fez?". Francisco riu-se e respondeu-lhe: "Olha, a ti digo aquilo que um poeta disse: 'Tu és a poesia'".

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No dia 13 de maio de 1917, três pastorinhos (Lúcia, Jacinta e Francisco) viram uma linda senhora, que pediu para que eles voltassem ao mesmo vale, chamado de Cova da Iria, todo dia 13 dos seis meses seguintes. Eles receberam muitas mensagens e visões de Nossa Senhora. No dia 13 de outubro, o "milagre do sol" foi testemunhado por uma multidão de pessoas e ganhou até o registro no jornal local.

O conteúdo daquelas visões foi tido como surpreendentemente profético. Muitas pessoas do mundo inteiro se voltaram a Deus através da devoção ao Imaculado Coração de Maria que essas visões promoveram.

Apresentamos, a seguir, fotos raramente vistas desses pastorinhos. Elas comprovam que Deus prefere agir por meio dos mais fracos e mais humildes para comunicar a sua mensagem.
Clique em "abrir a galeria de fotos" para ver as imagens:

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No dia 13 de maio de 1917, três pastorinhos (Lúcia, Jacinta e Francisco) viram uma linda senhora, que pediu para que eles voltassem ao mesmo vale, chamado de Cova da Iria, todo dia 13 dos seis meses seguintes. Eles receberam muitas mensagens e visões de Nossa Senhora.

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Um caminho de terra batida no meio do Alentejo, placas de boas-vindas, cavalos e um lago gigante à entrada, árvores e vegetação. Estrangeiros, na maioria, circulam sem parecerem ter pressa. Na cozinha, o fogão funciona a energia solar e os pratos são veganos. Poderia ser um campo de férias, mas não é isso que desejam os residentes da comunidade de Tamera, em Odemira. Desejam um futuro sem guerra, com amor e sexo livres, sem medo. Nesta semana organizam o maior evento anual, que junta aos seus 200 habitantes 35 pessoas vindas de todo o mundo.

"Defender o sagrado: conferência para agentes de mudança globais" é o título do encontro, iniciado nesta sexta-feira e que termina amanhã. São três dias, mas a maioria dos participantes encontram-se em Tamera para fazer o curso principal, três ciclos de estudo de três meses, um por ano. Uma formação para espalhar por todo o mundo biótopos de cura, habitat onde todas as formas de vida - humana, animal, vegetal, aquática - "coexistem na sua diversidade". É um regresso às origens, em harmonia com a natureza e sem violência.

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Comunidade Tamera: gente do mundo encontra paraíso em Odemira. Contra a violência e pelo amor livre

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Um caminho de terra batida no meio do Alentejo, placas de boas-vindas, cavalos e um lago gigante à entrada, árvores e vegetação. Estrangeiros, na maioria, circulam sem parecerem ter pressa. Na cozinha, o fogão funciona a energia solar e os pratos são veganos.

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25 - Ricardo Araújo Pereira - Espiritualidade sem Fé

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Texto de Sérgio Almeida
O sorriso não larga facilmente o rosto de Mário Pais de Oliveira, o Padre Mário da Lixa, como é popularmente conhecido há muitas décadas. Nem mesmo quando desfere críticas violentas ao poder religioso ou recorda as circunstâncias do seu afastamento da Igreja, as expressões agrestes tomam conta de si.

"Com humor e amor" é um lema que só não se esforça por seguir à risca porque garante que lhe é natural. Serviu mesmo de antetítulo à "espécie de autobiografia" publicada há dois anos, "Evangelho no Pretório"."Se tivesse deixado o azedume tomar conta de mim, já não estaria aqui, de certeza. Teria feito como o Papa Bento XVI e saía de cena", atira, com o invariável gracejo.

Aos 82 anos, passa os dias num pequeno anexo alugado, nas traseiras de uma moradia em Macieira da Lixa, no concelho de Felgueiras. É nessa humilde habitação que concentra o seu trabalho de presbítero-jornalista ou de "teo-jornalismo", como o define. Dirige, há 21 anos, o jornal online "Fraternizar", com forte presença nas redes sociais, e escreve livros: exatamente 50 desde que, há meio século, escreveu "Evangelizar os Pobres", reunião das suas homilias na freguesia de Paredes de Viadores (Marco de Canaveses), onde começou a paroquiar um ano antes.

Subsiste com uma reforma de "pouco mais de 600 euros", proporcional aos descontos que fez enquanto jornalista durante 25 anos, e encaminha "na totalidade" os direitos de autor provenientes da venda dos seus livros para o projeto Barracão de Cultura, a que está ligado desde o início, em 2005.

"Sou um padre pobre por opção. Isso gerou em mim uma liberdade interior muito forte", diz. O regresso à freguesia de onde foi expulso em 1974 aconteceu há 15 anos. "Precisava voltar a sentir este chão", resume. A comunidade que, três décadas antes, exigiu, sem resultado, a sua reintegração ao bispo D. António Ferreira Gomes voltou a acolhê-lo de forma calorosa. Apesar das incontáveis horas passadas ao computador, não é difícil vê-lo em público e a conviver com as suas gentes.

A boa forma física atribui-a tanto "à alegria de viver" como às caminhadas matinais que faz todos os dias. Alguns desses trajetos levam-no a passar em frente ao monumento de homenagem a Nossa Senhora de Fátima, em pleno centro da freguesia, uma "provocação" da junta e paróquia locais a que diz ter reagido com o proverbial bom humor.

Embora calcorreie todos os recantos da freguesia, há um local onde ainda não pôs os pés: a igreja local. "Não preciso disso. Os rituais são próprios da infância. É por isso que nos afastamos dela ao crescermos. Quando se atinge a maioridade interior, descobrimos que podemos viver sem isso", aponta.

Se, para uma boa parte dos portugueses, o Padre Mário da Lixa é sobretudo sinónimo de "Fátima, Nunca Mais!" - o livro, publicado em 1999, no qual denunciava o pretenso embuste do fenómeno das aparições -, a verdade é que a controvérsia sempre andou de mãos dadas com a sua vida. Muito antes das duas detenções de que foi alvo, em 1970 e em 1973, pela PIDE/DGS, já o autor de "Fátima, $A" se vira envolvido em celeuma.

Nascido na freguesia feirense de Lourosa no ano de 1937, no seio de uma família de parcos recursos, cedo demonstrou uma apetência pelo mundo da fé.

"Aos oito anos, quando me perguntavam o que queria ser, respondia logo 'padre'. Mas, muito baixinho, acrescentava: 'Para fazer diferente, para fazer diferente'", recorda.

À entrada no Seminário da Diocese do Porto, em outubro de 1950, seguiu-se um período de 12 anos de estudos e preparativos ecuménicos. Da centena de alunos matriculados no mesmo ano, Mário Pais de Oliveira foi um dos escassos 14 que, a 5 de agosto de 1962, seria ordenado padre na Sé Catedral do Porto, pelo bispo D. Florentino de Andrade e Silva, administrador apostólico da diocese.

A fé, solidamente construída até então, começou a ruir em pleno ritual de ordenação, durante o qual os novos presbíteros tinham que estar 15 minutos deitados no chão a escutar as palavras dos superiores hierárquicos. "Quando apareci perante o bispo que me ia ordenar, nasci de novo. Comecei a ver tudo de forma diferente. Até o edifício e os próprios trajes já me faziam aflição. Tive que fazer um esforço enorme para que ninguém notasse o turbilhão que estava a sentir dentro de mim. Os meus olhos brilhavam de entusiasmo pela revelação que acabara de ter", explica.

A sua inquietude começou a manifestar-se nesse mesmo ano, enquanto coadjutor na Paróquia de Santo António das Antas, no Porto. A forma "evangelicamente desestabilizadora de exercer o ministério" não tardou a entrar em confronto com a visão conservadora do pároco, que pediu a sua transferência imediata, não obstante terem passado apenas dois meses do par de anos que era suposto cumprir na nova função.

O cargo seguinte que lhe foi atribuído - de professor de Religião e Moral, no Liceu Alexandre Herculano - parecia ser tranquilo para sossegar as hostes eclesiásticas. Puro engano. Após a transferência, ao fim de dois anos, para o Liceu D. Manuel II, também no Porto, continuaram a chegar relatos de uma excessiva proximidade entre professor e alunos.

"Começaram a suspeitar de que estava a promover a subversão dos jovens", detalha o antigo professor. Em vez da rigidez dominante, as aulas consistiam no diálogo constante com os alunos, desafiados a assumir a condução das mesmas, o que poderia abrir caminho a movimentos associativos juvenis, então proibidos pelo regime. O impacto foi notório e o presbítero recorda que ainda hoje encontra antigos alunos que vêm ter consigo a agradecer a forma como contribuiu para o seu desenvolvimento e autonomia.

A experiência foi abruptamente interrompida. Nomeado capelão militar, desembarcou na Guiné-Bissau em novembro de 1967 como alferes do Exército, integrado no Batalhão 1912, na região de Mansoa. "Mal cheguei, comecei a defender o direito de todos os povos à independência e à autodeterminação", lembra o Padre Mário, cuja memória ainda conserva bem intacto o desagrado que essa mensagem causou junto dos oficiais.

Quatro meses depois estava de regresso à chamada "Metrópole", com o então bispo castrense, D. António dos Reis Rodrigues, a apelidá-lo de "padre irrecuperável". Enfrentou ainda um processo judicial que, ao contrário do esperado, não foi julgado em tribunal militar. Nada que travasse, todavia, a sua primeira nomeação paroquial, no mês de abril de 1968, para a freguesia de Paredes de Viadores.

Mal chegou, as homilias do Padre Mário causaram brado. Habituados às versões ortodoxas dos representantes da Igreja, os fiéis ouviram com espanto o seu novo pároco a alertá-las para a exploração de que estavam a ser vítimas, ao trabalharem por uma ninharia terras que não eram delas. "Muito antes de o PCP fazer disso bandeira, já eu andava nas homilias a dizer que a terra devia ser de quem a trabalhava", sustenta.

Um mês foi quanto a Diocese do Porto demorou a exonerá-lo. O processo não cumpriu sequer as formalidades legais - foi afastado por telefone e instado a abandonar a aldeia em 24 horas -, mas o jovem padre nem sequer teve tempo de reagir, porque, apenas três meses depois, recebeu a boa nova de que ia começar a paroquiar em Macieira da Lixa. O responsável pela nomeação fora D. António Ferreira Gomes, o célebre bispo que fez frente a Salazar e, em consequência disso, sujeito a um exílio de dez anos.

A primeira detenção feita pela PIDE aconteceu em julho de 1970. Após nove meses passados na prisão política de Caxias, o Tribunal Plenário do Porto decidiu-se pela sua absolvição. Se dessa vez D. António Ferreira Gomes estava à sua espera e concordou com o seu regresso, a atitude seria bem diferente quando foi detido em 1973 e libertado no ano seguinte.

"A pessoa que me fez a festa da primeira vez foi a mesma que depois me disse que eu não sabia manter a distância devida com os paroquianos. Essa razão devia ser motivo de alegria pastoral", sublinha.

Sem paróquia, ainda chegou a integrar uma equipa pastoral da Zona Ribeirinha do Porto, mas, no início de 1975, já sentia que os seus tempos na Igreja estavam a chegar ao fim. Firme na intenção de não voltar a atribuir-lhe responsabilidades sacerdotais, D. António Ferreira Gomes ainda lhe acenou com uma proposta tentadora: estudar, a expensas da Igreja, em universidades europeias. Recusou. "Sou filho da Ti Maria do Grilo, jornaleira analfabeta. Disse-lhe apenas que, se me tirassem o chão, morria."

Sobreviveu, ao contrário do que muitos esperavam, abraçando o jornalismo como sustento, mas sobretudo como forma de fazer chegar a sua mensagem às multidões. "Quando consegui o meu primeiro emprego como jornalista, no jornal 'República', fui contar a novidade a D. António Ferreira Gomes. Ele levou as mãos à cabeça. 'Então tirei-lhe uma tribuna e arranjou outra ainda maior?'", conta.

Esse receio não era infundado. O que encontramos nos seus livros é uma visão demolidora da Igreja e dos seus membros. Críticas que, defende, nada têm que ver com o ressentimento por ter sido afastado. "Não renunciei nem deixei de ser padre. Se não estou em nenhum ofício foi por decisão de um bispo", acusa.

O seu livro mais recente, "Jesus Segundo os 4 Evangelhos em 5 Volumes", carrega uma dupla efeméride: é o 50.º que publica desde que, em 1969, reuniu as suas homilias em "Evangelizar os Pobres". "Este novo livro vai provocar um abalo muito grande. Superior, até, a 'Fátima, Nunca Mais!'", afirma, convicto.

Publicada pela Seda, à semelhança dos últimos 15, a obra retoma o seu fascínio pela figura de Jesus, que afirma ter sido manipulada pela Igreja depois da sua morte. Para o controverso autor, é preciso fazer a distinção entre o autêntico Jesus, de Nazaré, e a posterior adulteração da sua figura pelo cristianismo: "Jesus e Cristo são antónimos. O primeiro foi um preso político, assassinado em virtude da sua conceção social. A sua morte foi na cruz, porque era a condenação máxima do regime para com os insurretos. O outro é um mito que nasce na Casa Real de David, que apenas pretendia difundir a sua mensagem e conquistar o Mundo".

A investigação partiu dos quatro evangelhos canónicos e foi complementada com o recurso a "novos dados histórico-científicos", permitindo desse modo "desencriptar a mensagem original, soterrada nos comentários e notas de rodapés que encontramos nas traduções com o objetivo de condicionar a leitura".

Mais de 17 séculos depois da intervenção do imperador Constantino, tida como fundamental na propagação da fé cristã, o que mudou? Pouco ou nada, acusa Mário de Oliveira. "A estrutura continua imperial", assinala, e até "as vestes ricas dos sacerdotes são disso exemplo". "Nem os padres sabem o que estão a dizer nas missas. Alguém percebe o que quer dizer 'consubstancial ao pai'?", questiona.

A esperança que chegou a acalentar na renovação do Vaticano desabou quando viu que os resultados do Concílio Vaticano II, entre 1961 e 1965, foram "colocados na gaveta". "A estrutura hierárquica tal como a conhecemos, na qual o Papa está em cima e os crentes em baixo, ia ficar muito abalada com o Concilio Vaticano II. O primeiro Papa que quis aplicar as novas regras foi assassinado ao fim de 33 dias. E o seu substituto, João Paulo II, da Polónia, só foi escolhido porque se soube que tinha votado contra o concílio, ou seja, seria a garantia de que tudo ficaria na mesma, como acabou por ficar."

Às suas profundas reservas papais não escapa nem Francisco, o primeiro Papa jesuíta da História. Apesar da sua afabilidade e dos níveis de popularidade que mantém, garante nunca ter tido "ilusões a seu respeito, e nem apenas pelo facto de, na juventude, ter sido seguidor do ditador argentino Videla". "Não acredito nas proclamadas reformas. É tudo superficial. Enquanto não houver algum Papa que coloque em causa o cristianismo, tudo o resto é folclore."

As críticas contundentes que dirige à estrutura religiosa devem-se ao próprio afastamento etimológico. Religião significa religar, mas "ela só religa cada um para cima e nunca um para os outros". O modelo adotado foi tão eficaz que até "os partidos políticos se inspiraram nele", observa, severo com "a auto-humilhação" associada a Fátima.

"Em nome de Jesus, os bispos deviam afastar-se daquilo. Não o fazem porque sabem que, nesse mesmo dia, outra religião se apoderava daquilo." Apesar da denúncia incessante que faz, continuamos a viver numa sociedade clericalizada. Mas não por muito tempo, realça: "O século XXI é pós-cristão, pós-católico e pós-religioso".

Veja também:
[Vídeo] Quis ser padre para fazer diferente

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Padre Mário da Lixa: "Jesus foi um preso político"

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Cinquenta anos e outros tantos livros depois, o Padre Mário da Lixa continua sem baixar a guarda. O novo livro, "Jesus Segundo os 4 Evangelhos em 5 Volumes", promete uma "visão inédita" de alguém que diz ter sido traído pelos seus. Retrato de corpo inteiro de um homem que nada deixa por dizer.

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The New York Times today came out with a list of "the 25 works of art made after 1970 that define the contemporary age, by anyone, anywhere." What struck me as most significant was how little any of the works meant to me.

Most of them I had never heard of. All of them spoke of an experience or a way of experiencing the world that is alien to me. The list feels like a collection of paper cut-outs that proclaim themselves to be the definitive representation of the digital age. Now to be clear: I am neither an artist nor an art critic, and though I've spent my fair share of time in a museum, I could hardly be said to be educated about art.

But it begs the question - what would I include in such a list. The last 50 years comprises, for me, my lifespan from ages 10 through 60 - it is, in other words, the art of my life (so far). How does my experience of art compare with that of the NY Times curators?

Let's go though the list.

Here's what I'm going to do. I'll list each one of the selections in the Times article and write a short paragraph about it and my response to it. Then I'll offer an alternative image, one that represents what to me counts as "important" art. I'll then explain that choice a bit, and where relevant, draw a comparison between the Times selection and my own selection.

1. They begin with a selection from an artist - Elaine Sturtevant - that copies other artists supposedly "to skewer the grand modernist myths of creativity and the artist as lone genius." Post-modernist that I am, and not needing to skewer the past to make the point, and on this day, the 50th anniversary of the launching of the Apollo 11 mission, I'll present image number one:

Earthrise. By NASA/Bill Anders - This is a retouched picture, which means that it has been digitally altered from its original version. Modifications: rotation, cropping, level adjustment, dirt removal. Modifications made by Earthsound. The original can be found here., Public Domain, Link

Technically, this comes from 51 years ago, but it's an appropriate representation for everything that followed. The lunar landing was a massive achievement, notable for the first step of one man - Neil Armstrong - but which could not have been achieved without the unique and varied contributions of thousands.

Rather than looking at the past and criticizing, Earthrise looks forward and unifies. It leads to Carl Sagan's Pale Blue Dot, to the miracle of Apollo 13, and so much more. It represents everything I have wanted to be in my life, and everything I have ever believed about humanity. And if there is anything in the last 50 years that speaks for us collectively, it is this image.

2. Number two on the Times list is Marcel Broodthaers's nomadic museum, the "Musée d'Art Moderne, Département des Aigles." Just as the voters of the Oscars love movies that reflect the art of making movies, so also artists and curators love art that reflects the making and display of art. But it says a lot less to the rest of us, and actually feels somewhat self-indulgent. My second work of art is the opposite of that.

The Louvre. Photo by the author, 2017. Pyramid design by I.M. Pei, inaugurated on 15 October 1988.

The Times list doesn't actually contain any architecture, which given the history of the last 50 years is a little but astonishing, but in keeping with the paper cut-outs theme of the sections. Here I present a work of art that is iconic, that is an actual real museum, and which succeeds in blending the contemporary with the historical in a way that respects both.

The design is reflected in the reconstruction of the Reichstag, completed in 1999. The latter has a glass dome replacing the original dome, which was destroyed during the war. I remember at the time when it opened being told it was designed this way to reflect openness and transparency - the new values that a reunified Germany would present to the world. In the same way, I.M. Pei's pyramid lets us look into the museum from outside. Art, like government, isn't to be hidden and locked away, but shared with the people.

It is no coincidence, I think, that the Louvre is synonymous not only with art but with artistry. It is where the Mona Lisa hangs. It represents the best of us. As Lorde sings, "We're the greatest, they'll hang us in the Louvre, down the back, but who cares, still the Louvre."

3. Third on the Times list is Hans Haacke's "MoMA Poll,"in which museum-goers voted on "Would the fact that Governor Rockefeller has not denounced President Nixon's Indochina Policy be a reason for you not to vote for him in November?" The story for the Times critics is whether museums would actually show Haacke's work. My focus is by contrast what we thought was acceptable in the 1970s:

Phan Thi Kim Phuc. By Huynh Cong Ut (also known as Nick Ut) - Widely available; This version available at http://www.elenaphotograph.com/blog/noticia.php?id=36, Fair use, Link. June 8, 1972.

I was in my early teens as the Vietnam War raged on. We in Canada were not part of the war, but it was still a part of everyday for all of us, set against the backdrop of the Cold War, the fight against communism, the coup in Chile, the Dirty War, the war in El Salvador, Afghanistan, Angola, and on it goes. All of this was normal in the 1970s and early 1980s.

And it was art - art in the same way film noire was art from the 1920s to the 50s, drawing on the murder and decadence of high society, art in the same way the Iraq War was presented on CNN (I would go down to the Strathcona Hotel and watch it on TV). It was art in the form of the Deer Hunter and Apocalypse Now.

You might think that it is absurd to think of killing all those people and inflicting all that suffering just to create art, and I would agree, but it's no less absurd to thinking of killing and hurting in the name of competing economic systems, which is what those wars were ostensibly about.

4. The fourth selection by the Times panel is Philip Guston's series of nearly 80 cartoons depicting the Richard Nixon's rise and fall. Drawn in 1971, the cartoons didn't actually appear anywhere until 2001. The Times refers to "its enduring relevance" but to me it's parochial and irrelevant, a relic of a point in history the curators can't get past. So for my fourth pick, I selected a cartoon that resonated much more broadly:

On the Internet, nobody knows you're a dog. Image from The New Yorker cartoon by Peter Steiner, 1993, Fair use, Link

The New York Times managed to get through 25 works of art for the last 50 years without one mention of the internet or digital technology. That I managed to make it through to item number four stands as a testament to the fact that half my life was spent in the pre-digital age. This cartoon reflects more-or-less the turning point not only for me, not only for a generation, but for all of history.

We've had talking dogs before and since. We've had cartoons about computers before and since. But what we have, for the first time, is a type of person-to-person communication that could be anonymous. Literally, if a dog had typed the message, you wouldn't know.

Today of course we are in the grip of surveillance capitalism, and there is not much about you that your computer and the networks its connected to doesn't know. So the cartoon represents not only a turning point in history, but also a charming naïvety about what these new tools would portend. The cartoon because for a while an in-joke, and then a slogan, and then a piece of wry cynicism, all within a few years.

5. The next item is a clip from clip from the performance piece staged at Womanhouse by Judy Chicago and Miriam Schapiro. As a whole, Womanhouse is an interesting project - a group of artists basically remodeled a dilapidated building into an art installation to "put on some of the earliest feminist performances and produced painting, craft and sculpture in one radical context." The installation, though, only lasted a month, and mostly doesn't exist any more - a classic case of "you had to be there."

I'm not going to fall into the "it's not art" fallacy here - a lot of art is temporary by its very nature, and transience is by its nature a form of art. Maybe the form of art. I've certainly heard of Judy Chicago, I've certainly been influenced by feminism, including radical feminism, but I think that if there is a better, more representative, and more influential work of art out of this school:

The Dinner Party. Judy Chicago, 1974-1979 - image taken from Google's (new?) arts and culture website. Fair use, link. Also, the Brooklyn Museum.

While the Times selection makes it seem like Judy Chicago and company were inventing something that had never been done before, this installation and contemporary reviews of the work place it firmly in its historical context. Chicago was working within a milieu of emerging radical feminism, something that was both global in nature and rooted in a well-established tradition. The work reminds us at once of artists like Georgia O'Keefe and of contemporaries like Erica Jong.

In The Dinner Party 39 porcelain place settings represent historically important women and feminists. The work went on tour and visited Glenbow Museum, Calgary, Alberta, Canada, December 1982 - February 1983, when I was attending university there. We carried a feature about it in the student newspaper. For me, the lessons in this work blended with Bonnie Sherr Klein's Not a Love Story. The Dinner Party is at once open and welcoming and at the same time strident and unyielding.

I had a lot to learn about feminism in those days and I still have a lot to learn about it today. It has been a long struggle for women and it hasn't ended. Works like The Dinner Party remind us of that, which is why it is important that they endure, and continue to speak to us.

6. For their sixth selection the Times writers choose a nude of Lynda Benglis holding a giant dildo published as an advertisement in the November, 1974, issue of Artforum. The Times article does not include the image "due to its graphic nature" but if you're interested you can see it here. The selection seems to be based more on the "bedlam" caused by the image.

There's a long history of nudes in art, of women expressing their independence by being nude in art, and of men being offended by women being nude in art. Even in 1974 you could see nude women in magazines (in fact, that very same year, as a 14-year old, I got my first taste in the form of a discarded collection of magazines strewn along the side of a highway - I collected them all). So though the Times critics saw this advertisement worthy of note, I think there's a much more important piece of art that speaks to the same issues:

Farrah Fawcett-Majors. Photographer Bruce McBroom, publisher Pro Arts Inc., 1976, Fair use, Link.

I never actually owned a copy of this poster, but that would make me one of few boys my age who didn't, as it became the best-selling poster of all time. The swimsuit itself ended up in the Smithsonian. The poster made Farrah Fawcett a star. She built on her stardom in Charlie's Angels (a franchise that continues to this day).

The poster represented a transition from the badly-kept secret that "sex sells" to the open acknowledgement that "sex sells". What makes the Fawcett-Majors poster and the Lynda Benglis advertisement different from the works of, say, Helmut Newton, is that it is the women themselves making and choosing the image. What they have in common is that the woman in both cases - or, at least, the image of the woman - is the 'product' being sold.

Today of course these images appear quaint, even Lynda Benglis's image appears quaint, and the idea of advertising in magazines definitely appears quaint, but the point where all this became acceptable was the point when we started putting Farrah Fawcett on a poster. And of course, the marketing of women - either by themselves, of themselves, or for others, continues unabated to this day. Following Farrah we have the Dallas Cowgirls, Baywatch, and Brooke Shields at 15 to 1 Night in Paris.

7. The next choice by the New York Times is a photo of a house that was split neatly in two by Gordon Matta-Clark, showing the sunlight between the two halves. It's another temporary installation, lasting only three months before being demolished. There's a lot going on in the background here, though, and while the article presents it as a singular work, it's part of a longer tradition where "feminist art is filled with examples of such construction and deconstruction, often taking literal form as the projections of houses onto bodies and vice versa."

I thought about contrasting this with other accounts where partners have split the wealth between them, with examples ranging from King Solomon to Cambodia, but the comment on one critic - "Why is there no land art?" - led me in a different direction:

Crop Circles. Many artists, many versions, peaked in the 1990s. See Google.

The curators in the Times mentioned some land art, such as " Spiral Jetty" by Robert Smithson - and of course things like sand mandala s were popular over the last half-century, but if there is a type of land art that really belongs to the contemporary age, it's the crop circle.

Though crop circles have a long history (being created by everything from windstorms to fairy rings to humans) the popularity of crop circles was revived in the 1990s by Doug Bower and Dave Chorley. After having had too many been, the pair devised a method of flattening wheat using twine and wood and started the modern phenomenon.

So - why crop circles, when there is so much other land art? To my mind, crop circles are unique in that they touch both the past - with allusions all the way back to Stonehenge - and the future, with their current association with aliens. Also, crop circles, much more than the other examples, are a case of people's art, which to me lends them an authenticity a deliberately constructed work of art qua art doesn't afford.

8. The panel next discusses the "truisms" of Jenny Holzer , which she published and began selling as posters, baseball caps, T-shirts and condoms, including projecting them on the Spectacolor LED board in Times Square in 1982. It must be nice to have that kind of money. It's hard to discern why the panel though Holzer in particular was worth highlighting, except perhaps that it's a blend of hacking memes and mass customization ( a la Toffler). I don't really see it as anything than Ben Franklin for today's media.

But today, we express truisms differently:

Rage, Flower Thrower, Banksy, 2003. See more.

I could have selected any number of Banksy pieces, including the best counter-art that I know, the shredding of Girl with a Balloon, but I think this piece is prototypical.

Where Holzer's art seems to cater to the mainstream commodification of art, Banksy does the opposite, placing his art on free public display in a way that's even criminal. And his message is relentlessly counter-institutional.

I had wanted to place the Peace Sign or the Smiley Face into this spot, as both were obviously hugely influential over the last 50 years, but both predate the 1970s. What's significant about them, though, and what is carried on through Banksy is the use - the appropriation, even - of icons to express truisms. Banksy can be blunt with his images in a way that a string of text cannot.

The full influence of Banksy is yet to be felt. We can see echoes of Banksy in the Guy Fawkes mask used by Anonymous and Occupy Wall Street, in the iconography of online memes and LOLcats, and the push to reclaim public spaces for public are (as opposed to inoffensive corporate sculptures)

it is difficult to appreciate how radical it was to assemble art out of stolen TV clips 40 years ago." And yet - it isn't, as any person who created a mixtape or a collage will tell you. And frankly, whatever you think of the character, I think there was more art in the 9. The ninth item is a clip from the video piece in which Dara Birnbaum edited excerpts from the 1970s series "Wonder Woman." We are told " creation of the Wonder Woman series than there was in the remixing of it.

But there is art in the whole philosophy of Rip Mix Burn, and one video that stands as the exemplar of all that it stands for and all that it could be:

This video remixes the themes from
1984. Apple. Directed by‎: ‎Ridley Scott, release date‎: ‎December 31, 1983, production company‎: ‎Fairbanks Films. View video here. Orwell's 1984, and the visual style from the 1950s film of the same name, and contrasts it with a more genuine Wonder Woman, an athlete (Anya Major) who throws a hammer at the screen and breaks the monopoly. It spoke to themes of class struggle, the role of women in computers, and (in later campaigns) Apple's promotion of the idea of "rip, mix, burn".

But more - and I think this is important - it ushered in the idea that art is more than just what Dara Birnbaum acting alone - as though the ensemble that produced the original television show couldn't have been artists. But with the computer - and especially, with the networked computer - we move beyond that, to the idea that art is something that a Writes Peter Cohen, "The 1984 ad's success will never be duplicated. It was an event, and part of its impact was because it was so unexpected and so beyond the realm of what had been done before." The computer itself would revolutionize the industry, it would create new tools for art, and new art forms, and the advertisement captures all of this without actually ever saying any of it.
an artist does. In the Wonder Woman video we have community does. This is something I don't think the artists and curators in the Times article really comprehend - which is why we are limited to paper cut-outs and things that can be done by one person with simple tools. 10. The panel discusses two works by David Hammons for its tenth selection,
"Bliz-aard Ball Sale I" (1983); "How Ya Like Me Now?" (1988), both depictions of race and racism in American society using " radical, unorthodox materials". The second is a picture of Jesse Jackson as blond-haired and blue-eyed.The theme evokes a obvious comparison with another black politician who ran more successfully and the very influential poster that underlined that campaign:

Fairey found a photograph of Obama using
Hope. By Shepard Fairey - Self-made, Fair use, Link

It's hard to believe more than ten years have passed since we first say this image. According to Wikipedia, " Google Image Search (eventually revealed to be an April 2006 photo by freelancer Mannie Garcia for The Associated Press) and created the original poster design in a single day." It has had a widespread impact since then and captured the core sentiment of the Obama campaign.

Fairey has inspired other street art campaigns, including the Mozilla logo, the Nelson Mandela mural in Johannesburg, Andre the Giant has a Posse and the ubiquitous Obey logo.

11. For the eleventh selection we have two works by Barbara Kruger's "Untitled (When I hear the word culture, I take out my check book)" (1985); "Untitled (I Shop Therefore I Am)" (1987).These mark a return to magazine culture for the panelists: "agitprop images of terse, satirical slogans in white or black Futura Bold Oblique type on close-cropped images primarily from old magazines." The images remind me of silkscreen images or old Andy Warhols or even Fluxus and found art.

I think a lot of the same messages can blend together in a much more original and impactful way:

Vanitas: Flesh Dress for an Albino Anorectic. Jana Sterbak, 1987. Fair use. UQAM, Virtual Museum.

Probably many more people commented (and were outraged, etc.) when Lady Gaga wore a meat dress in 2010, but when Jana Sterbak's work was displayed in the National Gallery in Ottawa it generated no less controversy. It at once comments on commercialism, the passage of time and decay, fashion and feminism.

What appeals to me is the wrongness of it - clothing is supposed to cover flesh, not be composed of flesh. But it also points to a hypocrisy - we don't mind clothing outselves in other foods, or in other parts of an animal - only the actual flesh of a flank steak brings out this viscerial reaction. And the social commentary of the display of a woman as - literally - a piece of meat cannot be ignored.

12. The next item in the Times list is Nan Goldin's series of photographs called "The Ballad of Sexual Dependency" (the New York critics have a very limited repertoire, it seems to me). "Her subjects were herself, her lovers and her friends - drag queens, fellow drug addicts, runaways and artists. We see them fight, make up, have sex, apply makeup, shoot up and nod off." This seems to me to be more like voyeurism than art. I would rather celebrate people than expose them:

NAMES Project AIDS Memorial Quilt. By National Institutes of Health - en wikipedia - [1], taken from National Institutes of Health website - here, Public Domain, Link. 1985ff.

This is another example of community art, where each panel of the quilt represents a person who was lost, as contributed by that person's friends or family. According to Wikipedia, it is the largest piece of community folk art in the world as of 2016. Of course, the quilt represents much more than just size.

What I appreciate about the quilt is that it is using art to do more than just criticize and complain. Yes, the quilt has a sharp social message, but I see it much more as a celebration of the lives it represents, not merely a mourning and certainly not merely a lament. The AIDS quilt is a people coming together and demonstrating that even though the losses are large, the accomplishments of a society can be even larger.

13. At the halfway point, we have two works from Cady Noland: "Oozewald," 1989; "The Big Slide," 1989. The former is an enlarged photo of Lee Harvey Oswald depicted when he was shot by Jack Ruby, with enlarged bullet holes representing the eight shots. The latter is a horizontal metal pole with flags and stuff hanging from it. This art again strikes me as very parochial.

I'm going to go in a completely differernt direction:

John Lennon and Yoko Ono. Annie Leibovitz, 1980. Fair use. National Galleries Scotland.

While people of a certain age remember where they were when Kennedy was shot, people my age remember where they were when John Lennon was shot. Though the former really impacted baby boomers in the U.S. (including evidently our art critics) it is arguable that the latter had a far more significant impact on the world. This photo was published on the cover of Rolling Stone. It was taken the day Lennon was shot.

There's so much to this photo - Lennon is naked, Ono is not, Lennon is active, Ono is not, Lennon is vulnerable, Ono is not. It turns the stereotypes of the relation between men and women on its head. It was just after the release of Double Fantasy and marked Lennon's re-emergence as an artist, his mature post-Beatles work cut short. But this photo celebrates the life of Lennon, rather than sensationalizing his death.

Leibovitz, meanwhile, would continue her career as one of the most noted photographers of her era here are some more.

14. The artist did not give his permission to reporduce the work in the New York Times but they named it anyways, running a photo of the artist in its place. It was Jeff Koons, "Ilona on Top (Rosa Background)," 1999, a depiction of Tantric sex. You can see it here, on Koons's website. I actually agree with the selection of Koons in general, but wish the critics could have extended their range a bit. I have two favourite Koons works, and I'm going to pick one here:

There's a lot going on in Rabbit that helps make it a cultural icon. It is sculpted out of stainless steel, but looks like balloons. It is highly polished, so it reflects the viewer (and the room, and whatever) back at you. It reminds us of other rabbit icons in our culture, ranging from bugs bunny (the carrot) to the Playboy bunny (the rakish ear). It's simple, but it's a type of simplicity that is not simple.

I don't know why the Times thought Ilona on Top was more "important". Maybe it's the idea that it shocks people that makes them think it's important. I don't know. This rabbit is in its own way far more shocking than any overt depiction of carnality, depicting as it does a journey from innocence to something else.

15. Next we have Mike Kelley's "The Arenas," 1990, a series of works, one of which pictured is a set of dingy teddy bears sitting around a carpet. The show and the theme are exactly on point with the tastes of the Times pundits: "The works summon up themes of perversion, shame, dread, vulnerability and pathos." They also represent differences in class and our image of children the way we think of children. Bleah. I thing we can do better with stuffed animals:

Calvin and Hobbes. Bill Watterson, November 18, 1985 to December 31, 1995. Wikipedia.

The cartoon strip, which ran for ten years, is everything I remember my childhood to be, and everything I imagine a child's life is like, in those days of wonder and imagination before some artist with dingy teddybears comes along and spoils the illusion. Calvin and Hobbes isn't just a work of art - though it is most certainly that - it is also a commerntary on what's important, and what's not, in our lives.

I could say so much more about Calvin and Hobbes - but oh, just go enjoy it for yourself.

16. Next up is the pile of candies that is Felix Gonzalez-Torres's "Untitled" (Portrait of Ross in L.A.), 1991. It is, literally, a pile of candies, and visitors can take candies if they want (and presumably eat them) so the installation slowly decreases in size, just as Ross, who was dying of AIDS, did. I get the idea but it feels to me that it lacks a certain commitment. My next pick is a singularly unique body of work:

Let's Dance [Mr. Death Series] (1988) By Manwoman. Fair use. Source.

As with many of the artists in this list, the importance isn't just in the work but in the oeuvre of the artist as a whole. In the case of Manwoman, this collection includes his own body (see this Flickr collection of images). Manwoman lived his art completely, living in central British Columbia and exhibiting in places like the Stride Gallery and Headbones Gallery.

Manwoman gained notoriety for his lifelong effort to reclaim the swaskita. But his life is much more than that, merging art and spirituality, physical and transcendental, man and woman. More here. Manwoman, to me, is about reclaiming our identity and our culture, even those parts of it that seem forever barred by history.

completing the idyllic domestic dream, which, at the time was just that - a dream - for lesbian couples." I personally see neither the merit nor the importance. Within ten years - and without self-mutilation - same-sex marriage was trauma and subjugation. Of art as 17. The next selection by the Times is Catherine Opie's "Self-Portrait/Cutting" (1993). It is literally a child-like image carved into the artists's back. It depicted two women holding hands, " legal in Canada. The artwork, meanwhile, harkens to themes of injury and passion. The Times critics eat this stuff up. But these themes, no matter what the critics say, do not make the works of art important.

The Son of Man. René Magritte, 1964. Wikipedia.

This also is a self-portrait, and the author also defaces himself, but he does so figuratively, rather than literally. The title and the apple allude to religion, while the style reminds us of surrealism. And it takes us back to his 1929 work, The Treachery of Images - "Ceci n'est pas une pipe."

Magritte says, "At least it hides the face partly well, so you have the apparent face, the apple, hiding the visible but hidden, the face of the person. It's something that happens constantly. Everything we see hides another thing, we always want to see what is hidden by what we see. There is an interest in that which is hidden and which the visible does not show us."

It is a face that is not a face, an identity that is not an identity.

18. This next selection recognizes the impact of an age where everything is surveiled. In Lutz Bacher's "Closed Circuit" 1997-2000 the artist "installed a camera above (Pat) Hearn's desk, filming continuously for 10 months" as Hearn - her agent - died from cancer. Disgusting. And - frankly - derivative. What captured my imagination in the 1990s was the original:

December 31, 2003. It actually took a few years for Jennicam to take off and become the phenomenon it eventually became. The idea was that Jennifer Ringley would broadcast everything she did in her home live over the internet. Yes, I watched - the idea of being able to peer into someone's life in real time was irresistable. What I saw - and what most viewers saw - was the mundane, the oridinary, repeated day after day. The Wayback Machine has Wikipedia
Jennicam. Jennifer Kaye Ringley, April 3, 1996 - Image.

the archive.

says (accurately) "The JenniCam website coincided with a rise in surveillance as a feature of popular culture, exemplified by the 1998 film The Truman Show and reality television programs such as Big Brother, and as a feature of contemporary art and new media art. From a sociological point of view, JenniCam was an important early example of how the internet could create a cyborg subject by integrating human images with the internet. As such, JenniCam set the stage for conversations regarding the relationship of technology and gender."
19. Michael Asher's "Michael Asher" exhibit at the Santa Monica Museum of Art in 2008 is next, for his work "recreating the wood or metal skeletons of all of the temporary walls that had been built for the 38 previous exhibitions." Again, what we have are artists and curators finding themselves to be the most fascinating subject possible for "important" art. I'm going for a different definition of "important".

Monument to Joe Louis. Robert Graham, dedicated in 1986. Photo.

Rather than exploring the skeleton of a gallery, I'd rather explore the skeleton of a city. I could name any number of sculptures that do this for a city but this one seems to me to do it best. It speaks to Detroits history, it speaks to the time when we needed to respond to fascism, and it also speaks to the Detroit of today, a city that needs strength, at a time fascism needs to be defeated.

This is the Motor City, said Eminem, and this is what we do.

20. The twentieth item has the artists and curators returning to their favourite topics in A.K. Burns and A.L. Steiner's "Community Action Center," (2010), "a celebration of queer sexuality as playful as it is political. We watch as a diverse, multigenerational cast engage in joyfully hedonistic acts of private and shared pleasure involving paint, egg yolks, carwashes and corn on the cob." I don't mean to disparage that community - really, I don't - but for the rest of us, community is something much different.

The Hockey Sweater, written by Roch Carrier, illustrated by Sheldon Cohen, 1979-1984.

There are many ways ypu can break taboos (though the Times critics can think of only a few) and this subject is playfully and lovingly broached in the story The Hockey Sweater (which later became a video, and then an illustrated book). A small boy in rural Quebec lives in a town where everybody wears a Montreal canadien's #9 sweater - that of Maurice Richard - and is sent a Maple Leafs sweater through the Sears catalogue by accident.

"Who do you think you are," the other boys demand. "You think you're better than us?" It takes courage to be different in a small town where everybody is the same, and if the urban environment of New York celebrates the extreme becoming ordinary, the small town life celebrates the ordinary becoming extreme. : " Les hivers de mon enfance étaient des saisons longues, longues. Nous vivions en trois lieux : l'école, l'église et la patinoire; mais la vraie vie était sur la patinoire. " / "The winters of my childhood were long, long seasons. We lived in three places - the school, the church and the skating rink - but our real life was on the skating rink."

Wikipedia. The Hockey Sweater after 30 years. The Hockey Sweater on the Canadian Five Dollar bill.

21. The next selection is 21. Danh Vo's "We the People" sculpture (2010-14), a life-sized replica of the Statue of Liberty, "in 250 pieces, dispersed throughout public and private collections around the world." We read that "In its fragmented state, Vo's statue alludes to the hypocrisy and contradictions of Western foreign policy" It was made in Shanghai. The message and the icon probably resonates more with American audiences. Meanwhile, I have a piece of a rather different work of art with a rather different message:

The Berlin Wall. Various, 1961-1989. Photo by the author.

For the years of its existence the Brrlin Wall was a barrier first and foremost, and only a work of art as an afterthought. After 1989, though, the wall was reclaimed by the people, shattered into a million pieces, and dispersed around the world. I have my own piece of the Berlin Wall here in Casselman. I bought it in 1989 at a trade fair in Edmonton.

Rather than standing as a critique of democracy, the Berlin Wall - in its final dispersed form - became an emblem fo what democracy can be. It wasn't an act of government that painted the wall, nor was it one that dismantled the wall. And I think there's a real difference between a piece of art - even one as elaborate as "We the People" - that is conceived by one artist as a 'statement' and a work of art that actually is a statement.

22. The next item is Kara Walker's sculpture "A Subtlety, or the Marvelous Sugar Baby, an Homage to the Unpaid and Overworked Artisans Who Have Refined Our Sweet Tastes From the Cane Fields to the Kitchens of the New World on the Occasion of the Demolition of the Domino Sugar Refining Plant" (2014). It is " a monumental polystyrene sphinx coated in white sugar" with African-American features and, of course, nipples.

Temple Expiatori de la Sagrada Família. Antoni Gaudí, 1882-present. Photo by the author.

I don't really have an answer to the Sugar Baby, with was impressive (if temporary), but on the monumental scale, no compilation of "important" art over the last half-century would be complete without inclusion of Gaudi's masterpiece, a cathedral that has been under construction more more than a century. I've been privileged to be able to visit it several times while in Barcelona, and to take numerous photos inside and outside.

Though the Sagrada Familia doesn't speak to social issues the way (virtually) all of the Times selections does, it does have commentary on virtually all social issues, from birth to death, war to slavery, peace to passion. But more, the design of the cathedral also represents an attempt to find that fine point of balance where the creations of humanity mirror the patterns of nature. It's a bol vision, and it speaks - still - to the contemporary world. In a very real way, the interaction between man and machine is no different than that between man and nature - we are trying to find our humanity in the heart of the soulless.

Kara Walker, too, seeks to find humaity in the body of the soulless, but it's very much a product of its time and its place.

23. The next selection takes us to familiar territory as the Times lists Heji Shin's "Baby" series from 2016. The photos are of babies taken just as they crown and are described as "undeniably gory scene."To me, the photos are just another instance of what might be described as 'medical porn', of which we've seen a lot on TV over the last decade or so. As for bloody babies, there's a memorable scene from The Big Red One (1980) that set a new standard for depictions of childbirth.

Christ Child, also known as In the Beginning or the Millennium Sculpture. Michael "Mike" Chapman, 1999. Wikipedia. Photo by the author.

I suppose I could have selected any number of sculpted babies, but one essential feature of the last 50 years is that it is bisected by the millennium, marked perfectly by this work. "It seemed to me that a tiny life-size baby carved from stone in such an enormous environment would be the best way to remind us all of just whose birthday we were celebrating," said Chapman.

24. The penultimate selection is Cameron Rowland's "New York State Unified Court System," exhibited at at the New York nonprofit Artists Space in 2016. It's another artistic protest: it "exhibited furniture and other objects fabricated by inmates often working for less than a dollar an hour, as well as heavily footnoted research on the mechanics of mass incarceration."But there has been a lot of prison art over the last fifty years, some of it quite recent:

Untitled. Image from Abu Ghraib, author unknown, United States Government, 2003. Story on Wikipedia. Fair use.

This image has become an icon in the early 21st century, and it can be found on walls and posters around the world. It isn't just a commentary on unfair prison practices, it's an actual depiction of real torture at the hands of a nation that has long denied that it does such things. Some might not call the image art - but the Abu Ghraib images were intended as art, with prisoners (and sometimes guards) posed and photographed. It's just art that wasn't meant to be shared with the rest of the world. And it's interesting that the Abu Ghraib artists had the same preoccupations as most of the artists listed in the Times article: torture, degredation, sex.

Having gone through 24 of these works of art so far, I think sometimes that the artists depicted in the Times look inward, at American problems, affective American citizens, but haven't found that ability to look outward, at the wider world.

Arthur Jafa is coming out of a lineage of collage and photomontage artists" but it's hard to see why Jafa's work is more important than Billy Joel's 25. The last "important" work of art listed in the Times article is Arthur Jafa's "Love Is the Message, the Message Is Death," a 2016 "video comprising excerpts from films, television broadcasts, music videos and Jafa's own footage, set to Kanye West's Ultralight Beam." The panel agrees that " We Didn't Start the Fire - and Joel at least wrote his own music.

Homecoming Centre (District 6 Museum). Various. District Six Museum Foundation, 1994. Photo by the author, 2006.

For me, the sort of collage that matters most is that which defines a people, as for example in the District 6 Museum, which I was privileged to visit in 2006. There are many individual parts of the museum that might quality in their own right. And the museum as a whole tells the story not only of the forced eviction ofthe black community from this part of Cape Town, but also of the rebuilding and reconciliation that followed the end of Apartheid.

The museum also echos themes that are found in my list of important works of art - art that defines and is defined by a community, art that looks forward as well as back, art that uplifts more than it critiques. Yes, there is great injustice in the world, and it is the role of art to expose it, and shine a light on it, but art must also show the way through that door, and tell us what a better world might look like.

I spent the whole day today - from early this morning to well after midnight - writing this article. It involved a lot of reading, a lot of learning, some reminiscing, and quite a bit of thinking about what it is that matters to me.

The picture of art painted by the New York Times panel is very different than the picture of art I would paint for myself. And maybe I'm not educated enough, or sufficiently connected to the community, but it seems to me that the world they see is a very dark, bleak and disturbing version of the world that I see. And it seems to me that they are preoccupied with a very narrow range of topics and issues, and present a very narroe point of view.

As I created my own list I became conscious of the fact that my own list was no less a reflection of my own life and my own culture. So the specific point of view expressed by the panel cannot in itself be a criticism - though the claim to have identified "the 25 works of art made after 1970 that define the contemporary age, by anyone, anywhere" most certainly can be.

And - even - as I look though my own list, as compared to theirs, I not only see a wider range of subjects, people and places, I also see more life, more colour, and more joy. The people I write about wrestle with the same issues, ultimately, as those New York artists, but they do so with more hope and, if I must say, more humanity. Even the terrible images I record here seem to offer more than the visions of blood and hurt and anger expressed by their artists.

Is it because I am more privileged in my house in rural Ontario, Canada? Is it because I have been able to find, and work toward, genuinely helpful ways of expressing myself in the world? Is it because my world is brighter, greener and happier than theirs? I don't know - but it makes me sad that a generation, multiple generations, of people are growing up seeing the world this way.

The best I can do, I guess, is show them my art - what counts as important art for me - the beautiful and the ugly - and let it tell the story of how I came to be who I am. And maybe, between all of us, we can begin to see the world not just as it is, but as it can be.

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The New York Times today came out with a list of "the 25 works of art made after 1970 that define the contemporary age, by anyone, anywhere." What struck me as most significant was how little any of the works meant to me. Most of them I had never heard of.

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Em um tempo em que abundam as notícias sobre sacerdotes que falham e muitas vezes traem sua vocação, o Padre Patxi Brochalo, que tem um canal no youtube, compartilhou um testemunho que vale a pena compartilhar.

Publicou em sua conta no Twitter: "Isso é o que não sai na imprensa... impressionante o trabalho deste sacerdote, cuidando e recolhendo crianças dos lixões de Manila. Por favor, me ajudem com RT (retweetando este post) para que ele seja conhecido, amigos? Muito obrigado".

O padre Patxi viajou a Manila, Filipinas, e documentou o trabalho do Padre Francês Mathieu Dauchez, que dirige a fundação ANAK-Tnk, que ajuda as crianças mais desfavorecidas da região.

Atualmente tem 30 centros nas Filipinas para dar teto e comida aos mais pobres.

Neste projeto, Padre Mathieu e seus colaboradores recolhem crianças abandonadas nas ruas e meninas que se prostituem em Manila. Muitos normalmente vivem em lixões e é comum que terminem caindo nas drogas ou na delinquencia. ANAK-Tnk tenta ajudá-los buscando dar a eles a dignidade de filhos de Deus.

A oração sempre está presente; em alguns momentos da semana o Padre Mathieu leva o Santíssimo ao lixão e conduz um momento de Adoração.

Atualmente têm 196 membros ajudando em tempo integral e 95 voluntários, estrangeiros e locais que ajudam em alguns momentos do ano.

Anak significa "filho" e "tnk" são as siglas de "Tulay Ng Kabataan", que em Tagalo (a língua mais falada nas Filipinas) significa "uma ponte para a infância".

O Papa Francisco visitou uma das casas da fundação em 2015 e encontrou-se com o Padre Mathieu e com as crianças de ANAK-Tnk.

Aqui compartilhamos o vídeo do Padre Patxi Brochalo (Em espanhol):

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Conheça a história do padre que salva crianças dos lixões das Filipinas | ChurchPOP Português

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Em um tempo em que abundam as notícias sobre sacerdotes que falham e muitas vezes traem sua vocação, o Padre Patxi Brochalo, que tem um canal no youtube, compartilhou um testemunho que vale a pena compartilhar. Publicou em sua conta no Twitter: "Isso é o que não sai na imprensa...

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Karim, o generoso, converteu-se aos 22 anos. Nina, diminutivo de Nasserin, conta com orgulho a educação religiosa que dá aos filhos. Ao lado, Ray, o seu mais novo, sabe que não pode comer carne de porco porque a religião não o permite. Nafize Madat Aly assume que ser crente é algo que faz parte da vida, todos os dias. Estes são quatro dos 15 muçulmanos ouvidos para um trabalho da VISÃO, que foi à procura de saber como é ser crente desta religião em Portugal.

O mote para o trabalho chegou-nos dos Estados Unidos. Em meados do verão passado, quando Donald Trump foi nomeado candidato à presidência dos EUA, os muçulmanos da América decidiram lançar a campanha "Meet a Muslim, como quem diz 'Conhece um muçulmano'. Num piscar de olhos, aqueles dois minutos e quarenta e três segundos tocaram milhões de pessoas, que se reviram naquelas histórias de pessoas comuns.

Mais de um mês depois da tomada de posse de Trump, a campanha xenófoba continua. Em vários países europeus, sobe de tom uma retórica preconceituosa. E por cá, como é afinal ser muçulmano? Desafiámos alguns membros da comunidade islâmica portuguesa a apresentarem-se e a falarem um pouco de si. A conclusão é clara - é muito mais o que nos une do que o que nos separa. Contra o preconceito, e em uníssono, sublinham: "Somos humanos, somos muçulmanos". Veja o video e comprove.

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Karim, o generoso, converteu-se aos 22 anos. Nina, diminutivo de Nasserin, conta com orgulho a educação religiosa que dá aos filhos. Ao lado, Ray, o seu mais novo, sabe que não pode comer carne de porco porque a religião não o permite.

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Todo sofrimento é resultado de desequilíbrio - fisicamente, mentalmente e espiritualmente.

Na filosofia yoga, doença física é atribuída a desequilíbrios na dieta ou ambiente. O sofrimento mental é causado pela inquietação constante da mente. E o maior desestabilizador de tudo é uma falta de percepção espiritual.

Os Ioga Sutras de Patanjali referem-se aos estados em constante mudança que experimentamos em nossa natureza humana como os gunas. Existem três gunas: Rajas, que representam a atividade, Tamas que representam a inércia, e Sattva que representam o equilíbrio.

Nós oscilamos entre esses estados durante todo o dia, todos os dias, assim como a natureza oscila entre os ciclos e as estações. Mas, como ocorre devastação, resultando em desequilíbrio, assim as dificuldades acontecem em nossas vidas quando nos afastamos muito do centro.

Ao cultivarmos qualidades e práticas Sáttvicas, ficamos perto do nosso ponto pessoal de equilíbrio e harmonia e somos capazes de refletir a nossa luz para o mundo com facilidade.

Em uma tradução do Bhagavad Gita, Paramahansa Yogananda se refere a essas qualidades como "qualidades da alma", algo que qualquer praticante de ioga deve aspirar. Estas são as qualidades que nos alinham, trazendo nossas vidas exteriores em congruência e ajudando-nos a experimentar a nossa divindade interior.

Aqui estão as 26 qualidades sáttvicas nomeados no Bhagavad Gita, que podem trazer paz e harmonia em sua vida:

1. Destemor

2. A pureza de coração

3. Perseverança (em adquirir a sabedoria e na prática de yoga)

4. Caridade

5. A subjugação dos sentidos

6. Desempenho dos ritos sagrados

7. Estudo das escrituras

8. Autodisciplina

9. A Retidão

10. Não-lesão

11. Verdade

12. A não calúnia

13. Liberdade da ira

14. Renúncia

15. Tranquilidade

16. A compaixão por todas as criaturas

17. Ausência de cobiça

18. Gentileza

19. Modéstia

20. Falta de inquietação

21. Radiância de caráter

22. Perdão

23. Paciência

24. Limpeza

25. Liberdade do ódio

26. Ausência de vaidade

Podemos escolher uma qualidade para trabalhar e contemplar como podemos crescer na área. É útil permanecer em uma qualidade por algumas semanas para ajudar a cultivar o hábito, explorando-a em todas as formas no trabalho, em casa. Com dedicação e atenção às qualidades sáttvicas, viremos a conhecer o nosso feliz e harmonioso Eu Superior.

___

Traduzido pela equipe de

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26 QUALIDADES DE UMA VIDA PACÍFICA E HARMONIOSA!

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Todo sofrimento é resultado de desequilíbrio - fisicamente, mentalmente e espiritualmente. Na filosofia yoga, doença física é atribuída a desequilíbrios na dieta ou ambiente. O sofrimento mental é causado pela inquietação constante da mente. E o maior desestabilizador de tudo é uma falta de percepção espiritual.

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Este teste de imagem pode ajudá-lo a entender mais sobre sua natureza e como você se comporta na vida. Na figura abaixo existem muitos animais sobrepostos e cada um deles guarda um resultado único.

Tome nota daquele que você enxergou primeiro e depois role para baixo para descobrir quais características ele revela. Não tente trapacear nem antecipar nenhuma resposta, apenas siga o seu primeiro resultado.

(Descrição da imagem: em um fundo verde, são apresentados 7 animais sobrepostos (tigre, águia, cachorro, elefante, esquilo, rã e peixe. Escolha o seu preferido e leia o que ele tem a dizer a para você).

Se o primeiro animal que você identificou foi:

1. Tigre

As pessoas que enxergaram o tigre primeiro possuem um espírito de liderança natural e uma personalidade muito forte, rebelando-se contra todos aqueles que tentam controlar suas vidas de alguma maneira.

Têm muitos objetivos na vida e são muito motivadas a realizá-los, ficando sempre na frente por sua dedicação e persistência. No entanto, muitas vezes podem agir com muita impulsividade e ganância, sem pesar as consequências das próprias atitudes, o que pode magoar não apenas a si mesmas, mas todos ao seu redor.

É importante que aprendam a pesar melhor todas as suas e considerar que ouvir a opinião de outras pessoas muitas vezes nos poupa de muitos problemas. Ao se tornar mais abertas e sábias em suas decisões, seus seguidores se tornam ainda mais fiéis.

2. Águia

Assim como a águia, você é uma pessoa muito ambiciosa, sempre define objetivos muito elevados para si mesmo e não tem medo de trabalhar incansavelmente para alcançá-los. Apesar de cuidar muito de sua própria vida, você também possui um lado empático muito forte, e muitas vezes deixa de fazer algo para si mesmo para ajudar alguém que sabe que precisa de apoio.

Sua autenticidade traz muitas pessoas para o seu lado e garante que você tenha um círculo de pessoas leais ao seu redor. No entanto, você precisa aprender a cuidar melhor delas. Muitas vezes usa palavras duras demais, sem necessidade, ou age com muita cobrança.

Lembre-se de que essas pessoas estão ao seu lado por vontade própria, e que isso é algo a ser agradecido e não cobrado. Se cuidar melhor daqueles ao seu redor, sua vida será muito mais significativa, cheia de relacionamentos frutíferos.

3. Cachorro

Se você enxergou o cão, isso significa que possui uma característica muito preciosa e que está cada vez mais em falta em nosso mundo: a lealdade. Você é guiado por esse sentimento e se dedica integralmente para que exista justiça em sua vida e na vida de todos ao seu redor.

Além disso, você também é uma pessoa muito sábia e intuitiva, que sabe lutar pelas coisas certas, mas também entende quando é o momento de ter e esperar. Suas habilidades com o comportamento humano o fazem prosperar, tanto na vida pessoal quanto no trabalho.

No entanto, há uma coisa para estar atento: a lealdade é incrível, mas certifique-se de estar investindo nas pessoas certas. Quando ficamos do lado de pessoas que nos fazem mal, apenas perdemos o nosso tempo.

4. Elefante

Se o elefante chamou a atenção do seu olhar, provavelmente está entre uma das pessoas mais puras do seu círculo. Você acredita na bondade do mundo e sempre procura enxergar as pessoas e coisas que acontecem ao seu redor com bons olhos.

Isso é ótimo, precisamos de seres com um olhar bom e puro, que tenham o poder de enxergar e disseminar o bem por onde passam, mas tome cuidado! As pessoas têm o costume de enxergar sua bondade e gentileza como fraqueza e tentar obter vantagens de maneiras injustas.

Trabalhe para desenvolver sua percepção humana e afaste rapidamente todos aqueles que tiverem intenções ruins. Ainda que queira ajudar, pense em si mesmo primeiro e entenda que, para cuidar de alguém, você primeiro precisa cuidar de si mesmo.

5. Esquilo

Sua inteligência e perspicácia são características que realmente o diferenciam das pessoas ao seu redor. Você está sempre atento a tudo que acontece, sempre em busca de que o levem mais perto de seus objetivos.

Essas características já o levaram a grandes conquistas na vida e são suas principais guias em todos os seus projetos. Apesar de isso ser realmente bom e aproximá-lo do sucesso e da realização, esteja atento à sua saúde mental.

Você tem uma tendência a trabalhar demais e sobrecarregar o seu cérebro de informações, acreditando que pode lidar com tudo tranquilamente. Não se esqueça de que você é humano e precisa de descanso. Quando respeitamos nosso corpo, ele nos devolve os melhores resultados que podemos esperar.

6. Rã

Se enxergou primeiro a rã, essa é uma boa notícia, pois significa que permitiu que a paz e a tranquilidade governassem sua vida. Você deixou de sofrer antecipadamente por tudo em sua vida, e agora vive com mais segurança e fé de que tudo acontece no momento certo e sabe que mesmo coisas ruins nos trazem grandes lições.

Aproveite essa fase positiva e faça com que ela seja permanente, apenas tome cuidado com uma coisa: a tranquilidade pode virar acomodação com muita facilidade. Apenas porque você permite que a vida siga seu fluxo não significa que deva parar no tempo e esperar que as coisas caiam do céu.

Você nunca está realmente seguro em sua zona de conforto e a vida recompensa aqueles que vão atrás dos próprios resultados. Viva em paz, mas não deixe de se esforçar por seus objetivos e sonhos.

7. Peixe

Por último, mas não menos importante, o peixe. Se esse foi o animal que se destacou para você, isso significa que você é alguém muito ligado ao lado espiritual e guiado pela própria . Você enxerga a vida com muito mais amplitude e confia na sua sabedoria interior para guiá-lo pelo caminho certo.

Sua vida é relativamente tranquila, especialmente porque você não enxerga os problemas como grandes monstros de sete cabeças, mas como obstáculos necessários para sua evolução e fortalecimento de sua comunicação consigo mesmo. Enfrenta o dia a dia com otimismo e positividade, e é um grande exemplo para aqueles ao seu redor.

Apenas tome cuidado para não se tornar arrogante. Você tem um grande talento, mas todos somos especiais em alguma coisa. Aprenda a reconhecer os pontos fortes das outras pessoas e trabalhe junto a elas para melhorarem suas vidas. Não seja mesquinho com suas habilidades.

E aí, qual animal você viu primeiro? Gostou da mensagem dele para você? Comente suas impressões abaixo e compartilhe o texto com seus amigos nas redes sociais!

Direitos autorais da imagem de capa: Lili_B / pixabay /

Direitos autorais das demais imagens: Clker-Free-Vector-Images / pixabay, Clker-Free-Vector-Images / pixabay, Clker-Free-Vector-Images / pixabay, harshal07 / pixabay, OpenClipart-Vectors / pixabay, Clker-Free-Vector-Images / pixabay

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O primeiro animal que você enxergar na imagem revelará suas características mais intensas

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Este teste de imagem pode ajudá-lo a entender mais sobre sua natureza e como você se comporta na vida. Na figura abaixo existem muitos animais sobrepostos Na figura existem muitos animais sobrepostos e cada um deles guarda um resultado único. Tome nota daquele que você enxergou primeiro e depois role para baixo para descobrir quais características ele revela.

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O Papa Francisco convocou este sábado jovens empresários e estudantes de Economia de todo o mundo para um encontro em Assis (centro de Itália), entre 26 e 28 de Março de 2020 para idealizarem juntos uma mudança do modelo socioeconómico.

O líder da igreja católica publicou uma carta destinada aos "jovens economistas, empresários e empresárias de todo o mundo" para convidá-los para este evento, que será denominado "Economia de Francisco", em homenagem ao santo pobre de Assis, que fundou a Ordem dos Franciscanos, adiantou a EFE.

O objectivo é criar um modelo económico "diferente, que permita às pessoas viver e não matar, incluir e não excluir, humanizar e não desumanizar, cuidar da Criação e não depredar", num evento que gere "um pacto" para mudar a economia actual.

"Queridos jovens, sei que são capazes de escutar com o coração os gritos cada vez mais angustiantes da Terra e dos seus pobres em busca de ajuda e de responsabilidade, que pedem que alguém responda e não vire a cara", começa o Papa na missiva.

O Papa Francisco pediu aos jovens de todo o mundo que tenham a "coragem" de ser "protagonistas da mudança" e construtores de um mundo melhor.

Disse ainda que acredita que "as universidades, empresas e organizações são laboratórios de esperança para novas formas de compreender a economia e o progresso, combater a cultura do desperdício, dar voz a quem não tem nenhuma e propor novos estilos de vida".

Para o encontro serão convidadas também não crentes ou crentes de outras confissões e nacionalidades, "homens de boa vontade", refere ainda a carta.

As novas gerações vão poder ouvir os testemunhos de "alguns dos melhores especialistas em ciências económicas, assim como empresários e empresárias que já estão comprometidos a nível mundial com uma economia coerente com este ideal".

A Santa Sé vai disponibilizar mais pormenores sobre o evento numa conferência de imprensa em 14 de Maio.

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Papa convida jovens a criar novo modelo económico

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O Papa Francisco convocou este sábado jovens empresários e estudantes de Economia de todo o mundo para um encontro em Assis (centro de Itália), entre 26 e 28 de Março de 2020 para idealizarem juntos uma mudança do modelo socioeconómico.

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Working with introverts (like me) can be frustrating for people who are naturally outgoing. For them, being around people is energizing. For introverts, it's draining - especially in the workplace.

It's also challenging for us introverts to encounter so many different personalities at work, many of whom are extroverted. I often find myself thinking, "How do these people think so fast?" or, "How did they know exactly what to say on the spot?"

I am a true introvert. I prefer listening to talking. I become overwhelmed by large crowds. I have few friends, but they are close ones. I don't mind being alone, even at movies or restaurants. I'm happiest curled up at home on a couch with a book, a cat (or three), possibly with my boyfriend.

I've learned to adapt because I've had to. What many people with a more social personality don't realize, though, is that it's in their best interest to adapt as well.

While I can't speak for all the world's introverts, I can share some small changes that have helped me contribute more fully at work. (They might even help other introverts, too. .)

Processing... please stand by

"People who prefer quieter, more minimally stimulating environments." That is how Susan Cain, author of the book Quiet: The Power of Introverts in a World That Can't Stop Talking, defines introverts.

I am unable to think or speak clearly on the spot, especially in stimulating environments like the workplace. When pressured to do so, I become extremely anxious. Like many introverts, I need a little time to think things through before responding or sharing ideas.

Vague, agenda-less meeting invitations strike terror in my heart. And really, they should scare anyone. How's a person supposed to know if the meeting will be valuable, 30 minutes of your time you'll never get back? Introverts and extroverts alike are fully justified in asking for more information before they accept, or declining . Both of which I find very uncomfortable.

If there's background reading for the meeting, I greatly appreciate when it's shared in advance so I have time to digest it. The Amazon method of providing a few minutes at the beginning of the meeting for some pre-discussion reading and note-taking is a good alternative. Without time to absorb the context, introverts tend to feel ambushed. Like, "Why am I here? What's going on? Is it bad? Good? Eeep!"

Working with introverts tip #1: In meeting invites, include a note saying what decisions will be made in the meeting and/or what will be discussed. And share any docs in advance. Everyone will walk in better prepared - especially the introverts.

I find it unsettling to have to interrupt the more talkative people at work, so I usually don't. (This may be due as much to my destructively polite Southern upbringing as it is to my introversion.) Instead, I will send written feedback following the meeting, or perhaps schedule a follow-up meeting with a smaller group so my questions and input can be heard.

Not every introvert will do this. And it's certainly less time-efficient. So I encourage reserving time during and at the end of the meeting for questions and thoughts from those who haven't been heard yet. You don't need to call on the quieter people - that puts them on the spot. Just and trust they'll speak up if they have something to add.

Socializing with introverts at work

Social events are taxing. My modus operandi tends to be "The Girl at the Party Who Spends Her Whole Time With the Pets" or "She Who Takes the Thanksgiving Feast and Runs Away With It to the Kitchen." I don't want to not participate. No way will I let my introverted personality outweigh my desire for turkey. But I need to decompress for a few minutes here and there.

At work, I love it when the focus of social events is something other than "just being social." That feels scary and forced. My mind has nothing to focus on other than, "What amazingly witty piece of conversation am I supposed to change people's lives with next?"

Instead, creating workplace social events around a class, movie, video game (yes please!), bowling... anything of that nature puts introverts at ease. That way, the conversation can flow naturally. If there needs to be any conversation at all, that is.

Working with introverts tip #2: Plan an activity as the central focus of office social events. It's probably best to give everyone something to do besides just drink, anyway.

Celebrating the introverts in your workplace

I'll never forget a moment during our sorority's rush planning (introvert in a sorority - that's a whole different story). The consultant working with us said, "I always look to Season. If she's on board, then I know we're good to go." To be regarded as thoughtful - as someone who wouldn't gloss over concerns for the sake of just getting on with it - was really cool.

It's easy to feel like you're a lesser human being for not having the right words at the right time. Or for needing a few minutes to think. Or for feeling like the world is moving past you at a breakneck speed while you're still trying to figure out how to plug two monitors into one laptop.

Instead, I encourage my fellow introverts to celebrate being able to slow down and think in a fast-paced world. Celebrate truly listening to people so they can be heard. Celebrate understanding the intricacies of problems, and coming up with a meticulously thought-out solution. Celebrate being over-prepared, thinking too much, being excited and anxious. Celebrate .

Introverts can be frustrating beings. Perceived as slow, anti-social, asking too many questions, needing too much time to think. These tendencies are also what make introverts valuable, in society and at work. When you're tackling a problem as a group, it helps to have different personalities and ways of thinking brought to bear on it because you'll understand the problem more fully and end up with better solutions.

And I think most extroverts get that. They understand the value in our quieter, methodical personality. So let's take time to work with each other in a way that makes us all more effective. Then (quietly, with not too many people, preferably with some pets) celebrate.

. . .

For more ways to work better with introverts and extroverts, check out the Atlassian Team Playbook: our free, no-BS guide to unleashing more of your potential.

Browse the Team Playbook

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Working with introverts (written by an actual introvert) - Atlassian Blog

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Working with introverts (like me) can be frustrating for people who are naturally outgoing. For them, being around people is energizing. For introverts, it's draining - especially in the workplace. It's also challenging for us introverts to encounter so many different personalities at work, many of whom are extroverted.

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You sometimes hear me stumble over the word 'value', the way I did in a recent interview. Let me explain why.

The word 'value' is widely used in our field and elsewhere. It is intended to represent a measurement of the 'benefit' something might produce - so 'economic value' might refer to the economic benefit., 'social value' might refer to the social benefit', and so on.

I often want to say things like this: each person has value in and of themselves. Or: each person has inherent value. It's an easy shorthand, and people quickly understand what I mean. Nobody is worthless. And nobody is worth so much so as to render other people essentially worthless.

In the interview the other day I rephrased this shorthand to refer back to Kant, who says (paraphrased) "each person is an end in and of themselves, and not a means to some end." That's also a pretty easy shorthand, and suggests that it is wrong to use people to further your own ends. Or as Wikipedia says, they have intrinsic, not instrumental, value.

I'm not comfortable with any of this talk. Partially, I'm uncomfortable with it because it brings in the idea of human worth being measured. I don't think that there's some sort of giant global mechanism pitting each human against the other in some sort of league table of worthiness.

There is no mechanism whereby such a measurement could be meaningful - no principled means, for example, of determining whether a person's potential as a child or accomplishments as an elder ranks them more of less high on the scale. The numbers we apply when we talk about a person's worth don't stand for anything, because there can be no agreement about what they should stand for.

There's also a deeper sense in which I am uncomfortable with such talk, and that is my discomfort with the framing of such conversation in terms of value and benefit at all. In a world where the last two centuries have been dominated by debates between economic systems, such discussion reduces humans to elements within such systems.

Take the Marxist dictum, "From each according to his ability, to each according to his needs." Now this may or may not be a good principle for the production and allocation of resources in a society, but it feels wrong to define people in such terms. A person is much more than their demand or contribution to society.Of course Marxists know this, and of course the conversation turns to other topics, and yet, it always seems to come back to what people need and what they can contribute.

In the capitalist economy, benefit is defined by the consumer. The consumer may be a person, a government, a company, or whatever. One type of benefit is intrinsic, representing the ultimate worth of something to the consumer. Another is economic, representing how much the person is actually willing to pay. These are impacted not only by the individual's needs and ability to pay, but also by the wider demand in society, and by the supply or the thing in question, and by any number of other intangible factors (perception of risk, perception of quality, utility, social standing, and more).

Maybe there is a way in a market-based economy to d find the value of a person. Ultimately, the value would be whatever the value is - no matter how the market calculated the value, it would calculate the value in some way, and that value is the value. But that value may not be something we're comfortable with. It's the logic expressed by Jack London:

Why, if there is anything in supply and demand, life is the cheapest thing in the world. There is only so much water, so much earth, so much air; but the life that is demanding to be born is limitless.... And human life is in no wise different, though you feel it is and think that you reason why it is. Why should I be parsimonious with this life which is cheap and without value? There are more sailors than there are ships on the sea for them, more workers than there are factories or machines for them.

But it is not simply the result of the calculation that leaves me uncomfortable. It's the idea that there would be such a calculation at all. It's the idea that this sort of framing - of measurement, of value, of benefit - is an appropriate sort of framing.

It's a bit like the way Nick Shackleton-Jones expresses himself in a post yesterday. My talking about the 'value' of a person would be "unhelpful - rather like joining a philosophical debate on the nature of the human soul with 'there is no soul'."

I don't want to say that a human has no value, or that a human's value is unmeasurable, or that every human is of equal value to the others. What I want to say is that words like 'value' and 'worth' and 'benefit' are not the right words to use to describe people. It's like talking about what language a tree speaks, what firepower a flower has, what political leaning are expressed by an anteater.

When I talk about people belonging to a network, for example, the only relevant thing to me is that the person is a part of the network - not how many connections they have, not what weight their words have within the network, not whether the person is a desirable contact to have. All of these are ways of trying to characterize the person's participation in economic terms, when the fact of their participation in a network has no economic properties at all.

It's like - suppose a person says the word 'elephant' a hundred times. It 'saying the word elephant a hundred times' now a property of this person? Does it make sense now to assign the person a value of '100'? The fact that a person said 'elephant' once or a hundred times or at all is incidental to the fact that this person is a person and this person is a part of a network.

(Economic terms and values have so infused our language it becomes almost impossible to say anything about a person outside that perspective. Even Kant has to refer to the worth of a person in terms of another person's perspective of value.)

Why does any of this matter? It has to do with how we will construct a post-industrial society.

In an article today I read this: "Value never disappears, it just shifts to another place." What does that mean? It felt to me on reading this as though the writer though of 'value' as akin to 'mass', an underlying property that explains the domain. In the case of 'mass', all physical things will have more or less mass, which can be detected by means of weight or momentum, or whatever. In the cause of 'value', the idea would be that all moral things have value, a greater or lesser worth depending on the decisions they make, which can be detected by means of benefits and payments and work.

To me, this is a dystopia. It says to me that no matter how advanced we become, no matter how productive we are, we will always move from one type of work to another type of work to another, always in each successive iteration expressing our 'value' to each other through the things that we do and the decisions we make. It says that an economy is as inevitably a part of our future as are gravity and entropy.

Maybe they're right. Maybe cognition itself is a life-or-death struggle for relevance. Maybe the good ideas survive, and have value, while the worthless are discarded like so many dead skin cells or unused neurons. Or maybe not.

The thing is, unlike mass, which is inherent in matter, value can only be found in relation to its opposite, the valueless. In cognition, for example, both a right answer and a wrong answer are of equal value because you cannot even define something as 'right' without also defining something as 'wrong'. In the case of worth, you cannot think of something as having 'worth' without also thinking as something else as 'worthless', because worth is based on the decision to spend on one thing rather than another. If there's only one thing to buy, price as a concept loses all sense.

Whether we are thinking of humans as moral agents (as Kant would) or of humans as economic agents (as modern theory suggests), we are in both cases defining a person in terms of their decisions. In terms of their actions. In terms of their agency.

But I see more - much more - to a person than that. The mere fact of a person's existence matters - it is the possibility of life that explains life, not what we do with it once we have it. What a person is matters more than what they do. (I saw this expressed in the context of pedagogy just a few days ago, but I can't find the reference - but the idea was that what's important is that the teacher literally is the knowledge, and not the p[articular pedagogical moves the make to pass that knowledge on. Or as I thought to myself - I would value talking about gardening with Albert Einstein. Or my only interaction with Marvin Minsky, where we looked at and talk about modern art).

What makes it a loss when a person dies is not that they stop doing what they're doing, it's not that they stop making moral and economic decisions, but rather, it's that they stop being what they are. And it's a tragedy that is as deep and as complete for any one person as it is for another. Putting value on this is like trying to count everything and nothing all at once.

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You sometimes hear me stumble over the word 'value', the way I did in a recent interview. Let me explain why. The word 'value' is widely used in our field and elsewhere. It is intended to represent a measurement of the 'benefit' something might produce - so 'economic value' might refer to the economic benefit., 'social value' might refer to the social benefit', and so on.

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Transformar a educação é o desafio que Thakur Powdeyl trouxe a Portugal. O ex-ministro da Educação do Butão confessa que anda pelo mundo em "peregrinação", como os padres portugueses quando chegaram aos Himalaias. "A minha missão é mais pequena", aponta. Vem para falar da experiência do seu país. Há dez anos que as escolas mudaram, passaram a ter uma preocupação com a sustentabilidade, com o mundo em que os jovens vivem e como devem ser humildes porque o coabitam com outras espécies.

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"Há tantas energias negativas que é importante aprender a ver a bondade"

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Transformar a educação é o desafio que Thakur Powdeyl trouxe a Portugal. O ex-ministro da Educação do Butão confessa que anda pelo mundo em "peregrinação", como os padres portugueses quando chegaram aos Himalaias. "A minha missão é mais pequena", aponta. Vem para falar da experiência do seu país.

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Prompted by a sketch on CBC radio, I was curious this morning to see how Google would answer the question, "Does God exist?" To my mild surprise, the first page of results consisted of statements that God does, in fact, exist.

I don't know whether or not God exists. But I have no good reason to believe that God exists. No evidence to suggest existence. No reason not to disbelieve. And that's why I was surprised to see a page of Google results all arguing in favour of existence.

Now let me be clear. If you wish to believe in God that's your right, and I respect that decision. Belief in God is not a simple matter, and involves much more than simple arguments and evidence. I respect that. And rest assured that whatever my own beliefs, I take your faith seriously, and I celebrate that fact about you.

The list of articles on Google's front page, however, are a different matter. They are addressed to people who don't know the answer to the question of whether God exists, and they offer reasons to believe. It would be nice if Google offered a more balanced view. And that's the purpose of this post.

Basically, the plan is this: I'm going to look at the reasons these articles give us to believe in God, and explain why they are not actually good reasons.

The first article offers us "six straightforward reasons to believe that God is really there."
1. The complexity of our planet points to a deliberate Designer who not only created our universe, but sustains it today.

This first argument points to the fact that the Earth is perfectly suited to life, and to the complexity of life on earth, and suggests that the only explanation for this is that God exists, created life on Earth, and continues to sustain it. The author also argues that "evolution alone does not fully explain the initial source of the eye or the brain."

This is known as the teleological argument for God's existence and has been around - and refuted - for several centuries.

To understand why this isn't a good argument for the existence of God, let's suppose that all of our other answers actually do fall short. We don't know why the Earth is perfect. We can't explain exactly the human eye or brain came into existence.

It doesn't matter. There might not be any explanation. If you have an infinite number of monkeys typing on an infinite number of typewriters, one of them will eventually create the complete works of Shakespeare. If you have an infinite number of planets, one of them will produce perfect conditions for life. What if they couldn't? Well, then we wouldn't exist.

We presume that there must be an explanation, and that this explanation can be knowable by humans. That's a lot to presume. Too much, I think, to provide good reason to believe that God exists.

2. The universe had a start - what caused it?

This is known as the cosmological argument for the existence of God, and has been around even longer than the first.

It is especially popular these days because of the existence of the big bang theory of the universe - the idea that at a point some billions of years in the past, the universe came into existence with a big bang, and has been expanding ever since.

So the cosmological argument is essentially this: "The universe has not always existed. It had a start...what caused that?"

I'm pretty sure I don't know what caused the big bang. I'm pretty sure you don't either. In fact, I'm not sure there was a cause at all! When we say that "everything has a cause" - how do we know?

Indeed, the concept of causation is itself a very weak foundation on which to build an argument. It might be that there are no causes at all. The concept of causation might be something we invented as humans in order to make sense of the world. You can explore this argument in the writings of David Hume.

3. The universe operates by uniform laws of nature. Why does it?

This is sometimes known as the natural law argument and is similar to the argument we just considered. And yes, scientists have expressed amazement that the world appears to follow natural laws.

As argument above, there might not be any reason why there are natural laws. Or even if there are reasons, we might not have discovered them yet.

Equally likely, though, is the proposal that there might not be any natural laws, at least, not in the sense that this argument describes them. The argument is this: the laws might not exist in nature. They might only exist in our minds.

When we look at random things, we see patterns in them. This is something we do all the time. When we look at clouds, we see animals. Human brains are essentially pattern-recognition devices. So it's no surprise that we recognize patterns.

When it comes to natural laws, though, we take the concept a step further. We think of these laws as an explanation for the natural world. We talk as though natural laws control phenomena in the world. That they have independent - and infinite - existence. But we have no reason to believe any of this is true.

But suppose all of this was true. We still don't have any reason to believe that, because of this, God exists. There might be no reason why natural laws exist, or the explanation for them might be beyond us.
4. The DNA code informs, programs a cell's behavior.

This is a variation on the teleological argument. It is essentially this: "DNA is a three-billion-lettered program telling the cell to act in a certain way. It is a full instruction manual... You cannot find instruction, precise information like this, without someone intentionally constructing it."

The problem with this argument is that I could use the exact same evidence to argue for the opposite conclusion. I could argue that "DNA is precise information that programs the creation of a human being, and it was not designed, therefore, you can find precise information like this without someone intentionally constructing it."

When they say "you can find precise information like this without someone intentionally constructing it" I just say "why not?" And it is here that the argument cannot be made.

It's like, if we look at something really complicated, like a human being, you cannot be surprised to find it created and run by something really complicated, like DNA. I look at this and way, "well, what did you expect to find?"

Humans are complex. We all knew that. But it doesn't follow that God exists.

5. We know God exists because he pursues us. He is constantly initiating and seeking for us to come to him.

This argument is sometimes called the trademark argument, and can be found in the writings of Rene Descartes. "The mere fact that I exist and have within me an idea of a most perfect being, that is, God, provides a very clear proof that God indeed exists."

As I said above, this morning I typed "Does God exist" into Google. By the time I sat down to read this article, an email advertisement called 'Sync with God' had appeared in my email. But that wasn't God pursuing me. It was a direct marketing company called Vertical Response.

The author of this article writes, "I didn't realize that the reason the topic of God weighed so heavily on my mind, was because God was pressing the issue." But of course there could have been may other reasons why the topic of God was on their mind.

Indeed, I think of many things that don't exist. For example, I have frequently thought about my Nobel Price. I wonder how the present King of France gets along with the Queen. I often think about the way I can fly though the air unaided.
6. Unlike any other revelation of God, Jesus Christ is the clearest, most specific picture of God revealing himself to us.

The argument here is that though Jesus God actually presented himself to the world. "Look throughout the major world religions and you'll find that Buddha, Muhammad, Confucius and Moses all identified themselves as teachers or prophets. None of them ever claimed to be equal to God. Surprisingly, Jesus did."

It should go without saying that the mere fact that someone says they are God does not prove the existence of God. We would need additional evidence to show that they actually are God.

We are told two things: first, that he said that he was God, and second, that the miracles prove that he is God. There isn't sufficient evidence to believe that either statement is true.

The best evidence for the first statement is the evidence of what he said in the Bible, and yet even in the Bible he doesn't actually come out and say that he is God, but rather uses vague metaphors like "I am the light of the world" and "I am the way, the truth, and the life, no one comes to the Father but through me."

But even if he said it, do the miracles prove it? For the sake of argument, let's suppose that the miracles actually happened as described in the Bible - that he cured the sick, raised the dead, fed the hungry, walked on water, etc. Do these things prove that he is God?

Numerous alternative arguments suggest themselves (and have been thoroughly explored in science fiction). Maybe he was an alien. Maybe he was an illusionist. Maybe he was a skilled doctor. Maybe he was a magician, either a real one like Merlin or the djinn, or a fake one like Harry Houdini.

The second set of results from the Google search reference the work of the respected philosopher Alvin Plantinga and offers eight reasons to believe God exists. Plantinga is required reading for those who study modal logic (that is, the logic of necessity and possibility). Most of the arguments have nothing to do with Plantinga, so we'll look at them first.

God is the best explanation for...

The first four arguments offered in this article overlap with the articles we just discussed above, and I won't restate them. Suffice it to say that they are all of the form "God is the best explanation for x" where 'x' is existence, or causation, or design, etc.

This type of inference - 'inference to the best explanation' - is known more formally as abduction and originates with Charles Sanders Pierce (though the form has been around a lot longer). It's the sort of reasoning employed by Sherlock Holmes.

But what makes something the best explanation? It's the best if it's the only explanation, and you have ruled out all other possibilities (which is what Sherlock Holmes did). But often, there are other explanations. So what makes one explanation better than another? This is the subject of a lot of debate, but in general, scientists prefer:

the simplest explanation (this is known as Ockham's Razor)

the deepest explanation (that is, it explains multiple things, the way Newton's laws explained the movements of the planets and the movement of objects with a single unified theory)

that the explanation be testable, that is, that it make predictions that could be proven false

Given these principles, God is very rarely the best explanation. When we build a bridge, we do not depend on faith, we depend on the principles of engineering. When we cure the sick, we do not rely on prayers, but on modern medicine.
The result is what is sometimes called ' God of the Gaps' whereby God is used to explain a smaller and smaller set of unexplained phenomena. At a certain point, we may run out of gaps; either we'll know the explanation, or we'll know why it's unexplainable.

Now I'm going to pick up the numbering from the second article.

5. God is the best explanation of intentional states of consciousness.

The problem of consciousness is what philosopher David Chalmers calls the hard problem. This this problem isn't just about the problem of consciousness itself (which I argue elsewhere is nothing more than experience itself) but about intentionality.

" Intentionality is the property of being about something or of something. It signifies the object-directedness of our thoughts." How can we mean anything? A lot has been written over the years about intentionality, ranging from Edmund Husserl's description of phenomenology to Jerry Fodor's account of representation. We can get a sense of how difficult this problem is by reading Saul Kripke on naming and necessity.

According to this argument, no physical object has intentionality, while intentional states fit comfortably into a theistic worldview, and so, God is the best explanation for intentionality.

The core problem (to my mind) of intentionality is that for one thing to stand for another, there must be a third thing - a perceiver - that recognizes it as such. So if an experience - a sensation or whatever - stands for an object or state of affairs in the world, there must be a third thing - a mind - that makes this connection. And this is what fits comfortably into a theistic worldview.

However, none of this proves that God exists. Perhaps the concept of God explains intentionality, but it is unlikely to be the best explanation. Our experience of, and understanding of, intentionality is the same whether or not we believe that God exists in order to explain it.

For my own part, my own theory of mind is a non-representational theory of mind. That is, I don't think that our conscious thoughts actually stand for anything. They just are what they are. The article suggests, "for atheists, there really are no intentional states." Quite so. It is very possible that we are fooled into believing we have intentional states or that we falsely believe there are intentional states.

6. God is the best explanation of objective moral values and duties.

Again we have an argument of the form "God is the best explanation for..." and so I would apply all the arguments from above to this argument here.

That said, this is known as the argument from morality and is a very common argument for the existence of God and is statement in its most famous recent formulation by C.S. Lewis (yes, the same person who wrote Chronicles of Narnia).

The form of the argument is this: first, there is a universal objective moral law that applies to all. But if God did not exist, objective moral values and duties would not exist. Therefore, God exists.

We can read a lot or argumentation trying to show that there is, indeed, one universal moral law; it's the type of argument that appears on a regular basis in newspapers, magazines and even academic journals. Just the other day I read an article about Oxford philosopher Oliver Scott Curry's research suggesting there are seven underlying moral principles in all societies.

Are there objective moral values common to all societies? I have my doubts. Even Curry admits that these seven principles are prioritized in different ways by different societies. Some societies value loyalty over honesty, while others value the reverse. Even with only seven moral values there are 127 possible moral codes that result.

Others say that there is a single moral code common to all, that we should treat others as we, ourselves, would wish to be treated. Perhaps - though in a world of narcissists, masochists, exhibitionists and more, I'm not sure such a rule could be coherently formulated, let alone applied. In fact, we all want to be treated very differently, which makes the golden rule fundamentally incoherent.

That said, let's suppose that there is such a moral code, whatever it is. Does it follow that God exists? No, it does not. Numerous other alternative explanations exist, ranging from the suggestion that we just invent moral principles (J.L. Mackie) to the idea that we have a social need for them (Kai Nielsen) to the idea that we have a moral 'sentiment' in the same way we have a sense of balance or a sense of pleasure and pain (David Hume).

For myself, I believe that I am a moral person, but I believe that my own morality is based partially on my own sense of compassion and empathy, and my own choice to live in a world where these matter.

7. The very possibility of God's existence implies that God exists.

This is Plantinga's argument, and is a variation on the ontological argument for the existence of God, originally formulated by Thomas Anselm.

Anselm's argument is this: In our mind, we can imagine the greatest being. It could just exist in our mind. But existing in the world is greater than existing in the mid alone. So, we cannot imagine the greatest being without the greatest being actually existing.

This is similar to a set of arguments questioning whether we can grasp certain concepts in the mind without outside help. Take the concept of infinity, for example. We all have an idea of infinity (just start counting, and keep going...) but could we have that idea without infinity actually existing?

The difficulty with this sort of argument is that there seems to be no limit to what we can imagine. It seems to be very easy to imagine things that don't exist. The fact that something is possible doesn't make it true.

This is where Plantinga comes in. His arguments are based in modal semantics. The idea is, if there is a statement that is 'possibly true', then there is a 'possible world' in which the statement is true. Meanwhile, a statement is 'necessarily true' if it is true in every possible world. So Plantinga's argument is that if it is possible that a statement is necessarily true (that is, it is true in one possible world) then it is true in all possible worlds. In other words, any possible necessary truth is necessarily true.

God's existence, it is argued, is a possible necessary truth. Therefore, God's existence is necessarily true.

We need to be careful here (in a way this argument is not careful). The question is not "is it possible that God exists?" The question is "is it possible that it is necessarily true that God exists?"

That's where we are being misled by this article: "So the question is, is God's existence possible? Well, what do you think? The atheist has to maintain that it's impossible that God exists. That is, he has to maintain that the concept of God is logically incoherent, like the concept of a married bachelor or a round square."

No. It's the other way around: is denying the existence of God like saying that there are unmarried bachelors or round squares. Is denying the existence of God possible?

I think it is, and I think the proof of this lies in the question itself. We don't need to argue that there are no unmarried bachelors, or that there are no round squares. But we do need to argue (evidently) for the existence of God. Therefore, denying the existence of God is indeed possible.

Indeed, there are atheists who take this argument a step further, and argue that it is not possible that God exists! We are told "The idea of a being who is all-powerful, all-knowing, and all-good in every possible world seems perfectly coherent," but to many people, it does not seem coherent at all. Could God make a stone so heavy he could not lift it? Could God do something that is not good? This is known as the omnipotence paradox. These questions linger, and seem to speak not for the possibility of the existence of God, but against it.

8. God can be personally known and experienced.

This is known as the argument from religious experience, and it is discussed in numerous works over the years, the best known of which is probably William James's The Varieties of Religious Experience.

I don't doubt that people have religious experiences. I've personally known people who have had them - one person I knew saw God in the second level commissary, and another saw his own angel in the window. I don't doubt either experience, and more, there's no doubt that they were transformative and in at least one case led to a deep religious faith.

But, you know, just because we think we saw something doesn't mean we saw it, at least, not in the sense that it is sufficient evidence for other people to believe you saw it. Indeed, the problem with religious experiences is that they're just the sort of thing that can't be used as evidence. They're transient. They're personal. They require interpretation.

What makes me take religious experience seriously is the impact they have on people. They may not prove that God exists, but they have a characteristic impact on people. They are what Rudolf Otto called ' mysterium tremendum et fascinans' - as mystery that is at once awe-inspiring or even fearful, and which is fascinating and draws us toward it.

But again, such experiences are not a proof of the existence of God. As Scrooge says, it "may be an undigested bit of beef, a blot of mustard, a crumb of cheese, a fragment of underdone potato."

On yet another one of Google's first page results there's another set of arguments that need to be considered.

Reason 1: Life is Ultimately Meaningless Without God

This is a commonly heard argument. "If God does not exist, life is ultimately meaningless. If your life is doomed to end in death, then ultimately it does not matter how you live. In the end it makes no ultimate difference whether you existed or not."

The problem with this argument is that there might not be a reason why we exist. The embrace of this (unpleasant) conclusion is called existentialism, and it is essentially the philosophy that there is no reason for existence. We just exist; that's all there is to it.

As Wikipedia says, "While the predominant value of existentialist thought is commonly acknowledged to be freedom, its primary virtue is authenticity. In the view of the existentialist, the individual's starting point is characterized by what has been called 'the existential attitude', or a sense of disorientation, confusion, or dread in the face of an apparently meaningless or absurd world."

It is worth noting that this freedom ultimately makes religion a choice, and that you can gradually come to believe that something is true by making the decision to believe that it is true. Søren Kierkegaard called this the 'qualitative leap', or as we know it today, the ' leap of faith'.

For my own part, I have said in the past that I think that the reason we are alive is because it's possible, and the reason we die is to continue to allow it to be possible, by allowing our form of existence to grow and develop and adapt and flourish.

Reason 2: Without God We Live Without Hope

The argument here is that "If there is no God, then there is ultimately no hope for deliverance from the shortcomings of our finite existence." For example, "there is no hope for deliverance from evil... we are locked without hope in a world filled with gratuitous and unredeemed suffering (and) there is no hope of deliverance from aging, disease, and death."

The appeal here is partially to the idea of an ideal life after death, in heaven, and partially to the ideal of a heaven on earth. The argument is that, without God, these ideals are unreachable.

The first response is that it may just be that these ideals are unreachable. We may dislike the idea that there may be no life after death (I know that I do) for example, but our dislike for something doesn't make the opposite possible. There may actually be no hope. Indeed, religion may just be one manifestation of the denial of death, the denial of our inevitable fate, as the only way to make day-to-day life bearable.

The second response is to make the point that the only real hope for any of these things is the hope we create for ourselves. As the saying goes, God helps those who help themselves.

To the extent that we have been able to reduce evil and suffering on earth, and even to make modest advances against death, I credit not the existence of God, but the work of dedicated and selfless doctors, scientists and public servants (including, I hope, myself) through history.

Reason 3: If God Exists, You Can Know His Love Personally

This argument speaks to the heart of human longing and desire. "Think of it! That the infinite God should love you and want to be your personal friend! This would be the highest status a human being could enjoy!"

It would indeed, but again, it may be the sort of thing that's unattainable. We can imagine love and friendship, even if we don't have these in our own lives, and for those without that, religion has an undoubted appeal.

But as even the arguer admits, "none of this shows that God exists."

The suggestion is that "it makes a tremendous difference whether God exists." But that's not what makes the difference. What makes the difference is whether you believe that God exists. If you can believe it, and if you can believe God loves you, it helps you manage even if you are otherwise friendless and unloved.

I'm not going to argue against that. Indeed, it points to some of the good that religion can do. But I want to be equally clear about the risk here that people purporting to be religious use the need for love and friendship to prey on those in need.

There can be false Gods and false prophets., There can be people who falsely proclaim that you are loved and needed while at the same time manipulating that love and need to their own ends, to the detriment of both the genuinely religious and to society at large.

The article continues with some additional arguments - the cosmological argument, the teleological argument, the argument from morals, which I'll skip because I've covered them above (though I do like the duiscussion of J.L. Mackie and Michael Ruse in this particular article).

God makes sense of the historical facts concerning the life, death, and resurrection of Jesus.

This was essentially the creed I repeated when in church as a child. It is known as the Christological argument. Essentially the argument is that Jesus was executed, buried, and resurrected from the dead, and the only way this could have happened is if God existed to make it happen.

It is difficult to know precisely what happened roughly 2,000 years ago, but even if we accept the minimal facts version offered by Gary Habermas, it would be a remarkable occurrence.

The first question to is is whether it actually happened. There are many other explanations that have been offered over the years to the effect that (say) people were told Jesus was executed, but it didn't happen, or, that a body double was used, or that Jesus was taken down before he actually died, etc. I am not in a position to judge whether any of these is true.

But it is noteworthy that it is not unambiguously true - after all, if I had come back from the dead to prove my divinity, I would have paraded my living flesh up and down the main road in Jerusalem and dared the Romans to do it again. But there are many ways all of these events could have taken place.

A second question to ask is whether Jesus could, in fact, have come back from the dead. It had already happened before, according to Biblical accounts, in the raising of the son of the widow of Nain. In fact, the Bible records that Jesus raised three people from the dead: Jairus daughter (Mark 5:22-43);the widow's son (Luke 7:11-15), and his friend Lazarus (John 11:1-44). It may be, as some argue, that being 'raised from the dead' was quite common in Biblical times.

So let's assume Jesus was raised from the dead. Does this prove that God exists?

Again, it comes back to the question of whether the existence of God is the best explanation for the resurrection of Jesus. And, arguably, it does not pass the test. The very fact that resurrection was so common speaks against it being extraordinary, which in turn speaks against it being the exceptional sort of event that could only be explained by God's existence.

In fact, there have been numerous cases of people being 'risen from the dead' in post-Biblical times. In some of these cases, a religious explanation is offered. But many others are explained more scientifically, sometimes as cases of what has come to be known as the Lazarus phenomenon.

In short, if you don't already believe in God, you aren't likely to believe in the resurrection. Even if you do believe in God, you might not believe the resurrection. And you can believe in the resurrection even if you don't believe in God.

Conclusion

I don't have much more to say about the question of whether God exists than this. Google's front page may offer a bunch of arguments for God's existence, but they are, on the whole, not very good arguments. We wouldn't accept them in other aspects of our life.

The arguments for the existence of God (like the arguments for so many things) are based in general on some sort of understanding that we think we have of the world - that complex things must be designed, that there must be a cause for everything, that the laws of nature are universal truths, that what we see or feel exists, that we can know that some things must be true, and so on.

But we are learning today that many of these truisms aren't true. We know that time moves backwards, that complex things organize themselves, that objective reality is an illusion - we know that the world, far from being understood, is far stranger than we can imagine.

That we can claim to have proven the existence of God in a world where we can't even prove the existence of the cup on my desk in front of me seems to be unreasonable. And so I conclude that we haven't proven that God exists, nor that there is any prospect of our doing so without a substantial revision to our understanding of the world.

p.s.

I know that these arguments have focused on a Christian God. This is because the Christian God is the focus of most of the arguments I have seen offering proofs for the existence of God.

I know there are many religions and many conceptions of God. My objective here was not, and is not, to argue that any one or another of them is true or not true. I am specifically and only interested in the question of whether these arguments are successful in their stated intent of proving the existence of God.

And let me reiterate from above that I take religion very seriously. I take your religion very seriously, and I celebrate and honour your faith. My academic studies in philosophy were supplemented with numerous courses in religious studies (enough to have constituted a minor has I declared it). I have read your religious texts and visited your places of worship. I will probably wrestle with these questions as long as I live, and I am happy for those who have found comfort and peace in their own faith.

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Prompted by a sketch on CBC radio, I was curious this morning to see how Google would answer the question, "Does God exist?" To my mild surprise, the first page of results consisted of statements that God does, in fact, exist. I don't know whether or not God exists.

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No ano de 2007, Mia Couto participou, em Campinas - SP, de um Congresso sobre leitura. O homenageado era o poeta Ferreira Gullar e Mia iniciou o seu discurso falando na importância de "desarmadilharmos" o mundo. Segundo ele, "compete-nos desarmadilhar o mundo para que ele seja mais nosso e mais solidário. Todos queremos um mundo novo, um mundo que tenha tudo de novo e muito pouco de mundo. A isso chamaram de utopia."

O escritor passa, então, a discorrer sobre as armadilhas do mundo contemporâneo, abordando desde o maniqueismo até a "biologização da identidade" que, segundo ele, são itens a serem "desarmadilhados".

Esta intervenção de Mia Couto foi registrada no livro de ensaios "E se Obama fosse africano?", onde poderá ser lida em sua integralidade. Segue o texto de Mia Couto:

As armadilhas de dentro
A nossa tentação é quase sempre maniqueísta. A visão simples que separa os "bons" dos "maus" é sempre a mais imediata. Quanto menos entendemos, mais julgamos. A cilada maior é acreditarmos que as armadilhas estão sempre fora de nós, num mundo que temos por cruel e desumano. Ora, por muito que nos custe, nós somos também esse mundo. E as armadilhas que pensávamos exteriores residem profundamente dentro de nós. Quebrar as armadilhas do mundo é, antes de mais, quebrar o mundo de armadilhas em que se converteu o nosso próprio olhar. Precisamos de passar um programa antivírus pelo nosso hardware mental. Escolhi falar dessas ratoeiras interiores que nos convertem em nómadas deambulando entre ecos e sombras.
A armadilha da realidade

Uma das primeiras armadilhas interiores é aquilo que chamamos de "realidade". Falo, é claro, da ideia de realidade que actua como a grande fiscalizadora do nosso pensamento. O maior desafio é sermos capazes de não ficar aprisionados nesse recinto que uns chamam de "razão", outros de "bom-senso". A realidade é uma construção social e é, frequentemente, demasiado real para ser verdadeira. Nós
não temos sempre que a levar tão a sério.

Quando Ho Chi Minh saiu da prisão e lhe perguntaram como conseguiu escrever versos tão cheios de ternura numa prisão tão desumana ele respondeu: "Eu desvalorizei as paredes". Essa lição se converteu num lema da minha conduta. Ho Chi Minh ensinou a si próprio a ler para além dos muros da prisão. Ensinar a ler é sempre ensinar a transpor o imediato. É ensinar a escolher entre sentidos visíveis e invisíveis. É ensinar a pensar no sentido original da palavra "pensar" que significava "curar" ou "tratar" um ferimento. Temos de repensar o mundo no sentido terapêutico de o salvar de doenças de que padece. Uma das prescrições médicas é mantermos a habilidade da transcendência, recusando ficar pelo que é imediatamente perceptível. Isso implica a aplicação de um medicamento chamado inquietação crítica. Significa fazermos com a nossa vida quotidiana aquilo que fizemos neste congresso que é deixar entrar a luz da poesia na casa do pensamento.
A armadilha da identidade
A mais perigosa armadilha é aquela que possui a aparência de uma ferramenta de emancipação. Uma dessas ciladas é a ideia de que nós, seres humanos, possuímos uma identidade essencial: somos o que somos porque estamos geneticamente programados. Ser-se mulher, homem, branco, negro, velho ou criança, ser-se doente ou infeliz, tudo isso surge como condição inscrita no ADN. Essas categorias parecem provir apenas da Natureza. A nossa existência resultaria, assim, apenas de uma leitura de um código de bases e nucleótidos. Esta biologização da identidade é uma capciosa armadilha. Simone de Beauvoir disse: a verdadeira natureza humana é não ter natureza nenhuma. Com isso ela combatia a ideia estereotipada da identidade. Aquilo que somos não é o simples cumprir de um destino programado nos cromossomas, mas a realização de um ser que se constrói em trocas com os outros e com a realidade envolvente. A imensa felicidade que a escrita me deu foi a de poder viajar por entre categorias existenciais. Na realidade, de pouco vale a leitura se ela não nos fizer transitar de vidas. De pouco vale escrever ou ler se não nos deixarmos dissolver por outras identidades e não reacordarmos em outros corpos, outras vozes.
A questão não é apenas do domínio de técnicas de decifração do alfabeto. Tratase, sim, de possuirmos instrumentos para sermos felizes. E o segredo é estar disponível para que outras lógicas nos habitem, é visitarmos e sermos visitados por outras sensibilidades. É fácil sermos tolerantes com os que são diferentes. É um pouco mais difícil sermos solidários com os outros. Difícil é sermos outros, difícil
mesmo é sermos os outros.

A armadilha da hegemonia da escrita
Uma terceira armadilha é pensar que a sabedoria tem residência exclusiva no universo da escrita. É olhar a oralidade como um sinal de menoridade. Com alguma condescendência, é usual pensar a oralidade como património tradicional que deve ser preservado. O culto de uma sabedoria livresca pode contrariar o propósito da cultura e do livro que é o da descoberta da alteridade. Certa vez, um menino de rua em Maputo veio-me devolver um livro que ele vira nas mãos de uma estudante à saída da escola. Notando a minha fotografia na capa, esse menino acreditou que a estudante me tinha roubado o livro. Me comoveu esse menino que atravessou a cidade para me devolver algo que, no entender dele, me pertencia. Mas o que ele me entregava era mais do que um objecto. Ele me entregava a inquietação profunda, a interrogação: a quem pertence realmente um livro? Ele é nosso porque o adquirimos, sim. O livro deve ser objecto e mercadoria para chegar às nossas mãos. Mas só somos donos desse objecto quando ele deixa de ser objecto e deixa de ser mercadoria. O livro só cumpre o seu destino quando transitamos de leitores para produtores do texto, quando tomamos posse dele como seus co-autores. A mais importante linha divisória em Moçambique não é tanto a fronteira que separa analfabetos e alfabetizados, mas a fronteira entre a lógica da escrita e a lógica da oralidade. A absoluta maioria dos 20 milhões de moçambicanos vive e funciona num tipo de racionalidade que tem pouco a ver com o universo urbano. Mas em Moçambique, como no resto do mundo, a lógica da escrita instalou-se com absoluta hegemonia. Nesses casos, pressupostos filosóficos do mundo rural correm o risco de ser excluídos e extintos. Algumas das ideias que venho defendendo nesta comunicação estão claramente presentes na epistemologia da ruralidade africana. A concepção relacional da identidade, inscrita no provérbio: "Eu sou os outros"; a ideia de que a felicidade se alcança não por domínio mas por harmonias; a ideia de um tempo circular; o sentimento de gerir o mundo em diálogo com os mortos: todos estes conceitos constam da rica cosmogonia rural africana. É evidente que não se pode romantizar esse mundo não urbanizado. Ele necessita de enfrentar o confronto com a modernidade. O desafio seria alfabetizar sem que a riqueza da oralidade fosse eliminada. O desafio seria ensinar a escrita a conversar com a oralidade.
Não são só os livros que se lêem
Falamos em ler e pensamos apenas nos livros, nos textos escritos. O senso comum diz que lemos apenas palavras. Mas a ideia de leitura aplica-se a um vasto universo. Nós lemos emoções nos rostos, lemos os sinais climáticos nas nuvens, lemos o chão, lemos o Mundo, lemos a Vida. Tudo pode ser página. Depende apenas da intenção de descoberta do nosso olhar. Queixamo-nos de que as pessoas não lêem livros. Mas o deficit de leitura é muito mais geral. Não sabemos ler o mundo, não lemos os outros. Vale a pena ler livros ou ler a Vida quando o acto de ler nos converte num sujeito de uma narrativa, isto é, quando nos tornamos personagens. Mais do que saber ler, será que sabemos, ainda hoje, contar histórias? Ou sabemos simplesmente escutar histórias onde nos parece reinar apenas silêncio? Lembrei aqui o episódio do menino de rua porque tudo começa aí, na infância. A infância não é um tempo, não é uma idade, uma colecção de memórias. A infância é quando ainda não é demasiado tarde. É quando estamos disponíveis para nos surpreendermos, para nos deixarmos encantar. Quase tudo se adquire nesse tempo em que aprendemos o próprio sentimento do Tempo. A verdade é que mantemos uma relação com a criança como se ela fosse uma menoridade, uma falta, um estado precário. Mas a infância não é apenas um estágio para a maturidade. É uma janela que, fechada ou aberta, permanece viva dentro de nós. Recordo-me de que a guerra tinha deflagrado no meu país e o meu pai me levava a passear por antigas vias-férreas à procura de minérios brilhantes que tombavam dos comboios. Em redor, havia um mundo que se desmoronava mas ali estava um homem ensinando o seu filho a catar brilhos entre as poeiras do chão. Essa foi uma primeira lição de poesia. Uma lição de leitura do chão que todos os dias pisava. Meu pai me sugeria uma espécie de intimidade entre o chão e o olhar. E ali estava uma cura para uma ferida que eu não saberei nunca localizar em mim, uma espécie de memória de alguém que viveu em mim e fechou atrás de si um cortinado de brumas. Pois eu vivo praticando a lição de leitura do meu pai que promove o chão em página. E estou aplicando o ensinamento de Ho Chi Minh que despromove a prisão em possibilidade de página. Deste modo aprendendo algo que sei que nunca chegarei a saber. Enquanto escrevia o meu romance O último voo do flamingo viajei pelo litoral do sul de Moçambique à procura de mitos e lendas sobre o mar. Mas tal não aconteceu. Dificilmente havia histórias ou lendas. O imaginário destes povos pertencia invariavelmente à terra firme. Apesar de habitarem o litoral, os seus sonhos moravam longe do oceano. Aos poucos fui entendendo - aquelas zonas costeiras eram habitadas por gente que chegou recentemente à beira-mar. São agricultores-pastores que foram sendo empurrados para o litoral. A sua cultura é a da imensidão da savana interior. Em suas línguas não existem palavras próprias para designar barco. O pequeno barquinho toma o nome a partir do inglês - bôte. O navio grande é chamado de xitimela xa mati (literalmente, "o comboio da água"). O próprio oceano é chamado de "lugar grande". Pescar diz-se "matar o peixe". Deitar a rede é "peneirar a água".
As armadilhas de pesca são construídas à semelhança daquelas usadas na caça. Os territórios de colecta de mariscos na praia são parcelados e sujeitos a pousio, exactamente como se faz nos terrenos agrícolas. Ao contrário do que sucede no centro e no norte de Moçambique, estes povos pescam sem serem pescadores. São lavradores que também colhem no mar. O seu assunto continua sendo a semente e
o fruto. Os seus sonhos moram em terra e os deuses viajam pela chuva.
Nós estamos todos como esses povos que desconheciam a relação com o mar. O chamado "progresso" nos empurrou para uma fronteira que é recente, e olhamos o horizonte como se fosse um abismo sem fim. Não sabemos dar nome às coisas e não sabemos sonhar neste tempo que nos cabe como nosso. Os nossos deuses dificilmente têm moradia no actual mundo. Mas é exactamente nesse espaço de fronteira que estamos aprendendo a ser criaturas de fronteira, costureiros de diferenças e viajantes de caminhos que atravessam não outras terras mas outras gentes. A poesia de Gullar deu mote a este encontro. O poeta Gullar defende que a poesia tem por missão desafiar o impossível e dizer o indizível. O que o poeta faz é mais do que dar nome às coisas. O que ele faz é converter as coisas em aparência pura. O que o poeta faz é iluminar as coisas. Como nos versos com que encerro:
Conheça o livro:

Postado por Nara Ribeiro.

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"Quanto menos entendemos, mais julgamos." - Mia Couto

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No ano de 2007, Mia Couto participou, em Campinas - SP, de um Congresso sobre leitura. O homenageado era o poeta Ferreira Gullar e Mia iniciou o seu discurso falando na importância de "desarmadilharmos" o mundo. Segundo ele, "compete-nos desarmadilhar o mundo para que ele seja mais nosso e mais solidário.

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A maturidade psicológica pode ser definida de muitas maneiras, mas o escritor escocês MJ Croan resumiu perfeitamente esse conceito: "A maturidade é quando o mundo se abre e você percebe que não é o centro dele ".

Amadurecer significa deixar a nossa visão egocêntrica para compreender que existe um mundo maior e mais complexo, um mundo que muitas vezes nos coloca à prova e que nem sempre satisfará nossas expectativas, ilusões e necessidades. E, no entanto, quando amadurecemos, podemos viver em paz naquele mundo, aceitando tudo de que não gostamos, mas não podemos mudar.

Negar a realidade: um mecanismo de enfrentamento imaturo e inadequado

A negação é um mecanismo de enfrentamento que envolve negar fervorosamente a realidade, apesar dos fatos. Geralmente esse mecanismo é acionado por duas razões: 1. Porque nos apegamos a idéias rígidas que não queremos mudar ou 2. Porque não temos os mecanismos psicológicos necessários para enfrentar a situação.

Em ambos os casos, negar a realidade nos permite reduzir a ansiedade em uma situação que nosso cérebro emocional já catalogou como particularmente perturbador ou mesmo ameaçador. O problema é que a realidade sempre vence.

Se um perseguidor nos aborda no meio da rua, não fechamos os olhos repetindo mentalmente: " Isso não está acontecendo! " Entendemos que estamos em perigo e escapamos ou pedimos ajuda. No entanto, não reagimos da mesma forma ao resto das situações da nossa vida. Quando não gostamos de algo, estamos desapontados ou entristecidos, implementamos o mecanismo da negação.

Negar veementemente os fatos não os fará mudar. Pelo contrário, nos levará a tomar decisões menos adaptativas que podem nos causar mais danos. A pessoa madura, pelo contrário, aceita a realidade, não com resignação, mas com inteligência. De fato, o psiquiatra alemão Fritz Kunkel disse que " ser maduro significa enfrentar, não fugir, a cada nova crise que chega ".

A arte de encontrar equilíbrio na adversidade

"Era uma vez um homem que estava tão perturbado ao ver sua própria sombra e não gostava tanto de seus passos que decidiu se livrar deles.

"Ele veio com um método: fugir. Então ele se levantou e correu, mas toda vez que ele colocava um pé no chão, havia outro passo, enquanto sua sombra o alcançava sem a menor dificuldade.

"Ele atribuiu o fracasso a não correr rápido o suficiente. Ele correu mais e mais rápido, sem parar, até que ele caiu morto.

"Ele não entendeu que teria sido o suficiente para ele se colocar em um local sombreado para que sua sombra se desvanecesse e que, se ele se sentasse e permanecesse imóvel, não haveria mais passos."

Esta parábola de Zhuangzi nos lembra uma frase de Ralph Waldo Emerson: " Maturidade é a idade em que não se é mais enganado por si mesmo ". O escritor referiu-se ao momento em que estamos plenamente conscientes dos mecanismos psicológicos que colocamos em prática para lidar com a realidade e proteger nosso "eu", até o momento em que percebemos que a realidade pode ser difícil, mas que nossa atitude e perspectiva são duas variáveis ​​essenciais nessa equação.

Portanto, a maturidade psicológica, inevitavelmente, envolve auto - consciência envolve conhecer as Thugs mentais que usamos não para avançar , os mecanismos que usamos para fugir da realidade e errôneas crenças que nos mantêm ligados.

Esse conhecimento é básico para lidar com os problemas e obstáculos que a vida nos coloca. Infelizmente, há pessoas que, como o homem da história, nunca atingem esse nível de autoconhecimento e acabam criando mais confusão e problemas, alimentando a infelicidade e o caos interior.

Atingir a maturidade psicológica não significa aceitar passivamente a realidade assumindo uma atitude resignada, mas ser capaz de olhar com novos olhos o que acontece, aproveitando aquele soco para fortalecer nossa capacidade de resistência, conhecer-se melhor e até mesmo crescer.

William Arthur Ward disse: " Cometer erros é humano e tropeçar é comum; a verdadeira maturidade é poder rir de si mesmo ". Ser capaz de rir de nossos velhos medos porque agora eles parecem grotescos para nós, sobre nossas preocupações ampliadas e aqueles obstáculos "intransponíveis" que eles realmente não eram, é uma amostra enorme de crescimento. Rir sobre nossas velhas atitudes e crenças não significa apenas que elas são parte do passado, mas que elas não têm mais nenhuma influência emocional sobre nós.

A verdadeira maturidade psicológica surge quando praticamos aceitação radical , quando olhamos a realidade para os olhos e, em vez de descermos, nos perguntamos: " Qual é o próximo passo? " Isso significa que, embora a realidade possa ser dolorosa, não ficamos presos no papel de vítimas sofrendo em vão, mas protegemos nosso equilíbrio emocional adotando uma atitude proativa.

Traduzido de Rincon de la Psicología

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Maturidade psicológica: A arte de viver em paz com o que não podemos mudar

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A maturidade psicológica pode ser definida de muitas maneiras, mas o escritor escocês MJ Croan resumiu perfeitamente esse conceito: "A maturidade é quando o mundo se abre e você percebe que não é o centro dele ".

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Doente terminal de cancro, Amy Krouse Rosenthal escreveu no "New York Times" porque é que o marido não devia ficar sozinho. A declaração de amor tornou-se viral. A autora morreu na segunda-feira.

A lista de atributos não foi feita por nenhuma ordem especial, mas Amy Krouse Rosenthal começa pela forma como o marido Jason se veste. Gosta de vestir-se bem e os filhos Justin e Miles, jovens adultos, pedem-lhe roupa emprestada. Jason Brian Rosenthal é bonito com o seu cabelo grisalho e olhos cor de avelã, tem bom gosto, é dedicado e atencioso e ficaria livre brevemente, já que a escritora sabia que iria morrer. A carta intitulada "Talvez queira casar com o meu marido" foi publicada no The New York Times na sexta-feira dia 3 de Março e Amy Krouse Rosenthal morreu dez dias depois, nesta segunda-feira, aos 51 anos, vítima de cancro dos ovários.

A autora de livros para crianças começa por contar que está casada com o "homem mais extraordinário" há 26 anos e que planeava passar outros 26 com ele. "Querem ouvir uma piada de mau gosto?", pergunta, para revelar como em Setembro de 2015 o casal foi às urgências do hospital, ela com uma dor que lhe parecia de apêndice e, afinal, era cancro nos ovários. A partir daí, a vida mudou. "Tantos planos por água abaixo", escreve, para passarem a viver um dia de cada vez.

Na sua carta - onde no final deixa espaço em branco para a futura mulher do seu marido preencher com outros atributos de Jason -, Amy informa como ele é tão bom a fazer pequenos arranjos em casa como a cozinhar. Ao final da tarde, a escritora gosta de o ver entrar em casa com o saco de papel da mercearia, de onde saem pequenas surpresas como um queijo cremoso ou azeitonas.

Jason gosta de música, um gosto que partilham, e é com ele que Paris, a filha mais nova, gosta de ir aos concertos. É um "pai maravilhoso". "Podem perguntar a quem quiserem", assegura.

Além do exercício da advocacia, Jason pinta. E é um bom companheiro de viagens. E atencioso: quando fizeram a primeira ecografia do primogénito, Jason levou um ramo de flores para oferecer à mulher. Ao domingo, como costuma acordar mais cedo, Jason tem sempre uma surpresa para Amy. E "é lindo. Vou sentir falta de olhar para o seu rosto", confessa a autora que não nega que "ele parece um príncipe e a nossa relação um conto de fadas", não fosse o cancro.
Como falar com os seus filhos sobre uma doença grave?
Amy tem um "J" tatuado no tornozelo e ele tem também as suas iniciais "AKR", há 25 anos. Quando Jason soube que a mulher tinha escrito este texto que saiu na secção de Estilo no jornal norte-americano ficou "chocado" com a beleza das palavras de Amy, ligeiramente surpreendido e emocionalmente destroçado, confessou ao The New York Times.

Além da escrita de livros - sempre com uma mensagem positiva, Amy Krouse Rosenthal também fez pequenos filmes e em 2008 fez uma experiência social com a qual conseguiu reunir algumas dezenas de pessoas num parque de Chicago, a 8/8/2008, às 8h08, para fazerem coisas como música, arte, algo bonito, abraçar alguém, fazer as pazes... O encontro voltou a repetir-se mais três vezes: a 9/9/2009, a 10/10/2010 e a 11/11/2011.

"Eu quero mais tempo com o Jason. Eu quero mais tempo com os meus filhos. Eu quero mais tempo para beber martinis no Green Mill Jazz Club nas noites de quinta-feira." Mas não aconteceu. Amy Krouse Rosenthal morreu aos 51 anos.

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Morreu a escritora que enumerou as razões por que deveríamos casar com o seu marido

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Doente terminal de cancro, Amy Krouse Rosenthal escreveu no "New York Times" porque é que o marido não devia ficar sozinho. A declaração de amor tornou-se viral. A autora morreu na segunda-feira. A lista de atributos não foi feita por nenhuma ordem especial, mas Amy Krouse Rosenthal começa pela forma como o marido Jason se veste.

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Se tudo tivesse corrido bem, esta história nunca teria sido contada. O seu protagonista ter-se-ia perdido para sempre na floresta. Era essa a sua intenção quando, num dia de 1986, depois de ter viajado de Norte para Sul dos Estados Unidos, inverteu marcha, voltou ao seu Maine natal e guiou o carro novo até quase ficar sem combustível por estradas cada vez mais secundárias e caminhos florestais até não ser mais possível prosseguir com um veículo. Aí, perto do Moosehead Lake, na região central do Maine, parou o carro, deixou as chaves lá dentro e embrenhou-se na floresta. Antes, ouvira as notícias na rádio, "Ronald Reagan era oPresidente dos Estados Unidos; o acidente nuclear de Chernobyl tinha acabado de acontecer." Christopher Knight tinha 20 anos e um objectivo: viver longe do mundo até morrer.

Durante 27 anos esteve completamente sozinho junto ao lago Little North Pond. Apenas uma vez se cruzou com outro ser humano, um caminhante a quem disse olá sem cruzar os olhos; nunca fez uma fogueira, viveu de pequenos furtos e do que ia conseguindo armazenar guiado por uma astúcia que o ia salvando do seu principal terror: ser encontrado. Aconteceu numa noite quando furtava comida numa colónia de férias. Era um assalto de rotina. Foi preso numa quinta-feira, dia 4 de Abril de 2013. Estava barbeado e tinha roupa nova. Fora do tempo apenas os óculos, os mesmos que usava há 27 anos. Nada na sua imagem correspondia à do eremita clássico. Perguntam-lhe porque deixou o mundo para trás e ele não aponta uma razão concreta. Foi levado para o estabelecimento prisional de Augusta, capital do Maine, acusado de mais de mil furtos. O próprio Knight enumerou-os. "Pela primeira vez em quase dez mil noites, dormiu dentro de portas", escreve Michael Finkel, o jornalista que conquistou a confiança de Christopher Knight e conta a história do eremita do Maine em Fora do Mundo (edições Elsinore), livro sobre a solidão de um homem que gostava tanto de estar sozinho quanto de livros, uma narrativa onde ecoa uma pergunta: porquê?

A conversa com Michael Finkel começa por aí. Ao telefone, desde Paris, o jornalista arrisca a resposta.

É a grande questão. Este é um livro de não ficção. Muita gente que o lê diz que se sente um pouco frustrada por não entender exactamente porque é que ele fez aquilo. Se se quer respostas para tudo talvez não se goste do livro, porque há mistérios que permanecem. Acho que a razão pela qual ele fez aquilo é tão simples quanto profunda. Ele disse-me que nunca, mas nunca, esteve confortável com outras pessoas à volta, que se sente sempre mais confortável sozinho. Tinha vinte anos quando foi para a floresta e aos vinte anos podemos fazer coisas muito loucas, radicais. A maioria das pessoas têm essas ideias, mas simplesmente guarda-as. Chris Knight fez qualquer coisa de muito radical. Podia ter morrido numa semana ou duas, mas tentou estar sozinho o máximo de tempo possível. Porquê? Porque sentiu a urgência de estar sozinho.

Por que é que ele ficou?
Porque estava muito satisfeito, quase feliz. Viveu vinte anos infeliz e depois descobre o contentamento com a decisão de estar sozinho e fica. Quando eu lhe perguntava o que é que ele achava da vida dele, ele expressava muito mais satisfação com a sua vida do que qualquer outra pessoa com quem falei no resto do mundo. Encontrou uma coisa que quase ninguém encontra: paz, serenidade. Ele foi embora porque sentiu qualquer coisa forte e ficou porque era feliz. É tão simples e profundo quanto isto.

Michael Finkel estava no Montana, o estado onde cresceu e vive, no nordeste dos Estados Unidos, quando leu sobre a história de Christopher Knight. Várias vezes sentira o apelo da solidão. Pai de três filhos, chegou a ir para a Índia para um retiro que prometia silêncio e meditação. Como Knight, também gostava de ler e da vida ao ar livre. E era jornalista. Aquela história interessava-lhe pessoal e profissionalmente. Ali estava um homem completamente invulgar que ele queria conhecer. Não era o eremita comum, aqueles de que falam as histórias desde o poema épico de Gilgamesh. Nem como Confúcio, Henry David Thoreau ou "Unabomber", como ficaria conhecido o matemático Theodore John Kaczynski, condenado a prisão perpétua acusado de terrorismo. Finkel escreve: "Nenhum destes eremitas ficou isolado tanto tempo quanto Knight, pelo menos não sem assistência de alguns ajudantes, ou sem estarem cercados pelas paredes de um mosteiro ou convento. É possível terem existido - ou existirem - eremitas ainda mais isolados do que Knight, mas nesse caso, nunca foram encontrados. Capturar Knight foi o equivalente humano a apanhar uma lula gigante. O seu afastamento não foi puro, na medida em que era um ladrão, mas ele persistiu durante 27 anos sem proferir uma palavra e sem tocar noutro ser humano. Poderíamos, por isso, argumentar que Christopher Knight, tanto quanto sabemos, foi a pessoa mais solitária de toda a história da humanidade."

Nem uma pegada, nem um som

E no entanto, viveu no limitar da civilização, a apenas três minutos de outras pessoas, de casas, mas sem nunca ter deixado uma pegada ou feito um som que o denunciasse. Sobrevivia por estar tão próximo e tão escondido. Só ele sabia o caminho entre o seu acampamento, numa propriedade privada perto do lago, e a casa mais próxima. "A explicação para o secretismo do acampamento residia nos pedregulhos do tamanho de veículos, provavelmente trazidos pelos glaciares da última Idade do gelo, espalhados desordenadamente por todo o lado, cobertos de musgo e líquenes. Em metade dos passos que dei tive de me apoiar com as mãos, agarrando-me às pedras em busca de equilíbrio, enquanto os ramos se partiam e estalavam, tão discretos quanto o alarme de um carro", conta Finkel em Fora do Mundo, livro originalmente publicado em Janeiro deste ano, com o título Into The Woods e que seria pouco depois best-seller do New York Times.

Em 2013, a história de Knight ia sendo tornada pública e despertando sentimentos contraditórios em quem a ouvia, aos bochechos à medida que iam sendo revelados pormenores. Desde a incredulidade, a condenação, à admiração ou desprezo. Louco, criminoso, herói ou "Homem da Montanha", "Homem Esfomeado", "Eremita", "Eremita de North Pound" como era designado antes da captura pela comunidade que sentia a sua presença sem nunca o ter visto. Finkel sentiu-se atraído por ele. Durante anos, a polícia fez tudo para apanhar este excêntrico que se revelaria demasiado normal para o tamanho da aventura. Nunca encontrou o seu refúgio e só lá chegou, guiada por ele, quando lhe pediram que mostrasse o seu lugar na montanha. "Meu Deus, é mesmo real", disse uma agente perante o que viu, citada no livro de Finkel. "Montou a tenda na orientação este-oeste", confirmou o polícia que o apanhou durante o furto. "Não houve coincidência. Foi baseado numa prática de sobrevivência. O acampamento dele não está situado no topo de uma colina, nem num vale. Está numa localização intermédia. Seguiu os princípios de Sun Tzu em A Arte da Guerra. Mas este tipo tinha saído directamente da escola secundária de uma pequena cidade, sem qualquer tipo de experiência militar", escreve ainda Finkel, citando o polícia.

O que o seduziu nesta história?
Não sendo como Chris Knight, eu gosto de estar só. Mesmo antes de ter ouvido falar dele, fui para a Índia, queria saber o que acontece a alguém que decide passar algum tempo sozinho. Não é confortável, não é fácil, odiei aqueles dias que passei em silêncio, mas foi extremamente profundo. Talvez essa admiração por pessoas que conseguem passar tempo sozinhas tenha ficado.

Escreveu uma carta a Christopher Knight e enviou-a para a prisão de Augusta. Ele respondeu-lhe.

Por que acha que lhe respondeu quando evitava todos os contactos?
Quando recebi a carta houve um pouco de surpresa, mas não foi um "Oh Meu Deus, nunca pensei que isto pudesse acontecer!" Tive o sentimento estranho de que se fosse completamente aberto e sincero com ele, ele iria responder. Houve esta ligação forte, difícil de explicar por palavras.

Dessa sinceridade fez parte a confissão de "uma falha", como lhe chamou Finkel. Knight fora educado para o bem por uma família protestante e sentia-se culpado por ter "roubado". Finkel enquanto jornalista fora despedido por ter criado um facto numa reportagem. "Em 2001, ao reescrever um artigo sobre trabalho infantil, juntei várias entrevistas para criar uma personagem compósita, um método narrativo que vai contra as regras do jornalismo", assume Finkel no livro. Era uma reportagem para a revista do New York Times, passada na Costa do Marfim, e ele tornou-se um jornalista maldito a ter de mostrar que aprendera a lição para reconquistar a confiança dos editores. Fê-lo quando soube de Christian Longo, preso e acusado do assassínio da mulher e dos três filhos entre os dois e os cinco anos de idade. Longo fugira para o México onde vivia com uma identidade falsa: Michael Finkel, o jornalista mentiroso. Finkel foi atrás da história; iria escrever a reportagem que o recuperava para a profissão. Desse trabalho nasceu o livro True Story: Murder, Memoir, Mea Culpa (2005), adaptado ao cinema em 2015 por Rupert Goold, num filme homónimo com James Franco e Jonah Hill.

Michael Finkel contou o episódio a Chris Knight na correspondência que foram mantendo antes de Finkel apanhar um avião que cruzou o país do Montana até ao Maine, para visitar Knight na prisão sem saber se ele o receberia.

Foi com esse assumir de culpa que conquistou a confiança de Knight?
Não só. Tive a sensação de que teria de ser muito honesto com ele. Teria de lhe dizer que era jornalista, que não era uma pessoa perfeita; mas o que alterou a natureza da nossa relação foi uma coisa muito pequena: escrevi-lhe no solstício de Verão, o dia mais longo do ano, e havia uma lua cheia, a super-lua, a lua mais próxima da Terra. E falei-lhe dessa circunstância. Isso interessa aos nerds da natureza. De outro modo quem é que quer saber da lua ou se é solstício? Mas a super-lua e o solstício aconteceram no mesmo dia, e disse-lhe que me apetecia dormir na rua. Escrevi de um modo muito simples e sem saber que nessa noite, antes de receber a minha carta, ele estava na prisão a tentar falar com as pessoas pela primeira vez depois de quase 30 anos e escolhera para tópico de conversa o solstício e a super-lua. A resposta que teve então de quem o ouvia foi um "o que é que isso interessa! És parvo ou quê?" Tivemos essa pequena coincidência natural. Muitas vezes são essas pequenas coisas que levam às grandes ligações e proporcionou uma ligação que se prolongou ao longo desse ano.

Como descreve essa ligação, entre alguém que quer contar uma história e alguém que sabe ser a história mas não a quer contar?
Nunca fingi nada em frente a Chris Knight. Nunca lhe disse que não tinha importância ele ter roubado, que tivesse vivido na propriedade de alguém. O que senti foi curiosidade e queria ouvir o que ele tinha para dizer na sua maneira muito genuína. Teria sido muito fácil apresentá-lo como uma atracção de circo, um louco, um excêntrico. Ou alguém que furtava comida, uma ameaça a pessoas que viviam de um modo muito tranquilo. Eu não sabia o que sentir acerca dele e disse-lhe isso. Nunca lhe menti. Só lhe disse que estava muito interessado no que ele tinha para dizer. Desde a primeira carta percebi que a cabeça dele era espantosa, uma pessoa extremamente inteligente, podia ser até genial, pessoas que são tão inteligentes que podem viver de uma maneira totalmente diferente do resto de nós.

Houve a tentação de o apresentar como herói?
Tentei não o fazer. Como percebe, falo dele de forma calorosa. Mas o meu trabalho é apresentar a sua história tão friamente quanto possível. Sim, podia torná-lo num herói. Uma das coisas que gosto em Chris Knight é que ele não se sente herói, não se vê a si mesmo enquanto herói. Ele diz, "sou um ladrão, troquei o bem pelo mal". Sou humano, também cometo erros e dei o meu melhor neste livro, pequeno, mas que me levou três anos. Tentei que cada frase fosse o mais fiel possível à verdade. Não ter erros factuais, não cometer exageros. A história era tão invulgar que não admitia exagero algum. Não admitia nada excepto a verdade. Cortei tudo o que os fact checkers não puderam confirmar. Não quis que Chris Knight fosse nada além daquilo que já era. Não gosto apenas da história de Chris Knight, mas também do modo como as pessoas reagem a ele. Se nos sentimos próximos, calorosos em relação a Knight, ou se o odiamos. Nenhum desses sentimentos é errado. O modo como reagimos a Chris Knight diz muito mais sobre nós do que sobre quem é Chris Knight. É um livro sobre Chris Knight e sobre nós.

"Para o resto do mundo eu deixava de existir"

Essa viagem seria a primeira de sete que Michael Finkel fez ao Maine durante dois anos para se encontrar com Christopher Knight. Ele foi a principal fonte do jornalista. A última aconteceu em Abril de 2015, quando Knight parecia estar a regressar ao lugar de origem, a quinta da família, no Maine rural.

Ele era o quinto dos seis filhos de Joyce e Sheldon Knight. Cresceu numa quinta perto de Albion, "a menos de uma hora de viagem de carro para leste" do acampamento onde viveu. Era uma família discreta, com tarefas domésticas atribuídas a cada uma das crianças. Chris contou a Finkel que a sua família era "obcecada com a privacidade". Fez o liceu, era fascinado por computadores, gostava de História e odiava Educação Física, "fazia-me sentir como se estivesse aprisionado n 'O Deus das Moscas". Foi este rapaz que desapareceu e só voltou a ser visto aos 47 anos, num episódio que muitos especialistas compararam a um acto de suicídio. "Para o resto do mundo eu deixava de existir", disse também Knight a Finkel.

Quando os polícias o prenderam ficaram espantados com a história e ainda mais espantados quando perceberam que o que ele dizia era verdade. Ao longo do livro fala dele como alguém que não mente. Alguma vez duvidou?
Claro! Pense bem na história, é inacreditável! Nunca foi a um médico durante 27 anos? Não morreu de frio? A casa nunca inundou? Nunca foi atacado por um animal? Nunca caiu e partiu um osso, nem sequer partiu os óculos? Nunca fez uma fogueira? A história é tão inacreditável quanto verdadeira. Eu poderia ser jornalista durante cem anos e nunca me iria deparar com uma história tão estranha e verdadeira.

Não é invulgar haver um sentimento de empatia do leitor em relação a Knight. A que atribui isso?
O melhor exemplo disso é o do polícia, Hughes, que o prendeu. Ele, que lida muito mal com alguém que infringe a lei, contou-me que não conseguiu ficar zangado quando o prendeu, que Knight era uma pessoa delicada, educada. As pessoas daquelas casas não podiam saber que ele não tinha uma arma nem era violento. A convicção é de que o seria - infelizmente, o mundo moderno não tem lugar para ele. Não o podem meter num hospital psiquiátrico, ele não é doente; não o podem pôr na prisão, não é um criminoso a esse ponto. Não há um lugar pare ele neste mundo e é isso que o faz triste. Ele sente-se miserável acerca dos seus crimes, mas não sabia o que fazer. É uma história muito complicada, mas foi por isso que se tornou um livro.

Ao longo de 27 anos, Christopher Knight assaltou muitas casas na vizinhança do seu acampamento. Furtava comida, roupa, ferramentas, colchões, rádios, uma televisão, baterias, lanternas, revistas e livros. E deixava tudo intacto, como se, na ausência dos proprietários, nunca ninguém tivesse entrado nas casas, ao ponto de lançar em alguns a confusão. Teriam simplesmente pensado que havia bifes no congelador? Foi apanhado em mais um abastecimento de rotina. Quando visitaram o acampamento que perseguiam há anos, os polícias não esconderam o espanto. "Era incrível. Do caos, Knight criara uma clareira do tamanho de uma sala de estar completamente invisível a alguns passos de distância, protegida por um Stonehenge natural de rochas e abetos cerrado", lê-se em Fora do Mundo.

O que sentiu quando visitou o acampamento pela primeira vez?
Nunca esquecerei. Estou muito habituado a caminhar pela floresta. O acampamento ficava a uns 200 metros para o interior [da floresta], aparentemente a coisa mais fácil de encontrar, no entanto não sei como explicar o quão louca e desorientadora é a floresta que o rodeia. Procurar aquele lugar é a tarefa mais frustrante de sempre; entendi em cinco minutos como é que se pode viver 27 anos sem se ser encontrado. Finalmente, quando chego junto daquelas duas pedras e vejo a clareira foi... como se alguém tivesse posto uma almofada na minha cara e a tivesse tirado de repente. Finalmente posso respirar e ouvir todos os sons, os pássaros e até os insectos. Foi uma das sensações mais espantosas que alguma vez tive e sempre que regresso volto a sentir a mesma coisa. Dormi lá cinco noites, sempre sozinho e foi maravilhoso. Preferi dormir ali do que num hotel de charme, foi o sono mais relaxante num dos sítios mais bonitos. Penso imenso naquele sítio e percebo porque é que Chris Knight gostava tanto dele. Se se gostar de natureza, de estar na rua e se se quiser um pouco de paz e sossego na vida, aquele sítio é mágico. Não tenho medo de usar esta palavra, mágico.

Acredita que ele foi feliz lá?
Completamente (Pausa) Ele é um homem estranho, mas encontrou um lugar no mundo onde se sentiu em paz. Infelizmente não era terreno seu e teve de furtar comida. É muito complicado, eu sei. Ele não gosta da palavra felicidade. Tem muito cuidado com as palavras. E usa a palavra contentment em inglês, uma felicidade menos profunda. Muitas vezes eu fazia-lhe uma pergunta e ele ficava silencioso durante bastante tempo porque queria responder-me com precisão. Disse-me que ou contaria a verdade ou não diria nada. Se viveu satisfeito? Tanto quanto sei, sim.

Além de um verdadeiro armazém com suplementos alimentares, onde se destacam conservas, doces, alimentos super-processados que intrigam ainda mais os médicos por ele nunca ter ficado doente, Chris tinha uma biblioteca com os livros que foi coleccionando dos seus furtos. Gosta de literatura e o seu livro preferido é Cadernos do Subterrâneo, de Dostoiévski. Disse isso a Finkel, outro leitor compulsivo que ainda não lera aquele livro do mestre russo.

Ler esse livro ajudou-o a entender melhor como funcionava a cabeça de Knight?
Sim. Não sei se alguma vez disse isto... mas quando estava a escrever percebi que este livro era sobretudo uma celebração da leitura de livros. Chris Knight adora ler e aquilo que o fazia mais falar eram os livros; o que gostava, o que leu, o que não gostava. Escrever um livro sobre ele não é o mesmo que fazer um filme.

"A lei não está preparada para um caso atípico como este"

Finkel vai construindo o retrato de Knight, reconstituindo diálogos, ouvindo quem o conheceu, quem partilhou com ele o mesmo território, cruzando pareceres de médicos, investigadores criminais. O "porquê?" sempre presente. O "como?" insistente, gerindo ambivalências. Logo no início da detenção, teve várias ofertas de pessoas disponíveis para pagar a sua fiança. Recusou sempre. Até o tribunal ter declarado outra, muito alta, para poder avançar com a investigação. Ele não gostava de estar na posição de vítima. Disse isso quando acharam que ele poderia ter Síndrome de Asperger. Não se enquadrava em padrões. Quando foi altura para ser julgado, a juiza declarou: "a lei não está preparada para um caso atípico como este". Vem no livro. Mas Knight mantinha que merecia castigo. "Não quero que as pessoas procurem justificar o meu mau comportamento numa tentativa de não mancharem aquilo que admiram em mim. Aceitem o pacote todo, a parte boa e má (...) Não arranjem desculpas para mim", disse a Finkel. Seria condenado a trabalho comunitário.

Das conversas, sobressai a inteligência e uma honestidade quase pueril de Knight, o homem que não suportava o toque, que nunca teve um encontro amoroso, que é virgem, que nunca ri nem sorri mas que tem sentido de humor, que não se encaixa em rótulos. O mais solitário dos homens? Um homem que, por exemplo, achava Thoreau, o autor de Walden, um diletante e não uma referência como se poderia supor a um amante da natureza, um eremita.

Por que é que Chris Knight não gostava de Thoreau?
Achei muito divertido [que não gostasse]. Ele não se importa de ir contra padrões ou com aquilo que pensamos sobre ele. O seu plano era ficar na floresta até morrer e nunca ninguém conheceria a sua história. Acho que não é que não gostasse assim tanto de Thoreau, mas desprezava a ideia de Thoreau ter entrado numa cabana para escrever um livro, ganhar algum dinheiro, mostrar os seus pensamentos, ficar famoso; para ser admirado. Quando o comparavam com ele, achava insultuoso. Knight não queria ser famoso. Não queria escrever nada, não queria que ninguém soubesse dele.

Mas deixou que escrevesse a sua biografia. Chamou-lhe a si, inclusive, o seu Boswell, referindo-se a The Life of Samuel Johnson [de 1791, da autoria de James Boswell, considerado o título percursor da biografia moderna]. Quais as expectativas de Knight em relação a este livro?
Sou jornalista, gosto de contar histórias, mas sou também humano e não estava cem por cento confortável em contar a história de uma pessoa que queria ser deixada em paz. Se ler o livro percebe que teria sido muito melhor se esta história não tivesse sido contada. Eu ponho essa questão no fim. Mas Chris Knight podia não ter respondido às minhas cartas, nem aceite as minhas visitas; ele disse que eu era o seu Boswell no encontro mais emotivo e disse que me autorizava a escrever a sua biografia. Uma coisa que não escrevi porque não tenho a certeza: acho que ele sabia que algumas pessoas curiosas, e jornalistas como eu, o iriam importunar para o resto da vida. Ao escolher uma pessoa para contar a sua história, permitia-lhe ter mais privacidade. Neste momento ele continua no Maine e o livro é uma espécie de vedação à sua volta. Se quiserem ler sobre Chris Knight não vão ao Maine para o incomodar, lêem o livro. Só tive de cumprir as suas instruções: "Já contei a minha história, agora deixa-me em paz". E eu levei isso a sério, deixei-o em paz. Mas adoraria saber dele outra vez, adoraria receber outra carta dele. Ficaria tão grato, mas entendo.

O que sabe de Christopher Knight agora?
Tanto quanto sei está vivo, no Maine, a viver de maneira muito privada. Não falo com ele há quase dois anos. Não ficámos amigos, ele é realmente um eremita. Não sei se estará feliz ou não, mas acho que encontrou um lugar. É um sobrevivente e a minha intuição é que encontrou pelo menos alguma satisfação. Provavelmente nunca será tão feliz quanto foi na floresta. As pessoas não o estão a importunar. Ele está a conseguir manter a sua privacidade.

Falou da palavra "amigo". Do que sabe, ele é capaz de uma relação de amizade?
A um certo nível. Não comigo. Chris é muito inteligente, chamá-lo invulgar é pouco, não há ninguém sequer parecido com ele. Acho que ele é capaz de ter pequenas amizades, mas não com um jornalista. Eu queria alguma coisa dele e ele sabia, e essa não é a base para uma amizade. A sua pergunta é se ele é capaz de ter alguns amigos? A resposta é, sim é capaz, de forma muito limitada.

Ele não se considera um eremita, pois não?
Não propriamente, mas ele não se considera nada. Ninguém gosta muito de rótulos. Mas disse que esse lhe servia.

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Um rapaz de 20 anos entra na floresta e quer perder-se para sempre. Durante 27 anos viveu no limiar da civilização. O jornalista Michael Finkel ouviu-o e escreveu Fora do Mundo, livro onde Christopher Knight revela tudo para depois se esconder.

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Ambientes tóxicos de trabalho são tão perigosos para a saúde quanto o fumo
passivo, argumenta Jeffrey Pfeffer, professor da Stanford Graduate School of
Business, em seu último livro, "Dying for a Paycheck". ("Morrendo por um
salário")

Um gigante de bolsa de negócios, Pfeffer leciona um dos cursos mais
populares de Stanford, sobre política de escritório e poder. Seus primeiros
trabalhos analisaram o design organizacional e como ele reduziu a
produtividade dos funcionários em vez de aprimorá-los. Seu livro anterior, em
2015, "Leadership BS", examin Pfefferou a lacuna entre o que as empresas
dizem e como agem. Ele reprisa esses temas em seu mais recente trabalho,
trazendo uma grande quantidade de dados originais para apresentar seu
argumento.

"O trabalho prejudica os funcionários de duas maneiras fundamentais", afirma o
professor, " se você tiver seguro de saúde, quanto vai pagar e quem vai cuidar
de você. Gallup relata que 33% das pessoas disseram que tiveram que
renunciar a uma receita ou consultar um médico durante o ano anterior por
causa do custo."

Outra forma pela qual o trabalhador é prejudicado, segundo Jeffrey, se dá pelas
condições oferecidas pelo empregador, que induzem ao estresse: conflitos
entre trabalho e família, longas horas de trabalho, ausência de controle sobre o
ambiente de trabalho e insegurança econômica. O estresse torna as pessoas
doentes diretamente e induzindo comportamentos individuais insalubres, como
fumar, beber e comer demais.

"O trabalho tem se tornado desumano. Por um lado, as empresas
desconsideram a responsabilidade que eles têm com seus empregados. Mas
também há insegurança entre os trabalhadores informais, contingente que vem
crescendo nos últimos anos."

A esse fenômeno Jeffrey responsabiliza a inversão de prioridades
desenvolvida pelas empresas nas últimas décadas, que priorizam os
acionistas em detrimento dos trabalhadores, desviando-se do que diziam nos
anos 50 e 60, quando se achava importante equacionar, por igual, os
interesses de todos: funcionários, clientes e acionistas.

Em seu livro mais recente, Jeffrey Pfeffer aponta o estress dos ambientes de
trabalho como a quinta causa de mortes nos EUA e, quando perguntado sobre
essa afirmação, ele a sustenta e responsabiliza os empregadores por essas
mortes.

Em entrevista à BBC, perguntado sobre o papel da política nisso tudo, o
professor responde:

"Tem um papel enorme. Temos que fazer algo para diminuir esses feitos. Mas
não somos capazes de fazer nada em um nível individual. Se quisermos
resolver o problema de maneira sistêmica, será preciso uma intervenção
sistêmica a partir de algum tipo de regulação."

Jeffrey assume que os diretores da empresas se omitem da responsabilidade,
embora reconheçam que o problema exista, talvez por não entender como
sendo atribuíção da empresa cuidar da saúde e bem estar dos empregados.
Segundo ele, isso se constitui num grande erro, porque um funcionário que
desenvolve problemas de saúde não tem como render o que renderia, além de
ser uma das causas de pedidos de demissão.

Para o professor, os trabalhadores precisam assumir a responsabilidade de
cuidar de sua própria saúde. "Se você não consegue equilibrar seu trabalho e
sua vida pessoal, é melhor sair e procurar outro emprego."

A entrevista completa com Jeffrey Pfeffer você pode ler no site da BBC

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'O trabalho está matando as pessoas e ninguém se importa', diz professor de Stanford

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Ambientes tóxicos de trabalho são tão perigosos para a saúde quanto o fumo passivo, argumenta Jeffrey Pfeffer, professor da Stanford Graduate School of Business, em seu último livro, "Dying for a Paycheck". ("Morrendo por um salário") Um gigante de bolsa de negócios, Pfeffer leciona um dos cursos mais populares de Stanford, sobre política de escritório e poder.

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O Budismo é uma das religiões mais antigas ainda praticadas e uma que tem mais seguidores, cerca de 200 milhões de pessoas no mundo. Enquanto alguns preferem se referir ao Budismo mais como uma filosofia de vida do que uma religião. De uma forma ou de outra, o que tem permitido esta filosofia / religião sobreviver ao longo do tempo e continuar ganhando popularidade são suas mensagens simples e cheias de sabedoria que pode realmente melhorar nossas vidas diárias. Na verdade, não é necessário abraçar o budismo para colher os benefícios que ele pode nos oferecer. Basta manter uma mente aberta e o coração disposto.

1. A dor é inevitável, o sofrimento é opcional

Nós tendemos a pensar que reagimos aos eventos que trazem consigo a semente de tristeza ou da alegria, mas, na verdade, reagimos ao que os fatos significam para nós. Nós só podemos sofrer por aquilo a que demos importância. Portanto, para evitar sofrimento desnecessário, por vezes, apenas um passo para trás, desanexar emocionalmente e ver as coisas de outra perspectiva. É difícil, mas com a prática você aprende. Na verdade, uma outra frase budista nos mostra o caminho: "Tudo o que somos é o resultado do que pensamos; É fundada em nossos pensamentos e é feito de nossos pensamentos. "

2. Alegrai-vos porque em toda parte é aqui e tudo é agora

Muitas vezes perdemos a vida enquanto estamos amarrados ao passado ou preocupados com o futuro. No entanto, o budismo nos ensina que temos apenas o aqui e agora. Portanto, devemos aprender a estar totalmente presentes, para desfrutar de cada momento como se fosse o primeiro e o último. Não mergulhar no passado ou sonhar com o futuro, se concentrar no momento presente, porque é onde você vai encontrar as chaves para a felicidade.

3. Tenha cuidado com o exterior, bem como seu interior, porque tudo é um

Somos uma unidade física e espiritual, mas muitas vezes nos esquecemos. Às vezes nos preocupamos muito sobre como cuidar do corpo e esquecemos a alma, enquanto em outras vezes nos preocupamos muito com nosso equilíbrio psicológico e negligenciamos aspectos importantes, tais como dieta e exercícios. No entanto, para encontrar um estado de bem-estar verdadeiro é imperativo que a mente e o corpo estejam equilibrados.

4. Melhor usar pantufas do que tentar colocar tapete no mundo

Às vezes, ou porque superestimamos nossas forças ou porque não estamos cientes da magnitude da situação, estabelecemos metas que vão além de nossas capacidades. Em seguida, geramos um estresse desnecessário. No entanto, para encontrar a paz interior, é importante estar ciente de nossas forças e nossa dose de recursos, e qualquer caminho tem que começar de nós mesmos, antes de mudarmos o que não gostamos no mundo, mudemos o que não gostamos em nós mesmos.

5. Não ferir os outros com o que causa dor a si mesmo

Esta é uma das máximas do budismo que, se aplicada ao pé da letra, estaríamos praticamente eliminado todas as leis e preceitos morais. No entanto, esta frase budista vai além do clássico "não faça aos outros o que você não quer fazer para você", pois envolve, acima de tudo, uma profunda compreensão de nós mesmos e, uma grande empatia para outros.

6. Não é mais rico quem tem mais, mas quem precisa menos

Apesar de não estarmos conscientes disso, o nosso desejo de mais, seja no material ou emocional, é a principal fonte de nossas preocupações e desapontamentos. Quando aprendemos a viver com pouco e aceitando tudo que a vida nos oferece no momento, podemos alcançar uma vida mais equilibrada e reduzir a tensão e stress. Entender que já temos todo necessário para atingir a paz interna e felicidade é um ensinamento que traz tranquilidade na caminhada e evita a ansiedade e desgaste incessante de sempre achar que a felicidade está logo ali na frente, mas nunca aqui.

7. Para entender tudo, é preciso esquecer tudo

Quando somos pequenos, estamos abertos à aprendizagem, não temos idéias preconcebidas. No entanto, à medida que crescemos nossa mente está cheia de condicionamentos sociais que nos diz como as coisas devem ser, como devemos nos comportar e até mesmo o que pensar. Estamos tão imbuídos nesse contexto que não percebemos que nossa mente se tornou uma caixa muito estreita que nos aprisiona. Então, se você quer mudar e ver as coisas de outra perspectiva, o primeiro passo é se separar das crenças e estereótipos que o mantem amarrado. Neste sentido, uma outra frase budista nos ilumina: "No céu, não há distinção entre o leste e o oeste, são as pessoas que criam essas distinções em sua mente e depois pensam que são verdadeiras".

8. O ódio não diminui ódio. O ódio diminui com o amor

Gerar violência, raiva produz ressentimento. É algo que quase nunca aplicamos quando nos envolvemos em discussões nas quais somos guiados por nossas emoções mais negativas, respondemos às críticas com outro comentário e um ataque ainda mais forte. No entanto, o ódio só gera ódio, a única maneira de contrariar o seu efeito é o de proporcionar amor, respondendo com emoções positivas. Não se apaga fogo com mais fogo.

9. Dê, mesmo se você tiver muito pouco para dar

Esta é uma das mais antigas frases budistas, e algumas pesquisas na área da psicologia positiva mostraram que a gratidão e a entrega é um dos caminhos que conduzem à felicidade. Não é sobre dar com intuito de receber algo, mas dar motivado pelo prazer que sente ao ajudar alguém.

10. Se você pode apreciar o milagre que mantém uma única flor, toda sua vida vai mudar

Nesta frase budista o segredo da mudança está fechado: aprender a valorizar cada coisa e cada pessoa por aquilo que ele é: um milagre único e irrepetível. Quando aprendemos a não criticar, mas aceitar e se maravilhar com as menores coisas que nos rodeiam, nossa vida vai mudar porque estamos deixando aberta a gratidão, a curiosidade e a alegria. Pelo contrário, se pensarmos não há nada de especial sobre as pequenas coisas e estamos no topo do mundo, não apenas estamos fechando a beleza, mas também para a aprendizagem e crescimento. Se você não pode apreciar o milagre que envolve uma flor, é que você está morrendo por dentro. ___ Fonte:

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10 FRASES BUDISTAS QUE PODEM MUDAR SUA VISÃO DA VIDA

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O Budismo é uma das religiões mais antigas ainda praticadas e uma que tem mais seguidores, cerca de 200 milhões de pessoas no mundo. Enquanto alguns preferem se referir ao Budismo mais como uma filosofia de vida do que uma religião.

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"...quanto mais elevada for a posição de uma pessoa na escala hierárquica da natureza, tanto mais solitária será, essencial e inevitavelmente. Assim, é um benefício para ela se à solidão física corresponder a intelectual." Arthur Schopenhauer

Nenhum caminho é mais errado para a felicidade do que a vida no grande mundo, às fartas e em festanças (high life), pois, quando tentamos transformar a nossa miserável existência numa sucessão de alegrias, gozos e prazeres, não conseguimos evitar a desilusão; muito menos o seu acompanhamento obrigatório, que são as mentiras recíprocas.

Assim como o nosso corpo está envolto em vestes, o nosso espírito está revestido de mentiras. Os nossos dizeres, as nossas ações, todo o nosso ser é mentiroso, e só por meio desse invólucro pode-se, por vezes, adivinhar a nossa verdadeira mentalidade, assim como pelas vestes se adivinha a figura do corpo.

Antes de mais nada, toda a sociedade exige necessariamente uma acomodação mútua e uma temperatura; por conseguinte, quanto mais numerosa, tanto mais enfadonha será. Cada um só pode ser ele mesmo, inteiramente, apenas pelo tempo em que estiver sozinho. Quem, portanto, não ama a solidão, também não ama a liberdade: apenas quando se está só é que se está livre.

A coerção é a companheira inseparável de toda a sociedade, que ainda exige sacrifícios tão mais difíceis quanto mais significativa for a própria individualidade. Dessa forma, cada um fugirá, suportará ou amará a solidão na proporção exata do valor da sua personalidade. Pois, na solidão, o indivíduo mesquinho sente toda a sua mesquinhez, o grande espírito, toda a sua grandeza; numa palavra: cada um sente o que é.

Ademais, quanto mais elevada for a posição de uma pessoa na escala hierárquica da natureza, tanto mais solitária será, essencial e inevitavelmente. Assim, é um benefício para ela se à solidão física corresponder a intelectual. Caso contrário, a vizinhança frequente de seres heterogêneos causa um efeito incômodo e até mesmo adverso sobre ela, ao roubar-lhe seu "eu" sem nada lhe oferecer em troca. Além disso, enquanto a natureza estabeleceu entre os homens a mais ampla diversidade nos domínios moral e intelectual, a sociedade, não tomando conhecimento disso, iguala todos os seres ou, antes, coloca no lugar da diversidade as diferenças e degraus artificiais de classe e posição, com frequência diametralmente opostos à escala hierárquica da natureza.

Nesse arranjo, aqueles que a natureza situou em baixo encontram-se em ótima situação; os poucos, entretanto, que ela colocou em cima, saem em desvantagem. Como consequência, estes costumam esquivar-se da sociedade, na qual, ao tornar-se numerosa, a vulgaridade domina.

Arthur Schopenhauer, in 'Aforismos para a Sabedoria de Vida'

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Quem não ama a solidão, não ama a liberdade - Arthur Schopenhauer

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"...quanto mais elevada for a posição de uma pessoa na escala hierárquica da natureza, tanto mais solitária será, essencial e inevitavelmente. Assim, é um benefício para ela se à solidão física corresponder a intelectual."

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A Noruega lidera, em 2017, o ranking do país mais feliz do mundo, segundo o Índice de Felicidade, realizado todos os anos pelas Nações Unidas.

Esta posição é a primeira desde o início do levantamento, em 2012, tendo o país derrotado a Dinamarca, que já ficou no topo em três das cinco edições.

Esta liderança levou o jornalista britânico Michael Booth a investigar e recolher dados de como vivem os noruegueses, informa o "elEconomista".

No seu livro intitulado "Gente casi perfecta", Michael faz um retrato acerca dos países escandinavos e como os seus habitantes podem não ser tão felizes ou tão perfeitos como imaginamos. Nos dados que recolhe, "um terço dos noruegueses em idade de trabalhar não faz absolutamente nada. Mais de um milhão vive do dinheiro do Estado, a maioria é pensionista", escreve.

E tudo se deve ao petróleo. "É possivelmente a maior realização individual da Noruega moderna: (...) um modelo de responsabilidade fiscal responsável", relata.

Em 1969, a Noruega alterou a sua posição económica quando foram descobertas, em territórios noruegueses, reservas de petróleo no mar do Norte. Rapidamente o país tornou-se numa das nações mais ricas do mundo, registando, em 2016, um PIB per capita de 64 mil euros, apenas superado por Suíça e Luxemburgo.

Nas viagens que fez pela península escandinava e que documenta em "Gente casi perfecta" , o jornalista considera que os noruegueses têm muitos motivos para serem felizes: "são muito ricos, não trabalham muito, não estão perturbados com guerras ou desastres naturais, têm liberdade e democracia, saúde e educação gratuita, uma grande estabilidade e têm níveis de confiança mútua relativamente altos para o governos e instituições", explica.

Michael considera ainda que uma das principais razões que explicam a atual admiração em relação aos países escandinavos deve-se ao choque económico global de 2008, que terminou numa profunda crise das nações europeias mediterrânicas, como é o caso de Espanha.

Por outro lado, o jornalista britânico observa que as novas gerações do país apenas conhecem uma "prosperidade ridícula".

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João Medeiros, Sócio PLMJ, Membro da Direção OPCR

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Filipe Garcia, Economista da IMF - Informação de Mercados Financeiros

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São muito ricos, não trabalham muito (e vivem no país mais feliz do mundo). Sabe quem são?

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A Noruega lidera, em 2017, o ranking do país mais feliz do mundo, segundo o Índice de Felicidade, realizado todos os anos pelas Nações Unidas. Esta posição é a primeira desde o início do levantamento, em 2012, tendo o país derrotado a Dinamarca, que já ficou no topo em três das cinco edições.

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Você conhece alguém que parece sempre responder adequadamente a cada situação, mesmo quando as emoções estão altas? Provavelmente esta pessoa tem alta inteligência emocional, que se refere à capacidade de um indivíduo de ler com precisão e gerenciar suas próprias emoções e as dos outros ao seu redor. As pessoas emocionalmente inteligentes muitas vezes permanecem calmas, mesmo nas situações mais agravantes e, como resultado, suas relações são muitas vezes harmoniosas.

Aqui está uma técnica comumente empregada por essas pessoas socialmente inteligentes:

Sempre que você estiver em uma situação que lhe causa uma resposta emocional extrema, dê-se 24 horas antes de mostrar suas opiniões e sentimentos. Quando você está sob pressão, seu sistema nervoso entra em ação e seu corpo é inundado com adrenalina, cortisol e outros produtos químicos que te impedem de agir de forma racional. As pessoas emocionalmente inteligentes sabem que mesmo aqueles que normalmente permanecem calmos lutam para controlar seus sentimentos quando provocados, e agem de acordo. Eles sabem que o tempo é uma ferramenta valiosa no tratamento de problemas. Tomar tempo para processar suas emoções e olhar para o quadro maior impede que você permaneça em frustração, raiva ou dor. Qualquer impulso para uma reação negativa irá dissipar dentro de algumas horas, e você poderá então pensar cuidadosamente sobre como prosseguir.

Esta abordagem para conflitos e resolução de problemas pode ajudar muito na proteção de seus relacionamentos mais importantes de brigas desnecessárias. Se afastando da pessoa que o magoou, você demonstra o respeito a seus sentimentos e a gravidade da situação. Então, na próxima vez que alguém te incomodar, afaste-se de sua companhia calmamente e reflita sobre o problema por 24 horas. Suas emoções vão se acalmar, deixando-o livre para elaborar uma resposta racional para qualquer tipo de problema. ____ Traduzido pela equipe de - Fonte:

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As pessoas emocionalmente inteligentes raramente ficam com raiva, porque seguem essa regra:

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Você conhece alguém que parece sempre responder adequadamente a cada situação, mesmo quando as emoções estão altas? Provavelmente esta pessoa tem alta inteligência emocional, que se refere à capacidade de um indivíduo de ler com precisão e gerenciar suas próprias emoções e as dos outros ao seu redor.

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Há uma variedade de aspectos que tornam uma pessoa inteligente. Há certas qualidades em nossas personalidades que nos fazem muito mais inteligentes do que os outros, simplesmente porque desenvolvemos essas qualidades por conta de adversidades, experiências, ou simplesmente porque nascemos para isso. A escola não leva em consideração a forma como você é inteligente. Sim, você pode ser realmente bom na escola, mas é bom nas coisas que lhe permitem avançar na vida? Se você tem alguma dessas cinco qualidades, provavelmente é muito mais inteligente do que pensa.

1.Tende a ser introvertido

Ser introvertido pode explicar muito sobre a personalidade de alguém. De acordo com um estudo realizado pelo Centro de Desenvolvimento Gifted, foram capazes de produzir resultados que demonstraram que sessenta por cento das crianças superdotadas eram introvertidas. O estudo também foi capaz de mostrar que os introvertidos são mais verbalmente inteligentes em comparação aos extrovertidos.

2.Bom senso de humor

Ter um bom senso de humor é sempre uma das qualidades mais dominantes de uma pessoa inteligente. Você já conheceu alguém que parece ser infinitamente engraçado? Que faz piadas realmente espirituosas? Essas pessoas têm um bom controle sobre o que faz as pessoas rirem, bem como o que é engraçado e o que não é. Humor é uma peça muito importante do quebra-cabeça quando se trata de inteligência, uma vez que pode torná-lo capaz de conversar com literalmente qualquer um em tudo.

Os canhotos tendem a ser alguns dos seres mais inteligentes do mundo; e a ciência tem uma maneira muito interessante de descrevê-los também. Essencialmente, a ciência tem sido capaz de provar que aqueles que são canhotos são naturalmente criativos em comparação com aqueles que são destros. A ciência também afirma que os indivíduos canhotos são realmente bons em lembrar as coisas. Isso os torna peritos em resolução de problemas, desafios mentais e qualquer outro tipo de pensamento crítico.

4.Gostam de ficar acordados até tarde

Pessoas que gostam de ficar acordadas até tarde da noite tendem a ser algumas das pessoas mais inteligentes do mundo. De acordo com um estudo, essas pessoas são melhores em fazer uma renda maior. Além dos resultados deste estudo, as pessoas que ficam acordadas até tarde são melhores em pensamento inovador, bem como em raciocínio indutivo. Essencialmente, essas pessoas não são obrigadas a se preocuparem com o que acontecerá no dia seguinte e são capazes de viver suas vidas de uma forma muito confortável.

5.Filho único / Filho mais velho

Os filhos mais velhos ou o único filho da sua família tendem a ser algumas das pessoas mais inteligentes que pode se encontrar. Ser capaz de ter a atenção de seus pais atenção quando criança, ou pelo resto de sua vida, pode revelar-se extremamente benéfico para a sua mentalidade como uma pessoa, e te ajuda a aprender o que esperar do mundo. Ser o irmão mais velho dá-lhe a oportunidade de ser o "mestre" ou "professor" de seus irmãos mais jovens, dando-lhe um papel a desempenhar como uma criança. ___ Traduzido pela equipe de - Fonte:

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SE VOCÊ TEM ALGUM DESTES 5 TRAÇOS, PROVAVELMENTE É MAIS ESPERTO DO QUE A MAIORIA DAS PESSOAS

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Há uma variedade de aspectos que tornam uma pessoa inteligente. Há certas qualidades em nossas personalidades que nos fazem muito mais inteligentes do que os outros, simplesmente porque desenvolvemos essas qualidades por conta de adversidades, experiências, ou simplesmente porque nascemos para isso. A escola não leva em consideração a forma como você é inteligente.

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Tenho um cancro de grau IV. De cada vez que abro o teclado do computador na intenção de escrever, ocorre-me a frase, já mil vezes repetida, "Quando estiverem a ler estas linhas, é provável que o autor já não esteja vivo".

São incontáveis os artigos, livros, documentários e filmes sobre pessoas que morrem de cancro. Nunca vi nenhum porque não aguento o stress mas ouvi dizer que alguns são eficientes e fazem os espectadores chorar muito. Não vou escrever aqui um artigo desse género, primeiro, porque não sou capaz, e em segundo lugar porque a história da minha doença e daquilo que tenho feito para lidar com ela tem algumas características muito peculiares que podem interessar a todo o género de pessoas que se preocupam com a vida e a morte e que pensaram com seriedade no tema deste número da Granta: "Falhar melhor".

Tudo começou quando acordei uma manhã com um inchaço do tamanho de uma amêndoa no lado esquerdo do pescoço. Iludido por uma espécie de incredulidade optimista, pensei que se tratava do resultado de uma infecção nos dentes ou na garganta. Desenganou-me um médico especialista dessas áreas com quem fui falar alguns dias depois: "O senhor tem uma massa na garganta. É melhor ir ver isso rapidamente." Estava muito grave e sossegado, ele. Percebi depois que nunca lhe tinha passado pela cabeça que alguém não soubesse o que quer dizer "massa" em termos orgânicos. Esta foi a única consulta médica a que a Patrícia, minha mulher e minha "curadoura", não me acompanhou. Estava a ajudar a Rita a podar as videiras da Vinha Comprida. Quando lhe telefonei a transmitir a seca mensagem do médico, percebeu tudo e diz-me que ficou imenso tempo a olhar lá para o longe, para o pinhal sobre a várzea, com as lágrimas a correr-lhe pela cara.

Quarenta e oito horas depois fiz a obrigatória TAC cervical. Despi-me sem preocupações, coloquei aquela bata ridícula dos hospitais que faz qualquer pessoa parecer que sofre ininterruptamente dos intestinos, deitei-me na máquina. No fundo, esperava boas notícias: não tarda, iriam informar-me de que se tratava de uma chatice menor. Estivemos depois hora e meia debaixo da luz verde escura, crepuscular, da sala de espera. Quando o radiologista veio falar connosco, acabou nesse preciso instante a vida que levávamos juntos há mais de duas décadas. O radiologista tinha a expressão macambúzia de quem apresenta os pêsames a uma família enlutada: cancro na otofaringe com tumor na cadeia linfática cervical posterior e metástases no pulmão. Não operável. Tratamentos em doses muito altas de quimio e radioterapia para, daí a dois a quatro meses, deixar de poder comer ou respirar.

Decidimos que nunca me submeteria aos tratamentos da medicina oncológica, às suas armas: as clássicas (cirurgia), as químicas (drogas) e as nucleares (radioterapia). Estas armas destroem as defesas próprias do organismo e aceleram frequentemente a sua degradação. Já vi suficientes doentes de cancro entregues nas mãos da oncologia para tremer de horror ao pensar que poderia suceder-me o mesmo.

Quando voltámos para casa, não houve uma lágrima, um gesto de desespero, um queixume. Falámos muito pouco. As estradas por onde passávamos tantas vezes pareciam agora ter uma realidade inverosímil, como se fossem pinturas de paisagem antiga. Fazia calor e a luz era branca.

Durou vários dias seguidos, este silêncio emocional. As palavras que trocámos em casa foram reduzidas ao mínimo. Uma consulta com um médico do IPO confirmou tudo o que estava no relatório do radiologista. Mais tarde, algumas instituições com nomes que tilintam como lingotes de ouro vieram dizer-nos o mesmo: não havia nada que valesse a pena fazer.

Essas opiniões não nos importaram, porém. Numa estranha frieza, só quisemos saber o que faríamos para acabar com a minha vida quando essa altura chegasse. A Patrícia jurou que não me impediria de morrer, e até me ajudaria se fosse necessário. Como disse Plotia ao poeta em A Morte de Virgílio de Hermann Broch: "A morte fecha-se a quem está só, o conhecimento da morte apenas se desvenda à união de dois seres."

Sucede que estes acontecimentos já me parecem um pouco perdidos no nevoeiro do tempo. Passaram mais de mil dias desde a tarde abafada de 23 de Maio de 2012, quando fiz a TAC, até à nebulosa e fresca tarde de Primavera em que estou aqui a escrever isto. Dois anos e onze meses.

Não sei se nesta evolução, que não tem cessado de nos surpreender e a quem nos conhece, podemos adivinhar a lenta condensação de um milagre. Sei que há muita gente a rezar por mim e é com alegria que agradeço a todos.

Mas sei também que tenho recorrido a muitas medidas práticas para evitar a sorte ditada pelos oncologistas.

A primeira foi fazer-me acompanhar, desde algumas semanas depois da TAC, por um médico homeopático (os médicos encartados não acham graça nenhuma a que se chame médico a um homeopata, mas tenham santa paciência). Sob sua orientação comecei por mudar radicalmente de regime alimentar. Em vez de comer produtos tóxicos como faz a maior parte das pessoas, passei a alimentar-se com produtos que ajudam o meu sistema imunitário e alguns que combatem o cancro activamente. Além disso, o médico foi prescrevendo suplementos alimentares e medicamentos homeopáticos.

Devo à homeopatia a qualidade dos mais de mil dias de vida que levo de vantagem sobre os médicos oncologistas. Duas ou três semanas depois de começar a terapia já começava a duvidar de alguma vez ter tido cancro. Imaginem: um canceroso em estado grave, que pouco tempo antes estava arrasado de cansaço e pessimismo, foi à praia! Confesso que tive medo de entrar na água, eu que vivi junto ao mar e mergulhei nas suas ondas vezes incontáveis. Só no segundo dia consegui decidir-me, e foi tão grande a felicidade experimentada no corpo que percebi que a Idade do Gelo em que tínhamos vivido desde o diagnóstico tinha dado lugar a uma Primavera, incerta e frágil, é verdade, cheia de dias de nuvens, mas tempo de viver e não de morrer.

As semanas correram e fomos passear a Toledo, a Burgos, a Viseu. Participei em conferências, orientei alunos, fiz todos os dias companhia à minha mulher e aos nossos seis cães, andei com a minha neta aos saltos sobre os charcos de água da chuva. As minhas análises foram durante muito tempo boas, e o meu aspecto muito diferente da maioria dos desgraçados que frequenta os campos de morte da oncologia. Além disso, como os leitores e leitoras saberão, escrevi e publiquei três romances, uma colectânea de colunas escritas para jornais, e finalizei mais um romance e um livro de contos.

Todavia, não houve um único dia em que não tenha pensado na morte. Nem um. Ao princípio não receei mas também não compreendi essa Senhora de Negro e, portanto, ofereci-lhe de bandeja as inúmeras oportunidades que, demoníaca, busca dentro de nós para nos fazer a vida num inferno ou para nos levar. É verdade que a vontade de viver teve desde sempre mais poder sobre mim do que a desistência perante a morte ou a ida ao seu encontro - já não estaria aqui se assim não fora. Mas vida e morte estão por vezes demasiado próximas e o conflito entre elas que tem lugar no meu espírito é muito antigo e muito complexo. Sou acompanhado por psicanalistas há muito tempo. Aquele com quem trabalho desde há alguns anos, e que é uma das peças-chave do puzzle da minha não-morte, recebeu como uma pancada a notícia do meu diagnóstico e, depois de uma breve conversa entrecortada de angústia e silêncio, lembro-me de lhe ter dito com um ar quase triunfante: "Nem sempre se pode ganhar, doutor..."

Quem é que estava a falar assim pela minha boca? Quem é que experimentava em mim essa estranha alegria raivosa que emergira quando soube que tinha um cancro e que este era incurável? Que força psíquica queria que eu morresse, que as pessoas tivessem misericórdia de mim, se recordassem, me admirassem? Que parte de mim, velha e zangada, se aproveitava assim deste meu narcisismo para me arrastar para a morte?

A vida é muito menos cheia de prosápia do que a morte. É uma espécie de maré pacífica, um grande e largo rio. Na vida é sempre manhã e está um tempo esplêndido. Ao contrário da morte, o amor, que é o outro nome da vida, não me deixa morrer às primeiras: obriga-me a pensar nas pessoas, nos animais e nas plantas de quem gosto e que vou abandonar. Quando a vida manda mais em mim do que a morte, amo os que me amam, e cresce de repente no meu coração a maré da vida. Cada lágrima que me escorre por vezes pela cara ao adormecer, cada aperto de angústia na garganta que sinto quando acordo de manhã e me lembro de que tenho cancro, cada assomo de tristeza que me obriga a sentar-me por vezes à beira do caminho quando vou passear com os cães e interrompe a oração ou a conversa com o céu que me embalava o espírito, cada um destes sinais provém do falhanço momentâneo do amor dos outros em amparar-me, e sobretudo do meu em permitir-lhes que me acompanhem.

Quando, pelo contrário, decorre um dia em que consigo escrever e gosto daquilo que escrevo, em que me curvo sobre os canteiros para cortar ervas daninhas, em que admiro amorosamente a energia da Patrícia sentada ao computador ou a trazer lenha para casa, quando isto sucede, o meu tempo já não é o Tempo Comum mas antes um longo domingo de Páscoa: sinto a presença amorosa de todos os que precisam de mim e d'Aquele de quem eu preciso.

O médico homeopata nunca me prometeu um milagre, e a minha saúde começou a piorar em Janeiro de 2014, cerca de um ano e meio depois do diagnóstico oncológico. Pouca coisa, ao princípio: algumas dores no pescoço, na cabeça e na garganta, mais cansaço, problemas intestinais. Pouco a pouco, desapareceram ou tornaram-se-me impossíveis, um por um, todos os prazeres físicos de cujo timbre e tom já quase me esqueci: o sexo, beber um copo de vinho tinto antes do jantar, fazer uma viagem com mais de duas ou três horas, o gosto da comida sólida a percorrer-me o interior da garganta com os seus variados sabores e texturas, uma corrida com os miúdos ou os cães.

Houve semanas piores, outras melhores, mas o tumor do meu pescoço foi crescendo, rebentou como um pequeno vulcão de pus, e ficou pouco a pouco com um aspecto tão abominável que deixei de aguentar ser eu a mudar o penso todas as manhãs. O terrível panorama estragava-me o dia e a melancólica e repugnante tarefa de cuidar do tumor ficou adstrita à Patrícia, que sabe fazer tudo e não tem nojo de nada. Mais tarde, alternando com ela, começaram a vir regularmente a minha casa as enfermeiras dos serviços continuados de saúde.

E, de repente, ia morrendo: uma grande hemorragia despertou-me a meio de uma noite de Julho de 2014, encharcado no sangue que brotava de uma veia que o tumor do meu pescoço pôs a descoberto e enfraqueceu. Desmaiei imediatamente e a Patrícia, não conseguindo ao princípio acordar-me, pensou que tudo estava acabado.

Ganhei depois, com lentidão e a custo, uma relativa saúde. Passei dias inteiros deitado. Depois, devagarinho, melhorei. Uma nova hemorragia, em Dezembro, embora não tenha atingido a violência da anterior, obrigou-me a considerar uma transfusão de sangue que fiz num hospital que estava, como quase todos nessa época, mergulhado num tal caos que passei um dia simultaneamente divertido e ofendido a observar a desordem que grassava à minha volta.

As duas perdas de sangue fizeram pender a balança para o lado da minha morte interior: regressei à melancolia com que me sentava à sua cabeceira conversando com ela nas duríssimas semanas do Verão de 2012 que se seguiram ao veredicto do cancro. Como é que vou morrer? Exactamente como?, perguntava-lhe.

Não me referia à chamada morte natural, que nunca me tinha ocorrido desde o primeiro dia da doença. Falava da morte infligida por mim próprio.

Entretanto, porém, o cristianismo, que estava quase esquecido desde o meu baptismo, irrompeu pela minha vida através da palavra de um Padre que é outra peça-chave do puzzle, mas desta vez, e ao invés do psicanalista, do puzzle do meu encontro feliz com a morte.

O suicídio é uma ofensa frontal à vontade de Deus que quer que a morte de cada cristão seja a sua disponibilidade para de se entregar à Cruz no momento em que Cristo quiser e da maneira que Ele decidir. Mas eu e a Patrícia tínhamos jurado que eu morrerei aqui, em minha casa, e que nada me fará embarcar no carnaval de luzes da ambulância para ir morrer a um hospital. Esse juramento mantém-se.

Tomámos esta decisão mal tínhamos saído do parque de estacionamento da clínica onde fiz a TAC e ouvi o diagnóstico. No meu espírito doente, a morte celebrava jubilosamente a vitória desse momento e era-me tão impossível controlar ou combater este sentimento como invocar a luz da esperança, encolhida num canto de mim como um miúdo paralisado de terror. Enquanto regressávamos a casa, eu pensava na dificuldade e nos riscos envolvidos no modo como morreu o meu irmão, pensava no salto de uma ponte, pensava na agonia do veneno, na ignorância sobre medicamentos letais, mas sobretudo no facto de que todos estes caminhos da morte ainda concedem ao suicida o tempo suficiente para se arrepender, precisamente aquilo que eu não queria na altura, mergulhado num tumulto mental que julgava mais voluntário e corajoso do que de facto era.

Experimentei por vezes os movimentos da dramatização da minha morte, uma espécie de novela sem invenção e sem vida cujo maior óbice era o de saber se, na altura definitiva, teria a certeza absoluta de não haver outra solução. Conseguiria deitar fora como se fossem trocos sem valor os restos de vida que continuam a cintilar dentro de mim? E se me enganasse? Se não fossem meros desperdícios? Se valessem mais do que a escuridão silenciosa do túmulo onde vou apodrecer?

Aquando da segunda hemorragia, cheguei-me muito próximo de encontrar uma resposta sem alternativa a estas questões. Depois de fechar os cães e de me despedir brevemente da Patrícia, sufocada de pavor e lágrimas, ajoelhada no chão sem conseguir olhar para mim, saí de casa transportando a arma e uma cadeira de plástico onde me sentar com a coronha da arma apoiada no solo. Quase não tinha forças e tremiam-me as pernas. A minha camisa estava empapada em sangue e, tendo passado a mão pela cara e os óculos, vi as árvores, os arbustos, a casa das ferramentas e do tractor, a encosta, a vinha, através de um nevoeiro vermelho. A decisão com que, apesar da fraqueza física, andei sem hesitar algumas dezenas de passos, surpreendeu-me a mim mesmo. Pronto, ia morrer. Aspirei o cheiro intenso, quase ridente, de uma hortelã-pimenta que nascera ao pé do pinheiro grande sem que, até então, alguém tivesse dado por ela. Coloquei a cadeira junto a uns troncos cortados, sentei-me e, já com os canos da arma na boca, o dedo aflorou o gatilho. Senti o metal como uma coisa sem qualidade, cálida, mortiça, dócil. Tudo me pareceu vagamente ridículo, o meu gesto, os objectos de que me rodeara. Veio até mim mais uma vez o cheiro da hortelã. Ergui os olhos que tinha fixados na guarda do gatilho e vi um pinhal que o sol, através de uma abertura nas nuvens, isolava, dourado, do verde-escuro da encosta. Ocorreu-me de repente uma vaga de alegria inexplicável, como se fosse um sinal da presença de Deus à semelhança daqueles que os textos sagrados referem por vezes. Cheguei à mais simples conclusão do mundo: estava vivo e, enquanto assim estivesse, não estava morto. Fiquei verdadeiramente contente, a vida a fervilhar em todas as veias, mesmo as estragadas. Pousei a arma no chão e regressei a casa. Não olhei para trás, para a cadeira branca e a arma, que ficaram ali completamente indiferentes à minha sorte. Ao abrir a porta, a Patrícia, sem conseguir dominar a torrente de lágrimas que lhe corria pelo rosto, caiu-me nos braços. Ficámos muito tempo agarrados um ao outro, quase imóveis, como se fôssemos o tronco de uma grande árvore.

Não há muito mais a contar. A saúde vai piorando pé ante pé.

Deixei para trás a ideia de suicídio por uma razão muito simples que levou demasiado tempo a descobrir. Ei-la nas palavras que Mateus atribui a Cristo (Mt 10, 39), palavras que iluminaram como um relâmpago - e finalmente resolveram no meu coração - a maneira hesitante como lidei com o sofrimento nestes mais de mil dias:

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Morrer é mais difícil do que parece - o texto de Paulo Varela Gomes

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Tenho um cancro de grau IV. De cada vez que abro o teclado do computador na intenção de escrever, ocorre-me a frase, já mil vezes repetida, "Quando estiverem a ler estas linhas, é provável que o autor já não esteja vivo". São incontáveis os artigos, livros, documentários e filmes sobre pessoas que morrem de cancro.

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O meu marido morreu em dezembro de 2016. Morreu, não partiu, como agora se costuma dizer para embolar os cornos ao mais definitivo dos verbos. Tinha 51 anos e eu 49 e ninguém nos avisara. Nada, ninguém, nenhum sinal e ainda bem. Porque, assim desprevenidos, pudemos, dois ou três dias antes desse desfecho, ir ao cinema, jantar fora, fazer amor, com a alegria dos amantes e não com o horror dos condenados.

Passaram-se seis meses. Avessa por natureza pessoal ao espetáculo da dor, prossegui. Comovi-me com o apoio de muitos, enojei-me com a mesquinhez de alguns: O costume nestas coisas, nada de muito importante. Mais decisivo foi habituar-me à casa vazia da sua presença, à ausência da sua mão no cinema, mas também dos seus múltiplos telefonemas ao longo do dia, do toque da pele que os meus dedos ainda agora seriam capazes de cartografar, sinal por sinal, quase poro a poro.

Por alguma razão absurda, associava a viuvez às minhas avós, que o ficaram já velhas, e que, de acordo com o código de costumes do Portugal dos anos 70, de negro se cobriram até ao final das suas próprias vidas, 20 anos depois da morte dos maridos. De negro no verão como no inverno, na casa como na rua, o coração para sempre encerrado a qualquer aspiração.

Não me rendi à tragédia. Saí para trabalhar, arranjei-me como sempre, reencontrei os amigos que a exclusividade da paixão fora secundarizando devagarinho, voltei a ir ao cinema, a viajar, mais raramente a cantar no duche, e, por vezes, a rir com vontade, quase sempre das minhas próprias figuras, agora que tenho de reaprender a viver sozinha. Porque - encaremos a realidade - estar a solo, na sua própria casa, aos 30 anos é empolgante, à beira dos 50, depois de perder um grande amor, é deprimente. Mas necessário. Em seis meses, converti-me numa espécie de Miss McGyver, capaz de enfrentar, sem brilho mas com eficácia, mudança de lâmpadas, abertura de frascos e garrafas de vinho, e micro reparações que requeiram mais engenho do que força. Mais complicado foi domesticar os fechos nas costas tão frequentes nos vestidos de verão. A prova foi superada, embora invariavelmente venha acompanhada por uma investida de saudade.

Esta não é, todavia, a crónica de uma coragem a toda a prova. Esvaziei os armários, é verdade que sim, dei muita da sua roupa a quem dela necessitasse, uso muitas das suas camisas porque gosto delas e porque, de algum modo, ainda sinto o seu abraço naquele pedaço de tecido, mas não passei na mais derradeira das provas: não, não consegui voltar a deitar-me na que foi a nossa cama. Tentei e desisti rapidamente. Compreendi que, em nenhum outro lugar, me era tão insuportável a sua ausência como naquele em que, durante os quase seis anos em que estivemos juntos, tínhamos todas as conversas, as do verbo e as da carne. Permanecer ali seria amortalhar-me, em vida, a algo que não voltará a acontecer. Como se esta simples cama tivesse, afinal, passado da sua básica condição de móvel a relíquia deixada para trás por uma civilização perdida. Fugi? Provavelmente. Fugi do amor parado que se transforma em adiposos quistos de amargura e raiva. Prefiro sentir o amor de e pelo meu marido como um trilho de estrelas que me ilumina a vida e a pele. Um dia, provavelmente, passá-lo-ei a outra pessoa. E, depois de mim, também essa pessoa o há-de passar a outra. E, assim sucessivamente, por séculos e séculos. Como na canção do Chico Buarque, "Futuros Amantes", um dia, quiçá, alguém se amará sem saber com o amor que deixaste para mim.

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O meu marido morreu em dezembro de 2016. Morreu, não partiu, como agora se costuma dizer para embolar os cornos ao mais definitivo dos verbos. Tinha 51 anos e eu 49 e ninguém nos avisara. Nada, ninguém, nenhum sinal e ainda bem.

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James poderia ter sido apenas mais um miúdo pobre, com fome, condenado a crescer numa família disfuncional e a viver à margem até final dos seus dias numa pequena aldeia da Califórnia. Tinha 12 anos quando entrou numa loja de magia. A misteriosa mulher que o atendeu foi o seu porto de abrigo: durante um mês e meio, ensinou-lhe "truques" que lhe mudariam a vida. Meio século depois, o prestigiado neurocirurgião dedica-lhe o livro Dentro da Loja Mágica (Lua de Papel, 230 págs, €14,90).

Nesta obra, o médico explica como superou a adversidade e alcançou o sonho de vencer na vida através de técnicas milenares - relaxando o corpo, acalmando a mente, visualizando o que desejava. James teve tudo - tornou-se milionário - e quase tudo perdeu, na bolha das dot.com. Restavam-lhe ações de uma empresa que valiam 30 milhões de euros, aplicadas num fundo universitário. Apesar de ter dívidas de 3 milhões de euros, Doty decidiu doar todas essas ações ao fundo, aplicando a quarta técnica que a tal mulher misteriosa lhe ensinara: abrir o coração. Hoje, continua a acreditar que a generosidade e a compaixão transformam o mundo. Decidiu fundar o Centro de Investigação e Educação da Compaixão e Altruísmo (CCARE), apoiado pelo Dalai Lama. Aos 61 anos, James vive cada dia como se fosse único. Porque é mesmo.
Dorme pouco por natureza?
Por norma, costumo precisar de quatro a seis horas. Mas, se estiver realmente muito cansado, sou pessoa para dormir 12 horas seguidas. Outras vezes opto por fazer uma pequena sesta.
É raro encontrar médicos e investigadores que tenham um discurso próximo do místico.
Se pensarmos no que nos torna humanos, seja através da religião, da cultura ou da sociedade, chegamos sempre à compaixão. Deve haver uma razão para isso. Como cientista, sou ateu. Não acredito num Deus que olha por mim nem que existe algo mais para além do presente. Tal não impede que haja uma maioria a acreditar nisso, nem que eu reconheça a beleza da vida e a capacidade para amar e cuidar que as pessoas têm. Fascina-me como os líderes filosóficos e religiosos estão disponíveis para motivar as pessoas a serem melhores. Os budistas, por exemplo, usam técnicas validadas pela ciência para melhorar a saúde física e mental.
Diz que o coração é um órgão inteligente. Quer explicar isso um pouco melhor?
Começa a provar-se cientificamente o que diziam os líderes espirituais: a ligação entre a mente e o coração, que está ligado ao nervo vago, situado entre a base da cabeça e o tronco cerebral. Estes dois órgãos comunicam entre si através do sistema nervoso autónomo, que é formado por dois sistemas, o simpático e o parassimpático.
Um gera a resposta de stresse e o outro a de relaxamento, é isso?
Sim. O sistema nervoso simpático é ativado em face de uma ameaça ou perigo e conduz à libertação de neurotransmissores. A pressão arterial e o ritmo cardíaco aumentam, o fluxo sanguíneo é desviado da zona abdominal para o sistema musculoesquelético, de modo a podermos correr e as pupilas dilatam para que possamos ver melhor. Quando a sobrevivência não está em jogo, o sistema nervoso parassimpático, cujo lema é "descansar e digerir", permite funcionar sem correrias e com discernimento.
À primeira vista, a "loja mágica" confunde-se com "pensamento mágico" e "profecias que se autorrealizam", que são considerados sintomas de perturbações psicológicas...
Suspeito que quer saber se sou alvo de críticas. Entendo que quem nunca é criticado dificilmente estará a fazer algo interessante. Dito isto, tive educação científica e vivi coisas invulgares, diria mágicas até, como o estar entre a vida e a morte, e que aceitei apenas como ocorrências.
Ter passado por uma experiência de quase-morte, depois de um acidente de carro, abalou as suas crenças?
Pessoas que passaram por isso passaram a acreditar na vida depois da morte, mas tal não se passou comigo. Eu reconheço que há uma validação científica para certos fenómenos.
Atribui a sua realização a "truques" aprendidos numa loja de magia e que são validados pela ciência. O que quer dizer ao certo?
Cada ser humano é o somatório das experiências de vida que teve. Se eu não tivesse conhecido Ruth, a misteriosa mulher da loja de magia, talvez não fosse quem sou hoje. Quando não se tem acesso a dinheiro ou a mentores, ou se cresce em condições adversas, como pobreza, violência, abuso de drogas ou doença, a probabilidade de ser alguém na vida é zero.
Foi vítima de bullying, tinha uma mãe suicida e um pai alcoólico. Como superou esses traumas?
As pessoas que fazem bullying foram, elas próprias, vítimas de agressão. Sofrem com isso. Parte do meu padrão de frustração, raiva e impotência tinha a ver com o sentimento de desilusão face aos meus pais e às condições em que me criaram. Mais tarde pude perceber que também eles estavam embrenhados no seu próprio sofrimento, incapazes de satisfazer as minhas necessidades. Reconhecer isto permite perdoar e quebrar o padrão de agressão.
"Um verdadeiro mágico acredita na sua magia e transporta a audiência para um mundo onde o inacreditável se torna credível." Fala assim aos seus formandos?
Claro! Cada pessoa tem potencial para exercer um impacto transformador na vida dos outros. Sou médico. Sei que manifestar interesse pela vida de alguém através de um simples "olá" afeta a fisiologia, do mesmo modo que o tom da voz ou o toque. A mente é poderosa, mas é a compaixão que nos transforma.
Mesmo em situações críticas, de vida ou de morte, como numa sala de operações?
Falámos há pouco do sistema nervoso simpático que está envolvido nas reações de medo. O modo de sobrevivência limita as funções executivas e a capacidade de ver outras opções. Numa emergência cirúrgica, isso pode ter efeitos negativos. No caso que descrevo no livro [rompimento de vaso numa cirurgia à cabeça de uma criança, que seria fatal], a turbulência emocional era muita; o que fiz foi estimular o meu sistema nervoso parassimpático, respirar e, num estado relaxado, visualizar a veia com olho da mente e estancar a hemorragia.
Como define "o olho da mente", numa perspetiva científica?
É o modo como a intenção e a repetição se manifestam em neuroplasticidade e no fortalecimento de vias neuronais. Em certa medida, foi isso que me permitiu desenvolver resiliência. De resto, a mensagem que transmito no livro está a ser usada nos manuais escolares como forma de dar ferramentas às crianças para lidarem com a adversidade.
Teve tudo, perdeu tudo. O sucesso e o dinheiro não trazem mesmo a felicidade?
O facto de atrairmos para a nossa vida o que desejamos, com visualização, intenção e repetição pode funcionar ao contrário. As crenças negativas e a falta de compaixão aprisionam-nos.
O que quer dizer com isso?
Eu era um miúdo pobre que queria ter dinheiro para ter poder, para ter controlo. Achava que o reconhecimento profissional e a riqueza financeira bastavam para ser feliz, mas quando os alcancei senti-me mais miserável. A vida mudou, sofri perdas. Refleti sobre essa prisão. Para sair dela, tinha de abrir o coração.
Como se abre o coração?
É algo que passa por ser generoso, empático e estar ao serviço. Posso fazer coisas muito boas, mas serão sempre transitórias e, em última análise, insignificantes. Era isso que aquela mulher misteriosa que conheci queria dizer-me, e que só mais tarde compreendi plenamente.
Qual é a meta do Centro de Investigação e Educação da Compaixão e Altruísmo?
No CCARE temos vários programas que permitem aprender a ser compassivo. Isso tem repercussões na fisiologia e traduz-se em ganhos de saúde, desde a diminuição das proteínas inflamatórias no sangue até ao fortalecimento do sistema imunitário. Os resultados preliminares de alguns estudos já feitos no meio educativo sugerem que o treino da compaixão reduz o bullying e permite regular emoções, além de melhorar a atenção e o rendimento académico.
Pode dar exemplos do impacto da ciência da compaixão no quotidiano social?
Um clima de abertura e de confiança laboral reflete-se em melhores níveis de produtividade com impacto no mercado de capitais. Nos cuidados de saúde, a compaixão contribui para baixar os níveis de ansiedade, acelerar processos de cura e reduzir o tempo de internamento. Na justiça, permite reduzir a violência e as recaídas em pessoas que cumpriram pena.
De que fala no seu podcast, Alfabeto do Coração?
Começou a partir da mnemónica que fiz para apresentar na palestra dirigida a futuros estudantes de medicina, na universidade de Tulane (em Nova Orleães), que vai de C a L, ou seja, CDEFGHIJKL. Compaixão, Dignidade, Equanimidade - manter-se presente e sereno em todas as circunstâncias. Perdão (Forgiveness), Gratidão, Humildade, Integridade, Justiça, Generosidade (Kindness) e Amor (Love), que contém todas as anteriores. O Alfabeto do Coração teve tanto eco que ganhou a forma de podcast, com vários milhares de visitas.
Havendo tantas possibilidades de conexão, porque é que o mundo está tão assustador?
Uma das características que permite a sobrevivência humana é o tribalismo. Num cenário de medo, real ou imaginário, o sistema nervoso simpático é ativado e a reatividade toma o lugar da sensatez. As pessoas associam-se em função de crenças, e daí a cometerem atrocidades vai um passo. Olha-se para o outro como o inimigo, uma ameaça. Há recursos no planeta que chegam para todos.

O problema é quando gente movida pelo ego cria uma narrativa baseada no medo para conquistar poder.

A maioria das pessoas só quer viver a sua vida, mas acaba por ceder ao medo e ser cúmplice da ideia de que as diferenças são perigosas.
Como se sai desse ciclo?
Todos queremos comida, segurança, paz e uma vida melhor para os nossos descendentes. Basta uma mudança de circunstâncias para sermos nós a estar no lugar de refugiados, a fugir da violência como eles, arriscando estar numa situação ilegal. Um dos erros do colonialismo foi não haver uma verdadeira intenção de implementar direitos iguais para os que ficaram independentes, mas sem as mesmas oportunidades que os outros para terem uma vida melhor, que levou a condutas hostis. Colocar-se no lugar do outro e recusar-se a ser manipulado é libertador.
Teve convites de instituições do governo para usar o altruísmo na política, na economia?
Ainda não, mas reconheço que alguns decisores têm uma visão distorcida do mundo e tentam impô-la aos outros, como sucede com o discurso em torno das alterações climáticas e outras, assentes em dogmas religiosos. O desafio é alterar este estado de coisas com amor e paciência.

Entrevista publicada na VISÁO 1263 de 18 de maio

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"Achava que o reconhecimento e a riqueza bastavam para ser feliz, mas quando os alcancei senti-me mais miserável"

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James poderia ter sido apenas mais um miúdo pobre, com fome, condenado a crescer numa família disfuncional e a viver à margem até final dos seus dias numa pequena aldeia da Califórnia. Tinha 12 anos quando entrou numa loja de magia.

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A mãe chegou à praia mais carregada do que os vendedores habituados a percorrer o areal. Montou cuidadosamente o guarda-vento e o chapéu-de-sol. Estendeu toalhas, espalhou em volta um sem-número de brinquedos coloridos, ofereceu bolachas, fruta e iogurtes. Só depois se esticou ao sol, de livro na mão. A poucos metros, o filho, aparentando uma mão-cheia de anos, começou de imediato a escavar na areia.

Nas duas ou três horas em que estiveram na praia, uma pá verde foi quanto bastou para o miúdo se manter entretido e sorridente. Abria um buraco, à espera que as ondas se aproximassem e o enchessem de água. À medida que a maré ia alterando a zona de rebentação, ele deslocava-se seguindo o seu ritmo. De vez em quando conseguia construir um poço maior e sentava-se numa minúscula e improvisada piscina, feliz no seu império de sal.

Quando a praia começou a esvaziar-se, a mãe lançou um suspiro enquanto arrumava os sacos. "Tanto brinquedo que te trouxe. Para nada." Fiquei a vê-los afastarem-se, cansada só de ver a carga da mulher, e pensei o quanto aprendemos com as crianças. Só elas conseguem maravilhar-se com quase nada. Água, areia, conchas, sal e sol. Simples e sem necessidade de tralha a atrapalhar.

Algures entre a infância e a idade adulta vamos perdendo o fascínio pelas coisas mínimas e que tomamos como adquiridas. As nuvens já não parecem algodão-doce e raramente perdemos tempo a imaginar unicórnios a saltar em cima delas. A areia passa a ser levemente enervante e sacudimo-la da toalha com desprezo, pouco dados a frágeis castelos no ar.

Não se trata apenas de conhecermos tanto das coisas que perdemos alguma capacidade de imaginar e acreditar em impossíveis. A verdade é que crescer implica uma boa dose de assuntos sérios em que pensar. É o trabalho, a casa, as contas para pagar, a família a exigir mil e uma tarefas, rotinas, horários, o tempo sempre contado e curto. E se estamos cheios de metas, obrigações e preocupações, que espaço resta ao silêncio necessário para apreciar a música das ondas a bater-nos nos pés?

Atualmente há aplicações para telemóveis que ajudam a relaxar e aproveitar as horas de sono. Cursos de meditação que nos ensinam a ser mais tranquilos e nos dão dicas para o bem-estar. Aplicações que fazem a gestão do tempo, outras que nos dizem como arrumar melhor o armário, ou como atingirmos o nível certo de atividade física. Há livros de autoajuda, receitas, mil e um negócios em que se transformou a nossa busca pela felicidade. E, se formos a ver, as crianças conseguem tudo isto sem grande ciência: vivem os momentos preenchendo-os com aquilo que têm à mão.

Somos, como adultos, quase sempre demasiado pesados. Preocupados com o dia de hoje e já a imaginar os problemas que eventualmente poderemos ter de enfrentar amanhã. Não que a vida não seja complicada: é mesmo. Mas é mais fácil vivê-la quando nos esvaziamos de sombras, de preocupações excessivas, de ambições desmedidas, de calculismos ou cogitações sobre as intenções dos outros, de críticas abusivas, de desconfianças, e de tantas outras coisas em que perdemos tempo e energia. A vida é sempre mais fácil quando libertamos carga. E nos esvaziamos do excesso de ruído.

Levamos meia vida a acumular tralha. E outra meia a desenvencilhar-nos da tralha que acumulamos dentro de nós. Guardando apenas o que merece ser guardado, para que só aquilo que vale a pena nos preencha.

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É mais fácil viver quando nos esvaziamos de sombras, de preocupações excessivas, de ambições desmedidas, de calculismos ou cogitações sobre as intenções dos outros, de críticas abusivas, de desconfianças, e de tantas outras coisas em que perdemos tempo e energia.

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"Conhece-te a ti mesmo", diziam os gregos. "Ama-te a ti mesmo", recomendam os actuais gurus da auto-ajuda. São dois conselhos incompatíveis, pelo menos no meu caso. Ou bem que me conheço, ou bem que me amo. Considerar ambas as sugestões ao mesmo tempo é impossível, e escolher apenas uma é inútil: a primeira tarefa é desinteressante e a segunda é imoral. Posto isto, tenho optado por andar a conhecer (e, inevitavelmente, a amar) os actuais gurus da auto-ajuda. Aprendi três conceitos fundamentais: devo acreditar em mim, não desistir dos meus sonhos, e pensar positivo. Até aqui, a minha vida era orientada por três princípios bastante diferentes: desconfia de ti, deixa-te de sonhos, uma vez que não és a Cinderela, e pensa. Estava tudo errado. Pensar não me permitia pensar positivo. Punha-me a pensar (creio que de forma neutra) e concluía que o pensamento positivo, isto é, a ideia segundo a qual nos acontecem coisas boas se pensarmos em coisas boas, era ridícula. A minha experiência pessoal também não ajudava, na medida em que eu tinha passado toda a adolescência a pensar em coisas boas (seios, sobretudo) e não me tinham acontecido coisas boas (seios, por exemplo, nunca). Também não me dedicava a sonhar, porque imaginava que a minha vida não tinha sido desenhada por Walt Disney. Claro que houve momentos, durante a infância, em que fantasiei com o meu futuro, mas essas fantasias não se concretizaram, e é por isso que hoje não sou um cardiologista que cura pessoas durante o dia, combate o crime durante a noite e joga na equipa principal do Benfica ao fim-de-semana. Por fim, estava habituado a desconfiar de mim. Por azar, nasci sem saber fazer nada, e por isso desenvolvi uma suspeita muito forte de que não conseguia fazer nada. Essa suspeita levava-me a tentar preparar-me, para aprender. Tivesse eu sabido mais cedo que me bastava sonhar, acreditar e pensar nas coisas certas, e a esta hora estaria a beijar uma princesa adormecida há muito tempo, e a viver feliz para sempre. Um dos aspectos que mais me aproxima dos novos gurus é o amor pela linguagem. Vê-se que não estudaram etimologia, mas acreditam, sonham, e pensam positivo sobre todas as partes da gramática. Um dos pregadores da Igreja Universal do Reino do Empreendedorismo tinha dito que a palavra "empreendedor" acabava em "dor" porque ser empreendedor era muito doloroso. Essa observação fez-me ganhar um novo respeito pelo espanador e mesmo pelo esquentador, que partilham aquela terminação, e são objectos cujo sofrimento eu desconhecia. Um outro teórico disse há dias que a nossa mente se chama mente porque nos mente todos os dias. Suponho que, em inglês, a mente se chame "mind" porque a mente dos ingleses não é aldrabona. Má sorte ter nascido português. O mesmo filósofo disse ainda que, se dividirmos ao meio a palavra "presente", temos "pré-sente", porque o presente é uma altura em que não estamos ainda a sentir teoria que ele postula num livro a que, sem receio de cacofonias, chamou "Agarra o agora". E acrescentou que é impossível pensar e sentir ao mesmo tempo. São óptimas notícias para as vítimas de tortura. Basta que comecem a pensar e deixarão de sentir. Desde que não se esqueçam de pensar positivo.

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"Conhece-te a ti mesmo", diziam os gregos. "Ama-te a ti mesmo", recomendam os actuais gurus da auto-ajuda. São dois conselhos incompatíveis, pelo menos no meu caso. Ou bem que me conheço, ou bem que me amo. Considerar ambas as sugestões ao mesmo tempo é impossível, e escolher apenas uma é inútil: a primeira tarefa é desinteressante e a segunda é imoral.

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Tudo começou há mais de duas décadas, quando iniciou as suas Conversas com Deus (Sinais de Fogo), série de livros que esteve no top do The New York Times durante mais de 130 semanas e que por cá vendeu 109 500 exemplares, a que se somam mais 41 200 de outros títulos. Neale, que esteve há dez anos no Centro de Congressos do Estoril, voltou ao nosso país, a 24 de junho, desta vez no Teatro Tivoli BBVA, em Lisboa, para dar uma conferência sobre Despertar a Espécie, tema do quarto livro da série (não traduzido ainda).

Neale passou a adolescência a estudar religiões e alcançou o sucesso na vida adulta até entrar numa crise profunda, perder a saúde, o emprego e o casamento. Foi sem abrigo durante um ano. Chegou a pensar em suicídio. Mas depois viveu a experiência marcante que o tornaria num autor famoso. Pai de nove filhos (com idades que vão dos 21 aos 49 anos) e casado pela sétima vez, vive com a poetisa americana Em Claire, no Oregon, e nem a cirurgia ao coração, a que se submeteu no final do ano passado, o fez parar de escrever e dar palestras pelo mundo. Aos 73 anos, desafia os leitores a "relacionarem--se com o divino numa perspetiva moderna" com um postulado simples: tudo está ligado e todos somos um.

Começo por uma citação sua: "98% das pessoas gasta 98% do tempo em coisas que não têm importância". O que quer dizer ao certo?

Exatamente isso. Muitos desconhecem a sua verdadeira identidade espiritual, ficam-se pelo "ter o emprego, o carro, a casa, o cônjuge, os filhos". Nem eu fazia ideia, até começar a escrever, das quatro coisas que interessam: quem sou, onde estou, porquê e o que faço acerca disso.

Desde quando começou a pensar no sentido da vida?

Tinha sete anos. Questionei o padre da paróquia. O que queria Deus? Porque estava eu ali? Respondeu-me: "Filho, nem eu estou certo de saber quem sou nem de nada em concreto, a não ser da minha fé." Eu ia para casa e interrogava-me: "Porque não podemos dar-nos todos bem na minha família?" Ou "Porque é que as coisas não são mais simples?"

Quem era o Neale adulto, antes de ser o autor das Conversas com Deus?

Eu achava que era um homem realizado. Primeiro na comunicação social, depois como diretor do departamento de relações públicas numa grande escola. Aos 35 anos deixei o cargo por sentir-me vazio, apesar do salário elevado, do carro, da casa, dos filhos, dos casamentos.

Como explica isso?

Eu não sabia o que era o amor: Acreditava que as mulheres deviam fazer-me feliz, que tinham essa função. Também não tinha a noção do que andava cá a fazer. Procurava respostas nos relacionamentos e não em mim, ou em Deus.

Ver-se na pele de sem abrigo pode acontecer a todos nós. A si, foi no meio da vida, antes da primeira conversa com Deus. O que aconteceu?

Vivi na rua durante um ano. Aos 49 tive um acidente de viação e fraturei o pescoço. Sobrevivi sem ficar paraplégico mas perdi a saúde e o emprego. O meu casamento acabou.

Tudo corria mal. Uma noite dei por mim indignado, a lançar um repto a Deus: "Há alguma coisa que esteja a escapar-me? Diz-me o que é para fazer, por favor!"

Fê-lo por desespero ou por acreditar que Deus respondia? Achou que estava a ser um canal da presença divina?

Eu não canalizo Deus! Prefiro chamar-lhe escrita inspirada. Limitei-me a reproduzir perguntas e respostas e a voz que ouvia dentro de mim.

Tinha um género?

Não, era uma voz sem som, como a dos pensamentos que ouvimos na nossa mente.

Porque lhe chamou Deus?

Pela natureza das respostas que eu estava a receber, que nunca tinha ouvido ou imaginado antes. Depois, pelo estado emocional em que fiquei: calmo, com uma grande paz e as lágrimas a deslizar pela face, à medida que as respostas vinham.

Pode dar um exemplo?

Dou-lhe dois. Perguntei porque é que, seguindo as regras [os dez mandamentos] a minha vida não estava a funcionar. Ouvi isto: "Pensas que a vida gira à volta de ti e ela nada tem a ver contigo, mas com as vidas de todos aqueles que tocares e da forma como o fizeres." Os mandamentos eram uma invenção humana.

Como olhar então para os ensinamentos de Cristo, Moisés, Buda?

Não estamos na posse de toda a história por trás das religiões. Pense numa criança que acredita que há só contas de somar e de subtrair. Depois descobre a multiplicação, a indivisibilidade, a trigonometria, a geometria, a matemática aplicada... Na sua húbris, os humanos têm a arrogância de presumir que sabem tudo. Não sabem.

Como é que a Igreja tem reagido aos seus livros, palestras e workshops?

Na ciência, na tecnologia e na medicina, fazemos perguntas. Porque não o fazemos também na religião? Estamos congelados no tempo e a seguir preceitos incompletos sem explorar o que há mais para saber. Não admira que haja guerras e se mate, ainda, em nome de Deus!

O que podemos fazer, de acordo com a sua visão?

Explorar crenças fundamentais sobre a vida, sobre nós e o que achamos ser Deus. Sabe que ao longo da próxima hora 655 crianças morrerão à fome, 1,8 mil milhões de pessoas estão sem água potável, 1,7 mil milhões não tem eletricidade e 2,6 mil milhões vivem sem saneamento básico? Vivemos como primitivos! No meu livro proponho que nos comportemos como uma espécie desperta e altamente evoluída, a fim de mudar as crenças sobre quem somos, e o nosso papel aqui.

Quando fala de seres altamente evoluídos refere-se a seres extraterrestres?

Hoje sabemos que o cosmos é 100 vezes maior do que os físicos pensavam e provavelmente haverá vida inteligente nele.

Das 16 condutas que caracterizam estes seres, quais são as prioritárias?

Destaco quatro. Um ser altamente evoluído vê a unidade da vida. Cultiva a coerência e diz sempre a verdade. Partilha tudo o que tem. E faz apenas o que funciona.

Pode explicar melhor?

Imagine que quer ver os seus filhos livres de raiva e de violência. Educa-os colocando-lhes à frente imagens de bater, disparar e matar, seja na TV ou nos videojogos dos tablets. É claro que aos 24, aos 30, vão resolver problemas dessa forma. Outro exemplo [simula que está a fumar um cigarro e tosse]: quer ser saudável, sabe que o cigarro intoxica, mas continua a fumar.

O que mudou na sua vida após ter sido operado ao coração?

Depois de eu ter concluído este livro (Conversas com Deus 4: Despertar a Espécie, sem tradução portuguesa), que foi escrito entre agosto e setembro, chamaram-me para fazer um bypass quíntuplo, cirurgia de coração aberto. Isto foi o resultado de uma série de erros meus: não ter cuidado a comer, não fazer exercício, não tomar conta do meu corpo enquanto era jovem.

Desde então, como é um dia seu?

Faço o melhor que posso! Estou mais atento às decisões que tomo, das mais pequenas "o que vamos jantar?" às maiores "devo mudar de emprego? De país?". Levanto-me às 4h30 ou cinco da manhã, escrevo, trabalho e acabo o dia por volta das nove da noite.

Como lida com os seus opositores, dos católicos aos ateus?

(faz uma pausa, fecha os olhos e suspira) Não tenho qualquer problema em relação às pessoas que discordam de mim. A mensagem que ofereço não é infalível, eu posso estar errado em toda a linha. Digo isso nas conferências: se experimentarem aplicar isto às vossas vidas e nada mudar com os princípios que apresento nos meus livros, deitem fora e não os partilhem com mais ninguém! "Vivam e sejam a vossa própria autoridade." Quero que leiam o que escrevi com uma mente aberta.

O que pretendeu dizer com o livro escrito com a médica e cientista Brit Cooper?

O próximo grande avanço na medicina será compreender que a vida espiritual está ligada com a física e, se combinarmos ambas, descobrimos a cura maior de todas, que é metafísica.

Admitindo que escolhemos o nosso caminho, isso inclui, por exemplo, o poder optar pela eutanásia.

As nossas decisões são nossas. Um assunto entre nós e Deus, nós e a nossa alma, nós e a nossa mente. Não devemos dar ouvidos a ninguém nessa matéria. Desde que não se cause danos, nenhum governo tem o direito de interferir nessas escolhas.

Está na altura de fazer a tal pergunta: como define Deus?

Energia pura. A fonte de tudo o que existe. Não há nada que Deus não seja: Deus é tudo o que é, foi e será. É a unidade, a que chamo Deus ou a Vida ela mesma. É a fonte de inteligência e de sabedoria que podemos usar e com isso transformar radicalmente as nossas vidas.

Aponta-se o dedo à Nova Espiritualidade por envolver o pensamento mágico: se criamos a nossa realidade, somos "culpados" pelas condições que levam ao acidente, ao cancro, ao ser mendigo ou refugiado.

Essa ideia é perigosa, presta-se a equívocos. A nossa experiência pessoal cria-se a partir de circunstâncias externas e coletivas, mas não vejo como uma guerra ou um tsunami possam resultar dessa realidade interna. Nem que tenha sido ela a determinar a morte, por cancro, do meu tio Joe, há duas semanas.

Considera-se um guru?

(solta uma gargalhada) Oh Deus, não! Um guru é alguém que vive o que prega. Eu não faço isso. Ainda estou a (pausa)... a lembrar-me de como se faz.

Lembrar?

Acredito que, como a árvore que já traz o seu código na semente, também nós já vimos apetrechados com tudo o que precisamos, só precisamos de recordar quem realmente somos.

Está a referir-se à reencarnação? Despertar a espécie é também sobre isso?

Sim. Acredito que a vida nunca acaba. E que a melhor forma de despertar é ajudar outros a despertar. Buda, Lao Tsu, Jesus, eram mestres espirituais. Ao ensinarem, ativavam o processo de lembrar a sua sabedoria.

É possível haver fé sem inteligência?

Dou entrevistas por isso: se facilitar o despertar de alguém, cumpri a minha intenção, a de experienciar o meu próprio despertar.

Como é estar no programa Conversas com Neale [série disponível na Amazon Prime]?

As pessoas trazem problemas, eu ajudo-as a passar por eles e a seguir em frente com os princípios das Conversas com Deus. Vou passar o resto da vida a fazer o que puder para passar a mensagem ao maior número de pessoas.

É esse o objetivo do site CWG Connect?

O site tem recursos gratuitos com perto de três mil páginas de diálogos. A prioridade é fazer chegar a mensagem de que todos somos um e devolver as pessoas a si mesmas, lembrando-as de quem realmente são, qual o seu propósito de vida e formas de alcançá-lo.

É uma das três missões que recebi de Deus: a primeira é mudar o que as pessoas pensam sobre Ele e a terceira é despertar a espécie. Se aplicar isto na política, na economia e nos sistemas sociais, teremos grandes mudanças.

Diz que desconhecia o amor até chegar ao sétimo casamento. Alguma sugestão?

Quando se compreende o significado da unidade deixa de ser preciso esperar algo em troca. Amar é isto: "Quero para ti o que queres para ti, sem te barrar o caminho ou dizer-te o que não podes fazer." O amor genuíno proporciona a liberdade plena, sem nada esperar de volta. Se vivêssemos assim os nossos casamentos, não haveria divórcios.

Entrevista publicada na VISÃO 1267 de 21 de junho

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Entrevista: "O próximo grande avanço na medicina será compreender que a vida espiritual está ligada com a física"

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Neale Donadl Walsch, autor bestseller de 29 livros traduzidos em 37 línguas, quer acelerar a evolução espiritual da espécie humana. Em entrevista à VISÃO, o norte-americano explica porque acredita que será da combinação entre a cura física e a espiritual que nasce "a cura maior de todas"

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The Difference Between Empathy And Sympathy Perfectly Explained

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What is the best way to ease someone's pain and suffering? The short animated film below, created by The RSA , brilliantly explains the ...

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Há um momento na vida em que temos de parar. Um momento em que temos de largar todos os companheiros de estrada, libertarmo-nos de todos pesos e amarras, sentar calmamente e analisar a nossa vida e a nós próprios.

Desde muito cedo que seguimos caminhos já trilhados por outros, caminhos pré-definidos. Os caminhos da nossa vida encontram-se traçados, praticamente, desde o nascimento. Quatro meses após abrir os olhos para o mundo e a maior parte de nós já entrou na rotina. Começamos pelo berçário, infantário, pré-escola, primeiro, segundo e terceiro ciclos, ensino secundário e, se a tanto nos chegar a vontade, a universidade. Rotinas pré-definidas desde o início. Pelo meio surgirão alguns namorados e, quando a idade for aquela que é considerada adequada, surgirá um namorado que permanecerá na nossa vida mais tempo do que o habitual e seguiremos o caminho natural que é o casamento. A seu tempo surgirão a casa, os filhos, o carro, quem sabe até o cão. A completar este quadro está um emprego que, grande parte das vezes, é rotineiro. Um emprego e uma vida que nos fazem contar os dias que medeiam entre a segunda e a sexta-feira, os dias para o próximo feriado, os dias para as próximas férias, ou os dias para ser realmente feliz.

E, um dia, acordamos e pensamos que a vida não tem sido mais que uma vagarosa sucessão de dias: dias que decorrem lentamente à espera de um "ser feliz" que não acontece. Percebemos que a vida se está a tornar rapidamente insípida e sem cor. Percebemos que não sabemos bem quem somos - nem quem fomos. Não sabemos para onde vamos. E é nesse momento em que acordamos para a realidade que percebemos que parar é essencial. Parar para pensar, parar para analisar, parar para fazer o balanço do que tem sido a nossa vida, parar para nos encontrarmos ou, quem sabe, reencontrarmo-nos.

Algumas pessoas percebem essa necessidade à medida que vão atingido a maturidade. Outros há, porém, que nunca irão dar esse espaço para parar e, como tal, nunca irão dar espaço para encontrar o seu verdadeiro eu.

Excerto

"Aqueles que fazem a pausa-análise percebem que toda a sua vida, até àquele dia, foi passada caminhando pelos passos dos outros e pelas vontades dos outros. Percebem que aquela vida não foi (na sua maioria) escolhida por eles mas por uma sociedade que os rodeia. E é nessa tomada de consciência que muitas vezes as pessoas param e atiram uma vida de segurança pela janela, mudando radicalmente a sua existência. "

Aqueles que fazem a pausa-análise percebem que toda a sua vida, até àquele dia, foi passada caminhando pelos passos dos outros e pelas vontades dos outros. Percebem que aquela vida não foi (na sua maioria) escolhida por eles mas por uma sociedade que os rodeia. E é nessa tomada de consciência que muitas vezes as pessoas param e atiram uma vida de segurança pela janela, mudando radicalmente a sua existência. Mudam de emprego, divorciam-se, mudam de cidade ou até de país. Criam grandes alterações na sua vida, a nível pessoal, profissional ou a todos os níveis. Por isso a sociedade das regras, a sociedade dos caminhos trilhados e seguros considera, muitas vezes, que aquela pessoa enlouqueceu. Só a loucura poderia explicar esse acto de audácia e coragem! E poucos percebem que aquela pessoa não enlouqueceu. Poucos percebem que ela apenas decidiu parar (porque sentiu essa imperativa necessidade), para pensar e analisar a sua vida. E foi precisamente nesse momento que percebeu que não estava a viver a sua vida mas a vida que outros tinham pensado para ela. E revoltou-se contra esta situação. Decidiu oferecer-se tempo para pensar e tomar as atitudes necessárias a fim de se soltar dos pesos e amarras que lhe pesavam e começar a trabalhar, todos os dias, para ser feliz.

Tomada esta atitude, percebe-se que se adquiriu tempo e vontade para observar os caminhos que se quer seguir, as encruzilhadas que se poderá encontrar. Sabe-se que a vida foi tomada nas próprias mãos. A pessoa percebe que já não vive de acordo com as regras de uma sociedade bacoca mas de acordo com as suas próprias regras. Trilha caminhos desconhecidos. Só o poder de tomar esta decisão já lhe traz calma e felicidade. É serena. Não sabe se é feliz a 100% mas sabe que trabalha todos os dias para isso. Não se deixa cair na rotina e no marasmo.

A essa pessoa, e a todas aquelas que perceberam que é preciso parar, que tiveram a coragem de reflectir nesse momento de pausa e de mudar aquilo que não lhes fazia bem, apresento a minha maior admiração. Merecem a felicidade que possuem nas mãos.

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Estefânia BarrosoProfessora e cronista nas horas vagas. Gere o blogue "Steff's World - A soma dos dias".

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Aqueles que fazem a pausa-análise percebem que toda a sua vida, até àquele dia, foi passada caminhando pelos passos dos outros e pelas vontades dos outros. Percebem que aquela vida não foi (na sua maioria) escolhida por eles mas por uma sociedade qu

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A ideia de um deus todo-poderoso que vigia os humanos a partir do Céu e pune os que se desviam da norma surgiu depois de estes terem trocado a tribo pela sociedade.
Essa é a principal conclusão de um amplo estudo que revê o surgimento das sociedades complexas e a ideia do deus moral. Dos antigos egípcios até o Império Romano, passando pelos hititas, os deuses morais só entram em cena quando as sociedades se tornam realmente grandes.

A crença no sobrenatural é tão antiga como os humanos. Mas a ideia de um ser omnisciente vigilante da moral é mais recente. Antes das revoluções neolíticas, do surgimento da agricultura e das primeiras sociedades, os humanos viviam em grupos relativamente pequenos, baseados no parentesco.

Na tribo, todos se conheciam e seria difícil ter uma conduta antissocial sem ser descoberto. O risco de ser apontado, castigado ou expulso do grupo bastava para controlar o indivíduo. Mas, à medida que as sociedades se foram tornando mais complexas, as relações com estranhos ao clã cresciam e, ao mesmo tempo, as possibilidades de escapar à sanção.

Para muitos estudiosos das religiões, a aparição de um deus moral que tudo vê serviu como "cola" para a coesão social, facilitando a emergência de sociedades cada vez maiores.

"Mas o que vimos é que os deuses moralizantes não são necessários para que se estabeleçam sociedades em grande escala", disse Harvey Whitehouse, diretor do Centro para o Estudo da Coesão Social da Universidade de Oxford, citado pelo El País. "Só aparecem depois do forte aumento inicial da complexidade social, uma vez que as sociedades alcançam uma população de aproximadamente um milhão de pessoas".

Com um grupo de cientistas, o antropólogo britânico analisou 414 entidades políticas surgidas do Neolítico. Na base de dados, reunida no projeto Seshat, há desde cidades-Estado como Ur até a confederação viking da Islândia e impérios como o inca e o aqueménida.

Para medir a complexidade, usaram até 55 variáveis diferentes - existência de estratificação e hierarquia social, se existiam a propriedade privada e a capacidade de transferi-la, e o desenvolvimento da agricultura e de exércitos.

Os resultados, publicados na revista Nature, mostram que, quando os deuses morais apareceram, as sociedades já eram na sua maioria muito complexas. Na verdade, as entidades políticas estudadas apresentavam um aumento médio da sua complexidade social até cinco vezes maior antes da chegada desses deuses do que depois.

Só então o deus moral cumpre uma função social: "Talvez se deva a que, chegados a este ponto, as sociedades fiquem tão grandes que se tornam vulneráveis às tensões internas e ao conflito. Os deuses moralizantes ofereciam uma via para que as sociedades continuassem a prosperar apesar de tais tensões, fazendo com que todos cooperassem para evitar ofender um poder superior atento ao comportamento com relação aos outros, e sobre o qual se pensava que castigava os transgressores", explicou Whitehouse.

As primeiras ideias de um deus moral surgem no antigo Egito, com a figura de Maat, a filha do deus Rá. Isto foi 2.800 antes da era atual, vários séculos depois da unificação das primeiras cidades do vale do Nilo. Segue-a na lista cronológica Shamash, o deus-sol que tudo vê, do Império Acádio, meio milénio posterior ao surgimento das civilizações mesopotâmicas.

O mesmo padrão observa-se com a deidade chinesa Tian e os diversos deuses do Império Hitita, na Anatólia (atual Turquia). Já no primeiro milénio antes da era atual apareceram o masdaísmo (ou zoroastrismo), o judaísmo e, já na era atual, o cristianismo e o islamismo. Todas são religiões com deuses morais surgidas ou evoluídas em sociedades consolidadas.

O estudo mostra que pode haver sociedades altamente complexas sem um deus moral. Isto não significa que não castigassem os humanos, mas faziam-no por faltar às obrigações com as divindades do que por ofender outros humanos. A maioria dessas sociedades é das Américas e Sudeste Asiático.

"Os sacrifícios e as normas de género dos astecas parecem centradas mais na manutenção universal e na melhoria individual que no estabelecimento de costumes religiosamente controlados no qual alguns deuses moralizantes ameaçam punir as ações interpessoais impróprias", comenta o arqueólogo Alan Covey, da Universidade do Texas.

"Os textos maias parecem mostrar, ao menos no âmbito dos reis, que as razias e os sacrifícios humanos eram eventos memoráveis, e não atos pelos quais se pudesse temer uma desaprovação moral sobrenatural", acrescenta. "Isto encaixa-se com os traços gerais da visão do mundo andina e as práticas de sacrifícios locais e estatais do Império inca", conclui.

O estudo vai mais além e julga encontrar uma conexão entre aparição da escrita e a emergência dos deuses morais. Em 9 das 12 regiões do planeta analisadas, os primeiros registos escritos aparecem em média 400 anos antes das primeiras referências aos deuses morais. Isto "sugere que estas crenças não estavam muito difundidas antes da invenção da escrita", opina Whitehouse.

Por outro lado, o diretor do Instituto para a Ciência da História Humana, o biólogo evolutivo Russell Gray, argumenta que "as provas de deuses moralizantes são difíceis de encontrar antes da invenção da escrita, mas isso não significa que não haja nenhuma. Os primeiros escritos eram principalmente documentos sobre transações financeiras, não sobre crenças religiosas", acrescenta.

Gray é um dos maiores defensores de que o castigo divino entendido num sentido amplo é um precursor da complexidade política e social. Entretanto, reconhece que "os deuses morais são uma criação relativamente recente".

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A Ciência descobriu quando nasceu Deus - ZAP

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A ideia de um deus todo-poderoso que vigia os humanos a partir do Céu e pune os que se desviam da norma surgiu depois de estes terem trocado a tribo pela sociedade. Essa é a principal conclusão de um amplo estudo que revê o surgimento das sociedades complexas e a ideia do deus moral.

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Qual é o dever de um católico perante o mal? Seja qual for a origem do mal (humana ou natural), como é que um católico deve olhar para essas trevas exteriores? Como é que podemos desenvolver um poder de encaixe à Cormac McCarthy? Como é que um católico pode pensar e escrever sobre uma tragédia tão grande como esta dos incêndios, que transformou o país num cenário de guerra, que fundiu alcatrão e seres humanos na mesma pasta negra e vulcânica?

Ora, não sei se a repórter do "Expresso" Raquel Moleiro é católica. Mas sei que ela escreveu o melhor texto sobre estes incêndios na revista do "Expresso" de 8 de Julho. A meu ver, o texto (" Quem lá foi ainda lá está ") tem o equilíbrio moral que um católico deve ter perante o horror.

Em primeiro lugar, Raquel Moleiro ataca de frente o mal, não se esconde, não vira a cara. O texto leva-nos para o interior da fornalha, sobretudo para a estrada que se apoderou do nosso subconsciente colectivo. Nós, portugueses, passámos a ter medo de andar nas estradas; passámos a ter sonhos ruins com aquela estrada.

"O vidro funde a 1100 graus", começa Moleiro. "Não havia hipótese de sobrevivência, nem dentro nem fora dos carros". E depois vem o pior: "Mesmo na penumbra, cada vítima contou-lhes uma história pela posição em que morreu (...) o casal abraçado, resignado. As crianças protegidas debaixo do tabliê (...) Um corpo que alguém tentou apagar com um extintor, deixando-lhe o perfil desenhado a branco no asfalto".

Vi e ouvi muitas pessoas indignadas com este texto, acusando-o de sensacionalismo tablóide. Ao ler e ouvir estas críticas, pensei em duas coisas. Primeira, a epiderme das redes sociais vai mesmo matar a liberdade do escritor e do jornalista; qualquer tipo de discurso que retire as pessoas da zona de conforto será abatido, até porque esta atmosfera cria auto-censura nos jornalistas, escritores e humoristas. Segunda, o texto de Raquel Moleiro cumpre o primeiro dever moral perante o mal: enfrentá-lo, descrevê-lo com rigor, com frieza, até. Porque é que esta frieza é fundamental? Para se evitar a queda na emoção fácil e na estetização da dor, que é o pecado oposto ao pecado da negação. Não podemos ficar no oito da cegueira que só quer ver o mundo cor-de-rosa, nem podemos caminhar para o oitenta da hipérbole adjectivada.

Esta é a segunda parte do equilíbrio que a visão católica deve ter sobre o mal: se não podemos usar a fé como desculpa para não ver o horror, também não podemos usar a fé para provocar a lágrima fácil através da estetização ou hiperbolização formal do sofrimento. A morte, a violência e a dor compõem uma trindade negra que deve ser tratada com pinças.

O sofrimento não existe para floreados estéticos e emocionais. Se entrar nesses floreados pseudo-poéticos, o jornalista/escritor está a colocar o seu "eu" no centro da dor que foi sentida por outras pessoas. Esse melaço ultra-romântico torna-se assim amoral, para não dizer imoral. Ao invés, o texto de Raquel Moleiro tem sempre o auto-controlo ligado, faz as curvas apertadas na trajectória correcta, seca e enxuta. E, no final, até encontra o verbo essencial da esperança cristã: recomeçar. "Bora lá, segue".

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O vidro funde a 1.100 graus - Renascença

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Qual é o dever de um católico perante o mal? Seja qual for a origem do mal (humana ou natural), como é que um católico deve olhar para essas trevas exteriores? Como é que podemos desenvolver um poder de encaixe à Cormac McCarthy?

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Redação da Aleteia

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Bono, do U2: "O único problema que Deus não pode resolver é aquele que você tenta esconder"

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- A oração pode curar, sim! E quem está dizendo isso não somos nós - é a ciência. O dr. Andrew Newberg, professor da Universidade Thomas Jefferson, nos Estados Unidos, realizou um estudo de ressonância magnética e descobriu que a oração e a meditação são realmente poderosíssimas. Quando iniciamos essas práticas regularmente, o nosso cérebro aumenta a atividade dos lobos frontais e da área de linguagem, da mesma forma que acontece com a comunicação. Esse esforço deve ser entendido como um treino físico para a mente, que resulta na cura de várias doenças e até no desenvolvimento cerebral. O bom de tudo é que não precisa de ser um monge ou uma freira para desfrutar dos benefícios que a oração e a meditação podem oferecer. Para chegar à conclusão de que essas práticas realmente são importantes, o dr. Andrew fez o seguinte experimento:

Selecionou alguns idosos com problemas de memória para observá-los antes, durante e depois das meditações e orações. A análise foi feita diariamente, por 12 minutos, durante 8 semanas. O resultado foi muito positivo em relação aos benefícios que a oração e a meditação podem oferecer à nossa saúde.

O mais interessante é que o dr. Andrew afirma que nosso cérebro realmente tem estrutura para receber essas experiências especiais com facilidade, independentemente da religião. Outro estudo, publicado na revista Câncer, da Sociedade Americana do Câncer, provou que pacientes com fortes crenças espirituais reagem melhor ao tratamento e têm menos sintomas. A análise foi realizada com 40.000 pacientes. Pesquisadores da Moffitt Cancer Center, na Flórida, perceberam que os que acreditavam numa força superior tinham mais saúde física e mental do que os incrédulos. Acha pouco? Essas pessoas também têm melhor convivência com o meio social. O que podemos concluir com tudo isso é que a crença e a fé nos tornam pessoas melhores. E que o ser humano apoia-se em três pilares: físico, mental e espiritual. Isso não é maravilhoso?* Nota: As informações e sugestões contidas neste artigo têm caráter meramente informativo. Elas não substituem o aconselhamento e acompanhamentos de médicos, nutricionistas, psicólogos, profissionais de educação física e outros especialistas.

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CIENTISTAS CONFIRMAM: A ORAÇÃO REALMENTE TEM O PODER DE CURAR DOENÇAS!

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A oração pode curar, sim! E quem está dizendo isso não somos nós - é a ciência. O dr. Andrew Newberg, professor da Universidade Thomas Jefferson, nos Estados Unidos, realizou um estudo de ressonância magnética e descobriu que a oração e a meditação são realmente poderosíssimas.

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Do site Blasting News

Pip Wilson, psicólogo de renome internacional, criou um #Teste para avaliar o estado emocional das pessoas. No início, ele empreendeu uma série de testes para identificar o estado emocional de três crianças de três anos de idade, que estavam vindo de seu primeiro contato com a escola.

A partir daí, o psicólogo criou o teste no qual as crianças deveriam escolher quais das pessoas que estavam tentando escalar uma árvore, com isso, analisou o humor delas. O teste também é válido e eficiente para adultos, portanto, desafiamos você para realiza-lo, só leva dois minutos.

Resultado
1 - Se escolheu as opções 1, 3, 6 ou 7

Todas as figuras com 1, 3, 6 ou 7 estão subindo. Isso indica que você é aquele tipo de pessoa que tenta superar obstáculos. Você é uma pessoa corajosa, sem dúvida alguma, este é um dos melhores sinais do teste porque seu status é o de um lutador.
2 - Se escolheu as opções 2,11,12, 18 ou 19
Você é uma pessoa muito sociável e que gosta de ajudar os outros. Você é amável e sempre dá uma mão amiga para os que estão a sua volta. Você também é uma pessoa muito respeitada e que normalmente não tem problemas em pedir ajuda quando precisa.

3- Se escolheu a opção 4
O número quatro explica o comportamento de uma pessoa pacífica e feliz. Seus objetivos são resumidos em duas palavras: vivendo a vida. Você não depende de ninguém nem de nada para ser feliz.
4- Se escolheu a opção 5
Na opção cinco você pode estar passando por um período de excesso de trabalho, pode estar sendo esgotado de sua energia e não consegue mudar essa situação. É preciso que tire um momento para refletir se é necessário mudar, ou algo que motiva um pouco para sair desse tipo de depressão.
5- Se escolheu a opção 8
Quem escolhe o número oito são pessoas isoladas do resto e preferem viver em seu mundo. Essas pessoas valorizam seu tempo e seu espaço e não sentem a necessidade de compartilhar suas experiências. Isso impede que tenha concentração no trabalho. É importante uma mudança, conhecer novas pessoas e experimentar coisas novas, você se surpreenderá de como pode ser divertido!
6- Se escolheu a opção 9
Sua marca é diversão, todos te consideram como alguém bem alegre e cheio de vida. Você é a alma de qualquer festa e ama aventuras, emoções fortes e desafios. Valorize-se mais e curta o maior presente que é sua vida!
7- Se escolheu as opções 10 ou 15
Você tem grande capacidade de adaptação e se conforma com mais facilidade que os outro. Independentemente do que aconteça, consegue ser indiferente e estável, criando um ambiente confortável. Consegue ser feliz com pouquíssimas necessidades. Vive feliz com as surpresas que a vida lhe traz.
8- Se escolheu as opções 13 ou 21
Você é relutante em conversar com outras pessoas, isso faz com que passe grandes períodos de isolamento e depressão, talvez precise de ajuda psicológica para superar barreiras.
9- Se escolheu a opção 14
Você pode estar atravessando um período difícil sozinho, fazendo de seu próprio estado uma ameaça séria a sua própria vida. É preciso que tente procurar ajuda de seus amigos e tratamento através de um psicólogo profissional. Não ignore a situação, porque possivelmente pode piorar com o passar do tempo.
10- Se você escolheu as opções 16 ou 17
Ou você se sente amada por dezessete ou você sente que está ajudando a colher os sucessos de um dezesseis. Você se sente muito apegado a alguma pessoa e a considera indispensável.
11- Se você escolheu o número 20
Você é, graças aos seus esforços pessoais, uma das pessoas mais elevadas. Você alcançou o objetivo emocional e agora é uma referência para todos que lhe seguem. Você é líder e agora precisa descobrir como tirar proveito da situação. Aproveite que seus passos estão no auge de seus objetivos. Com isso, certamente vai se sentir muito melhor. #psicologia #Psicologo

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Escolha uma pessoa da árvore e descubra qual é seu estado emocional

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Do site Blasting News Pip Wilson, psicólogo de renome internacional, criou um #Teste para avaliar o estado emocional das pessoas. No início, ele empreendeu uma série de testes para identificar o estado emocional de três crianças de três anos de idade, que estavam vindo de seu primeiro contato com a escola.

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Texto de Alessandra Piassarollo publicado originalmente em Conti Outra

Madre Tereza de Calcutá, dotada de refinado senso de humildade e compaixão, acertou ao dizer que não há pobreza maior do que a falta de amor. De fato, grande parte de nossas decepções e desenganos está relacionada diretamente à pouca quantidade de amor que tem sido oferecida, pela maioria das pessoas.

Temos feito uma relação direta e muito equivocada de que a vida agitada justifica essa escassez de amor. Pode-se até dizer que a pressa favorece a desatenção, a falta de cuidado e de cultivo do amor, e isto sim seria justo dizer. Porém, não há justificativas que bastem para o desamor, visto que o amor deveria ser objetivo de vida.

Também atribuída à Madre Tereza de Calcutá, existe uma história que pode ser intitulada como A lamparina. Conta esse relato que Madre Tereza visitou um senhor de bastante idade, que vivia isolado e em quadro de extrema pobreza. Ao se oferecer para ajudá-lo na arrumação da pequena casa, e depois de ter seu pedido rejeitado, ela insistiu e recebeu permissão. Entre os objetos empoeirados ela encontrou uma lamparina suja e enferrujada. Parecia ter transcorrido muito tempo desde a última vez em que havia sido usada. Ao questionar o homem sobre os motivos para tal, ele disse que não tinha hábito de acendê-la porque não recebia visitas e, portanto, não precisava de luz em sua casa. A madre insistiu, limpou a lamparina e a deixou acesa. Bastante tempo se passou, a ponto de o ocorrido ser quase esquecido, até que Madre Tereza recebeu um recado vindo daquele senhor. As palavras exatas afirmavam: "Contem à minha amiga, que a luz que ela acendeu em minha vida continua brilhando".

Não que o feito dessa história seja grande em si, o amor dispensado é que foi. E não se pode deixar de notar o poder transformador que ele representou. Nesse sentido, grande é a mudança que um gesto feito em nome do amor pode representar na vida de uma pessoa, sobretudo para aquela que, por motivos diversos, tenha perdido a alegria e o ânimo de viver.

Não foi à toa que se classificou o amor como o mais nobre de todos os sentimentos. Foi justamente pelo poder de transformar escuridão em luz e isso se aplica muito mais no sentido figurado que na combustão do querosene de uma lamparina.

O amor pode ser transmitido e traduzido em gestos simples, em coisas do dia a dia, em outros sentimentos. Amor é carinho, é cuidado, compreensão, respeito ao pensamento diferente. Amor é espera, atenção, paciência. É abraço, ajuda, apoio e uma certa quantidade de dedicação. São coisas somadas, sentimentos espalhados e quando tudo isso se une surge um maravilhoso poder de transformação.

É realmente uma pobreza não saber oferecer amor, porque poder todo mundo pode, basta querer. Infelizmente não foi por equívoco que cantaram a afirmação de que "tem gente que não sabe amar." É uma pena, mas realmente tem gente que é pobre nisso; que sofre de extrema pobreza de amor, a ponto de não ter nem para si.

Precisamos mesmo é nos livrarmos dessa pobre massacrante. De tudo o que se busca na vida, o principal deve ser o amor. Dar e receber. Ter e repartir, porque amor é sempre luz, nunca escuridão. O mundo seria outro, e todos nós seríamos lamparinas, se aprendêssemos a pensar assim.

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"A falta de amor é a maior de todas as pobrezas."

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Texto de Alessandra Piassarollo publicado originalmente em Conti Outra Madre Tereza de Calcutá, dotada de refinado senso de humildade e compaixão, acertou ao dizer que não há pobreza maior do que a falta de amor. De fato, grande parte de nossas decepções e desenganos está relacionada diretamente à pouca quantidade de amor que tem sido oferecida, pela maioria das pessoas.

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An Introduction to Frederick Jackson Turner's The Significance Of The Frontier In American History

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Muitas vezes ouvimos falar do ego como o causador da soberba ou o culpado pelo sofrimento de uma pessoa diante de uma situação indesejada. Mas... o que é o ego exatamente e como este influencia a nossa felicidade?

Para a psicologia ocidental trata-se de uma representação que fazemos de nós mesmos. No entanto, do ponto de vista budista o ego é uma atividade, a tendência recorrente de nos identificarmos com qualquer coisa que tenha essa representação que acreditamos ser.

Neste conto budista veremos como esta identificação nos mantém separados do mundo e nos traz sofrimento e insatisfação, além de fomentar a concorrência. Aprecie a leitura.
"A felicidade não é algo que se tenha que adquirir. Você é sempre a felicidade. Esse desejo nasce da sensação de estar incompleto. Para quem existe essa sensação de estar incompleto? Investigue. Você está feliz quando dorme profundamente. Agora não está. O que interferiu entre essa felicidade e esta infelicidade? O ego. Procure a sua origem e descubra que você é a Felicidade."
-Ramana Maharshi-

Um teste para o ego com sabor a chocolate

Joel havia chegado já fazia três anos a uma das comunidades budistas mais antigas do Tibete, e ali almejava ser treinado para se transformar em um monge exemplar.

Todos os dias, na hora do jantar, perguntava ao seu mestre se no dia seguinte aconteceria a cerimônia da sua ordenação. "Você ainda não está pronto, primeiro precisa trabalhar a humildade e dominar o seu ego", respondia o seu mentor.

Ego? O jovem não entendia por que o mestre se referia a seu ego. Achava que merecia ascender no seu caminho espiritual já que meditava sem cessar e lia diariamente os ensinamentos de Buda.

Um dia, o mestre imaginou um jeito de demonstrar aos seu discípulo que ele ainda não estava pronto. Antes de iniciar a sessão de meditação anunciou: "Quem meditar melhor terá como prêmio um sorvete". De chocolate", acrescentou o ancião.

Logo após um breve alvoroço, os jovens da comunidade começaram a meditar. Joel queria ser o melhor a meditar dentre todos os seus colegas. "Dessa forma, mostrarei ao mestre que estou preparado para a cerimônia. E poderei tomar o sorvete", concluiu o discípulo.

O jovem budista tenta meditar

Joel conseguiu se concentrar na sua respiração, mas ao mesmo tempo visualizava um grande sorvete de chocolate que ia e vinha como se estivesse em um balanço. "Não é possível, preciso parar de pensar no sorvete ou outra pessoa vai ganhá-lo", repetia para si mesmo.

Com muito esforço, Joel conseguia meditar por alguns minutos nos quais simplesmente seguia o compasso da sua respiração, mas logo em seguida imaginava um dos monges tomando o sorvete de chocolate. "Droga! Sou eu que preciso conseguir esse sorvete!", pensava o jovem angustiado.

Quando a sessão acabou, o mestre explicou que todos tinham feito bem a tarefa, exceto alguém que havia pensado demais no sorvete, isto é, no futuro. Joel se recompôs antes de falar:

- Mestre, eu pensei no sorvete. Eu admito. Mas como você pode saber que fui eu quem pensou demais?

O ego se revela

- Não tenho como saber. Mas posso ver que você se sentiu tão afetado a ponto de se levantar e tentar se colocar por cima dos seus colegas. Assim, querido Joel, é que age o ego: sente-se atacado, questionado, ofendido... e quer ter sempre razão no jogo de ser superior aos outros.

Naquele dia, Joel aprendeu que ainda tinha um longo caminho a percorrer. Trabalhou a sua humildade e os impulsos do ego. Viveu no presente e procurou não ficar por cima dos outros. Também entendeu que não lhe convinha se identificar com suas conquistas.

Assim, com trabalho e paciência, chegou o grande dia. Foi aquele no qual o mestre bateu à sua porta para lhe anunciar que finalmente estava preparado para o que tanto havia almejado.

Quando chegou no templo não encontrou ninguém ali. Apenas uma pequena plataforma e sobre ela... um sorvete de chocolate. Joel pôde apreciar o sorvete agradecido, sem se sentir decepcionado. E em seguida, foi ordenado monge.

A humildade tem seu prêmio

Cada pessoa tem o seu próprio sorvete de chocolate: aquilo que almeja alcançar. O problema está em ter a mente posto nele, nos impedindo de desfrutar o presente.

Tendemos a confundir nossas conquistas com nosso valor e a nos identificarmos com elas. O ego se encarrega de nos empurrar a desejar ficar acima dos outros e a nos ofendermos se alguém nos aponta algum erro.

Se conseguirmos detectar nosso próprio ego e desativá-lo, automaticamente abandonamos a necessidade de criticar, discutir, competir ou julgar. Assim, nos desfazemos do papel de vítimas, do sofrimento que representa não cumprir com as demandas do ego... E conseguiremos desfrutar dos sorvetes!

Selecionamos para você:

Os 10 ladrões de sua energia, segundo Dalai Lama
"Essência da Amizade", texto de Dalai Lama

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O monge e o sorvete de chocolate, um conto budista sobre o ego

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Muitas vezes ouvimos falar do ego como o causador da soberba ou o culpado pelo sofrimento de uma pessoa diante de uma situação indesejada. Mas... o que é o ego exatamente e como este influencia a nossa felicidade? Para a psicologia ocidental trata-se de uma representação que fazemos de nós mesmos.

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A ética tem como valor central a reflexão sobre o Bem como modelo de acção. As respostas da ética devem indicar como agir corretamente para alcançar uma vida boa. Ouça neste episódio de Janelas da Filosofia uma breve viagem pelos conceitos de Ética.

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LifeStyle

Stress dos funcionários reduziu entre 45% a 36%

Em março e abril do ano passado a Perpetual Guardian, uma empresa neozelandesa, implementou um novo modelo laboral: trabalhar apenas quatro dias por semana, oito horas por dia, mas com um salário equivalente a cinco dias. Agora, esta terça-feira, foi publicado um estudo final sobre a experiência e as conclusões mostram os resultados positivos do projeto.

Além do stress dos funcionários ter reduzido entre 45% a 36%, a produtividade aumentou 20%. O estudo, monitorizado por académicos da Universidade de Auckland e pela Universidade de Tecnologia de Auckland, revela ainda que o equilíbrio entre a vida profissional e laboral também cresceu de 54% para 78%.

De acordo com o fundador da empresa, Andrew Barnes, citado pelo 'The Guardian', o método aumentou os lucros da companhia, aumentou o nível de empenho e melhorou a disposição dos trabalhadores sem consequências negativas no trabalho produzido. Desta forma, Barnes considera que mais empresas deveriam implementar este método.

"Precisamos que mais companhias tentem esta abordagem. Irão ficar surpreendidos com as melhorias na companhia, nos trabalhadores e na comunidade adjacente", disse o responsável, que esta semana publicou um guia para auxiliar outras organizações a implementar o modelo.

Para as conclusões, os funcionários pontuaram as áreas de liderança, estímulo, empoderamento e empenho.

"Temos sido tratados como adultos e penso que o resultado é que estamos todos a agir como adultos", comentou Tammy Barker, funcionária da empresa que participou no teste, acrescentando ainda que trabalhar menos ajudou-a a concentrar-se nas suas tarefas.

À Perpetual Guardian já chegaram centenas de pedidos de informação sobre o modelo de trabalho. A empresa Wellcome Trust, do Reino Unido está a pensar em aplicá-lo no seu total de 800 trabalhadores.

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Empresa onde só se trabalha quatro dias por semana aumentou produtividade em 20%

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LifeStyle Stress dos funcionários reduziu entre 45% a 36% Em março e abril do ano passado a Perpetual Guardian, uma empresa neozelandesa, implementou um novo modelo laboral: trabalhar apenas quatro dias por semana, oito horas por dia, mas com um salário equivalente a cinco dias.

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A Igreja Católica possui uma grande influência no mundo, devido o número de pessoas que seguem a religião e sua presença na História. O Papa, como líder mundial dessa igreja, é extremamente respeitado como um porta-voz de Deus na Terra, e todos os seus discursos são considerados fundamentais pelos fiéis para seguir um caminho positivo, que nos aproxime da vida designada por Deus. O Papa atual, Francisco, está sempre muito atento à realidade do mundo e frequentemente manda mensagens para os seguidores sobre como podem agir a cada dia para contribuir para um mundo mais iluminado e justo.

Suas lições são admiradas até mesmo por pessoas que não seguem a religião católica, que se encantam por sua bondade e preocupação com o próximo.

Uma das recentes declarações de Papa Francisco está dando o que falar. Ele afirmou que os patrimônios culturais da Igreja Católica devem ser usados "a serviço dos pobres" e a possível venda desses bens não deveriam ser consideradas um "escândalo". O Papa fez essas declarações em uma mensagem que enviou aos participantes de um congresso sobre a gestão dos bens culturais eclesiásticos e a cessão de lugares de culto, que foi realizado pelo Pontifício Conselho para a Cultura e pela Conferência Episcopal Italiana (CEI).

Ele usou as seguintes palavras:

"Os bens culturais são voltados às atividades de caridade desenvolvidas pela comunidade eclesiástica. O dever de tutela e conservação dos bens da Igreja, e em particular dos bens culturais, não tem um valor absoluto, mas em caso de necessidade eles devem servir ao bem maior do ser humano e especialmente estar a serviço dos pobres".

Ele ainda pensa que a constatação de que muitas igrejas "não são mais necessárias por falta de fiéis ou padres ou por mudanças na distribuição da população nas cidades e zonas rurais deve ser vista como um sinal dos tempos que nos convida a uma reflexão e nos impõe uma adaptação". Na mensagem enviada ao congresso, Papa Franciso salientou que as vendas dos bens da Igreja não devem ser consideradas a para resolver os problemas do mundo, mas que caso isso um dia chegue a acontecer, deve ser aceito pelos fiéis.

A mensagem transmite muito do que podemos aprender com Cristo: caridade, respeito e amor ao próximo.

Um exemplo muito positivo do Papa, que esperançosamente fará muitas pessoas enxergarem os bens materiais com olhos diferentes. O que você achou dessa declaração de Papa Francisco? Deixe um comentário abaixo e compartilhe a notícia com seus amigos! Direitos autorais da imagem de capa: Alessandro Bianchi/Reuters

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Papa Francisco sugere vender bens da igreja para ajudar pobres

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A Igreja Católica possui uma grande influência no mundo, devido o número de pessoas que seguem a religião e sua presença na História. O Papa, como líder Uma das recentes declarações de Papa Francisco está dando o que falar.

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Os diferentes tipos de cruz e seu significado

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Os incríveis sinais e símbolos das aparições marianas

Durante todo o século passado, pessoas do mundo inteiro elaboraram teorias para decifrar a mensagem oculta nos "três segredos" de Fátima, mas a Irmã Lúcia disse que a interpretação não pertencia ao vidente, e sim à Igreja. Cabe à Igreja interpretar os diversos sinais e símbolos de Nossa Senhora de Fátima, para oferecer aos fiéis um guia claro na compreensão do que Deus quer revelar.

A Igreja fez isso precisamente no ano 2000, quando o então cardeal Joseph Ratzinger, prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, escreveu um longo comentário teológico e interpretação do famoso "terceiro segredo". Ele esclareceu os sinais e símbolos que se encontravam nas visões da Virgem e fez algumas descobertas extraordinárias.

Apresentamos, a seguir, 5 revelações surpreendentes que derivam do "terceiro segredo" de Nossa Senhora de Fátima, exatamente da maneira como foram interpretados pelo então cardeal Ratzinger (atual papa emérito Bento XVI).
1. Penitência, penitência, penitência "A palavra-chave desta parte do 'segredo' é o tríplice grito: 'Penitência, Penitência, Penitência!' Volta-nos ao pensamento o início do Evangelho: 'Pænitemini et credite evangelio' (Mc 1, 15). Perceber os sinais do tempo significa compreender a urgência da penitência, da conversão, da fé. Tal é a resposta justa a uma época histórica caracterizada por grandes perigos, que serão delineados nas sucessivas imagens."
A mensagem central de Nossa Senhora de Fátima era "penitência". Ela quis recordar ao mundo a necessidade de afastar-se do mal e reparar os danos provocados pelos nossos pecados. Esta é a "chave" para compreender o resto do "segredo". Tudo gira ao redor da necessidade de penitência.
2. Nós preparamos a espada de fogo "O anjo com a espada de fogo à esquerda da Mãe de Deus lembra imagens análogas do Apocalipse: ele representa a ameaça do juízo que pende sobre o mundo. A possibilidade que este acabe reduzido a cinzas num mar de chamas, hoje já não aparece de forma alguma como pura fantasia: o próprio homem preparou, com suas invenções, a espada de fogo. Em seguida, a visão mostra a força que se contrapõe ao poder da destruição: o brilho da Mãe de Deus e, de algum modo proveniente do mesmo, o apelo à penitência."
Esta parte da aparição tende a ser a mais angustiante. Parece que Deus pode destruir todos com uma "espada de fogo". Mas o cardeal Ratzinger, no entanto, sublinha que a "espada de fogo" seria algo criado por nós mesmos (como a bomba atômica), e não um fogo que desce do céu. A boa notícia é que a visão afirma que a espada de fogo é extinta no contato com o esplendor da Virgem, em conexão com o convite à penitência. Maria tem a última palavra e seu esplendor pode deter qualquer cataclismo.
3. O futuro não está gravado em pedra "É sublinhada a importância da liberdade do homem: o futuro não está de forma alguma determinado imutavelmente, e a imagem vista pelos pastorinhos não é, absolutamente, um filme antecipado do futuro, do qual já nada se poderia mudar. Na realidade, toda a visão acontece só para chamar em campo a liberdade e orientá-la numa direção positiva. O sentido da visão não é, portanto, o de mostrar um filme sobre o futuro, já fixo irremediavelmente; mas exatamente o contrário: o seu sentido é mobilizar as forças da mudança em bem."
Ao contrário da convicção popular, as intensas visões oferecidas por Nossa Senhora de Fátima não são uma previsão do futuro, do que vai acontecer. São uma previsão do que poderia acontecer se não respondermos ao convite à penitência e à conversão do coração, que Ela faz. Ainda temos nosso livre arbítrio, e somos convidados a usá-lo pelo bem de toda a humanidade.
4. O sangue dos mártires é semente da Igreja "A conclusão do 'segredo' (...) é uma visão consoladora, que quer tornar permeável à força santificante de Deus uma história de sangue e de lágrimas. Anjos recolhem, sob os braços da cruz, o sangue dos mártires e com ele regam as almas que se aproximam de Deus... Tal como nasceu a Igreja da morte de Cristo, do seu lado aberto, assim também a morte das testemunhas é fecunda para a vida futura da Igreja. Deste modo, a visão da terceira parte do 'segredo', tão angustiante ao início, termina numa imagem de esperança: nenhum sofrimento é vão, e precisamente uma Igreja sofredora, uma Igreja dos mártires torna-se sinal indicador para o homem na sua busca de Deus."
É verdade que a visão contém muito sofrimento, mas não é em vão. A Igreja pode ter de sofrer muito nos anos vindouros, e isso pode não ser uma surpresa. A Igreja viveu a perseguição desde a crucificação de Jesus, e nosso sofrimento na época atual produzirá efeitos positivos no futuro.
5. Tende confiança! Eu venci o mundo "'O meu Imaculado Coração triunfará.' Que significa isto? Significa que este Coração aberto a Deus, purificado pela contemplação de Deus, é mais forte que as pistolas ou outras armas de qualquer espécie... O maligno tem poder neste mundo... Tem poder, porque a nossa liberdade se deixa continuamente desviar de Deus. Mas... a liberdade para o mal deixou de ter a última palavra. O que vale desde então, está expresso nesta frase: 'No mundo tereis aflições, mas tende confiança! Eu venci o mundo' (Jo 16, 33). A mensagem de Fátima convida a confiar nesta promessa."
Para concluir, o "segredo" de Fátima nos dá esperança neste mundo lacerado pelo ódio, pelo egoísmo e pela guerra. Satanás não triunfará, e seus planos malignos serão impedidos pelo Coração Imaculado de Maria. Poderá haver sofrimento no futuro próximo, mas, se nos afiançarmos em Jesus e sua Mãe, sairemos vitoriosos.

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5 revelações surpreendentes do "terceiro segredo" de Fátima

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Durante todo o século passado, pessoas do mundo inteiro elaboraram teorias para decifrar a mensagem oculta nos "três segredos" de Fátima, mas a Irmã Lúcia disse que a interpretação não pertencia ao vidente, e sim à Igreja.

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Aleteia — Catholic Spirituality, Lifestyle, World News, and Culture

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These programs give you all the physical benefits while keeping your Christian faith front and center.

Experts cannot say enough about the benefits of stretching, breathing, and mindfulness. But don't be misled into the thinking that yoga is the only choice out there for engaging your body, mind, and soul in exercise. In the last few years a number of exercise programs have popped up that provide Christians all the benefits of yoga but without the things that most concern them - namely yoga's philosophical incompatibility with Christian teaching.

One of the most recent newcomers to this field, which is now being used in Catholic schools, is a program called PrayerMotion, developed by a medical doctor in Arizona, Anne Borik, who came up with the program to help her grandmother recover from a stroke. Not exactly exercise, but more of a relaxation, stress-relief, and focusing technique, the program uses a combination of music, breathing and hand "signing," all based on 5th-century Benedictine monastic prayer.

"There is an area in the human brain responsible for feeling anxious and jittery that is activated when we are not thinking about anything," says Dr. Borik. "But when we intentionally concentrate on a word and then bring it out in motion, that specific activity disables the anxious area in the brain, and we become more focused."

At a time when yoga is being introduced in schools to help children with stress, focus, and behavioral issues, PrayerMotion is showing initial success in Catholic schools, but also works for people of all ages who want to stay grounded in a Catholic identity.

Here are a few other mind/body programs that keep God and prayer centermost, even in the gym:

Developed by a sports medicine expert and Catholic Dave Reddy, the program (used mostly in schools) runs on the philosophy that we need to be physically fit in order to go out in the world and take care of others. While not technically a mind-body program, it enhances physical education, sports and religious education classes by showing a clear connection between fitness and faith goals. Here's a workout that grownups can do at home:

It may look like yoga - and this program does incorporate many of the physical movements and stretches used in yoga - but no one exercise program alone can claim ownership to the body's own natural movements and tendencies. Pietra Fitness incorporates many of these time-tested techniques into its own Catholic-based classes. Christian prayer and music are integrated in the program to not only help the body but refresh the soul.

The approach pairs core strengthening, stretching and isometrics with the prayers of the Rosary. For example, the warm-up stretches are done while reciting the Apostle's Creed, and pushups are done through each of the Our Fathers. Classes are offered in select locations across the country as the movement catches on, but you can also sign up for classes online or through downloads.

This DVD is a series of stretches and strengthening exercises done to the Luminous Mysteries of the Rosary, invigorating your prayer life as well as your body.

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5 Alternatives to yoga that Catholics can try

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Experts cannot say enough about the benefits of stretching, breathing, and mindfulness. But don't be misled into the thinking that yoga is the only choice out there for engaging your body, mind, and soul in exercise.

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A Igreja Católica possui uma grande influência no mundo, devido o número de pessoas que seguem a religião e sua presença na História. O Papa, como líder mundial dessa igreja, é extremamente respeitado como um porta-voz de Deus na Terra, e todos os seus discursos são considerados fundamentais pelos fiéis para seguir um caminho positivo, que nos aproxime da vida designada por Deus. O Papa atual, Francisco, está sempre muito atento à realidade do mundo e frequentemente manda mensagens para os seguidores sobre como podem agir a cada dia para contribuir para um mundo mais iluminado e justo.

Suas lições são admiradas até mesmo por pessoas que não seguem a religião católica, que se encantam por sua bondade e preocupação com o próximo.

Uma das recentes declarações de Papa Francisco está dando o que falar. Ele afirmou que os patrimônios culturais da Igreja Católica devem ser usados "a serviço dos pobres" e a possível venda desses bens não deveriam ser consideradas um "escândalo". O Papa fez essas declarações em uma mensagem que enviou aos participantes de um congresso sobre a gestão dos bens culturais eclesiásticos e a cessão de lugares de culto, que foi realizado pelo Pontifício Conselho para a Cultura e pela Conferência Episcopal Italiana (CEI).

Ele usou as seguintes palavras:

"Os bens culturais são voltados às atividades de caridade desenvolvidas pela comunidade eclesiástica. O dever de tutela e conservação dos bens da Igreja, e em particular dos bens culturais, não tem um valor absoluto, mas em caso de necessidade eles devem servir ao bem maior do ser humano e especialmente estar a serviço dos pobres".

Ele ainda pensa que a constatação de que muitas igrejas "não são mais necessárias por falta de fiéis ou padres ou por mudanças na distribuição da população nas cidades e zonas rurais deve ser vista como um sinal dos tempos que nos convida a uma reflexão e nos impõe uma adaptação". Na mensagem enviada ao congresso, Papa Franciso salientou que as vendas dos bens da Igreja não devem ser consideradas a para resolver os problemas do mundo, mas que caso isso um dia chegue a acontecer, deve ser aceito pelos fiéis.

A mensagem transmite muito do que podemos aprender com Cristo: caridade, respeito e amor ao próximo.

Um exemplo muito positivo do Papa, que esperançosamente fará muitas pessoas enxergarem os bens materiais com olhos diferentes. O que você achou dessa declaração de Papa Francisco? Deixe um comentário abaixo e compartilhe a notícia com seus amigos! Direitos autorais da imagem de capa: Alessandro Bianchi/Reuters

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Papa Francisco sugere vender bens da igreja para ajudar pobres

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A Igreja Católica possui uma grande influência no mundo, devido o número de pessoas que seguem a religião e sua presença na História. O Papa, como líder Uma das recentes declarações de Papa Francisco está dando o que falar.

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Texto de Wandy Luz
Respeito e liberdade, é o que eu quero e desejo para essa humanidade que luta pela igualdade, que batalha para ser livre, mas que não aprendeu ainda, a respeitar a liberdade dos outros.

Eu desejo um mundo onde as pessoas possam ser livres em sua essência e verdade. Eu desejo que as pessoas possam amar e serem amadas da maneira que quiserem e por quem quiserem. E que o amor de uns não provoque o ódio em outros. Eu desejo de verdade, um mundo mais consciente, mais tolerante, mais sensível a dor, a imperfeição e as escolhas alheias.

Eu desejo respeito, e para isso entendo que preciso também respeitar, mesmo o que não me agrada.

Orientação sexual. Time de futebol. Escolhas políticas. Religião. Diferentes percepções. Livre árbitro.

Vamos tentar um pouquinho mais a cada dia, a respeitar as pessoas da maneira como são, mesmo que a gente não concorde com alguns aspectos de suas vidas. Não cabe a nós julgar. Repito, não cabe a nós julgar nenhuma escolha, decisão ou vontade alheia. Respeito não é concordar. Respeito não é incentivar. Respeito não é aceitar. Respeito não é obrigação de se conviver com o que ou quem você não gosta ou não concorda. Respeito é só respeito ! Um valor essencial e primordial.

Respeito é entender que cada um tem uma perspectiva diferente, opiniões diferentes, e está tudo bem! As minhas opiniões, as minhas escolhas, as minhas vontades, não anulam a relevância das suas e vice versa.

Respeito é a decência de não fazer aos outros o que não gostaríamos que fizessem com a gente.

Sem respeito ao próximo não existirá respeito mútuo e sem respeito mútuo, teremos uma sociedade intolerante, agressiva e estagnada. Pois sem respeito, compaixão e tolerância, não há evolução e desenvolvimento humano.

E de nada adianta tecnologias revolucionárias se o espírito e comportamento humano continuarem na pré-história.

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Respeito não é concordar. Respeito não é incentivar. Respeito não é aceitar. Respeito é só respeito! - Revista Pazes

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Texto de Wandy Luz Respeito e liberdade, é o que eu quero e desejo para essa humanidade que luta pela igualdade, que batalha para ser livre, mas que não aprendeu ainda, a respeitar a liberdade dos outros. Eu desejo um mundo onde as pessoas possam ser livres em sua essência e verdade.

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Agostinho de Hipona ou Santo Agostinho, como também é conhecido, foi um filósofo da idade média, patrono da ordem religiosa agostiniana e também um dos responsáveis pela concepção do pensamento cristão medieval e da filosofia patrística. Seu trabalho está fortemente vinculado à Igreja Católica. Agostinho buscava na razão a justificativa para a fé, e em sua vida dedicou-se a estudar melhor o comportamento, o livre-arbítrio, defendendo que só podemos encontrar a verdadeira liberdade através da Graça. Seus ensinamentos permanecem vivos para muitas pessoas e hoje compartilhamos alguns deles com você. Não importa qual seja sua crença, você certamente poderá se beneficiar das reflexões de Agostinho, e quem sabe encontrar um novo caminho para seguir.

15 importantes lições de vida que podemos aprender com Santo Agostinho

Amor

"A medida do amor é amar sem medida" - Santo Agostinho O amor é um sentimento incrível e, desde que seja saudável, quanto mais melhor. Não coloque limites ao seu amor!

Dedicação

"Não basta fazer as coisas boas, é preciso fazê-las bem." - Santo Agostinho Nada em nossas vidas vai realmente para frente quando não nos dedicamos, não fazemos a nossa parte. Precisamos de comprometimento e dedicação para alcançarmos nossos objetivos. Dedique-se em tudo o que faz e esteja aberto a aprender as lições que cada situação da vida lhe ensina.

"Não há lugar para a sabedoria onde não há paciência" - Santo Agostinho A paciência é um dos valores mais difíceis de desenvolver, pois vivemos em uma era de imediatismo, mas aprender a esperar o momento certo é uma das chaves para uma vida próspera e feliz.

Seguir em frente

"O mundo é um livro e quem fica sentado em casa lê somente uma página." - Santo Agostinho Liberte-se de sua zona de conforto e conheça o mundo de verdade, com certeza você ficará encantando com a sua beleza!

Enfrentar a verdade

"As pessoas costumam amar a verdade quando esta as ilumina, porém tendem a odiá-la quando as confronta." - Santo Agostinho Nem sempre a verdade nos agrada, mas precisamos aceitá-la com maturidade e sabedoria, para que possamos evoluir.

Movimento

"Nada estará perdido enquanto estivermos em busca." - Santo Agostinho"Mesmo que já tenha feito uma longa caminhada, sempre haverá mais um caminho a percorrer." - Santo Agostinho Não fique confortável por muito tempo em uma posição na vida, as coisas estão em constante movimento, e precisamos nos movimentar junto, para não ficarmos para trás.

Valores

"Não andes averiguando quanto tens, mas o que tu és.

A verdadeira felicidade não consiste em ter muito, mas em contentar-se com pouco." - Santo Agostinho "Ama e faz o que quiseres. Se calares, calarás com amor; se gritares, gritarás com amor; se corrigires, corrigirás com amor; se perdoares, perdoarás com amor. Se tiveres o amor enraizado em ti, nenhuma coisa senão o amor serão os teus frutos." - Santo Agostinho Nossos valores definem as vidas que levamos, e não importa a nossa realidade, quando agimos de acordo com a voz em nosso coração, as coisas dão certo.

"Conhece-te, aceita-te, supera-te." - Santo Agostinho Precisamos estar muito conscientes de quem realmente somos, para nos aceitarmos e vivermos em paz com nós mesmos.

Conexões

"Necessitamos um do outro para sermos nós mesmos." - Santo Agostinho Não vivemos sozinhos. Por isso, precisamos fazer nossa parte para criarmos relacionamentos saudáveis com as pessoas ao nosso redor, sempre respeitando nossa individualidade e valores.

Preocupações

"Preocupas-te se a árvore de tua vida tem galhos apodrecidos? Não percas tempo; cuida bem da raiz e não terás de andar pelos galhos." - Santo Agostinho Devemos valorizar aquilo que realmente importa, o que existe dentro de nós, nossa essência. Quando estamos saudáveis por dentro, não importa o que aconteça em nosso exterior, iremos nos recuperar.

"O orgulho é a fonte de todas as fraquezas, porque é a fonte de todos os vícios". - Santo Agostinho O orgulho apenas nos leva para baixo e destrói nossos relacionamentos. Precisamos administrá-lo com muito cuidado e equilíbrio.

Esperança

"A esperança tem duas filhas lindas, a indignação e a coragem; a indignação nos ensina a não aceitar as coisas como estão; a coragem, a mudá-las." - Santo Agostinho A esperança nos faz seguir em frente e lutar por aquilo que achamos certo, mesmo em meio ao caos.

Caridade

"Onde não há caridade não pode haver justiça." - Santo Agostinho O mundo pode enfrentar momentos sombrios, mas enquanto mantivermos o amor ao próximo e a caridade vivos, não estaremos perdidos. Fazer o bem ao outro é ajudar a si mesmo.

O que você achou das lições? Tem mais alguma para acrescentar? Comente abaixo!

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15 importantes lições de vida que podemos aprender com Santo Agostinho

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Agostinho de Hipona ou Santo Agostinho, como também é conhecido, foi um filósofo da idade média, patrono da ordem religiosa agostiniana e também um dos Agostinho de Hipona ou Santo Agostinho, como também é conhecido, foi um filósofo da idade média, patrono da ordem religiosa agostiniana e também um dos responsáveis pela concepção do pensamento cristão medieval e da filosofia patrística.

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Carl Jung disse certa vez que "Todos nós nascemos originais e morremos cópias". Ao analisar a frase de Jung à luz da contemporaneidade, poderíamos encontrar um enorme problema, uma vez que vivemos em um mundo regido sumariamente pela liberdade. Isto é, o fundamento maior da nossa sociedade é a liberdade, que se ramifica em diversos aspectos, desde o econômico até o comportamental. Entretanto, se olharmos com profundidade, perceberemos que essa estrutura de mundo "livre" existe tão somente no plano teórico e, assim, somos só reprodutores da ordem vigente ou simplesmente cópias, como argumenta Jung.

Obviamente, a nossa cosmovisão sofre influências externas, esse é um processo natural. Da mesma maneira que a vida em sociedade necessita de regras a fim de manter o convívio social dentro de certos limites éticos. Sendo assim, pensar no exercício da liberdade como algo ilimitado é impossível, já que todas as coisas possuem o seu contraponto e limitações. Apesar disso, a existência de pontos limitadores não implica a inexistência da liberdade e o condicionamento irrestrito a valores passados por uma ordem "superior".

Todavia, é isso que tem acontecido, temos sido escravizados ou, lembrando o João Neto Pitta, "colonizados pelo pensamento alheio". E pior, por uma ideologia extremamente nociva para nós enquanto seres humanos. Fomos reduzidos a estatística, na qual somos divididos entres os condicionados e os condicionáveis. Ou seja, não existe nessa estrutura a concepção de um ser livre, que exerce a capacidade de raciocínio e afeto para discernir sobre o que quer e deseja. Todos são domesticáveis em potencial.

Esse controle é feito por meio da conversão à sociedade de consumo e seus valores fundamentais, que reduz tudo a um valor mercadológico precário, rotativo e obsoleto. A mídia com todos os seus tentáculos está a serviço do grande capital, que não visa outra coisa a não ser a conversão de mais pessoas, contemplando o deus consumo em seu templo maior: os shoppings centers. Lugar de alegria, satisfação, preenchimento de vazios e liberdade irrestrita, pelo menos teoricamente ou midiaticamente. Mas, em um mundo regido também pelas aparências, pelo espetáculo, o importante não é o que é, e sim, o que aparenta ser, sobretudo, aos olhos dos outros.

Aliás, nesse esquema, não basta ter, é necessário parecer que tenha, expor, mostrar, iludir, ganhar aplausos, tapinhas nas costas, sorrisos falsos e olhar invejosos. Em outras palavras, é preciso confessar ao mundo que você é um vencedor, que é um bom filho de "Deus", que é recompensado por seguir os seus preceitos, ir ao seu templo e contemplá-lo 24 horas por dia. E existem ferramentas muito úteis para isso, as redes sociais que o digam.

Toda essa teatralidade da vida cotidiana, montada com cortinas que nunca se fecham, é apresentada como verdade e nós - com nossa psique altamente fragilizada - a compramos com extrema facilidade. Para os mais duros na queda, nada que mil repetições não sejam capazes de construir, afinal, como disse Joseph Goebbels, ministro da propaganda na Alemanha Nazista: "Uma mentira repetida mil vezes torna-se verdade".

Apesar disso, a grande maioria de nós não está revoltada com a sua condição, pelo contrário, aceitamos o jugo de bom grado. Ou pior, o buscamos. É claro que não possuímos o domínio das relações de força na sociedade, não controlamos as leis, o sistema jurídico, tampouco, a mídia. Somos "apenas" espectadores vorazes de uma batalha desigual e opressora. Entretanto, será que não há o que ser feito? Será que não existem alguns pontos de luz que tentam nos iluminar? Eu sei o quanto é difícil se libertar e quão alto é o preço que se paga pela liberdade. Mas de que adianta ter o conforto de uma vida "segura", se é por meio dessa "segurança" que a servidão e os males decorrentes desta se tornam possíveis?

Como disse Rosa Luxemburgo: "Quem não se movimenta, não sente as correntes que o prendem". É preciso, então, se movimentar, correr, gesticular, falar, até que o som das correntes seja insuportável e nós consigamos despertar de um sonho ridículo que apresenta um espetáculo celestial em meio a um inferno cercado de grades manchadas com sangue, suor e sofrimento. Se uma mente que se abre jamais volta ao tamanho original, a que se liberta jamais aceita retornar à prisão; porque por mais que as condições sejam adversas, o princípio da autonomia está dentro de nós, quando decidimos romper o medo de abrir os olhos e passamos a enxergar. Sendo assim, o cárcere não é criado do lado de fora, é criado do lado de dentro, já que a chave que prende é a mesma que liberta, pois não existe pior prisão do que uma mente fechada.

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Não existe pior prisão do que uma mente fechada

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Carl Jung disse certa vez que "Todos nós nascemos originais e morremos cópias". Ao analisar a frase de Jung à luz da contemporaneidade, poderíamos encontrar um enorme problema, uma vez que vivemos em um mundo regido sumariamente pela liberdade.

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- Rabino, minha casa é muito pequena. Eu moro com minha esposa, meus filhos e meus sogros em poucos ambientes, vivemos nos esbarrando. Isso cria um ambiente de ansiedade e estresse, passamos o dia gritando uns com os outros. Eu não sei mais o que fazer - disse ele em um tom desesperado. O rabino, então, perguntou ao homem se ele tinha uma vaca. O homem afirmou positivamente, então o rabino o aconselhou a colocá-la dentro da casa também. O homem não entendeu muito bem o conselho do rabino, porque parecia contraprodutivo, mas o seguiu ao pé da letra, porque confiava em suas instruções. No entanto, uma semana depois, quando percebeu que as coisas estão ainda piores, resolveu reclamar para o rabino. Chegando lá, recebeu um novo conselho. - Também coloque suas duas cabras em casa - o rabino o aconselhou. O homem resolveu acatar o conselho novamente, esperando que dessa vez as coisas fossem melhorar, mas retornou novamente ao rabino, dizendo que seus conselhos apenas tinham piorado as coisas. O rabino perguntou se haviam outros animais em sua casa. O homem então respondeu que só restava um cachorro e algumas galinhas, e o rabino o disse novamente para colocar esses animais dentro de sua casa e voltar na semana seguinte para conversar. O homem voltou na semana seguinte completamente irritado com a situação. - Isso é insuportável! Eu tenho que fazer alguma coisa ou vou ficar louco. Por favor, ajude-me! Nesse momento, o rabino o orientou de maneira diferente.

- Preste atenção no que vou falar: pegue a vaca e leve para o estábulo, as cabras para o curral, deixe o cachorro fora de casa e devolva as galinhas para o galinheiro. E em poucos dias venha me ver novamente. Quando voltou para visitar o rabino, o homem estava muito feliz e satisfeito. - Ah, rabino! Agora em casa há muito mais espaço, só há minha esposa, meus filhos e meus sogros!

Esta parábola retrata muito bem nossas atitudes diante das situações de nossas vidas. Todos temos momentos difíceis, mas em grande parte das vezes, nos deixamos levar pelos sentimentos ruins e acabamos tornando uma situação pior do que realmente é.

Além disso, temos o hábito de valorizar o que temos apenas quando as coisas pioram, como foi o caso do homem da história. Podemos perceber que em nenhum momento as circunstâncias de sua vida realmente mudaram, apenas lhe foi apresentado outro ponto de vista, que o ensinou a enxergar a sua realidade de maneira diferente, focando no positivo e aprendendo a demonstrar gratidão por aquilo que tinha. Todos podemos aprender a nos tornar mais conscientes e gratos por tudo em nossas vidas. As coisas nunca serão perfeitas, mas se pararmos para refletir, veremos que temos tudo aquilo que precisamos para transformar nossas realidades.

O que você achou da parábola? Já viveu alguma situação parecida em sua vida? Compartilhe suas experiências abaixo!

Direitos autorais da imagem de capa: Paz Arando / Unsplash

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A casa pequena: uma parábola que ensina a enxergar a vida com outros olhos

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Rabino, minha casa é muito pequena. Eu moro com minha esposa, meus filhos e meus sogros em poucos ambientes, vivemos nos esbarrando. Isso cria um ambiente de ansiedade e estresse, passamos o dia gritando uns com os outros. Eu não sei mais o que fazer - disse ele em um tom desesperado.

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A filosofia budista, que nasceu há mais de 2 mil anos na Índia vem conquistando o mundo por seus sábios ensinamentos sobre bondade, paz, consciência, amor, tolerância e compaixão.

As pessoas enxergam as lições budistas como guias, uma maneira de lidar com mais sabedoria com os desafios diários da vida. Uma das maneiras mais comuns de difundir os pensamentos budistas é através das histórias e lendas, que se mantêm vivas de gerações em gerações. A história budista de hoje carrega uma grande sabedoria e nos ensina a fazer uma pausa quando precisamos de mais paz e harmonia, em nossas vidas. Esperamos que você aproveite os ensinamentos.

Desafio

Eu ouvi uma antiga parábola. E deve ser muito antiga, porque naqueles dias Deus costumava viver na terra. Um dia, um velho camponês foi fazer uma visita a Deus e lhe disse: - Olhe, você deve ser Deus e você deve ter criado o mundo, mas há uma coisa que eu tenho que lhe dizer: você não é um camponês, você não sabe tudo o que há para saber sobre a agricultura. Você tem algo para aprender. Deus, então, respondeu-lhe: - Qual é o seu conselho? O agricultor disse:

- Dê-me um ano e deixe-me fazer as coisas do jeito que eu quero e vamos ver o que acontece. A pobreza não mais existirá. Deus aceitou a proposta do camponês e lhe deixou no comando por um ano. O camponês, em seu poder, controlava o mundo como achava melhor: sem tempestades, sem ventos, sem perigos para suas plantações. Tudo estava indo bem e ele estava muito feliz. O tempo estava funcionando de acordo com sua vontade, estava tudo matematicamente perfeito. O camponês notou que o trigo cresceu muito mais do que o esperado, mas então ocorreu um problema. Então foi até Deus e disse: - Nós conseguimos muitos grãos e mesmo se ficássemos um ano sem trabalhar, ainda teríamos comida suficiente. No entanto, quando fomos recolher os grãos, eles estavam vazios. O que aconteceu, qual foi o erro? Deus respondeu: - Como você cuidou para que tudo saísse perfeito, não houve desafio, nem conflitos, e assim o trigo tornou-se impotente. Desafios são necessários em todas as áreas da vida. Tempestades, trovões, relâmpagos são necessários, porque eles agitam a alma dentro do trigo. A noite é tão necessária quanto o dia, e os dias de tristeza são tão essenciais quanto os dias de felicidade. Quando uma pessoa compreende a função do equilíbrio, entende que nem sempre tudo tem que acontecer de acordo com nossas vontades, e as inconstâncias fazem parte de nosso crescimento. Entender que aperfeição não existe traz paz aos nossos corações e nos ensina que, mesmo em condições imperfeitas, podemos prosperar na vida, se seguirmos o caminho correto e acreditarmos em nós mesmos.

O que você achou da mensagem? Comente abaixo!

Direitos autorais da imagem de capa: Melvin Thambi / Unsplash

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Leia esta história budista sempre que precisar sentir paz em seu coração

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A filosofia budista, que nasceu há mais de 2 mil anos na Índia vem conquistando o mundo por seus sábios ensinamentos sobre bondade, paz, consciência, A história budista de hoje carrega uma grande sabedoria e nos ensina a fazer uma pausa quando precisamos de mais paz e harmonia, em nossas vidas.

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Por Josh Jones

Traduzido de Open Culture

Pelo menos quando eu estava na escola, aprendemos o básico de como o Terceiro Reich chegou ao poder no início dos anos 1930. Gangues paramilitares aterrorizando a oposição, a incompetência e o oportunismo dos conservadores alemães, o Fogo do Reichstag . E aprendemos sobre a importância crítica da propaganda, a deliberada desinformação do público a fim de influenciar opiniões em massa e obter apoio popular (ou pelo menos a aparência dele). Enquanto o Ministro da Propaganda Joseph Goebbels expurgou artistas e escritores judeus e de esquerda, ele construiu uma enorme infra-estrutura de mídia que jogava, escreve PBS"Provavelmente o papel mais importante na criação de uma atmosfera na Alemanha que tornou possível aos nazistas cometer atrocidades terríveis contra judeus, homossexuais e outras minorias".

Como a minoria partidária de Hitler e Goebbels assumiu e quebrou a vontade do povo alemão tão completamente que permitiram e participaram de assassinatos em massa? Os estudiosos do totalitarismo do pós-guerra, como Theodor Adorno e Hannah Arendt, fizeram essa pergunta várias e várias décadas depois. Seus primeiros estudos sobre o assunto analisaram os dois lados da equação. Adorno contribuiu para um volume maciço de psicologia social chamado The Authoritarian Personality , que estudava indivíduos predispostos aos apelos do totalitarismo. Ele inventou o que chamou de F-Scale ("F" para "fascismo"), uma das várias medidas que ele usou para teorizar o Tipo de Personalidade Autoritária .

Arendt, por outro lado, examinou atentamente os regimes de Hitler, Stálin e seus funcionários, a ideologia do racismo científico e o mecanismo da propaganda para fomentar "uma mistura curiosamente variada de credulidade e cinismo com a qual cada membro era submergido e onde se esperava que reagisse às mudanças das declarações mentirosas dos líderes ". Assim escreveu em 1951 "Origens do Totalitarismo", elaborando que essa" mistura de ingenuidade e cinismo ... prevalece em todas as categorias de movimentos totalitários ":
Num mundo incompreensível e em constante mutação, as massas haviam chegado a um ponto em que, ao mesmo tempo, acreditavam em tudo e em nada, achavam que tudo era possível e nada era verdade ... Os líderes totalitários de massa basearam sua propaganda na correta suposição psicológica de que, sob tais condições, alguém poderia fazer as pessoas acreditarem nas afirmações mais fantásticas um dia e confiar que, se no dia seguinte fossem dadas provas irrefutáveis ​​de sua falsidade, elas se refugiariam no cinismo; em vez de abandonar os líderes que haviam mentido para elas, elas protestariam que sabiam o tempo todo que a declaração era uma mentira e admirariam os líderes por sua superior inteligência tática.
Por que a mentira constante é muitas vezes descarada? Por um lado, funcionava como um meio de dominar completamente os subordinados, que teriam que deixar de lado toda a sua integridade para repetir falsidades ultrajantes e então seriam obrigados ao líder por vergonha e cumplicidade. "Os grandes analistas da verdade e da linguagem na política " - escreve o professor de filosofia política da Universidade McGill, Jacob T. Levy - incluindo "George Orwell, Hannah Arendt e Vaclav Havel - podem nos ajudar a reconhecer esse tipo de mentira pelo que é. .... Dizer algo obviamente falso, e fazer seus subordinados repeti-lo com uma expressão séria em sua própria voz, é uma exibição particularmente surpreendente de poder sobre eles. É algo endêmico ao totalitarismo ".

Arendt e outros reconheceram, escreve Levy, que "ser feito para repetir uma mentira óbvia deixa claro que você é impotente". Ela também reconheceu a função de uma avalanche de mentiras para tornar uma população impotente para resistir, o fenômeno a que agora nos referimos como " gaslighting ":

O resultado de uma substituição consistente e total das mentiras pela verdade factual não é que a mentira será agora aceita como verdade e verdades sejam difamadas como mentiras, mas o sentido pelo qual nos orientamos no mundo real - e a categoria da verdade versus falsidade está entre os meios mentais para este fim - está sendo destruído.

O terreno epistemológico assim arrancado deles, a maioria dependeria do que quer que o líder dissesse, independentemente de sua relação com a verdade. "A convicção essencial compartilhada por todas as classes", concluiu Arendt, "do companheiro viajante ao líder, é que política é um jogo de trapaça e que o 'primeiro mandamento' do movimento: 'O Führer está sempre certo' é necessário para os propósitos da política mundial, isto é , a trapaça mundial, como as regras da disciplina militar são para os propósitos da guerra ".

"Nós também", escreve Jeffrey Isaacs no Washington Post , "vivemos em tempos sombrios" - uma alusão a outra das análises sérias de Arendt - "mesmo que sejam diferentes e talvez menos sombrias". Arendt escreveu Origens of Totalitarianism de pesquisas e observações reunidas durante a década de 1940, um período histórico muito específico. No entanto, o livro, Isaacs observa, "levanta um conjunto de questões fundamentais sobre como a tirania pode surgir e as formas perigosas de desumanidade às quais ela pode levar". A análise de Arendt da propaganda e da função das mentiras parece particularmente relevante neste momento. Os tipos de mentiras descaradas de que ela escreveu podem se tornar tão comuns que se tornam banais. Podemos começar a pensar que eles são um espetáculo irrelevante. Isso, ela sugere, seria um erro.

* * *

"Hannah Arendt foi uma filósofa e cientista política nascida na Alemanha no início do século XX. Respeitada e influente, seus principais temas de estudo foram a política e o comportamento humano, ficando conhecida como a pensadora da liberdade.
Judia, Hannah foi perseguida e presa pelo governo nazista. Fugiu para Nova York em 1941, onde viveu como apátrida por 12 anos, tornando-se depois cidadã estadunidense."

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Hannah Arendt explica como a propaganda se utiliza da mentira para desgastar a moralidade: percepções das origens do totalitarismo

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Por Josh Jones Traduzido de Open Culture Pelo menos quando eu estava na escola, aprendemos o básico de como o Terceiro Reich chegou ao poder no início dos anos 1930. Gangues paramilitares aterrorizando a oposição, a incompetência e o oportunismo dos conservadores alemães, o Fogo do Reichstag .

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Natalia da Luz, Por dentro da África

Uma sociedade sustentada pelos pilares do respeito e da solidariedade faz parte da essência de ubuntu, filosofia africana que trata da importância das alianças e do relacionamento das pessoas, umas com as outras. Na tentativa da tradução para o português, ubuntu seria "humanidade para com os outros". Uma pessoa com ubuntu tem consciência de que é afetada quando seus semelhantes são diminuídos, oprimidos. - De ubuntu, as pessoas devem saber que o mundo não é uma ilha: "Eu sou porque nós somos". Eu sou humano, e a natureza humana implica compaixão, partilha, respeito, empatia - detalhou em entrevista exclusiva ao Por dentro da África, Dirk Louw, doutor em Filosofia Africana pela Universidade de Stellenbosch (África do Sul). Dirk conta que não há uma origem exata da palavra. Estudiosos costumam se referir a ubuntu como uma ética "antiga" que vem sendo usada "desde tempos imemoriais". Alguns pesquisadores especulam sobre o Egito Antigo (parte de um complexo de civilizações, do qual também faziam parte as regiões ao sul do Egito, atualmente no Sudão, Eritreia, Etiópia e Somália) como o local de origem do ubuntu como uma ética, mas o próprio fundamento do ubuntu é geralmente associado à África Subsaariana e às línguas bantos (grupo etnolinguístico localizado principalmente na África Subsaariana).

No fundo, este fundamento tradicional africano articula um respeito básico pelos outros. Ele pode ser interpretado tanto como uma regra de conduta ou ética social. Ele descreve tanto o ser humano como "sercom-os-outros" e prescreve que "ser-com-os-outros" deve ser tudo. Como tal, o ubuntu adiciona um sabor e momento distintamente africanos a uma avaliação descolonizada - contou o especialista e membrofundador da South African Philosopher Consultants Association.
CONHEÇA Por dentro da África
Na esfera política, o conceito é utilizado para enfatizar a necessidade da união e do consenso nas tomadas de decisão, bem como na ética humanitária. Dirk lembra que também existe o aspecto religioso, assentado na máxima zulu (uma das 11 línguas oficiais da África do Sul) umuntu ngumuntu ngabantu (uma pessoa é uma pessoa através de outras pessoas) que, aparentemente, parece não ter conotação religiosa na sociedade ocidental, mas está ligada à ancestralidade. A ideia de ubuntu inclui respeito pela religiosidade, individualidade e particularidade dos outros.

Ubuntu ressalta a importância do acordo ou consenso. A cultura tradicional africana, ao que parece, tem uma capacidade quase infinita para a busca do consenso e da reconciliação (Teffo, 1994a: 4 - Towards a conceptualization of Ubuntu). Embora possa haver uma hierarquia de importância entre os oradores, cada pessoa recebe uma chance igual de falar até que algum tipo de acordo, consenso ou coesão do grupo seja atingido. Este objetivo importante é expresso por palavras como Simunye ("nós somos um", ou seja, "a união faz a força") e slogans como "uma lesão é uma lesão para todos" (Broodryk, 1997a: 5, 7, 9 - Ubuntu Management and Motivation, de Johann Broodryk). Uso da palavra com a democracia na África do Sul Após quase cinco décadas de segregação racial apoiada pela legislação, o processo de construção da África do Sul no pós-apartheid exigia igualdade universal, respeito pelos direitos humanos, valores e diferenças. Desta forma, a ideia de ubuntu estava diretamente ligada à história da luta contra o regime que excluía a cidadania e os direitos dos negros.

Para conhecer a matéria completa, acesse Por dentro da África.

Natalia da Luz, Por dentro da África

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Ubuntu: a filosofia africana que nutre o conceito de humanidade em sua essência

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Natalia da Luz, Por dentro da África Uma sociedade sustentada pelos pilares do respeito e da solidariedade faz parte da essência de ubuntu, filosofia africana que trata da importância das alianças e do relacionamento das pessoas, umas com as outras. Na tentativa da tradução para o português, ubuntu seria "humanidade para com os outros".

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Conheça o poder do ato de abandono

Eu peço a Deus tudo aquilo de que preciso. Muito. Às vezes, parece que isso é constante e eu vivo dizendo, de manhã até a noite: "Senhor, por favor me dê isso" ou "eu preciso disso". Frequentemente, as minhas necessidades também se espalham para as conversas com amigos. Sempre peço que orem em meu nome por diversas intenções.

Embora eu tente não deixar minhas necessidades serem o foco exclusivo da minha oração, isso é quase inevitável. Tanto que, às vezes, eu me pergunto se eu não estaria sendo muito carente.

E chego à seguinte conclusão: todos somos carentes; isso é parte da condição humana. Porém, embora nossa necessidade nos torne um pouco vulneráveis ​​e fracos, Deus vê isso de forma diferente. Ele conhece nossas necessidades. E elas o glorificam, dando-lhe a oportunidade de nos dominar com sua bondade e piedade.

Dolindo Ruotolo, um frade capuchinho que viveu de 1882 a 1970, compreendeu profundamente a relação entre nossa necessidade e a bondade de Deus.

Ordenado aos 23 anos, Dolindo passou a vida em oração, sacrifício e serviço. Ele ouviu confissão, deu orientação espiritual e cuidou dos necessitados. Por um tempo, serviu como diretor espiritual de Padre Pio. Inclusive, quando alguns peregrinos de Nápoles, onde residia Dolindo, iam para Pietrelcina, Padre Pio costuma dizer: "Por que vocês veem aqui, se vocês têm Dom Dolindo em Nápoles? Vão até ele, ele é um santo! "

O frade tornou-se conhecido por sua espiritualidade de rendição. Bem consciente da fraqueza e da necessidade humanas, Dolindo viu isso como uma forma de promover uma união contínua com Deus.

Ao nos convidar a levar continuamente nossas preocupações e preocupações ao Senhor, ele nos ensina que o foco de nossas orações não deve permanecer em nossas necessidades. Ele nos encoraja a levar nossas necessidades a Deus, deixando-o livre para cuidar de nós em sua sabedoria. Dolindo nos diz que o Senhor prometeu assumir plenamente todas as necessidades que confiamos a ele. Nas palavras de Jesus a Dolindo:
"Por que você se confunde com a sua preocupação? Deixe o cuidado de seus assuntos para mim e tudo ficará em paz. Digo-lhe, na verdade, que todos os atos de entrega verdadeira, cega e completa produzem o efeito que você deseja e resolvem todas as situações difíceis. (...) Mil orações não são iguais a um ato de abandono; nunca esqueça isso. Não há melhor novena do que esta: ó Jesus, eu me abandono ao senhor. Jesus, assuma o controle."
Muitas pessoas já testemunharam curas e graças obtidas depois de seguir os conselhos de Dolindo sobre a constante realização do ato de abandono à Divina Providência. A oração de rendição também pode ser feita em sua totalidade ou em nove segmentos mais curtos, como uma novena diária.

Eu tenho feito a novena sugerida pelo frade Duolindo há quase um ano e acho que ela não é apenas uma lembrança da importância de trazer minhas necessidades e preocupações ao Senhor, mas também uma fonte de grande consolo e encorajamento.

Dolindo Ruotolo é atualmente Servo de Deus; sua causa de beatificação está aberta.

Ato de abandono à Divina Providência
"Meu Deus, eu desconheço o que me poderá acontecer neste dia. Sei, porém que tudo o que me acontecer Vós o haveis disposto, previsto para o meu maior bem. Basta-me sabê-lo, ó meu Deus, para sossego e tranquilidade do meu coração. Sei que tudo estará em conformidade com a vossa vontade e o Amor infinito que me consagrais como Pai, o mais amável e amigo, o mais fiel. Sou qual frágil criança, que nada posso nem na ordem da natureza, nem na graça e nem sequer posso ter um bom pensamento em Vós. Entrego-me totalmente ao vosso paternal amor, sabendo que, assim como a mãe conduz só para o bem o filho que leva nos braços, assim Vós e melhor do que ela, só podereis dar-me o que for melhor para minha felicidade, santificação e salvação. Abandono-me inteiramente aos vossos santos, impenetráveis e eternos desígnios, e a eles me submeto de todo o coração. Quero tudo, aceito tudo, tudo Vos ofereço, unindo-me ao sacrifício do Vosso querido Filho Unigênito e meu Salvador. Em nome de Jesus Cristo, pelo seu Santíssimo Coração e pelos seus merecimentos infinitos, peço-Vos a paciência nos sofrimentos e a perfeita conformidade com Vossa vontade por tudo o que Vós quiserdes e permitirdes.

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Jesus disse que não existe novena melhor do que esta (e ela só tem 11 palavras)

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Eu peço a Deus tudo aquilo de que preciso. Muito. Às vezes, parece que isso é constante e eu vivo dizendo, de manhã até a noite: "Senhor, por favor me dê isso" ou "eu preciso disso". Frequentemente, as minhas necessidades também se espalham para as conversas com amigos.

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Diane Montagna

ROME, July 25, 2018 ( LifeSiteNews) - A letter that Cardinal Karol Wojtyła sent to Pope Paul VI in 1969, published here in full for the first time in English, underscores that Humanae vitae 's ban on contraception is an "infallible" and "irrevocable" teaching that the Church herself "has no power to change."

According to Monsignor Livio Melina, tenured professor and former president of the Pontifical John Paul II Institute for Studies on Marriage and Family in Rome, Wojtyła's letter to Paul VI is also decisive as it demonstrates that Humanae vitae "is not a matter of advice entrusted to the interpretation of conscience, but a binding doctrinal teaching."

The letter was published for the first time in Italian earlier this year, as part of a new book by Fr. Paweł Stanisław Gałuszka, titled Karol Wojtyła and Humanae Vitae. The book examines the contribution that Karol Wojtyła and the Polish bishops made to the editing and reception of Humanae Vitae when Wojtyła was Archbishop of Krakow.

The book contains several never-before-published documents, including the letter Wojtyła sent to Paul VI in 1969, after numerous episcopates voiced their opposition to Humanae Vitae. In March, the book was launched at the Lateran University in Rome, with key Vatican figures in attendance.

Msgr. Melina, a highly regarded moral theologian and successor to the late Cardinal Carlo Caffarra as president of the John Paul II Institute, wrote the preface to Gałuszka's book.

In comments to LifeSiteNews, Melina explained that Wojtyła's letter to Paul VI is decisive on three points:

First, that moral law and therefore also the norm of Humanae vitae [the ban on contraception] is the expression of a truth about good and not the arbitrary imposition of a legislator, so that the Church herself has no power to change it (against nominalistic legalism); second, that Humanae Vitae is an infallible and irrevocable teaching, by universal ordinary Magisterium, even if not by a solemn defining act ( ex cathedra)"; and third, that Humanae Vitae is not a matter of advice, entrusted to the interpretation of conscience, but a binding doctrinal teaching.

Today's publication of Cardinal Wojtyła's 1969 letter to Paul VI comes as new facts emerge about the origins of Humanae Vitae. The recent findings, contained in a new book, The birth of an Encyclical: Humanae Vitae in the light of the Vatican Archives, are based on a "secret" Vatican commission's investigation into archived documents relating to the preparatory work of the encyclical.

Its author, Monsignor Gilfredo Marengo, is a member of the commission appointed by Pope Francis.

In Msgr. Melina's view, Marengo's book attempts to "diminish the importance" of Wojtyła in the preparation of Humanae Vitae, " and in the estimation of Paul VI." Its "challenge" of Fr. Pawel Gałuszka's book, Melina said, can be seen in Marengo's interpretation, which tends to "emphasize instead the influence of the French (first Martelet, SJ, and then Poupard and Martin, of the Secretariat of State)."

"Marengo would like to support a more nuanced (anthropological - renewed theological) interpretation of Humanae vitae, against what he calls 'moralistic' and casuistic positions," Melina told LifeSiteNews, but these positions "ultimately prevailed under negative influences from the Congregation for the Doctrine of the Faith (and Wojtyla?)."

Msgr. Melina noted that Marengo's new book offers "objective data" from the Vatican Archives. If these data were presented properly, he said, it would allow the reader to "appreciate the Cardinal of Krakow's influence."

Melina said there are "three important facts" that Marengo has reported, but to which he does not attribute sufficient significance. First, that Paul VI sent the initial draft of what eventually became Humanae vitae (a text called De nascendae prolis) to only two prelates: "one was Cardinal Felici and the other was Cardinal Wojtyła (Marengo, 99-ff)."

Secondly, in the documentation sent to Paul VI as a dossier for final editing, in addition to the contribution of Cardinal Wojtyła there was also the Krakow memorandum (Merengo, 101). Wojtyła refers to this memorandum in his letter.

Lastly, he said, is the fact that "even though Paul VI ultimately did not accept Cardinal Wojtyła's suggestion to publish a Pastoral Instruction in response to reactions to Humanae vitae," he did have a commentary by the Cardinal of Krakow published in the Osservatore Romano, and "encouraged him to publish the Instruction in Poland (Marengo, 129)."

"These three essential facts," reported by Marengo, "contradict his interpretation that Wojtyła had little influence on the preparation of the encyclical," Melina maintains.

As the Church marks the 50th anniversary of Humanae vitae, here below we publish in full, for the first time in English, Cardinal Wojtyła's letter to Pope Paul VI.
Editor's note: A PDF of the letter is available here. Please be sure to credit LifeSiteNews and Diane Montagna for the translation.
***
Most Holy Father,
With this letter, I again wish to thank Your Holiness for the encyclical Humanae vitae, whose promulgation in July 1968 concluded a period dedicated to the in-depth study of the theme of the transmission of life in marriage, in light of the principles of Christian morality. During this period, the Church, according to the instructions expressed by her Supreme Master and Shepherd, has been careful not to question this ethical principle, and has continued to proclaim it in this matter. She has also endeavored to gain a deeper understanding of its meaning, raison d'être and possibilities of application in the face of the current state of human science, particularly in the fields of contemporary physiology, psychology and demography.

The moral doctrine of the encyclical Humanae vitae was accepted, after its publication, by all the Christian faithful and especially by the Catholic episcopate with great conviction and profound gratitude. Yet, in some areas, the formulation of a clear doctrine in this very important area of human morality has come up against already existing doubts about the principle itself, as well as some different practices present in conjugal life and in pastoral life. There are theologians, including some often quoted by the Church, who still today make themselves the spokesmen of these doubts. Advertising and the means of social communication amplify their circulation and sow confusion in pastoral ministry. Such disorientation creeps in both among the laity - particularly in some circles - and among the priests who are pastors of souls and confessors, despite clear statements by the Holy See and local bishops on this matter. The confusion regards not only the correct discernment of the moral norms contained in the encyclical Humanae vitae and of their binding character, but also the whole of the Christian life. In fact, challenging the moral doctrine of the Church in a field as important as that dealt with by the encyclical can be an occasion that gives rise to a much broader process of challenging other elements of the Christian faith and practices.

Therefore, even in societies where faith and moral conscience are such that the Holy Father's directives are willingly accepted, great difficulties arise due to interpretations of the encyclical Humanae vitae that differ from those of the Pope. Thanks to means of social communication, people from every corner of the world receive information immediately. In particular, statements of some episcopates are used, which are considered different from the teaching of the encyclical, especially with regard to practical solutions.

In this situation, it seems to be absolutely necessary that the Holy See contemplate a series of provisions aimed at helping priests and the laity to resolve these difficulties. One could consider drafting a very detailed instruction to priests engaged in ministry - especially confessors, catechists and preachers. This instruction, moreover, should contain very precise positions regarding several theological formulations, especially theological-moral ones, whose tenor is in clear disagreement with the teaching of Christ transmitted by the Church.

In doing so, one could clarify the Church's position with respect to certain theological opinions, whose authors - and their followers - believe that the absence of such a clarification confirms their theses. In particular, it would be necessary to clarify the issue of the obligation and infallibility of the ordinary magisterium of the Popes, and to point out the dependence of the Catholic theologian on the authority of the magisterium of the Church.

In this context, I would like to enclose with this letter several more detailed proposals aimed at giving structure to the content of the Pastoral Instruction in question. These proposals were drawn up by the group of theologians and priests in Krakow who, before the publication of the encyclical Humanae vitae, had already prepared a long memorandum on the problems the encyclical would have to address. I sent this memorandum to the Holy See in February 1968. At present, the same group of theologians and priests - including one of the auxiliary bishops of Krakow - has prepared the proposals that I am submitting to Your Holiness. These proposals represent only a general schema. They do not constitute the actual text of the instruction, but indicate the issues that, in our humble opinion, should be addressed.

The first part of the instruction should contain the statements of Bishops and Episcopates published on the occasion of the encyclical Humanae vitae. This is an immense amount of material, so we need to find the best way to publish it, if we do so in the Instruction in question. Publishing the episcopal statements along with the proposed instruction would show the close link between the teaching of the Holy Father in the encyclical and the teaching of the college of Bishops, which is the same. After the Second Vatican Council, proof of collegiality has acquired unprecedented positive value.

In the context of the statements made, it is necessary to highlight some of them which, compared to the whole, involve a number of differences. These include the following (according to the documentation in our possession):

1. Nordic and Scandinavian countries, Pastoral Letter of the Bishops of the Countries of Northern Europe, in the encyclical "Humanae vitae" of Pope Paul VI, 10/10/1968;

2. Federal Republic of Germany, Wort der deutschen Bischöfe zur seelsorgischen Lage nach dem Erscheinen der Enzyklika "Humanae vitae," dated 8/30/1968

3. France, Note pastorale de l'Episcopat français sur l'encyclique "Humanae vitae," November 1968

4. Belgium, Déclaration de l'Episcopat belge sur l'Encyclique "Humanae vitae," 8/30/1968

5. Canada, Déclaration des Evêques canadiens sur l'Encyclique "Humanae vitae" dated 9/27/1968

6. Luxembourg, Bischofswort zum Familiensonntag über die Enzyklika "Humanae vitae" dated 6/1/1969.

In principle, these statements accept the authority of the teaching power of the Pope as well as the entire content of his encyclical. At the same time, however, they seek to take into account the reactions of the laity and priests, that the demands of Christian morality formulated in the encyclical Humanae vitae are "concerning." This attitude certainly comes from an authentically pastoral anxiety. It is also the manifestation of a psychology of dialogue, which makes us attentive to the thoughts and objections of our interlocutors and urges us to follow them to the limit of what is possible. On the other hand, the situation in recent years, in which the pastoral practice of some regions considered contraception morally acceptable, undoubtedly exerts its influence. We therefore understand the origin of the "concern" or even "surprise" caused by the demands of conjugal morality recalled in the encyclical Humanae vitae. The authors of the aforementioned statements have made themselves the spokesmen for this concern.

The reason for these statements is to be found, in most cases, in the concern deriving from the comparison between the moral conscience of the laity and priests and the real demands of Christian morality dealt with in the encyclical. One can observe that the Authors of these documents intend, on the one hand, to maintain the submission of the faithful to the teaching of the Pope, and on the other, to safeguard at all costs the union of the faithful with the Church, seeking to understand their situation and to apply the principles of Christian morality in such a way as to soothe their consciences without, however, having to change the behavior maintained up to now.

The instruction we are proposing cannot, of course, keep silent about the difficulties of the problem. In this regard, the statements of the episcopates cited are a help, as they will allow the Instruction to examine in detail the very heart of these difficulties, whether doctrinal, pastoral or simply moral, although one should not concern oneself only with the difficulties or give them first place: the magisterial character of the encyclical Humanae vitae and of the teaching of the Pope undoubtedly indicate this path. (We wish to emphasize the importance not only of extraordinary teaching but also of the ordinary teaching of the Popes). On the other hand, the reaction of "surprise" and "concern" triggered by the appeal to principles of conjugal morality in the encyclical is far from being the general one. It was, in fact, the reaction only in some circles. Probably, it was able to conceal from the eyes of these Episcopates the reaction of other circles, other groups of laity and priests. These were precisely the groups and circles that welcomed Paul VI's encyclical as the logical expression of Gospel morality, which is naturally very demanding, but which, at the same time, is authentically Christian and authentically human. Many groups have expressed their deep gratitude to the Pope for the teaching contained in the encyclical Humanae vitae.

In these circumstances, we wish to reiterate forcefully that the moral law is founded not on the approval or disapproval of men, groups or human circles, but rather on the objective nature of moral good and evil.

In the light of this conviction, we are now making the following proposals.

The second part of the instruction should contain the doctrine of the Second Vatican Council which, following the First Vatican Council, once again defines the principles of infallibility. It would be necessary simply to cite the Constitution Lumen gentium III 25, which states that "This religious submission of mind and will must be shown in a special way to the authentic magisterium of the Roman Pontiff, even when he is not speaking ex cathedra; that is, it must be shown in such a way that his supreme magisterium is acknowledged with reverence, the judgments made by him are sincerely adhered to, according to his manifest mind and will. His mind and will in the matter may be known either from the character of the documents, from his frequent repetition of the same doctrine, or from his manner of speaking." There is also another reason that urges us to take up these texts of Vatican II: the statements of the episcopates in question also refer to this principle (and to the same texts), declaring that they adhere to the encyclical Humanae vitae in a spirit of faith, as it is due to the teaching of the Pope.

The encyclical Humanae vitae is not a solemn document of ex cathedra teaching; therefore it does not contain any dogmatic definition. However, since it is a document of the ordinary teaching of the Pope, it has an infallible and irrevocable character. Such a character, in fact, is specifically inherent not only to ex cathedra dogmatic definitions, but also to the acts of the ordinary teaching of the Church (see the quoted passage from Lumen gentium, III 25). As for the encyclical Humanae vitae, its content does not give rise to any doubts about the matter. The Holy Father affirms that the Church's teaching on the regulation of births does nothing but "promulgate divine law" ( Humanae vitae, n. 20). Addressing himself to spouses, the Pope speaks in the name of the Church, which proclaims "the imprescriptible demands of divine law" ( HV, n. 25).

While inviting priests and moral theologians to adhere unanimously in a spirit of faith to the teaching of the Popes regarding the ethics of married life, the Pontiff affirms that it is a matter of the "saving doctrine of Christ." ( HV, 29). Moreover, he also speaks of the laws inscribed by God in human nature, so as to ensure that spouses conform "what they do to the will of God the Creator. The very nature of marriage and its use makes His will clear, while the constant teaching of the Church spells it out." An act of mutual love carried out at the expense of the power to transmit life "contradicts both the divine plan, which constitutes the norm of marriage, and the will of the Author of human life [...] and [...] is in opposition to the plan of God and His holy will." Since he speaks in the name of the Church, the Pope is aware that he is "proclaiming humbly but firmly the entire moral law, both natural and evangelical. Since the Church did not make either of these laws, she cannot be their arbiter-only their guardian and interpreter. It could never be right for her to declare lawful what is in fact unlawful [...]." This moral law applied to marriage is imprescriptible.

These statements, which present the Pope's intention in a very clear and incisive way, show that it is impossible to think that the conjugal morality contained in the encyclical Humanae vitae could be revoked, i.e. considered fallible. One cannot even think of accepting the opinion of those who see in the encyclical Humanae vitae only pastoral advice and directives - which would correspond to the educational role of the Church - and even less the opinion of those who want to see in the encyclical only an invitation to open up a debate on the issue of marital life and ethics (the encyclical would open a dialogue in which participants would be, in the name of collegiality, the bishops and the Pope). These views are at odds with the clear and distinctive character of the document. Moreover, they are also harmful, since they imply that because of the revocable and therefore fallible character of the encyclical Humanae vitae, everyone could, depending on the circumstances, form a different opinion, which would be for him the norm of his own actions. It cannot be tolerated that, after the encyclical Humanae vitae, there is a state of uncertainty; in particular, it is not acceptable to affirm that this state of uncertainty is reinforced by the attitude of the Pope himself, since an impartial analysis of the text of Humanae vitae demonstrates the exact opposite.

In light of this analysis of the content of the encyclical Humanae vitae, we need to look more deeply at the opinions of those theologians who, in the teaching of the encyclical on conjugal morality - especially on the inadmissibility of contraception - see a revocable and, consequently, fallible teaching. In the eyes of these theologians, only solemn teaching ex cathedra is infallible and irrevocable. The result is such a restriction of the magisterium in the sphere of moral problems as to make it irrelevant, given that extraordinary teaching ( ex cathedra) in this type of issue has been used only in very rare cases.

It should be noted that these theologians, in their opinions, restrict the competence of the Church's magisterium in moral questions since they believe that, in the field of morality, judgements are by their very nature unstable and depend on the historically changeable character of human nature itself. They are convinced, moreover, that within the ambit of natural law, the Church's magisterium cannot issue coercive and definitive decisions, since it is a merely rational sphere of knowledge of man and the condition of his life. They have also called into question the competence of the Church's magisterium as it would not have been able to see the link between particular norms of Catholic moral doctrine and Revelation. They have therefore challenged certain moral principles taught by the magisterium, justifying this attitude by the fact that these principles are not explicitly found in Sacred Scripture.

It would be useful to recall here the general principles enshrined in the First Synod of Bishops of 1967, which define the tasks of theologians in the Church and, in particular, their attitude towards the Magisterium and pastoral ministry.

The third part should deal with conscience and its relationship to the moral law. Conscience is the decisive and binding norm of human activity: it is binding, since man must act according to his own conscience, and it is decisive, since it constitutes the ultimate and direct element that guides human action. Nevertheless, while fully accepting the normative character of conscience, one cannot see in it the one and only norm, let alone a norm superior to the moral law. Attributing to conscience an autonomy that would give it not only a normative but also a legislative role, would be contrary to the foundations of both natural and revealed ethics. Such autonomy would be tantamount to accepting subjectivism and relativism in morality. Now, subjectivism and relativism are in contradiction with true morality, especially with Christian morality, simply because these amount to the denial of objective moral good and evil and, consequently, of the specific function of conscience. It is, in fact, up to conscience to determine good and evil and to discern it according to the objective moral law.

The whole doctrinal tradition of the Church recognizes that the objective moral law is found in Revelation. It also recognizes that Revelation (particularly the Letter to the Romans, 2) affirms the existence of the natural moral law. This affirmation is of great importance for faith and theology, regardless of the different philosophical conceptions of natural law. When the Church, in her teaching of morals, refers to the natural law, she does not allude to any of these philosophical conceptions, but sees the natural law as an object of faith and theology. She regards it to be the foundation of the morality which, in turn, has been explicitly revealed. The specific norms of the moral law are accessible to human reason, which recognizes and accepts them as the foundation of morality. The Church considers herself to be the guardian and teacher of these norms, for, although they were not the object of a special revelation, Revelation nevertheless confirms their existence and their binding force.

The essence of the Church's teaching on natural law consists in emphasizing that there is an objective moral order, which derives from the nature of man, a universal and immutable order, guaranteed by the Supreme Legislator and, consequently, independent of the State and its power. Together with revealed law, this moral order represents the constitutive whole of morality. It falls within the competence of the Church: in fact, its observance is a condition for salvation. This is precisely why Paul VI defines the teaching of the encyclical Humanae vitae as the expression of objective moral truth that no one, not even the Church, can change.

The efforts of theologians to provide a new interpretation, or a better (more modern) expression of the issue of natural law, cannot be carried out at the expense of its basic principles, which are founded on Scripture, Tradition and the Magisterium. Thanks to these sources, we know with the same certainty conscience derives its normative force - which is binding and decisive - from objective morality. This law is divine. And if it were human, it would be rooted in a divine law or formally revealed, or contained in natural law. It is precisely this law that Paul VI recalls and explains in the encyclical Humanae Vitae.

That said, one cannot consider as morally good the attitude of a Catholic who, fully aware of the moral doctrine of the Church, acts according to the subjective judgment of his own conscience and opposes the norms he well knows.

This is the focal point on which the statements of some episcopates fix all their attention, as they try to show maximum indulgence towards the various processes of consciousness in this difficult and painful field of human morals. However, the possibility of profoundly erroneous states of consciousness cannot be excluded. A distinction must be made between the acceptance of the possibility of such a state of conscience and the acceptance of the subjective right of a Catholic to create such a state, or to form a specific judgment about conscience that would be in disagreement with the objective moral law, invariably taught in the Church through the voice of the Supreme Magisterium.

The encyclical Humanae vitae highlights precisely what, in the field of the transmission of life, is a stable law of morality taught by the Church. It concerns responsible parenthood and the ban on contraception. All the circumstances that enable science, culture and technology to develop today allow us to understand anew what is immutable in the divine moral law, without this immutable [law] being changed.

Consequently, we must also remember the principles that moral theology uses to describe the way in which a sure and upright conscience is formed. It is achieved by knowing the moral value of an act. Conscience, as such, demands that one refrain from performing an act if, a correct discernment of its moral value has not previously been made. This moral obligation also allows us to clarify the scope and direction of the duties of priests and confessors in this area. They have a duty to teach the moral law in order to make it possible to formulate true judgments of conscience. The formation of consciences is one of the fundamental tasks of the priestly ministry.

The fourth part of the Instruction that we propose should, following the encyclical Humanae vitae, set out the doctrine on marriage, particularly some of its aspects, in order to present a correct and clear perspective on the theme of marital love. This is certainly the crucial ethical issue that plays a fundamental role in the formation of consciences.

Following the constitution Gaudium et Spes and the encyclical Humanae vitae, it is necessary to remember the religious character of every marriage contract. It is a union of divine institution which occupies a very precise place in God's creative and saving plan. It is necessary to insist on the fact that marriage is a vocation, that is, a mission that the persons in question receive directly from God. These are the fundamental aspects of a theology of marriage, which introduce it into the sphere of faith and the vital relationship between man and God.

We must also put the fundamental elements of married life in order. Marriage, indeed, is a community of persons based on love. Yet we cannot conceive of this community of love in this way, if procreation and the educational mission that follows from it are treated in a secondary way. From this point of view, the teaching of the encyclical Humanae vitae on conjugal love leaves no room for doubt. Spouses are called to participate, through their eternal and fruitful love in God's creative and saving plan. The Author of the encyclical intended to address all marital communities, expanding this perspective beyond Christian marriage.

It is useful to look at the value of sexual relations - without forgetting their moral value - from the point of view of the dignity of persons, by considering that one is dealing with a real interpersonal relationship that is realized in them, and by underlining the duties that come from this type of relations. This is precisely the reason why one cannot pass over in silence the aspect of fecundity, which is inherent to sexual relations and closely linked to their interpersonal relational character. In a certain way, the aspect of fecundity opens interpersonal relations between man and woman to a participation in the creative work of God, according to His eternal designs.

Similarly, we must insist on conjugal harmony, which is of great importance as proof of love and of the community of persons. However, it cannot be presented as if it were, as such, a moral good and a fundamental and directing modality of responding to God's call in marriage, regardless of the way in which it is understood, and of the means that, in the opinion of many, ought to lead to it. Moreover, it often happens that this harmony is conceived in such a way that only the sexual union of the spouses constitutes its source, as if there were no other possibility for the love of the spouses to be expressed and grow, except through sexual acts. From this perspective, sexual continence would be a danger to conjugal love and its harmony. However, we can easily observe that at the basis of these opinions lies an inaccurate vision of man, which is clearly alien to the Gospel, and to the Christian tradition and experience in this regard. What, in reality, actually threatens the marriage community is certainly not a mature and conscious continence (for example, periodic continence), but rather the absence of psycho-sexual and moral maturity, which makes this continence impossible. This lack of maturity means that spouses do not see continence as an expression of love for their spouse (especially in certain circumstances) and as a renunciation and a sacrifice, which is a condition sine qua non of love, of its endurance and its growth.

It is therefore up to the master of morals and teacher, who is the Church - and, in the Church, the supreme authority of the Pope - to grasp and highlight the boundaries that, in the sphere of sexual values, make one pass from the act worthily lived, to use and abuse. This is precisely the danger that threatens the values themselves, which - given the close bond between sexuality and the human person - hold a special subtlety and need an authentic sublimation. In any case, the opinion that contraception is indispensable for the stability and the love of the spouses is a crude opinion, and is irreconcilable with a Christian vision of man. This vision accords more weight to the value of man and the essential values of his body and sexuality than to its possibilities in this area.

This vision of man and the certainties that derive from it, as far as the real scale of his value and his possibilities is concerned, is - as the text of the encyclical Humanae vitae clearly shows - the foundation of the cardinal norms of conjugal morality taught by the Church (and more broadly of sexual morality). A moral norm, in fact, like any other law, can impose only those duties whose fulfillment is possible for the man to whom the norm is addressed. In this case, it is a rule of divine law: this means that the legislator possesses not only a particular knowledge of good and evil, but also a very profound knowledge of the man whom he subjects to this rule. The Supreme Lawmaker knows man's possibilities in this matter. Yet this does not in any way mean that the rule of divine law, recalled (and once again clarified) by the encyclical Humanae vitae, can be fulfilled without difficulty, without suffering and without adequate effort. This suffering, which preludes the fulfillment of the divine law, is - we see it above all in the light of the Gospel - an inseparable part of the Christian life. In the same spirit (that is, in the light of the Gospel) it is she who bears witness to love and who helps to strengthen it.

Opposed to these premises, which are essential premises of Christian faith and morality, is the principle according to which what is difficult and painful cannot constitute a moral duty and cannot bind in conscience. Starting from this principle, it is maintained that the obligation to preserve conjugal unity and harmony does not include the control of conjugal life and periodic continence. Supporters of these opinions perceive and highlight in the Church's teaching as recalled by the encyclical Humanae vitae, a case which they define as a "conflict of duties." In their opinion, there is a conflict between the demands of responsible parenthood which requires, in certain circumstances, that spouses refrain from marital relations, and the duty to maintain conjugal harmony through the practice of such relations. Furthermore, they are convinced that this second duty is linked to a more important and more fundamental marital good.

While it cannot be denied that the maintenance of the marriage bond and unity is a fundamental good for any marital community, it is equally true that it cannot be accepted - for the reasons mentioned above - that this unity and this bond be established by virtue of the mere fact of not controlling the marital relations between the spouses, to whom an unlimited freedom should be given. We have described the reason why such an opinion is false and unacceptable from the Christian perspective of man, his value and his possibilities. Therefore, the suggested "conflict of duties" is only an apparent conflict. Essentially, we are faced with elementary psychological difficulties and tension between, on the one hand, weaknesses or temptation and, on the other, the demands of divine law. This tension cannot be called a "conflict of duties," since what characterizes it is the awareness of the effort that accompanies the fulfillment of the duty. Any misinterpretation of the facts in the moral sphere or any confusion of level must scrupulously be avoided. It is necessary, in fact, to distinguish the true conflict of moral duties from the psychological effort linked to the observance of the established moral order or its fulfillment.

The encyclical Humanae vitae, like the traditional teaching and practice of Christian morality, does not conceal or diminish this effort. On the contrary, in showing it, it highlights the values connected to it. It is up to Christian ethics to clarify both the value of the union of persons in the community of married life, both of parenthood and of responsible parenthood in particular. Within the framework of these values, which depend on one another, Christian ethics perceives an ordered plan that men must carry out, and not a fundamental conflict that would manifest itself in the conflict of moral duties. On the other hand, the importance of the values in question - values that constitute for man a task to be carried out throughout his life within the framework of this plan - enshrines the importance of the norms of Christian morality. Consequently, the person who transgresses these norms will experience in conscience a sense of guilt proportional to the transgression. The tradition of Christian morality is right to recognize here, in principle, a grave matter. There is no objective reason for interpreting it as a matter of minor importance. In each of these cases, one can and must take into consideration the circumstances - even the merely subjective ones - but one cannot accept that a grave sin objectively becomes a venial sin, or simply an "imperfection."

The quality of values, in this field, should serve as a basis for measuring, i.e. determining, the severity of transgressions. A correct measure - neither too low nor too high- is an indispensable coefficient for the whole doctrine of conjugal love, as well as the basis for a true formation of consciences in this area.

The fifth part of the proposed Instruction (and certainly the last one) should be dedicated to the analysis of the sacramental aspect of the issue. First of all, it is a question of clearly defining the meaning of the sacrament of marriage. It is not enough to observe, in general terms, that this sacrament establishes a certain bond with Jesus Christ and, by virtue of this, imposes on the spouses the duty of mutual fidelity.

It is also necessary - as the encyclical Humanae vitae and the Constitution Gaudium et Spes do - to show that marriage is a sacrament which, by its very vocation, is at the origin of the integral response to God's creative and saving plan. The Sacrament of Marriage makes it possible to give this response and, at the same time, makes it possible for this response to be given in the context of the morality mentioned above - morality that makes conjugal love understood and fulfilled according to the established order. In the life of the Church and in the life of every Christian, the sacrament of marriage forms the basis of the values of which we have just spoken, as well as the possibility of fulfilling them according to a truly evangelical plan. This means that the spouses must make the effort we have described above, whose texture is made up of the fundamental set of duties imposed by the lay apostolate. Of course, this also requires a proportional effort on the part of priests involved in ministry, that takes the form of the regular administration of the sacraments of Penance and the Eucharist.

The Holy Father therefore sets forth this effort in the encyclical Humanae vitae. While inviting the spouses to have recourse to the Sacrament of Penance, he draws their attention to the need to make an equivalent moral effort, which consists in overcoming their weaknesses and getting up again after falls and false steps. The Pope's teaching associates the Sacrament of Penance with the practice of the virtue of penance, conversion and aversion to sin in the Sacrament of Penance. Paul VI insists very much on the penitential and, at the same time, medicinal character of the sacraments. To confessors, he advises indulgence and love towards penitents, while asking them to highlight well what constitutes sin, and to demand, consequently, its rejection. It goes without saying that indulgence and love for penitents also require that priests really make them aware of the ethical methods to be used for the regulation of births and that they facilitate their practice.

On the other hand, this indulgence and love recommended by the Holy Father cannot be understood as an attitude which risks undermining the very value of conversion in the Sacrament of Penance, and the conditions necessary for receiving this sacrament correctly, or which risks calling into question the need to receive information about the Church's authentic teaching on conjugal morality. While, therefore, it is absolutely right to demand that penitents be treated with all the respect due to the dignity of their person, contemplating the possibility of a progressive conversion, it is also necessary - not with regard to these postulates, but in order to carry them out - to speak without delay about the dispositions needed to correct one's behavior, that is, to break with sin and with the occasions that inevitably lead to it. One of the particular conditions for this conversion to the tribunal of penance is full adherence to the ethical norms taught by the Church - and, subsequently, a willingness to make all necessary efforts to put these norms into practice - a willingness to continually renew one's efforts, should fidelity to these moral norms not be crowned with success. Moreover, since it sometimes happens that penitents are in good faith, this principle of respect for their dignity cannot be applied indifferently, in the case of good faith or in the case of those who fail to accept certain aspects of the moral law contained in the encyclical Humanae vitae. In other words, the confessor cannot give free rein to these questions, but must examine, explain, advise, demand (or ensure that the penitent himself takes such measures). As for the penitent, he must be ready to ask forgiveness, to ask for advice and to take the required measures. In short, it is a matter of adopting exactly the attitude that the Gospel clearly presents before our eyes.

Pastoral care cannot seek other solutions, and theology, especially moral theology, cannot lead to such deviations. However, moral theology and pastoral theology and, subsequently, pastoral ministry, can and must seek solutions that - while identifying with Gospel attitudes and deepening them - also draw nourishment from the riches of modern science and knowledge that are closely linked to the problems of responsible parenthood. The encyclical Humanae vitae reiterates this concept several times. Moral theology, as well as pastoral ministry, must be very sensitive to the line of demarcation that separates ethics from technology. After all, it is not technology but ethics that is able to solve human problems.

As for the Eucharist, the apex par excellence of the Christian life, it is certainly a vital source of mutual love for the spouses. Therefore, in principle, it is reasonable not to alienate - especially lightly - spouses who have difficulty in carrying out the duties of responsible parenthood, although true anxieties of conscience should not be underestimated and one should not insist on proposing the Eucharist in cases where the conscience of the spouses leaves something to be desired. On the other hand, it is categorically prohibited to recommend Holy Communion without prior confession to spouses who use contraceptive means in the context of their marriage. In this case, the principle of St. Paul - probet autem seipsum homo [ Let a man examine himself] (1 Cor. 11:28) - is absolutely required. To want to level out the limits between good and evil in favor of reception of the Eucharist is a very dangerous attitude, since it exposes the faithful to the danger of a fruitless, even sacrilegious, reception of the sacraments. The important thing is that the Eucharist be, in a moral sense, a source of authentic sanctification.
Translation by Diane Montagna

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Never before published letter of Cardinal Wojtyła to Paul VI on Humanae Vitae

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Diane Montagna ROME, July 25, 2018 ( LifeSiteNews) - A letter that Cardinal Karol Wojtyła sent to Pope Paul VI in 1969, published here in full for the first time in English, underscores that Humanae vitae 's ban on contraception is an "infallible" and "irrevocable" teaching that the Church herself "has no power to change."

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A lei que declara que Israel é um Estado judaico que está a ser debatida no Knesset (Parlamento) está no centro de uma discussão sobre integração e exclusão e sobre quão judaico deve ser o Estado de Israel.

A proposta de lei, promovida pelo Likud do primeiro-ministro Benjamin Netanyahu, provocou protestos porque reduzirá os direitos dos que não são judeus e aumentará o papel da religião: tem uma cláusula segundo a qual o árabe deixa de ser língua oficial para ter apenas um estatuto especial no Estado, e outra considerando que a halacha (lei judaica) pode ser usada pelos tribunais em casos em que não haja precedentes na lei civil.

Mas para os seus defensores, só declara o óbvio - que Israel é um Estado judaico. E isso é algo que se nota na vida dos seus cidadãos.

Se os pais fundadores de Israel eram judeus seculares, a religião e tradição judaica têm um papel fundamental no Estado. Como explicou ao PÚBLICO por email o professor da Universidade Hebraica de Jerusalém Eli Lederhendler, Israel é um país paradoxal. Se por um lado é parecido com países que têm uma forte cultura católica como parte da identidade como a Irlanda, ou países modernos com tradições antigas como o Japão, por outro o Estado judaico seria um meio de dar aos judeus um direito colectivo a autodeterminação.

Por isso, muitos judeus que não são religiosos no sentido formal aderem a alguns rituais comunitários: ninguém conduz durante o Yom Kippur (Dia da Expiação), por exemplo, sublinha Lederhendler. "Claro que os cidadãos árabes conduzem, e as estradas não estão fechadas. Mas ainda assim, não há quase trânsito - as crianças aproveitam e andam de bicicleta pelas estradas". É um dia especial.

Israel é, assim, uma sociedade que "recebe energia positiva do partilhar de tradições", diz Lederhendler. A maioria das regras religiosas e tradicionais são fruto de consenso, nota o professor, e a maioria (que é secular), "quer que estas regras se mantenham fruto de consenso, e não quer que o país seja 'tomado' pelos rabinos", diz.

Quem é judeu?

A definição do que é ser judeu depende da autoridade a quem se pergunta. Um dos casos mais emblemáticos da diferença é o dos judeus da antiga União Soviética que imigraram para Israel, sobretudo nos anos 1990. Os cerca de 1,5 milhões de imigrantes foram considerados judeus por terem antepassados judeus (um avô ou avó pelo menos), de acordo com a Lei da Nacionalidade. Mas mais de 320 mil não são considerados judeus, de acordo com as mais estritas leis religiosas: porque só é judeu quem é filho de mãe judia, ou se converteu ao judaísmo de acordo com a interpretação ortodoxa. Isto tem implicações: estes não-judeus não podem, por exemplo, casar em Israel.

Casamento religioso...

Os casamentos celebrados em Israel são domínio exclusivo das autoridades religiosas de cada uma das quatro religiões reconhecidas (judaica, muçulmana, cristã, druza e baha'i; a cristã tem ainda dez denominações). Apesar de não haver casamentos seculares (civis), isto pode ser contornado com um casamento no estrangeiro, que depois é reconhecido pelas autoridades; Chipre é um destino popular e os operadores de viagens têm pacotes especiais de casamento. Estes casamentos talvez não sejam mais de 15%, diz Eli Lederhendler, "mas é um sinal dos tempos e é uma tendência que parece estar a crescer".

Também não são permitidos casamentos entre pessoas de religiões diferentes. Mais uma vez, estes têm de casar no estrangeiro, mas apesar disso, os números estão a aumentar. Para alguns religiosos, este tipo de casamentos ameaça a identidade judaica do país, especialmente se forem entre uma mulher judia e um homem goy ( não judeu - já que uma pessoa é judia quando a mãe o é).

Há exemplos recentes na cultura. Um efeito deste medo é um romance da autora israelita Dorit Rabinyan, que foi retirado em 2015 da lista de leituras aprovadas para os alunos do secundário, porque a história de amor entre uma judia israelita e um palestiniano era demasiado controversa. Já uma confirmação popular de que o medo existe pode ser vista numa versão satírica da música vencedora da Eurovisão Toy, de Netta Barzilay, Goy, de uma mulher apaixonada por um homem que não é judeu, que teve quase mais sucesso do que a original (pelo menos, antes de Netta vencer o festival).

...e divórcio

Parte da oposição de muitos ao casamento religioso judaico ortodoxo é o facto de a mulher ficar numa posição inferior. Para obter o divórcio, a mulher tem de ter o consentimento do marido. No entanto, segundo a organização Hiddush, que luta pela possibilidade de casamento civil, a maioria dos judeus israelitas não sabe que mesmo quem casa pelo civil no estrangeiro terá de se divorciar num tribunal ortodoxo, submetendo-se assim às regras religiosas na altura da separação. Todos os anos há centenas de mulheres que não conseguem obter o divórcio - em hebraico chamam-se "mulheres acorrentadas".

Shabbat

O Shabbat é o dia reservado para reflexão e passar tempo com a família, e para evitar distracções são proibidas actividades de trabalho ou criativas, incluindo cozinhar ou operar a maioria dos aparelhos eléctricos. O país praticamente pára desde o início do shabbat, ao pôr-do-sol de sexta-feira, até ao seu fim, ao cair da noite no sábado.

Há várias consequências. Uma é por exemplo que a El-Al, a companhia aérea israelita, seja a única do mundo que não voa durante um dia (quando o mundo dos atrasos nos aeroportos se cruza com a obrigatoriedade de aterrar antes do início do dia de descanso pode haver problemas).

Apesar de não haver transportes públicos, há serviços para assegurar necessidades "vitais", de acordo com a lei - há táxis particulares e serviços de táxis partilhados ( sherut, pequenas carrinhas que partem quando enchem). Alguns restaurantes abrem, poucos nas zonas de maioria judaica, mais nas zonas árabes. Uma sondagem recente do Instituto da Democracia de Israel citada pelo Jerusalem Post dizia que a maioria dos judeus inquiridos gostaria de ver algum tipo de transporte público durante este dia (64%) e também minimercados (61%, legislação recente permite que o Ministério do Interior cancele autorizações dadas pelas autoridades municipais), e ainda mais cafés e cinemas (69% e 68%).

Também há aparelhos eléctricos com um "modo shabbat" - fornos, por exemplo - que permite que sejam abertos ou fechados mantendo um nível de calor mas não sendo ligados ou desligados. Há quem use dispositivos como " timers" para a luz eléctrica, e há elevadores especiais que funcionam de modo automático e permitem que sejam usados sem que seja preciso carregar nos botões (o que seria contra as regras). Mais recentemente, há uma aplicação para que se possam trocar mensagens por smartphone (há debate sobre se de facto o uso desta app respeita as regras do shabbat).

O grande "mas" de Israel

Há tradições judaicas conservadoras que não são legalmente permitidas em Israel mas que existem em algumas comunidades - o que Eli Lederhendler chama "o grande 'mas' israelita". São proibidas, "mas". É o caso da separação entre homens e mulheres nos transportes públicos, que é ilegal, mas acontece, por vontade dos passageiros, em linhas entre bairros ortodoxos ou entre um bairro ortodoxo e um grande terminal de transportes. "Os passageiros estão habituados a viver deste modo, e não deixam que algo chamado 'a lei' se interponha no seu caminho", diz Lederhendler. "Mas isto não é algo que exista no mundo quotidiano 'normal' dos restantes", sublinha - ele próprio nunca viu isso acontecer. Na companhia aérea El-Al também não existe, mas homens religiosos podem pedir por vezes a outros homens que troquem de lugar para evitar ficarem sentados ao lado de uma mulher.

Excepção no Exército

Outro compromisso na fundação do Estado de Israel entre Ben Gurion e os partidos religiosos foi a excepção concedida à então pequena comunidade ultra-ortodoxa de ter de fazer serviço militar obrigatório (que ocupa quase três anos aos rapazes com mais de 18 anos e dois anos às raparigas). Mas com o peso dos ultra-ortodoxos na sociedade a crescer (se são 10% na população em geral, já são 20% nas escolas primárias), o custo de ter os jovens ultra-ortodoxos apenas a estudar a Torah começa a parecer impossível de pagar. Apesar da grande pressão e de haver um compromisso para que os ultra-ortodoxos cumpram nem que seja o serviço cívico, estes recusam - nem sequer querem ser incluídos no registo nacional, sublinha Lederhendler. As manifestações pela manutenção do direito de não fazer serviço militar ou cívico continuam a ocorrer regularmente, às vezes registando violência.

Comida kosher

Há uma série de restrições legais em relação a comida (por exemplo à importação de carne que não seja kosher, ou seja, que não esteja de acordo com as regras judaicas) mas há também espaço para liberdade na restauração e muitos restaurantes judeus escolhem não pedir a certificação kosher por razões de custos.

Por outro lado, há quem siga a lei à letra e assim consiga ultrapassar proibições: a criação de porco não é permitida na terra de Israel; os seculares criam-nos em plataformas de madeira assentes em estacas: assim não estão "na terra".

Ainda segundo as regras religiosas, não se come comida fermentada antes da Páscoa judaica (Pesah), e a lei obriga os supermercados a escondê-la - corredores ficam marcados por secções inteiras de prateleiras cobertas com plásticos. Se os produtos podem acabar por ser vendidos a alguém que os retire de trás da cortina, já é outra questão, mais dependente de quem está na caixa.

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Religião. Israel debate um reforço do seu carácter judaico

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Uma lei que define Israel como o Estado para os judeus abriu uma discussão sobre o que isso implica para os que não são judeus. Não é certo o que este fortalecimento implica num país em que as tradições judaicas são um agregador de religiosos e secu

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Quem pegar num mapa e percorrer com um dedo a linha da fronteira norte do país, encontra Vilar de Perdizes entre o lado transmontano do Gerês e a cidade de Chaves, numa região conhecida por Alto Barroso. A aldeia não tem mais de 200 almas, gente que até aos anos 1980 viveu do contrabando e hoje ganha sustento com o gado. É por isso habitual ter dificuldades a entrar no povoado ao fim da tarde: a hora do crepúsculo enche a única estrada de acesso a Vilar de bois de raça barrosã, que regressam à corte após um dia de pasto.

Mesmo no centro do lugar fica a casa de António Lourenço Fontes, padre. É edifício mais comprido do que largo, com paredes de granito e pequenas janelas quadradas por onde a luz entra sempre focada. Nas habitações transmontanas raramente o sol se mostra capaz de inundar um quarto inteiro - e a do Padre Fontes parece estar sempre mergulhada numa relativa penumbra. É aqui, nesta casa escura com paredes forradas de livros, que começa esta história.

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À entrada está a biblioteca de temas religiosos. Estantes onde sobram bíblias e interpretações da bíblia, teses de teologia, relatos da vida dos santos. Dali acede-se à parte traseira da casa. No primeiro quarto está a secção de política, sociologia e uma parede toda dedicada a escritores e poetas transmontanos. No segundo estão os livros de botânica, etnologia e antropologia. Depois há uma porta de madeira que dá acesso a um antigo lagar de azeite, também ele forrado de prateleiras.

"Tenho aqui uma coisa que nunca mostrei a ninguém", diz o homem, enquanto galga um pequeno muro e procura com os dedos uma caixa. Lá dentro, pequenos cadernos gatafunhados com letra miúda, notas de pensamentos íntimos, relatos de tradições pagãs, escritos proibidos de contestação ao regime e à Igreja. O primeiro caderno é de 1950, ano em que Fontes entrou, tinha 10 anos, no seminário. "Isto é o meu diário. Mantive-o sempre comigo e mais ninguém. Talvez seja tempo de o partilhar."

Esta noite, em Montalegre, o padre Fontes presidirá à última sexta feira 13 de 2018 - e, tendo em conta que a próxima só acontecerá em setembro de 2019, tem consciência de que poderá ser a sua última. "Ainda estou para cá para durar, que os transmontanos são rijos. Mas ando um bocado parkinsónico, preciso de me reformar das festas", atira num gracejo.

O dia de azar é celebrado na vila desde 2002. Esgota hotéis e restaurantes, enche as ruas de gente para assistir a um espetáculo por onde desfilam artistas mascarados de bruxas e duendes. O ponto alto é o responso da queimada, proferido pelo Padre Fontes no castelo, em frente a um enorme caldeirão de ferro. Um texto do tempo em que português e galego eram uma única língua, e que ele descobriu numa aldeia espanhola próxima da fronteira, chamada Randim: "Vade retro Satanás, prás pedras cagadeiras. Lume de cadáveres ardentes, mutilados dos corpos indecentes, peidos de infernais cus. Forças do ar, terra, mar e lume, a vós requero esta chamada. Se é verdade que tendes mais poder que as humanas gentes, fazei que os espíritos ausentes compareçam a esta queimada."

Isto é o Padre Fontes, o homem de fé que goza na cara do diabo. Tornou-se figura nacional em 1982, quando organizou o primeiro Congresso de Medicina Popular em Vilar de Perdizes e convocou para o centro da aldeia todo o tipo de bruxos e cartomantes, videntes e leitores de mãos. A ousadia fê-lo entrar em guerra com o bispo de Vila Real, aquilo era um atentado à Igreja. "Mas isto são as crenças e as tradições do meu povo. As mezinhas, os responsos, o diabo. Negar as nossas tradições - o nosso paganismo, até - seria minorar uma cultura riquíssima, que para mais se está a perder."

Então diz-se etnólogo acima de tudo. Chamam-lhe rebelde e ele não o nega. Nos diários pessoais, aliás, está toda a narrativa da sua inquietação. Fontes contrariou sempre as leis da Igreja com que não concordava. Afrontou o salazarismo e encheu o peito contra a Guerra Colonial. Pesquisou o oculto para entender a crendice - "porque só ao entendê-la podia destruí-la." Pagou por isso o preço de o esconderem numa aldeia isolada do Alto Barroso. Mas ele ripostou, fez do fim do mundo o seu centro. Na terceira página do seu diário de 1957 escreveu esta frase que pode bem explicá-lo inteiro: "Trago comigo o terço na mão e o diabo no coração."

Tratado de audição das velhas

A entrada no seminário de Vila Real, aos 10 anos, foi gesto da própria vontade. "Nasci em Cambezes do Rio em 1940, mas sempre tive sede de conhecer o mundo. Nas circunstâncias em que vivia, uma família pobre de 12 irmãos, ir para padre era a única forma de alimentar a minha curiosidade." Nas férias, quando tornava a casa, sentava-se na cozinha a ouvir as histórias da mãe. E foi por isso que começou a escrever o seu diário.

"Ela recitava-me ladainhas para curar todos os males, misturas de ervas para tratar enfermidades, responsos para afastar os demónios. Fazia-o para que eu me aprendesse a proteger agora que tinha saído debaixo da saia dela. Eu escrevia tudo, tudo, tudo." Só muito mais tarde perceberia o tesouro que estava a receber nas mãos. Nesses cadernos de 1950 há orações para afastar bruxas, outras para desviar as alcateias, há mezinhas para curar dores de garganta, azares sucessivos e os dias de solidão - estes, por exemplo, resolvem-se fervendo um caldo de urze, mel e uma pedra apanhada à porta de casa.

Nos meses e anos seguintes estenderia a pesquisa às vizinhas, primeiro da sua aldeia, depois dos outros povoados isolados do Gerês. "Sentava-me a meio da tarde no terreiro com as velhas para ouvi-las contar o que sabiam. Ao início escrevia tudo, mas depois era tanta coisa que comecei a selecionar o que era mais valioso." No seminário, repetia aos companheiros o que tinha registado. Começou a correr nos corredores que o Fonte sabia curar males e a fama acabou por chegar aos ouvidos dos padres. "Levei reprimendas, fiquei de castigo muitas vezes por isso, mas nunca lhes fiz caso. O diário permanecia escondido debaixo de uma laje solta que tinha sob a cama. E esse nunca o apanharam.

A vida de Fontes era dupla. Durante a semana aprendia a ser padre, os sábados e domingos passava-os a ouvir lendas e a bailar nas festas. "Aos 17 anos, o reitor descobriu que eu tinha estado num bailarico e tinha dançado com uma rapariga a noite toda. Já me achavam meio estranho, então aquela foi a desculpa para me expulsarem." Não era bem o que tinha nos planos, mas ao sair do seminário decidiu agarrar numa mochila e cumprir um sonho antigo: ir a Sevilha.

Consigo não levava mais do que uma tenda, uma bíblia, uma muda de roupa e um tacho. "Apanhava boleia de alguns carros motorizados, mas sobretudo de carros de bois. Acampava onde calhava, conheci o meu país inteiro, em Espanha fui às touradas. Foi a maior aventura da minha vida." Há um caderno inteiro com os detalhes dessa viagem, onde estão colados bilhetes de entrada em museus, desenhos de paisagens, registos de despesas. "Quando voltei a Trás os Montes havia uma carta em casa. O seminário tinha decidido readmitir-me. Reuni com o reitor que me disse: 'Ficas, mas tens de virar a casaca.' Eu disse que sim, mas cá para mim pensei que a partir de agora havia de fazer as coisas à minha maneira."

A partir dessa altura o diário de António Lourenço Fontes tornou-se no ensaio para o jornal clandestino que haveria de escrever no Seminário. Chamava-se A Trama, era escrito à mão, e assinado por um desconhecido Marotus. Ali, Fontes convocava os colegas que se iam tornar padres a ouvirem o povo e as suas tradições, "porque cada velho que se extingue é uma biblioteca que morre." Gozava de caras com as incoerências do reitor, que apregoava a caridade e depois vivia faustosamente. Reivindicava a descida do preço das propinas e questionava a utilidade do voto de celibato. Os textos originais ainda estão ali e ele ri-se ao lê-los outra vez. Não olhava para eles há mais de 50 anos.

Fazia uma única cópia, que deixava à porta do quarto dos amigos - e estes depois rodavam-no por toda a gente. Ninguém sabia quem era Marotus. No dia em que os padres descobriram a primeira cópia de A Trama houve um inquérito para apurar a identidade do autor. Mas nunca deu frutos. Sereno, a ver o escândalo diante dos seus olhos, Fontes ria-se sozinho. Levava o terço na mão e o diabo no coração, sim.

Onde Judas perdeu as botas

Na véspera de ser ordenado, a 22 de junho de 1963, o reitor do Seminário de Vila Real disse-lhe que a cerimónia ia ser anulada. "Tinha-lhe constado que eu ia fazer uma festa na minha aldeia depois da missa nova e ele disse-me que não iria tornar padre quem só estava interessado em bailaricos." O rapaz exasperou, pois se era a primeira vez em mais de um século que a aldeia produzia um sacerdote. Ripostou: "Só se combate o diabo com a alegria." O superior olhou-o demoradamente e por fim acedeu. Aquele rapaz estranho iria mesmo tornar-se operário de Cristo.

Nessa noite, António Lourenço Fontes escreveu no seu diário uma das mais inquietas páginas do registo: "O Amândio diz que me vão capar, e a verdade é que lá terei de fazer o voto de celibato. Nem sei bem o que vou fazer. É mais um proforma do que um compromisso jurado." Mesmo hoje, admite que teve várias namoradas depois de ser padre. E insiste as vezes que forem precisas que não faz qualquer sentido que os padres não se possam casar. "Amo menos a Deus se amar uma mulher também?" Ainda tem esperança que este Papa, Francisco, traga essa lufada de ar fresco à Igreja.

Logo depois de ordenado, foi - nas suas palavras - enviado para o desterro. "Mandaram-me para padre em Tourém, que era a aldeia mais isolada de Montalegre, mas também a mais autêntica." Recusava-se a vestir batina, o que acabaria por revelar-se bastante útil para ser aceite na comunidade. "Nessa altura, havia uma igreja protestante na aldeia, fundada por um militar espanhol que se tinha estabelecido ali. Andavam às turras com os católicos, mas tratei logo de acalmar os ânimos, eram todos filhos de Deus. Acabámos a celebrar a missa juntos, pronto."

Nos primeiros anos teve tempo de prosseguir a recolha de tradições, mas depois começou a sangria de rapazes. Os diários de 1967 a 1969 são de profunda reflexão política. "Estou farto destes senhores medievais que nos governam. Nunca seremos um país desenvolvido enquanto o povo sentir que está sempre em dívida com os poderosos", lê-se a 15 de março de 1968. No ano seguinte, a 12 de fevereiro: "O povo está a desenvolver uma tendência de desertar dos meios rurais. Pois se aqui só há fome e trabalho duro, que havemos de fazer? Emigram, fogem desta vida e fogem da guerra." Uma semana depois, a 19: "Porque raio andam estes rapazes a matar africanos que querem fazer da sua terra um país? Esta guerra tem de acabar e depressa. E esta ditadura o mesmo."

Transformava estes pensamentos em cartas, e enviava-as ao irmão, que estava em Moçambique, e a um par de rapazes de Tourém, que estavam em Angola e na Guiné. Assinava com o pseudónimo Ramiro Concha do Rio, nome que voltaria a usar anos mais tarde, quando abriu o jornal Notícias de Barroso. "Como iam num envelope da Igreja sabia que não seriam censuradas. E eles, lá em África, tinham instruções para lê-las em voz alta a um grupo de confiança uma única vez. E depois queimá-las." Por medo da PIDE, inventou um alfabeto secreto de linhas e pontos, com que começou a escrever os textos mais incendiários do diário. "E também fiz umas cartas com tinta invisível, feita de sumo de limão. Quando se aproximava do calor podia ler-se o que eu tinha escrito."

Rir na cara do diabo

Em 1971 os seus bons serviços foram recompensados. Para resolver a fome abundante na região tinha organizado cursos agrícolas, que obrigavam o Governo Civil a distribuir leite e farinha pelo povo. Tourém estava-lhe grata. "O bispo perguntou-me se queria ir para o Porto, mas numa cidade nada poderia fazer pelo povo. Pedi-lhe para ir para Vilar de Perdizes, que apesar de tudo estava menos isolada." E foi.

Os dados que tinha recolhido utilizava-os agora em peças de teatro, que escangalhavam as gentes da aldeia de riso. "Casamentos pagãos, tradições de bruxaria, todas essas coisas que o povo estava acostumado a temer." Dizia-se naquela altura que não se devia assobiar de noite que o som chamava o diabo. "Pois a primeira peça que fiz começava no meio do terreiro, à meia-noite, comigo a assobiar. Era a minha arma para aniquilar a crendice: gozar com ela."

No dia 27 de abril de 1974, António Lourenço Fontes escreveu no seu diário que tinha havido uma revolução em Lisboa e que lhe parecia que o país tinha finalmente condições para libertar-se do seu jugo medieval. "A primeira coisa a fazer é ensinar este povo a ler e a escrever. E ensinar-lhes os direitos que têm diante dos poderosos." Preces atendidas: meses depois entrava em marcha a campanha nacional contra o analfabetismo e desaguava em Vilar de Perdizes um grupo de professores de Lisboa. "Foram tempos extraordinários, esses."

Um ano depois, o Padre Fontes editou o primeiro volume de Etnografia Transmontana - Crenças e Tradições de Barroso. Três anos mais tarde, um segundo volume, também ele feito a partir da recolha que enchera as páginas do seu diário. Manuel Barros, professor de antropologia da Universidade do Porto convidou-o a vir apresentar o livro para uma plateia cheia. "Temos diante de nós o mais importante etnógrafo português depois do Abade de Baçal", disse então.

Foi por tudo isto que se lançou de cabeça a um novo escândalo, em 1982. Organizou o Congresso de Vilar de Perdizes ao mesmo tempo em que criou o jornal Notícias de Barroso. "Percebi que só o poder da imprensa, da opinião pública, me permitira enfrentar os poderes estabelecidos na Igreja e na política." No seu semanário dava conta das tradições pagãs, em retorno recebia cartas furiosas de padres e autarcas. Tem-nas todas guardadas. Um chorrilho de ameaças.

António Lourenço Fontes nunca quis agradar ao poder, antes quis entender as suas gentes. E elas retribuem-lhe o louvor. É ele que preside à Sexta Feira 13. É seu o nome da sede do EcoMuseu de Barroso, em Montalegre. Tem honras de várias instituições galegas, quase nenhuma em Portugal. Em 2009 todos os deputados eleitos por Vila Real apresentaram ao presidente da república um pedido para que lhe fosse atribuída a Ordem de Mérito. Cavaco recusou.

Na sua casa em vilar de Perdizes, onde para além de livros e destes diários esquecidos há uma série de máscaras do diabo - que foi recolhendo nas suas viagens pelo mundo - Fontes agarra-se a uma e diz-lhe numa voz já velha, já pouca. "Tu a mim não me metes medo. A ti, Satanás, eu agarro pelos colhões."

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O terço na mão e o diabo no coração: o diário secreto do Padre Fontes

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Quem pegar num mapa e percorrer com um dedo a linha da fronteira norte do país, encontra Vilar de Perdizes entre o lado transmontano do Gerês e a cidade de Chaves, numa região conhecida por Alto Barroso. A aldeia não tem mais de 200 almas, gente que até aos anos 1980 viveu do contrabando e hoje ganha sustento com o gado.

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Reze com fé e peça por um benefício espiritual

Embora São José nunca tenha falado uma palavra nas Escrituras, seu silencioso exemplo de fidelidade, obediência e cuidado para com a Sagrada Família durante os anos de formação de Jesus o tornou um dos mais queridos santos do Cristianismo.

Estima-se que a devoção ao pai adotivo de Jesus tenha começado no 3.º ou 4.º século. Mas, de acordo com o livro de oração Pietá, há uma prece a São José que data do ano 50:

"Esta oração foi encontrada no 50.º ano de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. Em 1505, foi enviada do papa para o imperador Carlos, quando ele estava indo para a batalha [de Lepanto]. Aquele que ler esta oração, ouvi-la ou guardá-la consigo nunca morrerá de morte súbita ou se afogará, nem será atingido por veneno ou cairá nas mãos do inimigo, nem será queimado em qualquer fogo ou rendido na batalha. Reze esta oração durante nove manhãs por qualquer intenção. Ela é conhecida por nunca ter falhado."

Eis aqui a oração que "é conhecida por nunca ter falhado, que providencia o pedido para o benefício espiritual de quem está rezando ou para quem se está rezando":

Ó São José, cuja proteção é tão grande, tão forte e tão imediata diante do trono de Deus, a vós confio todas as minhas intenções e desejos. Ajudai-me, São José, com a vossa poderosa intercessão, a obter todas as bênçãos espirituais por intercessão do vosso Filho adotivo, Jesus Cristo Nosso Senhor, de modo que, ao confiar-me, aqui na terra, ao vosso poder celestial, Vos tribute o meu agradecimento e homenagem. Ó São José, eu nunca me canso de contemplar-Vos com Jesus adormecido nos vossos braços. Não ouso aproximar-me enquanto Ele repousa junto do vosso coração. Abraçai-O em meu nome, beijai por mim o seu delicado rosto e pedi-Lhe que me devolva esse beijo quando eu exalar o meu último suspiro. São José, padroeiro das almas que partem, rogai por mim! Amém.

Lembre-se: Deus sempre atende as nossas orações. Mas nós nem sempre esperamos pelas respostas que recebemos.

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Esta antiga oração a São José é "conhecida por nunca ter falhado"

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Embora São José nunca tenha falado uma palavra nas Escrituras, seu silencioso exemplo de fidelidade, obediência e cuidado para com a Sagrada Família durante os anos de formação de Jesus o tornou um dos mais queridos santos do Cristianismo. Estima-se que a devoção ao pai adotivo de Jesus tenha começado no 3.º ou 4.º século.

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Para recuperar a paz interior e descansar com o coração unido a Deus

Meu Pai,
agora que as vozes silenciaram
e os clamores se apagaram,
aqui ao pé da cama
minha alma se eleva a Ti, para dizer:
Creio em Ti, espero em Ti,
e amo-te com todas as minhas forças,
glória a Ti, Senhor!

Deposito nas tuas mãos a fadiga e a luta,
as alegrias e desencantos
deste dia que ficou para trás.
Se os nervos me traíram,
se os impulsos egoístas me dominaram
se dei lugar ao rancor ou à tristeza,
perdão, Senhor!
Tem piedade de mim.

Se fui infiel,
se pronunciei palavras em vão,
se me deixei levar pela impaciência,
se fui um espinho para alguém,
perdão Senhor!

Nesta noite
não quero entregar-me ao sono
sem sentir na minha alma
a segurança da tua misericórdia,
a tua doce misericórdia
inteiramente gratuita.

Senhor! Eu te agradeço, meu Pai,
porque foste a sombra fresca
que me cobriu durante todo este dia.
Eu te agradeço porque,
invisível, carinhoso e envolvente,
cuidaste de mim como uma mãe,
em todas essas horas.

Senhor! Ao redor de mim
tudo já é silêncio e calma.
Envia o anjo da paz a esta casa.
Relaxa meus nervos,
sossega o meu espírito,
solta as minhas tensões,
inunda meu ser de silêncio e de serenidade.

Vela por mim, Pai querido,
enquanto eu me entrego confiante ao sono,
como uma criança
que dorme feliz em teus braços.
Em teu Nome, Senhor, descansarei tranquilo.

Amém.
(Frei Ignacio Larrañaga, manual de oração "Encontro")

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Quer dormir tranquilo? Reze esta oração da noite

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Meu Pai, agora que as vozes silenciaram e os clamores se apagaram, aqui ao pé da cama minha alma se eleva a Ti, para dizer: Creio em Ti, espero em Ti, e amo-te com todas as minhas forças, glória a ...

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Reze com fé e peça por um benefício espiritual

Embora São José nunca tenha falado uma palavra nas Escrituras, seu silencioso exemplo de fidelidade, obediência e cuidado para com a Sagrada Família durante os anos de formação de Jesus o tornou um dos mais queridos santos do Cristianismo.

Estima-se que a devoção ao pai adotivo de Jesus tenha começado no 3.º ou 4.º século. Mas, de acordo com o livro de oração Pietá, há uma prece a São José que data do ano 50:

"Esta oração foi encontrada no 50.º ano de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. Em 1505, foi enviada do papa para o imperador Carlos, quando ele estava indo para a batalha [de Lepanto]. Aquele que ler esta oração, ouvi-la ou guardá-la consigo nunca morrerá de morte súbita ou se afogará, nem será atingido por veneno ou cairá nas mãos do inimigo, nem será queimado em qualquer fogo ou rendido na batalha. Reze esta oração durante nove manhãs por qualquer intenção. Ela é conhecida por nunca ter falhado."

Eis aqui a oração que "é conhecida por nunca ter falhado, que providencia o pedido para o benefício espiritual de quem está rezando ou para quem se está rezando":

Ó São José, cuja proteção é tão grande, tão forte e tão imediata diante do trono de Deus, a vós confio todas as minhas intenções e desejos. Ajudai-me, São José, com a vossa poderosa intercessão, a obter todas as bênçãos espirituais por intercessão do vosso Filho adotivo, Jesus Cristo Nosso Senhor, de modo que, ao confiar-me, aqui na terra, ao vosso poder celestial, Vos tribute o meu agradecimento e homenagem. Ó São José, eu nunca me canso de contemplar-Vos com Jesus adormecido nos vossos braços. Não ouso aproximar-me enquanto Ele repousa junto do vosso coração. Abraçai-O em meu nome, beijai por mim o seu delicado rosto e pedi-Lhe que me devolva esse beijo quando eu exalar o meu último suspiro. São José, padroeiro das almas que partem, rogai por mim! Amém.

Lembre-se: Deus sempre atende as nossas orações. Mas nós nem sempre esperamos pelas respostas que recebemos.

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Esta antiga oração a São José é "conhecida por nunca ter falhado"

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Embora São José nunca tenha falado uma palavra nas Escrituras, seu silencioso exemplo de fidelidade, obediência e cuidado para com a Sagrada Família durante os anos de formação de Jesus o tornou um dos mais queridos santos do Cristianismo. Estima-se que a devoção ao pai adotivo de Jesus tenha começado no 3.º ou 4.º século.

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Paulo Teixeira Pinto quer escolher o momento exato em que a sua vida termina. Mantém a intenção, porque não reconhece, nem ao Estado nem ao Parlamento, "legitimidade para decidir o que vai ser o percurso final da minha vida". Se continuar a ser crime em Portugal irá ao estrangeiro, diz em entrevista publicada este sábado no Expresso. Mas lamenta que o mesmo país que foi pioneiro a acabar com a pena de morte faça questão de manter "uma pena de vida". O direito à vida não é uma obrigação de viver. E, nos casos de doenças incuráveis, "talvez fosse bom falar num dever de compaixão". Católico e ex-membro da Opus Dei, não vê conflito entre a defesa da eutanásia e as leis da Igreja. E explica porquê.

"O Estado não é dono nem da minha vontade, nem do meu corpo, nem da minha vida. Portanto, o que decidir não me impedirá de fazer o que entender que tenho de fazer", diz Paulo Teixeira Pinto. Na prática, isso significa recorrer a um hospital estrangeiro, num país onde a eutanásia seja legal. "Sim, em termos prático é isso. Não marquei data, nem local para que isso suceda. É algo que admito como fim que eu procuro. Por mim, o destino da lei é-me indiferente. Posso sempre ir ao estrangeiro. O problema é a responsabilidade que acarreta para terceiras pessoas", diz.

Leia na íntegra a entrevista de Paulo Teixeira Pinto AQUI.

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"Extinguimos a pena de morte, mas mantemos uma pena de vida"

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Jurista, ex-banqueiro, ex-político e ex-governante do PSD. Paulo Teixeira Pinto entra no debate sobre a eutanásia a pedido do Expresso e por outra razão: há 15 anos diagnosticado com a doença de Parkinson, assumiu publicamente o desejo de "morrer de pé"

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We all know that one person who swears a lot. And even though some people might consider it as 'inappropriate', scientists have actually claimed that foul-mouthed people are smarter than most people around them. Yes, people who swear indeed seem to be a little less presentable and friendly, but hey! They are the ones who have a lot to say too.

A lot of people believe that people who swear a lot are not good and probably use foul words because they lack the vocabulary to sufficiently express themselves. However, psychologists Kristin Joy of Marist College and Timothy Jay of Massachusetts College of Liberal Arts are of a different opinion. Research has found out that people who use such language are likely to be more neutral in their views and also have general strong distinctions. Hence, they use 'inappropriate' words to show disagreement towards a particular thing or idea.

Another study showed that people who swear more were more honest and raw in their opinion. People who swear a lot will always tell you what's on their mind. And do not believe in hiding or diluting things just to suit others' preference. They believe in honesty and they use the words that exactly show that. They also believe in expressing their views confidently in whichever way possible, and a lot of time, through slangs. These people are more genuine and like to be real. They are often misjudged for this, but that doesn't stop them from being who they are.

Studies have also found that people who abuse when they are taken in custody and confronted are more likely to speak the truth and are honest rather than the ones who play it cool and don't abuse at all. It's only justified. Any honest person will lose his/her calm when someone accuses of something they didn't do. However, someone who has a crime to conceal will play it cool so that they don't give in any bit of information.

So the next time you meet a friend who swears a lot, be sure that their criticism is purely honest in nature and they do not intend on hurting you. It's just their way of expressing themselves, to the fullest.

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Psychologists Explain Why You Should Be Friends With People Who Swear A Lot - Truth Inside Of You

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Even though some people might consider it as 'inappropriate', scientists have actually claimed that foul-mouthed people are smarter than most people around them. Yes, people who swear indeed seem to be a little less presentable and friendly, but hey! They are the ones who have a lot to say too.

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Aleteia — Catholic Spirituality, Lifestyle, World News, and Culture

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Thousands of miracles are the result of this simple prayer said by a saint.

Typically when someone asks us to pray for a specific intention, we have our "go-to" prayer. It might be the Rosary, an Our Father, or simply a heartfelt plea to God.

St. Pio of Pietrelcina (more commonly known as "Padre" Pio) had his favorite prayer that he prayed for everyone who asked for his prayers. Every day Padre Pio was asked by numerous people, whether in person or by letter, to pray for a specific intention and many times this intention was miraculously answered by God.

Below is the prayer that Padre Pio would pray each time he wanted to intercede for someone. It is actually a prayer composed by St. Margaret Mary Alacoque and is commonly called the "Efficacious Novena to the Sacred Heart of Jesus." She was a saint who lived in the 17th century and during her lifetime received multiple visions of Jesus.

Many believe this is a powerful prayer because it calls upon the heart of Jesus to have mercy on us and our petitions. Jesus' heart is indeed full of love and compassion and this prayer trusts in that love, believing that he is tender enough to generously grant our petition if it is in his holy will.

Above all things it must be prayed with a sincere faith, as Padre Pio would have prayed it, and not as a candy dispenser. God is not a genie who grants us whatever wish we desire, but instead responds in love to a child who asks for something, knowing exactly what we need.

I. O my Jesus, you have said: "Truly I say to you, ask and you will receive, seek and you will find, knock and it will be opened to you." Behold I knock, I seek and ask for the grace of ...... (here name your request)
Our Father .... Hail Mary .... Glory Be to the Father .... Sacred Heart of Jesus, I place all my trust in you.
II. O my Jesus, you have said: "Truly I say to you, if you ask anything of the Father in my name, he will give it to you." Behold, in your name, I ask the Father for the grace of ....... (here name your request) Our Father .... Hail Mary ....Glory Be to the Father .... Sacred Heart of Jesus, I place all my trust in you. III. O my Jesus, you have said: "Truly I say to you, heaven and earth will pass away but my words will not pass away." Encouraged by your infallible words I now ask for the grace of ..... (here name your request) Our Father .... Hail Mary .... Glory Be to the Father ... Sacred Heart of Jesus, I place all my trust in you.
O Sacred Heart of Jesus, for whom it is impossible not to have compassion on the afflicted, have pity on us miserable sinners and grant us the grace which we ask of you, through the Sorrowful and Immaculate Heart of Mary, your tender Mother and ours.
Say the Hail, Holy Queen and add: St. Joseph, foster father of Jesus, pray for us.

For more prayers, check out Aleteia's page with "Prayers for a Particular Need."

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When Padre Pio prayed for someone, he used this powerful prayer

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Typically when someone asks us to pray for a specific intention, we have our "go-to" prayer. It might be the Rosary, an Our Father, or simply a heartfelt plea to God. St. Pio of Pietrelcina (more commonly known as "Padre" Pio) had his favorite prayer that he prayed for everyone who asked for his prayers.

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"Se tenho um doente com 90 anos que tem uma pneumonia potencialmente curável, não vou deixar de o reanimar por causa da idade", assegura António Maia Gonçalves, médico que trabalha há muitos anos em unidades de cuidados intensivos e que quase todos os dias é confrontado com a morte. No livro Reanimar: Histórias de Bioética em Cuidados Intensivos (Modo de Ler) explica por que razão contesta a despenalização da eutanásia.

Numa altura em que o tema está na ordem do dia, depois de terem sido apresentados três projectos de lei e com o debate na Assembleia da República marcado para 29 de Maio, o médico considera que "é um abuso o Parlamento legislar" sobre esta matéria.

Por que é decidiu escrever este livro?
Quis explicar por que é que em determinadas circunstâncias não reanimamos um doente, para que as pessoas percebam que esta é uma boa prática médica. Houve um familiar de um doente que uma vez uma vez que me interpelou, achou que eu tinha sido muito violento [por optar pela não reanimação]. É importante que as pessoas percebam que respeitamos a vida acima de tudo.

Confessa que gostava de morrer de morte súbita. Diz até que, quando teve um acidente de moto, a primeira coisa em que pensou foi: não quero ir parar a uma unidade de cuidados intensivos.
Numa unidade de cuidados intensivos, o doente está sujeito a grande invasibilidade. São muitos tubos, uma máquina a bufar para os pulmões, uma máquina a fazer hemodiálise, portanto, tudo isto se justifica se houver a possibilidade de reversibilidade clínica, se não, não se justifica essa invasibilidade toda e o sofrimento provocado ao doente e à família. Mas obviamente que, na dúvida, deve-se tratar sempre o doente.

Tenho doentes que me dizem: tenho tanta idade, a minha família está a gastar tanto dinheiro comigo. Não posso criar essa dúvida nas pessoas.

Mesmo que o doente tenha um testamento vital em que refere expressamente que não quer ser sujeito a determinados tratamentos?
Houve uma grande pressa legislativa, o testamento vital foi aprovado por unanimidade pelo Parlamento em 2012, regulamentado em 2014, e, mesmo depois de uma grande campanha em 2016, hoje temos 18 mil testamentos vitais, é um número irrisório.

No Reino Unido, onde no ano passado foi negada no Parlamento a aprovação da lei para o suicídio assistido, há um testamento vital que faz sentido, um programa (o Respect). Quando doente está com doença crónica, com insuficiência cardíaca, respiratória, ou renal, que necessariamente vai evoluir para o término da vida, numa fase em que está completamente capacitado pergunta-se se quer ser sujeito a, por exemplo, traqueostomias. Isso faz todo o sentido. Já o nosso testamento vital parte de uma suposição no meio de milhões de diagnósticos possíveis. Um jovem diz: não quero ser ligado a ventilador nenhum. Mas se esse jovem entrar numa sala de emergência com uma pneumonia acha que vou deixá-lo morrer?

Por que é que só fala da experiência da eutanásia na Holanda? Há outros países que já aprovaram a eutanásia, como o Canadá.
No Canadá foi aprovada em 2015. A rampa de lançamento que os projectos de eutanásia implicam levaram a que 3% das causas da mortalidade sejam actualmente por eutanásia na Holanda. Ora, não me vão dizer que estas pessoas todas estavam em grande sofrimento. Repare, na Holanda há eutanásia infantil. Como é que uma criança presumiu que queria morrer?

Em Portugal, os projectos de lei até agora apresentados não permitem eutanásia em crianças e os doentes têm que passar pelo crivo de vários médicos.
Repare: há 160, 170 países no mundo e apenas meia dúzia têm eutanásia. Há pilares fundamentais na sociedade, e um deles é o direito à vida. Quando fazemos abanar os pilares de uma estrutura seguramente que o resultado final vai ser mau.

De certa forma acho que é um abuso do Parlamento legislar sobre isto. Além disso, houve poucos debates e persiste uma grande confusão de termos. Vamos falar sem baralhações semânticas: eutanásia é activamente matar alguém.

Apesar de ser contra a eutanásia, não fecha completamente a porta ao suicídio assistido nem mesmo à eutanásia, desde que não sejam os médicos a abrir esta porta.
O médico tem que ser uma pessoa tolerante, uma das grandes qualidades do médico é não julgar ninguém. Não tendo o direito de impor os meus valores, tenho que respeitar que haja pessoas que não queiram viver e queiram morrer com o mínimo de segurança. Porque é preciso muita coragem para uma pessoa se suicidar. Se se entender que o que aqui esta em causa é um direito de cidadania, o Estado poderá garantir os fármacos apropriados. O suicídio assistido, de alguma forma, é menos mau do que a eutanásia. A eutanásia implica que um médico mate o doente e isso é contra qualquer código deontológico de um país que se quer com valores. Não se pode banalizar a morte.

No livro até revela o nome dos fármacos. Porquê?
O nome dos fármacos está disponível em qualquer site. Estas coisas são para ser discutidas, têm implicações na vida das pessoas, nas famílias e na prática médica. Repare, um idoso acamado, que está consciente, apesar de muito debilitado, vai sentir que é um peso para a família. Essas são dúvidas que não podemos criar nos nossos pais, temos que ter a humanidade de não os fazer sofrer. A nossa luta é para que se morra melhor, é essa a solução, não é proporcionar a eutanásia. Acredite que será um fardo para as pessoas de idade se esta lei for aprovada.

Os defensores da eutanásia consideram que este é um direito de cidadania.
Eu entendo que este não é um direito de cidadania. Mas se se entender no Parlamento que é, que o façam com dignidade. Isto não pode ser feito com leviandade. Não podemos fazer com que direitos ultraminoritários e esta pressa legislativa para os aprovar possam depois prejudicar a prática clínica. Não sei o que ganha o país com esta pressa.

Preferia que este assunto fosse referendado?
Acho que a sociedade não tem maturidade nem informação para isso. E não houve nenhum partido que tenha sufragado este interesse. Portanto, de certa forma acho que é um abuso do Parlamento legislar sobre isto. Além disso, houve poucos debates e persiste uma grande confusão de termos. Vamos falar sem baralhações semânticas: eutanásia é activamente matar alguém. No suicídio assistido é o próprio que vai ingerir drogas disponibilizadas por alguém que o apoia.

Afirma que entre os erros mais comuns da medicina estão hoje a prescrição excessiva de antibióticos, o sobrediagnóstico e as reanimações cegas e indiscriminadas. Há muitas reanimações cegas em Portugal?
Primeiro, a Medicina não é uma ciência exacta e, na dúvida, deve-se reanimar. Logo à partida, temos a reanimação extra-hospitalar e, por vezes, em contexto hospitalar, como não é explicitado se é para reanimar ou não... reanima-se.

Mas não existe a figura da ordem para não reanimar?
É preciso que isto tenha sido discutido com o doente antes. A este nível, os médicos ainda têm que mudar a sua prática.

O que fazem quando não há vaga numa unidade de cuidados intensivos para um doente? Como se decide qual é o doente que se vai deixar morrer?
Não se deixa morrer. Nem que seja no Algarve, hei-de arranjar uma vaga. Se tenho um indivíduo com 90 anos que tem uma pneumonia potencialmente curável não vou deixar de o reanimar por causa da idade. Faz-me muita impressão que se garanta que pessoas tenham uma grande longevidade e depois, quando há doenças em idade avançada, o que temos para lhes oferecer é a eutanásia.

Tive um doente com cancro de pulmão que me disse que não queria quimioterapia nem radioterapia. Tem todo o direito, e eu estou a cuidá-lo o melhor que sei.

Mas, com o envelhecimento acelerado, não chegaremos a um ponto em que não haverá vagas?
Os médicos comprometem-se em adequar a prática médica à realidade demográfica. A possibilidade de não reanimar o doente era impensável há 30 anos. E os cuidados paliativos são uma coisa muito recente. Em Portugal, apenas 30% da população está coberta por cuidados paliativos. Portanto, temos um longo caminho para andar. Não estamos a falar de uma figura abstracta, estamos a falar dos nossos pais. Tenho doentes que me dizem: tenho tanta idade, a minha família está a gastar tanto dinheiro comigo. Não posso criar essa dúvida nas pessoas.

Refere que um doente internado numa unidade de cuidados intensivos custa entre dois a três mil euros por dia.
Por isso é que os recursos têm que ser adequados, a reanimação justifica-se em situações clínicas que tenham reversibilidade. Eu não sou apologista de suspender medidas, o que faço é não acrescentar medidas. Não inicio hemodiálise, por exemplo. Mas os cuidados intensivos permitem que um doente com 80 e tal anos seja operado a uma válvula cardíaca, que um doente que teve um tumor e tem um estado geral debilitado seja tratado porque não vai morrer no pós-operatório. São um serviço ao serviço de outros serviços.

É habitual enviarem doentes para cuidados paliativos?
Há doentes a quem demos alta e que vão para a enfermaria e depois aí são encaminhados para os cuidados paliativos. Por exemplo, há uma equipa no IPO do Porto que presta cuidados domiciliários. Está na altura de generalizar este tipo de cuidados.

Diz que a analgesia e a sedação podem abreviar o processo de morte. Em relação a isto não tem reservas?
Nenhumas. Se uma pessoa tem uma doença terminal e está a gritar e a gemer com dores vou tirar-lhe as dores, vou dar-lhe sedação e analgesia adequadas para que esteja confortável. Agora, o doente vai ter o reflexo de tosse diminuído, vai acumular secreções, o seu estado de consciência vai afundar, obviamente o processo de morte vai ser abreviado. Mas estamos a falar de intenção. A minha intenção é cuidar e dar conforto.

Para quem defende a eutanásia não há grande diferença entre uma coisa é outra.
Há pessoas que acham que a intenção com que se fazem as coisas não tem importância. Eu não penso assim.

Alguma vez algum doente lhe pediu para lhe acelerar a morte?
Não, já houve doentes que não quiseram prosseguir com tratamentos, agora dizer 'mate-me' não. Mas também já tive doentes que não quiserem ser operados. Tive um doente com cancro de pulmão que me disse que não queria quimioterapia nem radioterapia. Tem todo o direito, e eu estou a cuidá-lo o melhor que sei.

A justiça britânica decidiu há dias desligar as máquinas no caso de Alfie Evans. Concorda com esta decisão?
Os princípios bioéticos que norteiam a prática médica são quatro e um deles é a justiça. E a justiça implica uma repartição objectiva dos recursos, mas há também o respeito pela vontade da família. No meu entendimento, desrespeitar a vontade dos pais é muito mau. A dimensão da morte não é só de quem parte, é de quem fica também. Eu não o faria.

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Entrevista. Será um fardo para as pessoas de idade se a eutanásia for aprovada

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"Não se pode banalizar a morte", sublinha António Maia Gonçalves, especialista em cuidados intensivos que escreveu um livro para explicar por que é que por vezes os médicos decidem não reanimar os doentes. Frontalmente contra a eutanásia, o médico admite que a analgesia e a sedação podem abreviar o processo de morte, mas nota que a intenção é, nestes casos, dar conforto.

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Um koan é uma pequena narrativa, um breve diálogo, questão ou afirmação no budismo zen. Ele contém aspectos que são inacessíveis à razão. Desta forma, o koan tem como objectivo, propiciar a iluminação espiritual do praticante de Budismo Zen.

Abaixo, selecionamos 10 Koans para a nossa reflexão. Leia pausadamente, tentando mais intuir que compreender a mensagem implícita.

Koan 1
Dois monges discutiam a respeito da bandeira do templo, que tremulava ao vento. Um deles disse:
- É a bandeira que se move.
O outro disse:
- É o vento que se move.
Trocaram ideias e não conseguiam chegar a um acordo. Então Hui-neng, o sexto patriarca, disse:
- Não é a bandeira que se move. Não é o vento que se move. É a mente dos senhores que se move.
Os dois monges ficaram perplexos.

Koan 2
Certa vez, o Mestre taoísta Chuang Tzu sonhou que era uma borboleta, voando alegremente aqui e ali. No sonho, ele não tinha mais a mínima consciência de sua individualidade como pessoa. Ele era realmente uma borboleta. Repentinamente, ele acordou, e se descobriu deitado em sua cama, uma pessoa novamente.
Mas, então, ele pensou para si mesmo:
"Antes, fui um homem que sonhava ser uma borboleta ou, agora, sou uma borboleta que sonha ser um homem?"

Koan 3
Finalmente, após muitos sofrimentos, Shang Kwang foi aceite por Bodhidharma como seu discípulo. O jovem então perguntou ao mestre:
"Eu não tenho paz de espírito. Gostaria de pedir, Senhor, que pacificasse minha mente."
"Ponha sua mente aqui na minha frente e eu a pacificarei!" replicou Bodhidharma.
"Mas... é impossível que eu faça isso!" afirmou Shang Kwang.
"Então já pacifiquei a sua mente.", conclui o sábio.

Koan 4
Um dia um discípulo perguntou ao seu professor:
"Mestre, todas as coisas existentes têm de extinguir-se, mas há uma Verdade Eterna?"
"Sim," disse o mestre. E apontou para o jardim:
"Ela é como as flores do campo, que de tão belas parecem brocados de pura seda; como um riacho aparentemente imóvel, mas que de facto está fluindo suavemente para o oceano."
Koan 5
Num dia chuvoso, quando estava sentado com um discípulo no salão do templo e ouvindo as gotas d'água batendo suavemente no telhado e no pátio, o mestre Jing-qing perguntou ao outro monge:
"Que som é aquele lá fora?"
"É a chuva," respondeu o monge. O mestre disse:
"Ao buscar fora de si mesmos alguma coisa, todos os seres se confundem com os significados."
"Então," replicou o discípulo, "como deveria eu me sentir em relação ao que percebo, Mestre?"
O sábio apenas disse:
"Eu sou o barulho da chuva."
Koan 6
Um filósofo perguntou a Buddha:
"Sem palavras, sem silêncio, podeis vós revelar-me a Verdade?"
O Buddha permaneceu em silêncio.
O filósofo agradeceu profundamente e disse:
"Com vossa amável generosidade eu esclareci minha Ilusão e penetrei no verdadeiro caminho."
Após o filósofo ter partido, Ananda perguntou ao Buddha o que ele havia obtido.
O Buddha replicou:
"Um bom cavalo corre apenas à visão da sombra do chicote."

Koan 7
Quando Buddha atingiu a Suprema Iluminação, diz uma lenda que alguém lhe perguntou:
"Vós sois um Deus?"
"Não," ele disse.
"Vós sois um santo?"
"Não"
"Então quem sois vós?"
Ele então disse:
"Eu sou Desperto."
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7 koans (pequenos diálogos budistas) para iluminar a sua mente

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Um koan é uma pequena narrativa, um breve diálogo, questão ou afirmação no budismo zen. Ele contém aspectos que são inacessíveis à razão. Desta forma, o koan tem como objectivo, propiciar a iluminação espiritual do praticante de Budismo Zen. Abaixo, selecionamos 10 Koans para a nossa reflexão.

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Ao ler a mais recente exortação apostólica de Francisco, Gaudete et exsultate! ( Alegrai-vos e exultai!, Mt 5, 12), dada no Dia de São José, com o seu tão humano apelo à santidade na vida quotidiana, não pude deixar de pensar nas críticas que têm sido dirigidas ao sucessor de Pedro e em um conjunto de vícios de que padecem tantos sectores da nossa sociedade, em especial as Universidades.

Em surdina, ou nem tanto, muitos criticam Francisco por não ter a dimensão intelectual de Bento XVI. Não sei bem o que é isso e não me lembro de me terem alguma vez ensinado que no CV de um Papa tem de constar uma série de pós-doutoramentos em qualquer um dos ramos em que se divide a Teologia. Aliás, conhecemos todos grandes sacanas diplomados, afogados em graus académicos e que pouco mais fazem que infernizar a vida dos demais. Eça, sempre ele, captou-o na perfeição: é o tipo (ou a tipa) que não cumprimenta a senhora da limpeza e que selecciona com quem se relaciona em função do que lhe podem render em prebendas económicas ou de ascensão social. É o indivíduo que se fecha num discurso hermético em aulas soporíferas, propositadamente ou - quase sempre - por não ter nada a transmitir, excepto uma espécie de "masturbação mental" circular, um conjunto de palavras bonitas, adquiridas em dicionários de antanho, que podem até captar alguma atenção junto de aprimorados estetas, mas que não cumprem o seu objectivo.

Outra marca desta pretensa superioridade, típica do Direito, é a nota de rodapé. O texto pode até não conter uma ideia ou um bom resumo do estado da arte, mas está enxameado de citações, tanto mais valiosas quanto mais páginas encherem e mais autores estrangeiros convocarem. E não se pense que existe sempre uma ligação incindível entre o texto e a nota de rodapé que, na verdade, devia limitar-se a complementar e a ilustrar o primeiro. Nada disso. Formou-se uma espécie de convenção não escrita no sentido em que esse espaço lúdico é usado para demonstrar conhecimento ou erudição sobre aspectos que só levemente - às vezes, nem de raspão - contendem com o essencial da mensagem. E se houver citações em Alemão, é o delírio, como se apenas aquele povo tivesse sido dotado de inteligência e a coisa mais banal em qualquer ramo de Direito, quando escrita na língua germânica, ganha logo outra pátina.

Voltemos a Francisco. Lemos que uma parte da Cúria está insatisfeita com a tal falta de pátina, com um alegado exagero na abertura ao mundo e à reflexão sobre a mudança de alguns aspectos atinentes a regras provenientes da Tradição e não das Escrituras. Como assistimos à pretensa defesa do actual Papa pelo Emérito, que terá escrito sobre Francisco que o seu pensamento teológico é profundo, o que teria sido encarado como uma espécie de crítica velada. Faltam notas de rodapé a Francisco. Ao ler esta e outras exortações apostólicas de Bergoglio, entendo-as, nelas reconheço o ser humano como eu que me leva a reflectir sobre as hipóteses que tenho de mudar, lentamente, passo a passo, admitindo os meus lados mais escuros e, depois, tentando iluminá-los à luz da mundividência cristã.

Para além de relembrar que Francisco é Jesuíta e que esta congregação não é propriamente conhecida por ser constituída por patetas, a soberba intelectual dos críticos, que, como disse, se repete nos demais campos societais, é a melhor prova que o caminho para a santidade começa por renunciar a essa soberba e aceitar a humildade. O conhecimento só existe ao serviço dos outros e, que eu saiba, a importância de um Papado não se mede pelas notas de rodapé de encíclicas, exortações apostólicas ou cartas pastorais. Mede-se pela capacidade de exemplo, de motivação, de denúncia, de perdão, de amor e misericórdia infindos, verdadeiro eixo de toda a mensagem cristã.

Tantas e tantos que sentiram o apelo à santidade e nem sequer sabiam ler ou escrever. E, no entanto, foram capazes de actos tão nobres e humanos que nem sequer passariam pela cabeça de gente que, como em Portugal, adora os títulos académicos, verdadeiro sinal de país terceiro-mundista. Lembro-me sempre do que me contou a minha prima Arabela (Paula para a família mais próxima), uma vez que foi ao cabeleireiro, em Coimbra, cidade dos "doutores". Uma certa senhora tentou passar-lhe à frente. Obviamente, a minha prima perguntou à cabeleireira a razão de não ser seguida a ordem de chegada. "A Sra. é Dra. e tem pressa para um compromisso". A minha prima, que não se deixa ficar, atirou rapidamente: "Não sabia que para vir ao cabeleireiro era preciso trazer a certidão de habilitações! Também sou licenciada e cheguei primeiro". E que não fosse, como é evidente.

Tristes os povos e as cúrias que se refugiam no saber livresco para, amiúde, ocultarem a falta de saber de experiência feito, o conhecimento dos outros, a inteligência emocional, a empatia, as hoje ditas soft skills, amiúde mais importantes que uma licenciatura. Entendamo-nos: o estudo é essencial para nos prepararmos a ler e intervir sobre o mundo, mas não pode ser escudo que oculte um coração mirrado ou a prepotência de tantos. A substância sobre a forma, sempre. Se qualquer um de nós tiver de escolher outrem para trabalhar ou para um qualquer tipo de relação - seja Papa, ou uma mulher ou homem "comuns" -, por certo prefere alguém que tenha espaço para aprender, eventualmente menos preparado do prisma técnico, mas que consideramos "boa pessoa". Os crápulas serão sempre crápulas e um trabalhador que ainda tem de aprender, dali a algum tempo, é alguém competente e um bom ser humano. É isso que engrandece qualquer CV.

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Opinião. Francisco, a praga das notas de rodapé, a Universidade e a vida

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Tristes os povos e as cúrias que se refugiam no saber livresco para, amiúde, ocultarem a falta de saber de experiência feito, o conhecimento dos outros, a inteligência emocional, a empatia, as hoje ditas soft skills, amiúde mais importantes que uma licenciatura.

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Aleteia — Catholic Spirituality, Lifestyle, World News, and Culture

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Their technique of guarding the heart bears some similarities with today's use of meditation.

The Desert Fathers, Christians who took shelter in the deserts of Mesopotamia, Egypt, Syria, and Palestine between the III and VII century, lived as hermits in huts, caves, in trees, or even on top of a stone pillar. They searched for a life of solitude, manual labor, contemplation, and silence, with the goal of growing spiritually. Convinced of the intimate union between the body, soul, and spirit, the Desert Fathers-who we could also say were the first therapists-developed recommendations to heal the "sicknesses of the soul." Among these recommendations was that of controlling our thoughts, achieved thanks to one method in particular: guarding the heart. Jean-Guilhem Xerri, a psychoanalyst and medical biologist, has developed this practice, showing just how relevant it is in today's society.

Why should we control our thoughts?

According to the Desert Fathers, uncontrolled thoughts are the origins of some of the sicknesses of the soul. They identified eight non-psychological sicknesses of a spiritual origin, classified by the monk Evagrius as: greed of any sort, a pathological relationship to sex, a pathological relationship to money, sadness, aggressiveness, acedia (an illness of the soul expressed by listlessness, boredom, laziness - a precursor to slothfulness) vanity, and pride. These eight generic diseases have a pathological source: narcissism, which the Fathers called philautia, excessive self-love.

One of the causes for these thoughts, which were considered as troubling, was the imagination. If an imagination is left uncontrolled it elicits visions which sometimes crowd our minds to the point of taking over. With worst-case scenarios stemming from pornographic images, undeserved accolades... "The imagination leads us to make up stories in our heads that are not always correct or pacifying," sums up Xerri. Where it is in our power to control them: "Whether the thoughts trouble us or not is something beyond our doing. But whether they dwell within us or not, that they stir up passions or not, is something which is within our power," wrote one of the Desert Fathers, John Damascene, in his A Speech Useful for the Soul. We will always be a theater of sensations and thoughts: the question is, what do we do with it? "Faced with such a thought," Xerri reminds us, "man has various possibilities: to acquiesce or not, to feed it or resist it."

For these ancient monks the objective of gaining control of their thoughts was to reach Hesychasm; a state characterized by peace, calm, rest, silence, and deep inner solitude; necessary for the spiritual contemplation of things and beings, and the understanding of God. The Desert Fathers prescribed many methods to achieve this: "guarding the heart", sobriety, hospitality and practicing meditation.

What is "Guarding the Heart"?

Guarding the heart, in Greek nepsis (vigilance), is being attentive to everything that happens in our heart. It is a spiritual method which aims to free man of bad or passionate thoughts. It invites us to observe the thoughts which penetrate our soul, and to discern between the good and the bad. Evagrius said: "Take care of yourself, be the gatekeeper to your heart and don't let any thought enter without questioning it." As Xerri points out: "The elders noticed that holy thoughts led to a peaceful state, the others to a troubled state."

The indispensable means of guarding the heart is paying close attention to thoughts and discerning between those which are good and healing, and those which are a source of distraction or obsession. The aim is to gain freedom, and to reach indifference, the ability to not be dominated by our thoughts.

Was guarding the heart the ancestor of mediation?

Today cognitive sciences are in agreement with the diagnosis established by the Desert Fathers concerning the illnesses of the soul, which are growing rapidly today, along with the therapies which they had already recommended nearly 2000 years ago. It is recognized that today we are all suffering from countless and continuous demands no our attention, and that this trend disturbs our interiority. Xerri lists a variety of areas in which we are over-stimulated, thanks especially to digital media: food, material goods, sex, leisure, self-image, superficiality, criticism...

Permanently in demand and needing to be available immediately, we have on average between three or four decisions to take each second, according to Xerri. Therefore, it is fanciful to expect to be able to voluntary control our decisions in all consciousness, it's simply impossible. "We are victims of a real hold-up of our attentional abilities," laments Xerri, "Yet our attention determines our relationship with the world."

The patristic tradition and the neurosciences agree: taking back control of our attention is a fundamental challenge for our mental health. The Desert Fathers recommended guarding the heart; the fashion today is mindful meditation. Both these therapies practice the observation of what is going on in and around us. Meditation, in the contemporary and non-religious sense, means opening oneself to present experience, with attention given to what we are going through. Like guarding the heart, it invites us to change our way of being in the world, and to make it a habit to pay attention to our thoughts which infiltrate our soul.

A little prayer to help guard your heart

In their bid to find Hesychasm, the Desert Fathers would often empty their minds and recite the very simple Prayer of the Heart, or Jesus Prayer. So if you want a little help from our Orthodox forefathers in being able to control the thoughts that cross our minds, try and find time in the morning to say this prayer before the demands of the day really kick in: "Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy on me, a sinner." (Although "a sinner" was added over the years.)
Translated from French by Cerith Gardiner.

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A technique from the Desert Fathers to control our negative thoughts

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The Desert Fathers, Christians who took shelter in the deserts of Mesopotamia, Egypt, Syria, and Palestine between the III and VII century, lived as hermits in huts, caves, in trees, or even on top of a stone pillar. They searched for a life of solitude, manual labor, contemplation, and silence, with the goal of growing spiritually.

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We gave this 15-question test to 100 college students and nobody got at least 10/15 correctly. Can you?

Share your score with your friends and challenge them to beat your score. Please tell us what you thought of the quiz in the comments section below.

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Nobody Can Score At Least 10/15 In This Tricky Jesus Test

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We gave this 15-question test to 100 college students and nobody got at least 10/15 correctly. Can you?Share your score with your friends and challenge them to beat your score. Please tell us what you thought of the quiz in the comments section below. Share On Facebook

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O fim está perto. Deitado numa cama de hospital, o rapaz respira cada vez com maior dificuldade. Cada sopro é sempre menor do que o anterior. Respirar é dor. A agonia cresce. Naquele inevitável caminho para a morte, pede de forma clara: "Matem-me. Não quero sofrer." O médico, tão jovem quanto o doente e impressionado com a dimensão do sofrimento, recusa-se a deixá-lo sozinho.

Nuno Miranda, hoje com 57 anos e hematologista no IPO de Lisboa, esperou 12 longas horas, sem nada poder fazer, que a dispneia, consequência de um linfoma, matasse o rapaz. "Era novo, tinha uma capacidade de resistência enorme", recorda. Foi a primeira vez que lhe fizeram tal pedido. Negou-o, recorrendo à verdade: "A lei portuguesa não me permite." Mas a raiva interior que sentiu marcou-o. Nunca esqueceu a sua incapacidade de acalmar aquela dor. "Aquele sofrimento era imoral, o sofrimento deforma as pessoas."

Passaram-se 25 anos desde que aquele jovem pediu para morrer. Mas é como se voltasse agora àquele quarto de hospital. "Na minha vida profissional, não tive mais de uma dúzia de casos. Mas cada um esmagou-me. Não é verdade que se consiga tratar todo o sofrimento. Já vi muitas mortes horríveis, e, perante esse apelo, sentimo-nos pequenos, impotentes." Um sentimento de insuficiência que não passa com a idade ou a experiência.

Ouvir um doente a mendigar a morte é a inversão do processo para o qual o médico foi preparado. Não é um pedido comum. Chega numa fase em que já não há reversão possível e, muitas vezes, nos últimos dias de vida. "A primeira vez que um doente me pediu isso, eu era muito novo, encarei como um falhanço", conta o oncologista Jorge Espírito Santo. Só o tempo e a experiência fizeram o ex-diretor do Serviço de Oncologia do Barreiro e subscritor do movimento pela Despenalização da Morte Assistida perceber que o pedido não tinha a ver com ele, mas com o doente. Com a maneira como aquela pessoa entendia a sua vida e a perspetivava. "No interesse dos meus doentes - numa situação de doença irreversível em que há um pedido claro, reiterado e consciente -, tenho de poder fazer algo para ir ao encontro deles. Precisei de anos para aprender isso."

Cada vez que o pedido é feito é como se fosse a primeira. Recentemente, uma doente de 50 anos, com uma doença no sangue, com cuidados paliativos adequados, despediu-se da família e dos amigos e quis escrever ela própria o seu destino. Chegou ao pé de Nuno Miranda e pediu-lhe para antecipar a morte. "A angústia era enorme. Estava acompanhada por um psicólogo, sabia que ia morrer dentro de dias, mas não queria estar à espera." O médico voltou a dar a mesma resposta. Um pouco diferente da que transmite aos doentes no momento do diagnóstico. Àqueles que lhe dizem que não querem chegar onde outros já chegaram. Que lhe perguntam se ele pode ajudar quando acharem que atingiram uma situação que consideram insustentável. "Converso com eles. Digo-lhes que vamos discutir a doença à medida que ela progride, que hoje há mais tratamentos." Um dia de cada vez. Passo a passo. Como aconteceu com Jorge Espírito Santo, que ainda há pouco tempo informou um doente de que o cancro tinha regressado pela terceira vez. "Ele começou a chorar. Mostrei-lhe a quantidade de tratamentos que podíamos fazer. Mas não lhe disse que podia não responder bem a nenhum", segreda.

Porque aquele é um pedido que esmaga. Esmagará também a mão de quem atua? Ou o fim do sofrimento tira o peso da mão que o alivia? Nuno Miranda viu de perto dois casos de eutanásia durante os anos em que viveu na Holanda. A lei tinha acabado de entrar em vigor, e uma mulher portuguesa, emigrante há vários anos naquele país, com uma doença oncológica, pediu para morrer. Conseguiu. "Foi dramático para o médico que o fez, ficou muito afetado. Ninguém sai incólume de um processo destes." Não há nenhum prazer em ser a mão que embala o fim. "A parte complicada não é o pedir. É o fazer." Mas "o sofrimento também não é um bem". Seria, então, preferível que fosse o doente a tomar o cocktail de medicamentos que lhe provocaria a morte em vez de ser o médico a administrá-lo? As duas opções estão em cima da mesa, na discussão do anteprojetos de lei do Bloco de Esquerda e do projeto lei do PAN.

Santificar a dor

Gilberto Couto, gastrenterologista, acredita que se tornarão possíveis as duas hipóteses: a da eutanásia auto e heteroadministrada. "As duas dão a possibilidade de optar, numa última fase, em que a doença dá cabo do doente, em que há um conflito de qualidade de vida." E recorda um doente de 60 anos, com cancro do cólon metastizado, sem hipótese de ser operado e que não queria ficar colostomizado nem morrer entubado, inanimado e sem reconhecer a família. O médico explicou-lhe que não era possível e encaminhou-o para a consulta da dor. Passado algum tempo, encontrou-o nos cuidados intensivos do hospital, ligado a uma máquina e com um saco para a recolha das fezes. "Senti que ele tinha sido traído."

Para a comunidade médica, a discussão centra-se na ética. "Se um doente está em fase terminal, não há retorno; se eu já lhe ofereci todas as terapêuticas disponíveis e adequadas, não há tratamento possível. A única expectativa é que venha a falecer num período de doença. Nessa fase, a primeira preocupação do médico deve ser defender os interesses do doente, o que é eticamente irrepreensível", defende Jorge Espírito Santo.

Os anos a trabalhar com doentes oncológicos fizeram Gilberto Couto ver que não existe santificação no sofrimento. Qual é a justificação para se ver uma criança morrer de cancro? "Fui perdendo a fé com a experiência do sofrimento. Vi pessoas sofrerem imenso, e não precisavam de ter passado por isso. O sofrimento não santifica." Atualmente a exercer no Hospital da Luz - que faz parte de um grupo que por posição ideológica, e à semelhança do que aconteceu com o aborto, optou por não aplicar a lei -, sabe que naquele hospital nunca será chamado a decidir. "Teria de ter formação, mas se um doente consciente, com certeza e em fase terminal me pedisse faria. Se fosse essa a sua vontade."

Para quem está habituado a preservar a vida, a inversão de papéis atormenta. "Antecipar a morte não é uma questão nova. O direito a querer morrer, pedindo a alguém que nos mate, é que é. Não tenho pruridos em relação à primeira opção, tenho muitos em relação à segunda", assume Nuno Miranda. É o reverso do paradigma médico e a transferência do poder para o doente. Uma revolução. Hoje, o sofrimento dos doentes pode ser aliviado - não iniciando ou interrompendo tratamentos que são considerados inúteis, de acordo com vontade expressa pelo doente e a sua família ou decidida pelos médicos que o acompanham, ou desligando a única máquina que o liga à vida. É a chamada eutanásia passiva ou indireta. "Essa todos nós já a fizemos. E qual é a diferença entre uma eutanásia e outra? A primeira não tem, sequer, de ser feita com o acordo do doente. Fica ao critério de outros, o que me parece uma grande arbitrariedade", defende Gilberto Couto.

Cristina Galvão tem outro percurso. Com 33 anos de carreira, nos mais de 12 mil dias de profissão conquistou doentes que não lhe saem da memória. Como a mulher, há 25 anos, no Alentejo, que já não conseguia engolir, tornando impossível a administração de medicamentos por via oral, e que avisara não querer morrer no hospital, mas sim passar as últimas horas na intimidade de casa. Sem grande alternativa terapêutica, eram os próprios familiares que lhe administravam injeções de um anti-inflamatório a cada oito horas para aliviar a dor. Até que pararam, porque morreu. "Marcou-me intensamente e pensei que era preciso encontrar uma alternativa." Quando teve de acompanhar um familiar com uma doença oncológica avançada, ao dar entrada num hospital central, Cristina Galvão sugeriu que lhe administrassem morfina. A resposta do colega de serviço explodiu-lhe no rosto: "Quer matá-la rapidamente?" A resposta silenciou-o: "Não, quero que viva com a máxima qualidade possível o tempo que ainda tem para viver."

Porque morrer, morremos todos, mas de que forma? É esta a questão que preocupa estes médicos: o modo como a morte aborda os seus doentes e que papel terão no acompanhamento desta chegada definitiva. "Cada um tem uma história distinta, mesmo que o diagnóstico seja o mesmo, e as respostas terapêuticas devem ser adaptadas aos percursos de vida de cada pessoa. Não temos tratamento para as doenças em fase avançada, mas temos tratamento para aliviar o sofrimento", explica Cristina Galvão.

Começou como médica de família, a ver os pacientes envelhecer e adoecer, mas a angústia dos seus doentes colou-se de tal forma a ela que sentiu necessidade de fazer um mestrado em Gerontologia. E mais tarde outro em Cuidados Paliativos Pediátricos, Medicina da Dor e Cuidados Paliativos a Doentes Não Oncológicos. Os títulos das especializações são um mapa do caminho profissional escolhido. Os conceitos explicam que é com o limite humano que esta médica trabalha, cuidando atualmente de doentes com sofrimento intenso nas suas casas na região de Beja.

"Em milhares de doentes, são raros os que pedem para antecipar a morte, e quando o fazem é porque estão a passar por um sofrimento intenso. 'Isto não é vida, é melhor morrer', desabafam . Mas assim que os sintomas são controlados deixam de pedir, porque o sintoma não é a pessoa." A morte, por mais inseparável que pareça, também não nos define. Como não definiu aquele jovem de cerca de 20 anos com coragem para olhá-la de frente. Sozinho, entrou num caminho onde não havia espaço para mais ninguém.

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Cristina Galvão recorda-o de forma especial. É um caso impossível de esquecer. Foram longas as conversas, intensas as explicações, sempre mais pequenas do que a dimensão do cancro que o estava a matar. Um dia, disse que queria morrer a dormir. Cristina e a equipa disseram-lhe então que, quando a altura chegasse, voltariam a colocar-lhe a questão. E que, se não houvesse tempo para perguntas e respostas, se ele não conseguisse falar, tomariam como certa a decisão. Houve tempo, a pergunta regressou, e a resposta foi outra: "Duas horas antes de morrer, perguntámos-lhe se a vontade de dormir ainda era válida, e ele respondeu que não, que queria ser senhor do seu destino até ao fim." A família deu-lhe a mão, amparou-lhe a chegada da morte. "Estava completamente lúcido e tranquilo."

Quando a morte chega, nunca vem só, traz uma bagagem pesada, carregada de emoções e lacunas tão duras quanto o excesso. Nesta hora sem margem de adiamento, tudo pesa, tudo falta, tudo conta. As relações familiares conturbadas e os problemas mal resolvidos são especialmente importantes. Como o daquele doente com um pedido de desculpas a fazer ao sobrinho. A equipa de cuidados paliativos de Beja abraçou a causa como se de um vírus se tratasse, ligou ao sobrinho, explicou-lhe o que se passava. "Não, não quero falar com o meu tio, não aceito as desculpas." Na cama, a urgência aumentou. Nova tentativa. "Eu vou, mas não perdoo e não vou ao funeral. Não contem comigo." O sobrinho veio, o tio desculpou-se, mas o rancor manteve-se. Uma hora após a conversa, a morte encerrou o conflito. "O senhor morreu tranquilo", partilha Cristina Galvão. Era no pedir que estava a absolvição.

Ver um neto casar-se, um filho acabar a licenciatura ou fechar um negócio são desejos impossíveis de alcançar no fim de uma jornada. Mais do que esticar o fio da vida quase até rebentar, cabe aos profissionais das equipas de cuidados paliativos encontrar formas de trabalhar com o doente e a família objetivos alcançáveis no tempo que sobra. Têm de explicar a beleza dos pequenos nadas. Como o sorriso de prazer depois das duas pequenas colheradas de iogurte dadas ao doente oncológico para quem o apetite já era uma saudade. "É preciso aprender a guardar no coração o que há de positivo num processo menos bom, ensinar às famílias que estes doentes não têm vontade de comer e que é preciso saber parar. É das fases mais difíceis, porque não os estamos a deixar com fome, eles perdem o apetite porque a morte está a aproximar-se", ensina Cristina Galvão.

A médica também não se esquece do primeiro muçulmano que lhe surgiu, em fim de vida, sozinho e desorientado. Todo um mundo desconhecido de ritos a respeitar e sobre os quais nada sabia. Contactou a mesquita de Lisboa e foram-lhe dadas indicações precisas para o antes, o durante e o depois. "Tínhamos de saber sobretudo o que não devíamos fazer, por respeito à pessoa e às suas convicções mais profundas." E assim fizeram. Mesmo quando o doente teve de ser transferido para uma unidade de cuidados paliativos, acompanhava-o não só a lista da medicação como a dos atos proscritos pela sua religião.

"Não posso dizer a um doente que resolvo a situação amanhã, porque ele pode não ter amanhã, mas já vi casamentos serem antecipados", recorda a médica. O mais difícil é ter resposta para aquela pergunta que lhes chega todos os dias: "E agora o que é que eu faço?"
medo da morte

Rita Charon, a clínica americana especializada em Medicina Narrativa, ensina que as histórias podem aproximar os doentes de quem os trata. "Quantas vezes um doente nos pergunta o que faríamos se ele fosse a nossa mãe? Quantas? O médico deve sentir-se honrado." E deixa um alerta: "Os doentes não podem ser abandonados, porque nós, os médicos, temos medo da morte."

Medo, Miguel Tavares ainda terá algum, mas aos 42 anos mudou muito, porque metade da sua vida foi passada a lidar com os últimos momentos de milhares de doentes. Enfermeiro numa unidade de cuidados paliativos na Região Norte, a sensação da banalidade da finitude colou-se-lhe à pele, afinal, aquela "não é uma camisola que se despe". Vestiu-a ainda no estágio, ao ver um idoso com um cancro muito avançado ser obrigado a fazer uma colonoscopia, sem anestesia, um dia antes de morrer. "Aquele corpo foi ultrajado, e perguntei-me se não havia outra forma de lidar com a morte iminente." Depois de anos nos cuidados intensivos, teve de decidir se continuava e, com receio de "tornar-se demasiado técnico por trabalhar com doentes inconscientes", preferiu mudar. Há 16 anos não se ouvia falar em cuidados paliativos, até que uma colega trouxe a mensagem de Espanha. E foi aquele o caminho escolhido, até hoje sem desvios.

"O ato biológico de morrer é perfeitamente banal, mas o processo é profundamente individual", sublinha. Razões que se erguem à noite, quando as luzes se apagam e os doentes veem-se mais sozinhos. "A noite é péssima companheira para alguém em fim de vida. É mais silenciosa, escura, um momento para encarar o passado. Muitas pessoas que quase não se queixam durante o dia, à noite requisitam muito apoio, e quando começa a amanhecer adormecem." Explica que "não é de analgesia química que precisam, mas de analgesia humana, para uma dor mais profunda que o sofrimento físico".

Já ouviu segredos de vida, calou desabafos há muito adiados e percebeu que os doentes terminais costumam passar por três fases. Chegam revoltados, tentando encontrar culpados para a situação que os enferma, depois rendem-se e entregam-se aos cuidados sem maiores reivindicações. Os que têm tempo atingem a transcendência com uma clareza que impressiona. Doentes houve que já o fizeram chorar, e quando isso acontece Miguel agradece-lhes.

"Digo muitas vezes obrigado por me permitirem estar ali, a acompanhá-los." Também foi por eles que várias vezes repetiu o exercício de escrever uma lista do que gostaria de fazer no último ano de vida. Descobriu que mais de metade eram coisas para fazer acompanhado. E foi assim que se foi descobrindo. "Sou contra a eutanásia, porque acredito que há alternativas e, sobretudo, porque penso que quando o homem vier a decidir sobre a própria morte, ele que não decide sobre o próprio nascimento, é porque se está a sobrepor a algo que não é sua função." E é por isso que, diz, mais do que ajudar as pessoas a morrer, a sua tarefa "é ligar as pessoas à vida, enquanto cá estão".

É no que também acredita Edna Gonçalves, presidente da Comissão Nacional de Cuidados Paliativos. Tanto que tem descoberto recentemente que o melhor tratamento que pode dar a alguns dos seus doentes em fim de vida é reduzir-lhes a medicação. Recorda um homem que era agressivo com a equipa médica e com a família, até que uma conversa revelou que o foco dessa intranquilidade era uma filha, também ela com problemas de saúde, que precisava dele. Tentaram encontrar formas de a amparar e, assim, pacificar o pai. Ou o doente com um cancro avançado, metastizado, que gritava de dor, confuso, até que lhe diminuíram a medicação, dando-lhe oportunidade para falar da doença, contar o que o atormentava. "O mais fácil era aumentar a dose, mas não é para isso que lá estamos, é para fazer as pessoas viverem. Matar, mesmo que metaforicamente, é crime."

Ver os outros a morrer é confrontar-se com o próprio fim, e Edna Gonçalves fê-lo. "Quando durante muito tempo tratamos da proximidade da morte dos outros, ganhamos gosto pela vida. Não sei o que será de mim quando morrer, mas alguns dos doentes que conheci estarão comigo, porque me ensinaram muito."

Morrer é banal, certo e garantido. A sociedade, e cada um de nós individualmente, recusa-se, porém, a aceitar a doença e a consequente morte. O fim não deve chegar, mesmo que seja ele o companheiro mais fiel e garantido de toda a gente.

Há três anos, a médica americana Jessica Zitter tornou visível aquilo de que ninguém gosta de falar, muito menos os médicos: "Recusamo-nos a esperar pelo último suspiro e, em lugar disso, bombeamos ar em corpos mortos, num ritual de prolongação da vida. Como uma parteira a dar palmadas no recém-nascido, agora os médicos tentam dar socos para afastar a morte do moribundo. Mesmo quando chega, muitas vezes de forma inesperada, não há sabedoria ou preparação para este momento fundamental. Há sempre um misto de pânico e confusão. Nós, médicos, temos de reaprender a antiga arte de morrer."

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O fim está perto. Deitado numa cama de hospital, o rapaz respira cada vez com maior dificuldade. Cada sopro é sempre menor do que o anterior. Respirar é dor. A agonia cresce. Naquele inevitável caminho para a morte, pede de forma clara: "Matem-me. Não quero sofrer."

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Não duvide do valor da vida, da paz, do amor, do prazer de viver, em fim, de tudo que faz a vida florescer. Mas duvide de tudo que a compromete. Duvide do controle que a miséria, ansiedade, egoísmo, intolerância e irritabilidade exercem sobre você.

Quando somos abandonados pelo mundo, a solidão é superável; quando somos abandonados por nós mesmos, a solidão é quase incurável.

Sábio é o ser humano que tem coragem de ir diante do espelho da sua alma para reconhecer seus erros e fracassos e utilizá-los para plantar as mais belas sementes no terreno de sua inteligência.

Ser livre é não ser escravo das culpas do passado nem das preocupações do amanhã. Ser livre é ter tempo para as coisas que se ama. É abraçar, se entregar, sonhar, recomeçar tudo de novo. É desenvolver a arte de pensar e proteger a emoção. Mas, acima de tudo, ser livre é ter um caso de amor com a própria existência e desvendar seus mistérios.

Se seus sonhos são pequenos, sua visão será pequena, suas metas serão limitadas, seus alvos serão diminutos, sua estrada será estreita, sua capacidade de suportar as tormentas será frágil. Os sonhos regam a existência com sentido.

Augusto Cury

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"Ser livre é ter tempo para as coisas que se ama", por Augusto Cury

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Não duvide do valor da vida, da paz, do amor, do prazer de viver, em fim, de tudo que faz a vida florescer. Mas duvide de tudo que a compromete. Duvide do controle que a miséria, ansiedade, egoísmo, intolerância e irritabilidade exercem sobre você.

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O Elogio da Sede foi o tema que o padre José Tolentino Mendonça propôs ao Papa Francisco, quando este o convidou a orientar os exercícios espirituais da Quaresma para os responsáveis da Cúria Romana - a primeira vez de um padre português. Com o mesmo título, foi anteontem posto à venda o livro (ed. Quetzal) que reúne os textos das meditações que o também poeta e exegeta bíblico propôs ao Papa e aos seus mais directos colaboradores.

No tempo litúrgico que antecede e prepara a Páscoa, os cristãos são chamados a repensar a sua vida à luz da fé que professam. Esse desafio pode assumir a forma de um encontro de reflexão ou meditação, muitas vezes chamado de "exercícios espirituais", adoptando a expressão cunhada por Inácio de Loiola, fundador dos jesuítas. "Um exercício espiritual é, sobretudo, um momento de encontro, uma viagem ao interior de si, uma abertura ao que pode ser a voz de Deus, um balanço da própria vida", explicaria Tolentino Mendonça, nesta entrevista.

Foi isso que, durante cinco dias, entre 18 e 23 de Fevereiro, aconteceu em Ariccia, perto de Roma: duas meditações diárias, e o resto do tempo em silêncio, para cada pessoa se confrontar com a reflexão proposta. "O silêncio com que vivemos este retiro podia interpretar-se como uma sede", acrescentava o padre português.

No livro A Nuvem do Não-Saber, de final do século XIV - que muitos historiadores da matéria consideram "um dos mais belos textos místicos de todos os tempos", como recordava José Mattoso na edição portuguesa (ed. Assírio & Alvim) -, o autor anónimo escreve: "[À] pergunta: 'Que buscas? Que desejas?', responde que era a Deus que desejavas ter: 'É só a Ele que eu cobiço, é só a Ele que busco e nada mais senão Ele'. E se te perguntar quem é esse Deus, responde que é o Deus que te criou e redimiu, e por sua graça te chamou ao seu amor. Insiste que acerca d'Ele tu nada sabes."

Foi sobre essa busca e sobre tactear na procura de Deus que, nas suas dez meditações, Tolentino Mendonça se debruçou, mesclando a investigação dos textos bíblicos com as inspirações literárias e artísticas que marcam também a sua obra poética e ensaística. E é essa intersecção permanente que transparece no seu livro. Que tem um único risco: o de se tornar, também ele, uma das grandes obras da mística. A par de obras como A Imitação de Cristo ou o já citado A Nuvem do Não-Saber. Ou a par de nomes como Hildegarda de Bingen, Juliana de Norwich, São João da Cruz, Teresa d'Ávila, Etty Hillesum, Dietrich Bonhoeffer, o irmão Roger de Taizé...

Comecemos por uma pergunta impressiva: o que se sente ao estar diante do Papa, convidado por ele, a orientar um retiro quaresmal?
Sentem-se três coisas. A primeira é uma grande humildade, porque toda a palavra que dissermos é atravessada pela densidade daquela vida, do que ele representa - e poucas vezes na minha vida me senti tão pequeno. Depois, um grande sentido de serviço e responsabilidade: estava ali porque ele me convidou. E por fim, por estranho que pareça, uma grande simplicidade e naturalidade: eu era um padre a prestar serviço a outros padres e era mais um a fazer o que qualquer um pode fazer. Sentia-me a fazer coisas muito normais.

E também a fazer o caminho que interessa ao Papa: como ele escreve no prefácio, as meditações que propôs cruzam o estudo da Bíblia com referências literárias, poéticas, a actualidade e o quotidiano. Há um apelo a uma reflexão que seja também o que o Papa propõe?
Claramente. Quando ele me convidou, disse-me duas coisas: que me sentisse muito livre e que fosse eu próprio. E que só ajudaria com estas duas condições. Aceitei isso com grande verdade, no sentido de que a minha experiência de vida aparece muito reflectida, tal como as minhas leituras ou o que me parecem ser os caminhos do presente e do futuro da Igreja...

Isso é feito num grande diálogo com o magistério do Papa Francisco e o que ele representa, com o impulso reformista que ele introduz a este tempo do catolicismo.

Estes cruzamentos dão-me a medida do concreto. A teologia não pode ser uma ideologia nem a espiritualidade se pode confundir com um conjunto de abstracções. Qual é o contributo da literatura? É trazer uma "concretude" muito grande, é trazer histórias de vida, modelos do vivido, do pessoal, do individual para uma reflexão de conjunto. Nesse sentido, é um papel muito grande, porque é uma espécie de zoom sobre a realidade. É muito envolvente sentirmo-nos dentro de uma história.

A grande vantagem de utilizar o texto bíblico e a tradição espiritual cristã, mas também a antropologia, o cinema, a literatura, a pintura e as artes em geral é permitir uma tradução existencial da mensagem cristã.

E isso é necessário?
Sim. Quando se propõem exercícios espirituais, claramente não é para ensinar doutrina às pessoas. Aquelas pessoas é que me poderiam ensinar doutrina. Por isso é que essa chamada ao real e ao concreto me parecem traços indispensáveis.

O seu livro anterior, O Pequeno Caminho das Grandes Perguntas, acaba a falar de ampliar o espanto como legado daqueles que se amam. Estas meditações começam com o tema "aprendizes do espanto". Que espanto ou espantos se devem aprender?
O grande perigo, numa viagem interior, é habituarmo-nos à nossa própria vida e a rotina acabar por dominar. É um fazer por fazer, os acontecimentos são mecânicos. Na vida dos padres, por exemplo, há um retiro anual, que o próprio calendário impõe. E, a dada altura, é como se um piloto automático estivesse a comandar a nossa vida e já não fôssemos nós próprios.

O espanto é poder abrir os olhos, poder dar-se conta do que somos, do que está perto de nós, do que está longe. É ganhar um olhar crítico sobre a nossa própria realidade, perceber que muitos gestos, à custa de os repetirmos, se tornam tiques e manias, e se esvaziam da autenticidade fundamental. Por isso, a primeira palavra do retiro é esse "espanta-me", mais uma vez. Como se pudéssemos ganhar um olhar novo, um primeiro olhar sobre a nossa própria existência. É essa frescura que permite a infiltração do espírito nas nossas vidas.

... E que leva ao tema da sede. Num outro livro anterior, A Mística do Instante, já escrevia que bebemos de muitas fontes mas a sede volta sempre. A que sedes o cristianismo deve hoje dar resposta?
Escolhi o tema da sede porque ele me parece indicar um património fundamental do crer. Crer não é satisfazer-se, não é ter as soluções nem ter encontrado as respostas. Crer é habitar o caminho, habitar a tensão, viver dentro da procura. Nesse sentido, mais do que estar saciados de Deus, os crentes aprendem os benefícios da sede, a importância de viverem no desejo de Deus, na espera de Deus. Um crente não possui Deus, não o domestica com os seus rituais e as suas crenças. Ele vive na expectativa de Deus e da sua revelação que, em grande medida, é sempre surpreendente, é sempre inédita. Por isso, a sede é um lugar necessário no itinerário cristão, que precisamos de revisitar.

A dada altura, falo da necessidade de revalorizarmos mais uma espiritualidade da sede. E percebermos que, mais do que estar a produzir respostas para perguntas que não escutámos dentro de nós e dentro dos outros, o importante é perceber a sede como uma palavra que Deus nos diz. Deus coloca-nos numa situação, em acto, em experiência, mais do que numa montra ou pódio onde a vida já aparece concluída e rematada. O tempo da Igreja, o tempo da crença, é um tempo de inacabamento, de construção, é um estar a caminho, é um fazer-se. A sede desempenha, aí, um papel fundamental. E aí pergunto: qual é a primeira sede?...

Qual é a primeira sede?...
A primeira sede é a sede da sede, viver não na administração das nossas certezas, mas numa espécie de fronteira, numa espécie de limiar, que faz do acto de crer ou do acto de rezar uma forma de atenção: de atenção a nós próprios, de atenção à vizinhança de Deus, de atenção aos outros, à história...

No final do retiro, o Papa disse-me: "Uma das coisas que achei importante foi dizer que Deus tem sede das nossas sedes." Esse é um bom resumo da proposta que fiz.

Um dos aspectos da atenção aos outros passa por uma das faces da sede espiritual: a solidão. A dado passo, cita uma história intensa do escritor uruguaio Eduardo Galeano, que acaba com a criança hospitalizada a pedir ao médico "diga a alguém que estou aqui". A companhia e o abraço do outro são necessidades maiores?
São necessidades maiores, também para o clero e para a Igreja, que foram os primeiros destinatários desta palavra. É muito fácil, em todas as condições de vida, experimentarmos a radical solidão do existir e não encontrarmos interlocutores para as grandes questões, para as grandes sedes que trazemos no coração. Essa solidão torna-se uma espécie de peso, de custo existencial, com o qual nos conformamos: vivemos como podemos viver.

São necessários momentos de revitalização na nossa vida, de questionamento mais profundo, de pausa, como os exercícios espirituais podem ser. Momentos que nos ajudem a romper com o conformismo e a ouvir a solidão profunda que temos dentro de nós. Não escutaremos a voz de Deus se não escutarmos também a voz dessa ferida, desse peso de solidão que muitas vezes nos esmaga, que muitas vezes condiciona a nossa esperança, condiciona a nossa alegria e que é preciso olhar de frente e desconstruir.

Fala da relação como um alimento invisível, que passa pela hospitalidade, pela palavra, pelo cuidado e afecto com os outros. Mas, hoje, chamamos amizade a relações com desconhecidos. Como trabalhar a relação, tendo em conta esta realidade?
A grande ideologia dominante, hoje, é o consumo. Já não é tanto uma ideologia política, mas uma transversalidade que faz de nós consumidores de alguma coisa e continuamente estimulados a isso. Qual é o problema da sociedade de consumo? É que ela não suporta a sede, não suporta o desejo. Todos os desejos são para ser realizados no mais imediato possível. A satisfação dos nossos desejos é colocada como uma promessa fantasma ao alcance da mão.

Qual é o problema? É que já não há espaço para grandes sedes, para grandes desejos, porque vivemos numa sociedade de satisfação permanente. E de uma satisfação enganadora porque, verdadeiramente, um desejo que se possa satisfazer de um momento para o outro não é um verdadeiro desejo humano. Por isso, cada vez mais sentimos que não há espaço para que a vida alimente grandes sonhos, grandes paixões, grandes viagens, grandes utopias, grandes generosidades...

Ficamos presos ao imediato...
Isso faz de nós pessoas mais desencontradas consigo mesmas. Esta sociedade da satisfação imediata deixa-nos muito insatisfeitos porque vivemos num mecanismo de viciamento e impulso, e não vivemos por ter alimentado, dentro de nós, de forma paciente, longa, discernida, demorada, um grande desejo, uma verdadeira vontade, um sopro de liberdade, de criatividade. Mas vivemos neste condicionamento.

Isto reflecte-se em todas as dimensões da nossa vida: é assim com as necessidades elementares da vida e é assim com as nossas relações uns com os outros, que acabam por ser, também, de consumo. Acabamos por nos consumir uns aos outros e não há um verdadeiro encontro, uma verdadeira espera, uma hospitalidade autêntica do outro. Diminuímos a nossa capacidade de esperar uns pelos outros: ou é no imediato ou já não funciona. E essa aceleração antropológica - que as tecnologias, os emails, os telefones têm acentuado - seca-nos por dentro e desumaniza-nos. Uma sociedade de consumo é, fundamentalmente, uma sociedade desumanizada.

Este tema traz à memória muitas referências bíblicas: o rio que regava o jardim do Éden, o poço de Jacob, o veado que suspira pela torrente das águas, nos Salmos, o encontro de Jesus com a samaritana, a última frase do Apocalipse...
A Bíblia é um manual da sede. Podemos ver a Bíblia inteira a partir dessa dinâmica da sede e da água, mas de uma água que se acorda dentro da própria sede. "Aos sedentos, eu darei a beber a água viva", diz Jesus - que é, no fundo, a água do espírito. Quando Jesus diz "tenho sede", a seguir entrega o espírito.

Isso é alguma coisa que acontece na dinâmica da nossa sede: a nossa sede tem muito a ensinar-nos. Precisamos de confiar mais na nossa sede e na sede do mundo. A Igreja tem de confiar mais na sede do mundo e perceber que essa sede, que está no coração do homem, é aliada de uma procura espiritual mais autêntica, mais radical.

Cita o profeta Jeremias, que diz que o povo cometeu um duplo crime: afastou-se de Deus, "nascente de águas vivas", e construiu cisternas rotas, que não retêm as águas. Há um discurso cristão que identifica a secularização com o afastamento de Deus. Esta leitura é correcta ou reflecte as muitas sedes das pessoas?
No caso do profeta Jeremias, ele fala dos equívocos e das ambiguidades que fazem parte do caminho. Falar da sede não é um discurso puro nem linear. É um discurso onde está o confuso que também nos habita, o confuso do mundo que é preciso iluminar e purificar. Para mim, é claro que temos de olhar para a secularização e as culturas contemporâneas não como uma barreira para o anúncio de Deus, mas identificando, no coração do homem, aquilo que é o aliado de um discurso de fé, de confiança, de misericórdia. Isso passa por sintonizar com a sede que existe dentro do coração humano. Porque a grande questão é antropológica, existencial. No fundo, trata-se de saber como tornar o discurso de Deus relevante para as nossas sociedades, em grande medida indiferentes, que se consomem nesta espécie de mercantilismo global que nos domina. Ou de como acordar a vida, como acordar um desejo de absoluto, como acordar uma sede de mais, uma sede de santidade, como diz o Papa na exortação apostólica que acaba de publicar.

E como se faz isso?
Valorizando a sede. A sede não é um tópico apenas religioso, a sede interessa a toda a gente. Não somos pessoas se não olharmos com atenção para a nossa sede e não a estimarmos ou potenciarmos. O que nos abre horizontes é a nossa sede, não são as certezas provisórias que vamos encontrando.

É o que diz Saint-Éxupery na epígrafe que coloca no livro: "Se quiseres construir um navio", detém-te primeiro a acordar nos operários "o desejo do mar distante e sem fim"?
No princípio está o desejo. É esse desejo e essa sede que são o motor de um caminho. Se quisermos conhecer uma pessoa, devemos perguntar que sedes é que ela transporta, que sedes nós permitimos que nos habitem. São essas sedes - que não podem ser a sede de poder, a sede do ter, do dominar, do consumir, da violência, mas a sede de justiça, de solidariedade, de bem, de beleza - que são capazes de nos avizinhar do sentido, da verdade da própria existência. Ignorar a nossa sede é desconhecer-se a si próprio, é ser um estrangeiro da sua própria vida.

Essa reflexão sobre o desejo, que vem desde um dos seus primeiros ensaios bíblicos, As Estratégias do Desejo é surpreendente, na relação com o tema da sede. Quando cita nomes como Emily Dickinson, a dizer que "a água é-nos ensinada pela sede", ou S. João da Cruz e outros místicos, damo-nos conta de que o desejo não se opõe à razão e ao conhecimento. Pelo contrário, confunde-se com eles...
É bonito ver que o primeiro acto de Deus é o da criação. E da criação individual, de cada um: da criação daquele Adão e da criação daquela Eva e das outras criaturas. Nós não somos cópias uns dos outros, não somos simplesmente uma repetição, uma massa, uma multidão indiferenciada. Pelo contrário: cada um de nós é único, em cada um de nós há uma revelação de Deus que é singular, cada um de nós é uma estação do mundo, é um primeiro dia da história.

Muitas vezes, a religião é uma coisa inodora, virtual. O Papa traz realidade, traz verdade. O cristianismo, com ele, tem cheiro.

José Tolentino Mendonça

Por isso é tão importante começar por aí. Para mim, a experiência da fé é comunitária, mas potencia a pessoa, o acordar de cada um, o caminho que cada um pode fazer. Nesse sentido, é fundamental perguntar a cada um: qual é o teu desejo? O que transportas dentro de ti? O que procuras? Porque, na maior parte das vezes, não nos é concedida essa possibilidade de expressão e desabituamo-nos tanto dela que, quando nos fazem essa pergunta, nós estremecemos.

Tenho uma história curiosa com a Maria Gabriela Llansol. Ela leu um texto meu, telefonou-me e marcou um encontro em Sintra. Apanhei o comboio, ela foi esperar-me à estação. Quando saltei do comboio, cumprimentámo-nos e começámos a caminhar. Fez-se um silêncio e ela perguntou-me: "Tolentino, o que é que procuras?" Fiquei num embaraço enorme, porque não esperava aquela pergunta, não vinha preparado para ela. Aquele embaraço deu-me muito que pensar depois e ainda me lembro dele porque é possível andarmos uns com os outros e cumprir uma vida aparentemente muito cheia e nunca respondermos, com verdade, à pergunta: "O que procuras? O que desejas? O que trazes dentro do teu coração?" Isto não são detalhes de uma vida. Por aqui passa o essencial do que somos, na nossa construção. Por isso, a pergunta pelo desejo é muito importante e a fé tem de ser também uma escola do desejo, onde se aprende a desejar, a desejar mais, a desejar melhor, a desejar maior...

F alar-se em desejo, em contexto cristão, nem sempre é bem visto. O tema da sede pode ajudar os cristãos a reconciliar-se com a ideia do desejo?
Há um défice de sede. Mesmo nas nossas comunidades cristãs, há um défice de sede e de desejo. Quais são os sonhos que os cristãos têm? O que querem eles para o mundo, para a vida, para a sociedade, para eles mesmos, para os outros? Que sonhos têm hoje os jovens? Que visões têm os mais velhos? O que procuram verdadeiramente os adultos? A sede é muito importante porque contraria um certo catolicismo de manutenção, de subsistência, de auto-referencialidade, que é uma espécie de pausa, de torpor, que bloqueia o próprio espírito. O espírito desassossega o cristianismo e fá-lo muito também através da sede. Se pensarmos nos grandes santos, nos místicos, nos cristãos empenhados, naqueles que ajudaram a escrever páginas de história, são sedentos, são pessoas que ardem dentro de um desejo e se deixam viver dessa maneira.

Cito, por exemplo, Dorothy Day, uma mulher espantosa, cujo processo de beatificação foi já aberto. Foi sindicalista, anarquista, feminista, esteve presa muitas vezes. E era católica, só que viveu um catolicismo social muito empenhado na causa dos trabalhadores, dos sindicatos...

... dos sem-abrigo...
... dos sem-abrigo. E ela dizia isto: na Idade Média, havia por exemplo 500 leprosarias em França, geridas pela Igreja. Hoje, perante problemas que são as novas lepras - ela falava, por exemplo, do desemprego e da fragilidade e da precarização do trabalho -, perguntava: o que fazem os cristãos em relação a este problema concreto? Quantos lugares novos nós abrimos para acolher, pensar e reinterpretar as feridas e os dilemas da nossa época?

O Papa tem sido um motor extraordinário no catolicismo contemporâneo, porque ele tem trazido essa sede, esse desejo muito grande, esse sonho de um cristianismo capaz de ultrapassar-se, de sair da sua cerca e de gerar uma cultura de encontro, de serviço à humanidade. Ele é também, nesse sentido, um mestre da arte da sede.

Na exortação que publicou segunda-feira passada ("Alegrai-vos e exultai"), ele volta a repetir que a defesa da vida deve ser da vida toda. Ou seja, também das condições de vida que as pessoas têm...
Exactamente. Não podemos limitar a defesa da vida apenas a situações particulares do curso da existência, mas temos de apoiar a pessoa em todas as circunstâncias, em todos os momentos. Esse é um chamamento muito forte do Papa Francisco, porque há uma fidelidade ao humano a que o contrato cristão nos obriga: ver em cada ser humano um irmão e não viver, como o Papa diz, um cristianismo que sente uma certa repulsa da humanidade ou de certos lugares da humanidade.

O cristianismo tem de abraçar a humanidade dos outros como ela é e, especialmente - e isso o Papa tem reforçado muito - a humanidade pobre, a humanidade fragilizada, a humanidade mais vulnerável, numa opção clara, sem ambiguidades, pelos mais pobres. Esse é um desafio, uma sede, um sonho, que ele recoloca, com muita intensidade, na Igreja do nosso tempo.

Santo Agostinho diz que "a fragilidade de Jesus veio socorrer-nos" e Simone Weil escreve que "em Jesus, Deus também se apresenta como mendigo do homem". É necessário outra perspectiva sobre Deus?
A forma como representamos Deus acaba por determinar muito a nossa auto-representação junto dos outros. Se temos a ideia de um Deus juiz, de um Deus castigador da história, essa representação do poder acabará por ser o traço distintivo da nossa presença e do nosso anúncio.

Mas o Deus de Jesus é um Deus pobre, é um Deus desconcertantemente frágil, vulnerável. Um grande teólogo do século XX, Dietrich Bonhoeffer, diz que Jesus vem anunciar um Deus fraco, um Deus frágil. O Deus dos cristãos é um Deus frágil. É um Deus que se anuncia não na força, não no poder, não no exercício de uma transcendência que nos esmaga, mas no vagido de uma criança que nasce na manjedoura de Belém ou no grito do crucificado no alto da cruz. O grito da criança ou do crucificado representam-nos um Deus diferente.

Por isso é tão importante que a teologia nos ajude a fazer um exercício crítico em relação às imagens de Deus, que têm de ser purificadas, para que a nossa inscrição no mundo traduza o Deus de Jesus Cristo e não um Deus que a própria vida de Cristo veio negar.

Mas como pode a fragilidade socorrer se, no quotidiano, a nossa experiência é a oposta? Precisamos de abrigos fortes contra a força da natureza, de estar fortalecidos no trabalho, nas relações sociais... Como pode ser um Deus frágil a socorrer-nos?
É interessante o que Simone Weil diz na hora da sua conversão: que se converte porque Deus não é o Deus dos fortes, mas o Deus dos fracos. E, num percurso de fé autêntico, há sempre um momento em que se percebe que Deus nos esvazia as mãos e esse é o maior dom que ele nos dá. A fragilidade faz-nos experimentar o abandono, a entrega, uma confiança que é verdadeiramente radical. E não assenta no que já tenho, mas no exercício de colocar a minha vida na dependência do amor de Deus, na dependência do que Deus pode ser para mim.

Esse é o exercício espiritual mais profundo. Claro que, na nossa vida, precisamos de confirmação, de mediações que permitam que a vida aconteça de forma estável, de forma segura. Mas, ao mesmo tempo, não podemos substituir essa nudez necessária, essa fragilidade do encontro mais radical connosco próprios por falsas respostas ilusórias, que nos afastam de nós mesmos. Em última análise, nascemos e morremos e estamos perante o mistério da vida. Perante ele, não temos grandes respostas nem grandes armaduras senão a descoberta do dom, a descoberta da sede.

Nem para tragédias inomináveis como a Shoah ou para grandes desastres ou massacres?... Etty Hillesum, que morreu em Auschwitz, escrevia, dirigindo-se a Deus: "Uma coisa se vai tornando cada vez mais clara para mim: que Tu, Deus, não nos podes ajudar, que temos de ser nós a ajudar-te para nos ajudarmos a nós próprios."
Essa é uma das grandes frases do século XX, pronunciada por esta mulher num campo de concentração. Ela percebe que o mais importante não é escapar a um destino, não é salvar-se a si mesma e salvar a sua pele, não é esperar que Deus resolva de fora os meandros da história, mas perceber que a nossa vida é para ajudar Deus a fazer, a transformar a história, a alargá-la... Isso faz-nos olhar para a vida de uma outra forma. Sem essa descoberta, a nossa vida é uma lista de reivindicações, de desejos imediatos, acaba por ser algo que não sabemos o que fazer com ela. Quando descobrimos que a vida pode ser um dom, cúmplice de um milagre maior, como Etty descobriu, a vida ganha outra dimensão. Por isso, nas últimas palavras que ela escreve, ao sair do campo de concentração para Auschwitz, onde havia de morrer, ela testemunha isto: "Saímos do campo de concentração cantando..."

Podemos sair da vida de muitas maneiras. Mas, para sair cantando, havemos de ter abraçado o paradoxo, a contradição do que é viver. E, no fundo, é perceber que somos mais quando somos menos, que é dando que recebemos, que é perdoando que somos perdoados, que é na oferta radical de nós mesmos e na hospitalidade que fazemos à vida que, no fundo, somos hóspedes acolhidos em festa pela mesma vida.

Regressamos à última frase do Apocalipse: "Quem tem sede, aproxime-se e beba gratuitamente." Há duas palavras que atravessam as suas meditações: o dom e o serviço. São duas palavras identitárias da condição humana e da condição cristã?
O caminho da felicidade é esse: é quando percebemos que a vida é dom, que é relação, que não é uma ilha, que a nossa vida é fruto de uma dádiva porque recebemos de outro e, ao mesmo tempo, é transmissão dessa chama e desse espírito...

Quando percebemos o caminho de realização, não para consumir mas para consumar a nossa vida, entendemos a vida como um serviço, seja ele qual for. Mas um serviço marcado pela gratuidade, pela generosidade, pelo amor... Quando temos o privilégio de servir, de forma desmedida, também recebemos o tamanho da nossa vida.

O título de um dos seus poemas e da sua antologia poética, diz: "A noite abre meus olhos". São João da Cruz fala da fonte que, no meio da noite, pode iluminar a sede. O que pode a sede abrir?
Isso mesmo que São João da Cruz diz: "De noite iremos, de noite, ao encontro da fonte, porque só a sede nos ilumina." Quando os nossos olhos se abrem na noite - a noite é também o símbolo do precário, da nossa fragilidade, do que é maior do que nós, do que não tem resposta -, quando abrimos os olhos percebemos que somos chamados a uma experiência de vida autêntica. Esse sentir-se chamado é alguma coisa que a escuta profunda de nós próprios permite.

O Papa Francisco tem-nos ajudado muito a viver um cristianismo com os pés assentes na terra e capaz de ouvir a voz do sofrimento humano

José Tolentino Mendonça

Essa disponibilidade para a escuta é um pôr-se num dinamismo de mudança; é dizer que Deus é que conduz a história, que não somos nós, com os nossos olhares parciais, a conduzir a história, mas o próprio Deus. Mas, para isso, temos de abrir os olhos e sentir que há uma iluminação, que só acontece quando nos expomos. Os exercícios espirituais, a experiência de oração ou, no mundo contemporâneo, também a arte, a música, o contacto com a natureza, tantas outras formas que são uma exposição do que somos e da vida, a escutar o mistério que está presente, que está perto e se revela quando lhe abrimos a porta...

Essa ideia da proximidade é central no discurso e na prática do Papa. Ele insiste muito nela, como sinónimo da misericórdia e da atenção ao outro.
Ainda nesta [última] exortação apostólica ele fala muito da santidade de trazer por casa, poderíamos traduzir assim. Da santidade de todos os dias, da vida comum. Não apenas dos santos canonizados, mas das pessoas que lutam pela sobrevivência, das que estão doentes e continuam a sorrir, dos pais ou dos avós que dão as mãos às crianças e as ajudam a crescer, dos amigos que partilham momentos de alegria e de impasse... isso é expressão de um Deus próximo e vizinho.

E tem sido, no magistério do Papa Francisco, uma mensagem de reconciliação com Deus e, muitas vezes, até com a própria Igreja. Não é por acaso que tanta gente esteja a dar à Igreja uma segunda oportunidade com o Papa Francisco. Muitas vezes até se ouve dizer que ele é a única voz humana no contexto da ordem mundial, porque nos aproxima uns dos outros e aproxima-nos desse sentido fundamental que acreditamos que está em Deus.

Quase podemos dizer que há sedes que o Papa está a saciar em muita gente...
Não tenho dúvidas de que o trabalho dele tem sido, em grande medida, tocar as sedes dos corações e das periferias. Mesmo para aquelas situações em que não há uma resposta única e rápida, ele não tem medo de tocar as várias sedes e de tocar com ternura as sedes que as mulheres e os homens do nosso tempo transportam. E, nomeadamente, as vítimas, os excluídos, os mais pobres. Não é um acaso que ele tenha começado as suas viagens por Lampedusa, com os refugiados, os imigrantes...

Um dos perigos do discurso religioso é ser uma super-estrutura que anda por cima das nossas cabeças e não toca, não se infiltra na própria realidade e não se deixa ensopar de vida, não tem cheiro, não tem cor nem sabor. Muitas vezes, a religião é uma coisa inodora, virtual. O Papa traz realidade, traz verdade. O cristianismo, com ele, tem cheiro. Ele fala muitas vezes do cheiro, do toque, do sabor e é a experiência de um cristianismo vivido com os seus sentidos, com a realidade desperta. Isso toca muito as pessoas que trazem uma briga com uma religião desencarnada e, quando encontram um cristianismo encarnado no amor e na misericórdia, dão-lhe uma segunda hipótese.

Um dos capítulos é dedicado ao papel das mulheres nos evangelhos. O cristianismo e a humanidade têm algo a aprender com o "fluxo de realidade a modelar a fé" que o seu lado feminino lhe traz?
O Papa Francisco tem colocado deliberadamente essa questão na agenda eclesial, o que é muito importante. Há páginas do evangelho que não percebemos se não forem lidas também em chave do feminino. Há uma plástica da fé, uma tradução existencial da fé que só as lágrimas das mulheres, o rosto e a vida das mulheres é capaz de explicar. Há um património muito grande do feminino, nestes dois mil anos de cristianismo, que claramente precisa de ser melhor lido e ser mais frequentado.

Diz que, sobre Deus e o caminho espiritual, faz bem aos crentes escutar os não-crentes. O que pode um crente aprender, sobre Deus, com um não-crente?
A resposta mais óbvia é a sede: num não-crente, encontramos uma sede muitas vezes em estado bruto, em estado de pergunta, num grau de pureza... Nos automatismos da fé e no achar que sabemos, a ignorância que muitas vezes um não-crente tem, em relação à fé, permite-lhe ter um olhar crítico e livre que faz bem aos crentes.

Deus é um problema para todos, não é só uma questão para os não-crentes, Deus também é uma questão para os crentes. Deus é uma questão que nos une, não é uma questão que nos separa: Deus está em todos, crentes e não-crentes. Esse diálogo com os não-crentes é fundamental que aconteça, no catolicismo contemporâneo.

Vivemos num mundo dominado por uma indiferença, uma neutralidade, uma não-crença... É preciso dialogar. Os cristãos têm de ser actores de um diálogo infatigável com os não-crentes. É preciso um humanismo cristão, capaz de pensar articulações, pontes, proximidades, afinidades. Não é: ou, ou. Em tantos campos pode ser: e, e. E percebermos que podemos ser aristotélicos e platónicos, e amar a cultura grega e perceber o discurso cristão. O mundo de hoje precisa dessas pontes, desses diálogos. Temos muito a aprender uns com os outros...

Falámos de sedes espirituais, mas também há milhões de pessoas com sede física, "uma dura experiência de sacrifício e de prova", como escreve, que têm de percorrer quilómetros só para transportar água. Como se devem escutar estas sedes que atingem tantas pessoas?
A [encíclica] Laudato Si' é um dos textos maiores do Papa Francisco e, sem dúvida, será um dos grandes textos do século XXI. Identifica a realidade do mundo de hoje, mostrando como a questão da água e da sede é absolutamente fundamental para o futuro do mundo. Muita da justiça ou da injustiça da ordem presente tem a ver com o acesso à água potável, com o acesso aos bens, à habitação, ao trabalho, o acesso às condições de uma vida digna. E a Igreja tem de ouvir: o Papa Francisco tem-nos ajudado muito a viver um cristianismo com os pés assentes na terra e capaz de ouvir a voz do sofrimento humano. Que se traduz também nessa realidade mais viva, mais literal, porque a sede, antes de tudo, não é uma alegoria. A sede é uma impossibilidade de viver assim, que tantas mulheres e homens nossos contemporâneos experimentam hoje na sua pele.

Olhando para o índice onomástico (outra forma de ler este livro), qual é o rio que une pessoas tão diversas como Emily Dickinson, rodeada de puritanismo norte-americano, Primo Levi, preso em Auschwitz, Eugène Ionesco com as suas personagens do absurdo, Etty Hillesum, Fernando Pessoa, Santo António Abade, São João da Cruz?...
É o rio da sede. Há um rio que atravessa a história, um caudal imenso, do qual nós fazemos parte e que tem como pontos luminosos os corações sedentos, aqueles que não desistiram de levantar mais alto o sentido da sua sede.

Se tivesse que escolher uma expressão para dizer qual é o "elogio da sede" a partir do evangelho, qual seria ela?
Bem-aventurados os que têm sede.

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Entrevista. "Deus é um problema também para os crentes"

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Vivemos numa sociedade de satisfação permanente, diz Tolentino Mendonça. Por isso, precisamos de reaprender a ter sede. O novo livro que reúne os textos das meditações feitas perante o Papa e a Cúria Romana foi anteontem posto à venda.

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História do mundo - A História da Humanidade a um Clique

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Religiões, História das Religiões, Budismo, Confusionismo, Cristianismo, hinduísmo, islamismo, judaísmo, taoísmo, xintoísmo, Zoroastrismo.

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Primeira: a morte não é um direito e matar não é um dever. Como é que chegámos ao ponto em que é necessário dizer esta evidência como se fosse uma novidade? Como é que as sociedades mais prósperas, mais pacificadas, mais saudáveis, mais protegidas e medicadas da história criam a ideia de que temos de dar o tiro de misericórdia em doentes? O tiro de misericórdia é um acto extraordinário de um estado de emergência; é o tipo de acção que se compreende em cenários de guerra civil, anarquia, faroeste; é o tipo de acção que não se compreende numa sociedade em paz e com amplo acesso a cuidados médicos. Não devíamos estar a discutir a eutanásia, mas sim o alargamento dos cuidados paliativos e a figura do "cuidador". Se nós temos licença de paternidade quando os nossos filhos nascem, devíamos ter nova licença de paternidade para acompanhar os momentos finais dos nossos pais. Nas sociedades modernas que - bem ou mal - construímos, esta figura do "cuidador" é a forma mais humana e eficiente de evitar a tentação da eutanásia.

Segunda: afirmar que este é um tema que cabe em exclusivo à liberdade individual de cada um é confundir suicídio com eutanásia. O homem terá sempre a liberdade radical para se matar. De resto, a possibilidade do suicídio é a prova derradeira da nossa condição de seres criados para a liberdade consciente. Os slogans da eutanásia, "eu faço o que quiser com a minha vida" ou "sou eu quem escolhe a minha morte", fazem sentido na defesa do suicídio, não fazem sentido na defesa da eutanásia. Ou seja, o homem que se atira da ponte está a fazer uso único e exclusivo da sua liberdade; o homem que entra no hospital para pedir que o matem está a fazer uso da liberdade e da moral dos outros. A diferença é radical. A sociedade nunca poderá erradicar esse cisne negro que é o suicídio. E, num certo sentido, ainda bem que não pode: é sinal de que somos seres livres. Mas, se o homem tem a liberdade para se matar, a sociedade tem o dever de ir contra essa liberdade, contra esse desejo momentâneo de morte. A sociedade não pode naturalizar ou romantizar o suicida; a sociedade não pode transformar o suicídio num acto social e médico, porque isso é a negação em termos da própria ideia de "sociedade".

Terceira: a tese da eutanásia é libertária e autoritária ao mesmo tempo. Por um lado, diz-se que quem quer morrer tem esse direito, e ponto final, quem quer morrer deve ter direito a essa absoluta autonomia. Por outro lado, nega-se essa liberdade de escolha a quem tem de matar, é negada a objecção de consciência aos médicos. Exagero? No Journal of Medical Ethics, dois "especialistas" em bioética defenderam que os médicos não têm direito a negar a eutanásia a um doente a partir do momento em que essa possibilidade é consagrada em lei. Isto é um princípio do pensamento autoritário.

Quarta: é preciso não confundir o combate à distanásia com a imposição da eutanásia. A distanásia também é uma ilusão. A medicina não pode vencer a morte. Prolongar a vida de uma pessoa artificialmente não é uma vitória médica, é um sofrimento desnecessário, uma vanglória da técnica. Como dizia há dias Graça Franco aqui mesmo na Renascença, "para acabarmos com uma má prática médica, o encarniçamento terapêutico, basta bom senso. Não precisamos de leis e menos ainda da liberalização da eutanásia".

Quinta: confunde-se aqui dignidade com autonomia corporal. Nós não somos apenas o nosso corpo. A nossa dignidade enquanto seres humanos não vem do corpo; os direitos humanos não existem por causa da perfeição ou imperfeição do corpo. Os defensores da eutanásia vêem na doença e na limitação corporal o fim de uma vida digna. Isso não faz sentido, basta olhar para Stephen Hawking e para todos as outras pessoas com deficiências que vivem uma vida digna e feliz. Dizer que há vidas que não merecem ser vividas devido a uma incapacidade física é o mesmo que dizer que temos de abortar todos os bebés diferentes e com trissomia 21 ou que não vale a pena construir alas de cuidados paliativos.

Sexta: também se confunde dignidade com consciência e razão. A dignidade do ser humano não advém da sua racionalidade mecânica ou mesmo da auto-consciência. Uma pessoa com debilidades mentais, sem consciência, sem racionalidade, sem capacidade para escolher, não deixa de ser uma vida inviolável. Tal como o deficiente físico, o deficiente mental é sagrado e inviolável. Usar a racionalidade consciente como único critério de definição de humanidade é o mesmo que defender que a vida de um deficiente mental, de uma pessoa em coma ou um bebé de meses não é inviolável. Exagero? Como se sabe, os animalistas como o líder do PAN dizem que há mais humanidade num macaco do que numa pessoa em coma. Como se sabe, há "especialistas" ou "cientistas" que não vêem diferenças entre um aborto nos primeiros dias de gestação e o infanticídio de um bebé de meses, visto que esse bebé de meses não tem consciência de si e não maneja a razão.

Sétima: a sexta razão é fundamental, porque na Bélgica e na Holanda doentes mentais estão a ser mortos através da eutanásia. Já estamos muito longe da ideia da eutanásia aplicada apenas a doentes oncológicos terminais ou a tetraplégicos. A eutanásia na Bélgica e Holanda é usada para matar pessoas com depressão ou ansiedade. Parece piada de humor negro, mas é a realidade. Como é que dezenas de doentes mentais (demência) já foram mortos através da eutanásia? Se a eutanásia só faz sentido enquanto decisão livre e consciente, como é que alguém que é inimputável por definição pode assinar um papel a pedir a sua própria morte? Como é que os psiquiatras, que deviam ser a primeira barreira contra o suicídio, validam estas mortas? Não é por acaso que as comissões que regem a eutanásia na Bélgica e na Holanda estão a passar por momentos de turbulência: há várias demissões, há pessoas a mudar de opinião perante os efeitos práticos da lei.

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Eutanásia: razões para dizer "não" - Renascença

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Primeira: a morte não é um direito e matar não é um dever. Como é que chegámos ao ponto em que é necessário dizer esta evidência como se fosse uma novidade? Como é que as sociedades mais prósperas, mais pacificadas, mais saudáveis, mais protegidas e medicadas da história criam a ideia de que temos de dar o tiro de misericórdia em doentes?