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Plato o cuenco donde se representa la resurrección del dios del Maíz: Hun Nal Ye. 

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Plato o cuenco donde se representa la resurrección del dios del Maíz: Hun Nal Ye. 

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Este plato maya del Período Clásico muestra a una divinidad del maíz que emerge de un diseño de la "Tierra" con forma de diamante. Es semejante a las faldas de cuentas verdes de las deidades femeninas de la tierra. El hermoso Ser-Maíz comparte ambos géneros y lleva un tocado de tiburón, asociado también a las mujeres.

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Arquetipos sobre el papel de los géneros humanos.
Actualmente, los roles de género en nuestra sociedad solo buscan definir el cómo se espera que actuemos, hablemos, nos vistamos dependiendo de nuestro sexo asignado (hombre y mujer).
Pero esta concepción del género para la cultura mesoamericana es completamente diferente, ya que para ellos el género tiene una conexión con la naturaleza, una relación con la Tierra. Es algo que va mucho más allá de la manera en que hombres y mujeres se presentan dentro de una sociedad.

Las sociedades mesoamericanas daban los arquetipos de sus roles de género en la observación de los procesos naturales y la interrelación dinámica. En el cielo y en la tierra las cosas surgían, se transformaban, sufrían, morían y se renovaban constantemente mediante una serie de acontecimientos de creación y destrucción que fueron descritos como metáforas relacionadas con los sexos. El universo visible era producto de un frágil equilibrio de opuestos complementarios. Esto también determinaba la manera en la que los individuos negociaban entre mitos y las metáforas que determinaban el género. (E. Tate, 2004)

En base a esto, podemos deducir que para las sociedades mesoamericanas, el género iba más allá de una construcción social, ellos asociaban lo masculino y lo femenino con características que poseía la naturaleza, para así, explicar los procesos de esta. Por ejemplo: lo masculino se relacionaba con lo caliente, el calor del Sol, con cosas duras originadas para penetrar y fertilizar la tierra, la cual era más baja y fría, por lo que estas últimas características representarían a lo femenino.

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Los diseños en las faldas tejidas representan la vegetación de la superficie femenina de la Tierra.
Zona Arqueológica de Teotihuacan, estado de México
Foto: Boris Swan/Raíces

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La naturaleza y la organización política y espacial

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La naturaleza y la organización política y espacial

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Podcast: Relación con la comida y la Tierra 

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Podcast: Relación con la comida y la Tierra 

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Los europeos particularmente los misioneros llegaron a América con la tarea de cristianizar a los indígenas, convertirlos en creyentes de Cristo y que estos adoptaran sus costumbres.
Actualmente podemos evidenciar que si se cumplió su propósito, porque se adoptaron creencias como el bautismo, el asistir a una iglesia, confesarse, la eucaristía, entre otros. Aunque no pudieron convertirlos por completo, porque se produjo una especie de negociación entre ambas religiones, la que querían imponer y la de los indígenas, y esto fue generando que hubiera una combinación de ambas creencias y diera paso a otros paradigmas sobre la religión.

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Artículo sobre cómo los vientos juegan un papel determinante en la organización del espacio físico y cotidiano

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Artículo sobre cómo los vientos juegan un papel determinante en la organización del espacio físico y cotidiano

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Para entender la relación que existe entre la naturaleza y estos pueblos, primero debemos entender que, para ellos, los elementos de la naturaleza son en sí mismos, sus dioses, y que el dios más importante dentro de estas comunidades es el Sol. ¿Por qué es importante entender esto? Porque buscamos entender el profundo sentido de reciprocidad que se genera entre ambas partes, el cual no solo tiene que ver con cómo ven y perciben la naturaleza, sino también en cómo esta concepción del mundo, se ve reflejada y afecta todos los aspectos que conforman la vida en comunidad de estos pueblos. Es así, que al entender la importancia del Sol, podemos encontrar que un elemento en común de toda su organización política, económica, su religión, su concepción del tiempo e incluso el género, viene desde la consideración de la posición del sol al organizar un territorio, del rol del sol en la agricultura, del sol como el dios más importante en la religión, siendo parte fundamental siempre en los mitos de creación y en los rituales. También como punto importante de referencia para la concepción del tiempo cíclico que tienen los pueblos mesoamericanos, por ejemplo. E incluso podríamos decir que tiene un rol importante en el género dentro de estas comunidades, ya que los roles de cada género encajaban y eran designados gracias a esta relación de reciprocidad con el dios Sol, y  también con el trabajo de la tierra, el cual era en beneficio de ambos, personas y dioses. En esta relación con los dioses, que eran en sí mismos elementos de la naturaleza, eran fundamental la agricultura y las ofrendas religiosas, como deber del hombre que permitía que ellos les proveyeran de buen tiempo, por ejemplo. Así se creaba este orden cósmico equilibrado.
Considerando todo esto y la cosmovisión de los pueblos indígenas, podemos aprender de esta relación que tenían con  la naturaleza, podemos aprender a a respetarla y respetarnos, el ver como todo confluía y se entrelazaba en una relación simbiótica que se reflejaba en cada aspecto de la vida en comunidad, nos permite cuestionar cuál es la relación base que tenemos con el lugar que habitamos y cómo esta percepción de la naturaleza, permite el extractivismo y la explotación de los seres y elementos que existen sobre el planeta. La llegada de los europeos a América nos quito más que vidas, nos quitó esta relación con la naturaleza, este vivir en sintonía con la tierra.

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La ciudad como reflejo de la relación de reciprocidad

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La ciudad como reflejo de la relación de reciprocidad

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Los pueblos mesoamericanos, solían organizarse en una especie de “ciudades-estado”. La parte sagrada de estas ciudades, era el lugar en donde se encontraban los templos más importantes, y era utilizada para ceremonias o rituales. Es decir, los templos eran para retribuir a los dioses haciéndoles ofrendas. Lo anterior es parte fundamental dentro de la relación que tenían con la naturaleza, es decir, con los dioses, que eran en sí mismos elementos de la naturaleza. Esta relación se basaba en el principio de reciprocidad, que consistía en que los dioses proveían de buenas cosechas y condiciones climáticas, entre otras cosas, a los pueblos y estos a su vez, ofrecían ofrendas y sacrificios para venerarlos, lo cual era altamente requerido por los dioses, y según el Popol Vuh, fue una de las razones por las cuales estos crearon a los Mexicas en primer lugar. Tomaban en consideración al dios Huitzilopochtli, al momento de construir el Templo Mayor, que lo veneraba. Este debió ser construido de tal manera que el Sol, el dios Huitzilopochtli, pasara justo por el medio del Templo al elevarse, dividiendo los dos oratorios.

¿Cómo el universo de sus mitos- con la figura clave de Huitzilopochtli- se convierte en realidad tangible, plantada en tiempo y espacio, en el corazón de la ciudad, allí donde está su centro de expansión hacia los cuatro rumbos del mundo? (León Portilla(2) p.44)

Se puede apreciar que la “ciudad” y el territorio, se organizaban en cuanto a cómo ellos entendían el cosmos y a sus mitos cosmogónicos. Gracias a esto todos los elementos tenían que funcionar en pos de los otros, así como lo hacían los cuatro soles, en un ciclo necesario. Lo cual podemos apreciar también en su organización política, en donde por cada uno de los barrios (divididos de acuerdo a los puntos oriente, poniente, norte y sur) hay un representante, y cada uno de estos tomará el rol de supervisar durante un periodo cuando sea su turno. Y con esto se busca mantener el orden cíclico de las cosas, como dijimos anteriormente. Así como los 4 soles se turnan según el mito del Quinto Sol.

En los pueblos andinos esto era aún más evidente, puesto que el espacio estaba organizado según la geografía del lugar, arriba y abajo.  Y esto se debía a que las partes altas de los Andes contenían el agua, un elemento fundamental a la hora de practicar la agricultura en esta zona,. Debido a las condiciones climáticas y geográficas desfavorables, la agricultura en terrazas era el pilar de la alimentación de estos pueblos, y en cuanto a esto se organizaba el territorio. Gracias a este sistema, la parte de arriba del territorio tenía una gran importancia. Incluso Paria Caca, el dios agua, era un nevado.

Esta relación de reciprocidad queda patentada también en la forma en que ellos entienden el territorio. El territorio no es algo que esté separado de las personas, es parte de la existencia de las personas ya que hay una relación recíproca con la tierra, una relación simbiótica. Por eso la tierra no es suya, no es de nadie. Hay una relación de colaboración con la tierra (Dios(a) Tlatecuhlti en culturas mesoamericanas aztecas y ), en donde estos le hacen ofrendas y esta los alimenta, gracias a esto se actúa en conjunto con la naturaleza.  Sin la naturaleza no existimos, si se rompe este balance, se extingue todo.  Y a su vez, si la vida tiene que tener un balance con la naturaleza, la ciudad y el territorio debe ir organizada en cuanto a ese balance, en cuanto a la cosmovisión, y a la concepción de espacio-tiempo en la cual el Sol es fundamental.

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Tenochtitlán: Muestra las cuatro divisiones principales de la ciudad. Y a su vez muestra la organización política rotativa y cíclica.

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Entrevista al arqueólogo Raúl Martín Arana Álvarez, sobre una ciudad mítica Méxica: Aztlan. Ubicación geográfica y organización

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Entrevista al arqueólogo Raúl Martín Arana Álvarez, sobre una ciudad mítica Méxica: Aztlan. Ubicación geográfica y organización

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Mediateca - Instituto Nacional de Antropología e Historia

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Aztlan, su ubicación territorial según varios autores

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Históricamente la isla y el pueblo de Mexcaltitán, en el estado de Nayarit, simbolizan y reflejan la lucha de los habitantes por conservar su identidad y la tradición de ser cuna de la cultura mexica o azteca, de cuya fortaleza, costumbres y tradiciones, en la actualidad, se deri

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Economía comunitaria y la valorización de la comida

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Economía comunitaria y la valorización de la comida

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Los pueblos andinos y mesoamericanos tenían una relación simbiótica con la naturaleza, es por esto que como ya vimos anteriormente, no entendían la tierra como algo que debían poseer. Es más, solían agradecer por las buenas cosechas, y tenían una serie de ceremonias y rituales para agradecer y pedirle permiso a la tierra, antes de sembrar y antes de cosechar.
Por otro lado podíamos entender su relación con los animales, en donde no los veían como alimentos, aunque si los consumían en ciertas ocasiones especiales. Incluso cuando estos eran una amenaza para sus propias cosechas, ellos solían regañarlos pero no asesinarlos o herirlos.
Y es por esto que su alimentación consistía en comer lo que necesitaban. Valoraban la comida porque sabían todo el proceso que se necesitaba hacer para cosechar, por ejemplo, maíz, entonces la comida era algo  importante en su día a día. Respetaban mucho la tierra, y la naturaleza en general, y por tanto también los alimentos que provenían de ella.
A su vez, la economía era mucho más colectiva, pues intentaban ser precavidos y tener reservas de alimentos, de las cuales podían sacar en años de sequía o mala cosecha, incluso solían ayudar a la mantención de mujeres viudas y una familia podía sacar desde ahí alimento si su cosecha privada no iba bien.
En algunos pueblos, cuando moría un niño, la familia no podía trabajar la tierra en un año para vivir su duelo, y la comunidad se encargaba de abastecerlos con comida.

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Economía y relación recíproca con la naturaleza (dioses)

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Economía y relación recíproca con la naturaleza (dioses)

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Naturaleza y concepción del espacio-tiempo

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Naturaleza y concepción del espacio-tiempo

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scania camion.doble.corona - Buscar con Google

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Mesoamérica y la cuenta del tiempo con Julieta Fierro en la Facultad de astronomía ,UNAM.

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Mesoamérica y la cuenta del tiempo con Julieta Fierro en la Facultad de astronomía ,UNAM.

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Mesoamérica y la cuenta del tiempo. Clases de Astronomía para Secundaria con Julieta Fierro

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Entrevista acerca de la concepción del tiempo de los mayas con la Dra. Mercedes de la Garza, investigadora emérita por la UNAM y el Sistema Nacional de Investigadores.

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En la entrevista a Mercedes de la Garza Camino nos habla sobre los cargadores del tiempo, las predicciones que hacían sobre el tiempo y acontecimientos que sucedían.

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Concepción del espacio-tiempo en Mesoamérica.

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Concepción del espacio-tiempo en Mesoamérica.

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Los mesoamericanos tenían una concepción del tiempo muy diferente  a la que tenemos ahora. Veían el tiempo como un ciclo, como algo que tenía que ver con la naturaleza, en donde el Sol era el elemento que mantenía funcionado la temporalidad espacio-tiempo.  Y en donde la leyenda del Quinto Sol definía su concepción de espacio y tiempo. Los 4 soles, que gobernaron cada uno a un tiempo, ahora se turnan para gobernar y eso hace que el Quinto Sol pueda funcionar.  Este Sol influye sobremanera la forma en la que se entiende el espacio en donde están, en donde no se puede separar la tierra que habitan y el tiempo que la rige.
En donde la tierra y las ciudades también se organizan de forma cíclica.
Constantemente hacían rituales, entre ellos sacrificios en los corazones humanos dedicados a sus dioses para mantener  al mundo y a las deidades en equilibro. Al mismo tiempo habían otras ceremonias: Los náhuatl tenían una obsesión con retornar el tiempo al origen de la creación, así cada 52 años hacían una ceremonia llamada fiesta del Fuego Nuevo o ‘la atadura de los años’
Creían que el tiempo de la creación era un tiempo sagrado que se iba degradando, y al cual tenía que llegarle un fin abrupto y total, catastrófico. Para poder así nacer otro mundo. Con esta ceremonia trataban de evitar la catástrofe que sucedía al final del mito del Quinto Sol. Y con el nuevo fuego, representaban el surgimiento y renovación de los orígenes y por tanto de una nueva creación.  No hay pasado, presente y futuro, ya que todas estas concepciones para ellos forman un solo bloque, una continua filiación del presente respecto al pasado, en donde no se puede hablar de una cronología.
Veían el tiempo como:

-Tiempo cíclico: destrucción y nacimiento del cosmos, una y otra vez.
-Tiempo de la creación es primordial y sagrado, el que viene después se va degenerando

-tiempo circular: los acontecimientos ocurridos una vez volverán a repetirse, la secuencia infinita de los ciclos se volvería a repetir otra vez, tal como antes sucedió.
Los acontecimientos naturales se volverían a repetir, y debido a esto se podían crear instrumentos de medición. ‘predicen lo que acontecerá en el futuro a partir de lo que se conoce que ocurrió en ciclos temporales anteriores’. Eran personas que les interesaba bastante saber  como estaría su vida, lo que sucedería  con  influencias de los ciclos del sol y buscaban en cada fenómeno una explicación y un significado.
El tiempo de la creación, el tiempo cíclico y el tiempo circular: todas estas formas de concebir el tiempo y de registrar la temporalidad, no buscan explicar los sucesos, ni lo que deviene, sino ‘revelar la esencia sagrada que dio principio y movimiento al universo’

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La imagen representa la visión que tenia Bartolomé en torno a los indígenas, él estaba en contra de tratar a los indígenas como esclavos, pero estaba a  favor de no proteger su identidad cultural. Bartolomé hablaba por los indígenas, pero no los dejaba hablar a ellos, la pluma en la cabeza del indígena señala que ellos no podían utilizarla para escribir, no así Bartolomé que se le puede ver escribir con ella. Existía una actitud paternalista por parte de los españoles hacia los indígenas que eran vistos como sujetos inferiores a los cuales debían convertir al cristianismo. Eran para Bartolomé, criaturas inofensivas, pero no personas como tal. Le causaban curiosidad.

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video explicativo sobre el proceso de evangelización de América, como medio de dominación indígena.

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La evangelización en la colonización española

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Esplendores y miserias de la evangelización de América. Antecedentes europeos y alteridad indígena.  

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Esplendores y miserias de la evangelización de América. Antecedentes europeos y alteridad indígena.  

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Esplendores y miserias de la evangelización de América

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This book deals with the evangelization of Spanish-speaking America between the European conquest and independence. The study investigates the concepts and strategies of catechesis, the general conditions of Church law and national politics as well as the prerequisites and conditions on the part of the Indians.

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Impacto y concepciones en torno a la evangelización.

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Impacto y concepciones en torno a la evangelización.

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La evangelización durante la conquista - UNAM Global

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Crónicas de Indias como fuente de la historia de la evangelización americana 

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Crónicas de Indias como fuente de la historia de la evangelización americana 