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Le Hip-Hop est un mouvement culturel urbain.
D'un point de vue étymologique, le " Hip" signifie en argot américain la débrouillardise intelligente et le " Hop" signifie aller de l'avant. En conséquence, le mouvement Hip-Hop est un mode de vie qui consiste à évoluer sur le plan social d'une manière pertinente et positive.
Le sens du terme Hip-Hop est lié au contexte socio-économique américain des année 1960.

1. Contexte socio-économique des années 1960

Cet art de rue est né dans les années 1970 aux Etats-Unis dans la ville de New-York. C'est la conséquence du précaire contexte économique et social des communautés afro et latino-américaines.

En effet dans les années soixante, les industries quittent les quartiers (Bronx, Harlem, Brooklyn), se délocalisent pour s'installer dans des parcs industriels en banlieue New-yorkaise (principalement au nord). La ségrégation raciale étant institutionnalisée, les Blancs quittent les quartiers pour suivre le travail et habiter au alentour des usines. La politique de l'urbanisme conduit à la destruction des immeubles anciens plutôt qu'à leurs restaurations. Rapidement, la valeur immobilière chute dans ces ghettos où les conditions de vie se dégradent fortement. La communauté afro et latino-américaine reste parquée dans les quartiers, repliée sur elle-même, pendant que les Blancs profitent du "rêve américain". L'harmonie entre ces deux ensembles se brise peu à peu où un clivage sociétal s'installe sur le critère raciale.
Ces ghettos sont de plus en plus négligés par l'Etat. L'instabilité sociale, le banditisme urbain et le trafic de drogue font partie du quotidien des quartiers de New-York dès les années 1970. Certains endroits, contrôlés par des gangs, sont difficilement accessibles pour la police, les ambulances, et deviennent peu à peu des zones de non-droit. L'espoir du rêve libéral américain s'évapore dans ces quartiers qui sont livrés à eux-même.

2. Effets de la ségrégation raciale

A. Mouvement politique

Des groupes identitaires se forment progressivement dans les ghettos revendiquant l'égalité des droits, la reconnaissance d'une identité noire et luttant contre le racisme pour résumer, l'abrogation de la ségrégation raciale institutionnelle. Ce sont, soit des mouvements politiques pacifistes (Black Muslims de Malcom X et Black Power dirigé par Martin Luter King) ou révolutionnaires (Black Panters). Toutes ces organisations sont réprimées par l'ordre, infiltrées et démantelées par le F.B.I. et leurs leaders assassinés.
Toutes les manifestations pacifistes sont automatiquement interdites et fortement réprimandées par la police. Les chiens sont lâchés sur la foule et toutes personnes interpellées terminent en prison.

B. Mouvement artistique

En parallèle, la revendication politique de la communauté des ghettos américains se fait à travers l'art. En effet, la musique noire américaine s'impose à travers le soul et la funk avec des artistes tel que James Brown ou Stevie Wonder. Ces artistes utilisent le support musical dans un état d'esprit positif pour exprimer leurs protestations sociétales.
La culture Hip-Hop naît de ce genre musical positif, revendicatif.

3. La naissance du Hip-Hop

Accéder aux conservatoires pour comprendre les tenants et aboutissants de la musique noire (soul et funk), apprendre à composer en maîtrisant les instruments et prendre des cours de chant avec des experts n'est pas accessible à la population vivant dans les ghettos américains parce que l'entrée dans ces écoles est onéreuse. En effet, ces familles sont fortement impactées par le chômage, devenu la norme dans ces quartiers.
C'est pourquoi au sein du Bronx, des fêtes de quartiers se mettent en place progressivement.

A. Le Djing

Parallèlement aux manifestations politiques dans les années soixante, certains habitants du quartier branchèrent leurs postes stéréos dans la rue diffusant la musique noire américaine. La population du ghetto se retrouvait pour danser et faire la fête dans une ambiance conviviale. Au début des années soixante-dix, l'art du Djing se met en place dans ces fêtes de quartiers improvisées.
Le Disc-Jockey (DJ), armé de deux platines, d'une table de mixage et d'un amplificateur, passait des disques vinyles. Parfois, le DJ faisait des breaks entre deux morceaux. C'est à dire qu'il prenait un court extrait d'une oeuvre (de quelques secondes) pour en faire une boucle rythmique. Cela avait pour but de maintenir le public en haleine en amorçant le prochain titre musical. Cela donné lieu à une sonorité jusqu'ici inconnu, un nouveau style musical basé sur des résonances soul, funk, reggae, disco sur un rythme linéaire.

B. Le break-danse

Des personnes du public dansaient sur les breaks mais d'une manière atypique, contrairement lors de la diffusion d'oeuvre intégrale. Cette danse était accès uniquement sur le rythme. Les B-boy (nom attribué aux danseurs de break) s'exprimaient dessus à travers des formes acrobatiques debout et même au sol.

C. Le MCing

Vu le succès de ces manifestations publiques, les DJ se sont rapidement entourés de maîtres de cérémonie afin de chauffer le public pendant les breaks. Cette discipline aussi appelée MCing, laissait la liberté aux MC's de s'exprimer en rythme et en rime d'une manière généralement improvisée (freestyle). Il devient rapidement complémentaire du DJ.

4. Le mouvement Hip-Hop

Alors que les conflits entre gangs font rage dans les ghettos New-yorkais, des personnes se mobilisent en utilisant le Hip-Hop comme support constructif pour lutter contre la criminalité inter-quartier et proposer un outil accessible à tous afin de s'échapper au vice de la rue.

C'est pourquoi en 1973 un ancien chef de gang (Bronx River Projects), Kevin Donovan (qui a pour blaze Africa Bombaataa), a crée un mouvement sous le nom de The Organisation. Ce groupe a pour but de réunir différentes personnes d'une même zone de quartier s'exprimant à travers la musique, la danse ou la peinture. Dès 1975 et suite à l'assassinat d'un des membres fondateurs de The Organisation (Soulski), ce mouvement change de nom pour devenir la Zulu Nation.
La Zulu Nation est structurée administrativement, porteuse de valeur telle que la non-violence avec un slogan : "Peace?Love?Unity, Get busy ! Moove ! Having Fun". Cette organisation crée des manifestations gratuites à un rythme régulier dans la rue principalement ou dans des établissements publics voir privés. Au lieu de s'affronter en utilisant des armes à feu entre personnes de quartier différent, elle organise des battles (compétitions) de danse, de Djing, de graffiti et de MCing où le public évalue les prestations des différents crews (équipes) en utilisant l'applaudimètre.
La Zulu Nation est à l'origine de l'évolution du MCing vers le rap, où des personnes écrivent des textes et les scandent sur des compositions de DJ (en utilisant le sampling). Des battles de rap voient le jour. La rue devient le lieu d'exposition du mouvement Hip-Hop.

Fin 1970, des grands labels constatent que le rap est le nouveau style musical. Le premier rappeur qui signe chez un Major (Mercury) vient de Harlem. C'est Kurtis Blow. Il est classé dans le Top 5 avec son single "The Breaks" en 1980. Désormais le rap est le nouveau courant musical et dépasse rapidement les frontières.

Une Zulu Nation officielle est créée en France dans les années 1980, respectant par conséquent ses codes et ses valeurs avec en sa tête Dee Nasty, un DJ français. Le mouvement Hip-Hop débarque en France avec dans un premier temps la popularisation et la médiatisation du volet danse.

Conclusion

Le mouvement Hip-Hop est né aux Etats-Unis dans un contexte socio-économique précaire ciblant les communautés afro et latino-américaines. La ségrégation raciale institutionnalisée provoque au milieu des années soixante, des manifestations qui finissent dans le sang. L'art était la solution pacifique pour faire passer des messages politiques.

De plus, les Streets Party (fêtes Hip-Hop dans la rue) permettaient aussi aux personnes des ghettos de s'affronter et de développer l'esprit de compétition d'une manière pacifiste et non-violente. Le rap sert entre autre, de décharger toute la pression du quotidien dans un esprit créatif et artistique (certes parfois d'une façon violente mais c'est le reflet de leur vie).

Hors deux générations plus tard, il n'est pas rare que des personnes ayant de haute responsabilité, dénoncent le mouvement Hip-Hop. D'après eux, c'est la cause principale de la violence surgissant dans les cités ou dans les zones du territoire en difficultés. On ne règle pas un problème en s'accent sur ses effets mais bien sur sa cause. De plus, certains rappeurs français ou américains, font le jeu des politiques en dénaturant l'esprit initial, positif du Hip-Hop.

L'utilisation initialement positive
du mouvement Hip-Hop,
s'arrête à la raison du Nouvel Ordre Mondial

Article publié le, 19/02/2015
Sources
http://www.theatresendracenie.com/educ_09_10/DP/DPhiphop.pdf http://thebackpackerz.com/culture-larrivee-du-hip-hop-en-france/ https://www.cairn.info/revue-herodote-2006-3-page-44.htm http://www.academia.edu/841520/les_%C3%A9tudes_sur_le_hip-hop-synth%C3%A8se_bibliographique

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Le Hip-Hop est un mouvement culturel urbain. D'un point de vue étymologique, le " Hip" signifie en argot américain la débrouillardise intelligente et le " Hop" signifie aller de l'avant. En conséquence, le mouvement Hip-Hop est un mode de vie qui consiste à évoluer sur le plan social d'une manière pertinente et positive.

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Le mouvement rastafari est un mouvement religieux dont le nom provient de l' amharique Ras Tafari de ras, tête (mais ici " leader, seigneur "), et Tafari, " Celui qui sera Craint ". Tafari est également le prénom de naissance donné à Hailé Sélassié Ier, (de Haile, " puissance " et Selassie, " trinité ", selah étant le chiffre 3 en amharic) empereur d' Éthiopie de 1930 à 1974. Il est ainsi considéré comme un personnage sacré du fait de son ascendance qui remonterait aux rois bibliques Salomon et David selon la tradition éthiopienne, mais également par la signification de son nom de naissance, comme de celui choisi par les prêtres de l'église orthodoxe éthiopienne, pour son sacrement. Le choix et la signification des noms ont en effet une importance primordiale dans la culture africaine.

Le mouvement rastafari est assimilé par certains à une religion, par d'autres à une philosophie, voire à une idéologie ou un syncrétisme pour ses emprunts à la Bible. Les rastas, eux, le conçoivent comme un mode de vie, une façon de concevoir le monde et tout ce qui le constitue depuis sa création. Les croyants de ce mouvement sont des rastafariens, souvent appelés par le diminutif " rastas ".

L'usage du terme rastafarisme, bien que correct n'est pas accepté par les rastas. Il convient ainsi, afin de représenter correctement le mouvement de ne pas l'utiliser dans cet article.

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Racines du mouvement

La religion chrétienne est extrêmement présente en Jamaïque (plus de 80% de la population), notamment avec les églises anglicane, méthodiste, baptiste, catholique romaine, l'Église de Dieu et, depuis les années 1970, l' Église éthiopienne orthodoxe.

L'évangile (gospel) est chanté avec ferveur le dimanche dans toute l'île. Face à l'émancipation de la mentalité esclavagiste, puis du colonialisme, se sont créés, au début du , différents mouvements " éthiopianistes " où l'interprétation occidentale de la Bible est parfois remise en cause.

Les traditions des cultes africains interdits par les maîtres ayant survécu sous forme d' Obeah (sorte de vaudou local illégal et redouté), du Kumina, et mélangées à la Bible, de la Pocomania ou Pukumina.

Fondements du mouvement moderne

Lorsque le Jamaïcain Marcus Garvey émigre à Harlem, où il devient un des premiers meneurs importants de la cause noire, il fait souvent allusion à l' Éthiopie dans ses discours. Il écrit ainsi dans son principal ouvrage Philosophy & Opinions :

" Laissons le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob exister pour la race qui croit au Dieu d'Isaac et de Jacob. Nous, les Nègres, croyons au Dieu d'Éthiopie, le Dieu éternel, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, le Dieu de tous les âges.

C'est le Dieu auquel nous croyons, et nous l'adorerons à travers les lunettes de l'Éthiopie. "

Marcus Garvey est pour beaucoup le premier prophète noir du mouvement rastafarien. Il annonce la fin des souffrances du peuple noir et son retour aux racines : l'Afrique.

En 1924, le révérend James Morris Webb prononce un discours cité par le quotidien conservateur Daily Gleaner : " Regardez vers l'Afrique, où un roi noir sera couronné, qui mènera le peuple noir à sa délivrance ".

La presse coloniale dénonce alors cette doctrine éthiopianiste " vulgaire " qu'ils attribuent à Garvey. Mais le 2 novembre 1930, en Éthiopie, Tafari Makonnen, le Ras Tafari, est coiffé de la couronne sacrée du Négusa Negast (roi des rois) sous le nom de Haïlé Sélassié Ier (" Puissance de la Trinité "). Il est le chef d'une des premières nations officiellement chrétiennes de l'histoire, l' Abyssinie. Selon le livre sacré Gloire des Rois (Kebra Nagast), retraçant l'histoire de son antique dynastie, Sélassié serait le descendant direct du Roi Salomon et de la Reine Makeda de Saba.

Des représentants prestigieux des pays occidentaux assistent au sacre très médiatisé de Sélassié, qui est perçu par une communauté d'agriculteurs éthiopianistes de Sligoville (Jamaïque), le Pinacle, dirigé par Leonard Percival Howell (véritable fondateur du mouvement Rastafari), comme étant l'accomplissement de la prophétie attribuée à Garvey.

En effet, le " Roi des Rois, Seigneur des Seigneurs " (1° Timothée 6:15) de la Bible ressemble beaucoup aux titres traditionnels millénaires de Sa Majesté Impériale Haïlé Sélassié Ier : " Empereur d'Éthiopie, Roi des Rois, Seigneur des Seigneurs, Lion Conquérant de la Tribu de Juda, élu de Dieu, Lumière de l'Univers ". Puisant à la fois dans le marxisme, le christianisme, la culture africaine et plus tard l'hindouisme, Howell considère Sélassié (ou " Jah ", de Jéhovah) comme le messie et propose dès lors une interprétation afrocentriste de la Bible.

Cultivant le chanvre, considéré comme un sacrement (fumé dans les chalices) et le diffusant dans l'île, il est arrêté pour sédition en 1933, puis il est interné à l'asile à plusieurs reprises, alors que le Pinacle est détruit maintes fois par la police. Différents mouvements éthiopianistes de libération, comme le mouvement Bobo de Prince Emmanuel, se développent parallèlement en Jamaïque. Ils prennent pourtant peu à peu un nom générique, Rastafari, et visent, en partie, à restituer à l'homme noir le rôle important qu'il a joué dans la civilisation, à commencer par la Bible, où les ancêtres Juifs de Sélassié seraient naturellement, comme lui, Noirs : Moïse, Jésus, etc.

Progressivement, et selon le vœu de Jésus et des Naziréens (Nombres 6-5), beaucoup de Rastafariens ne se coupent ni la barbe ni les cheveux, (lien) une coiffure souvent comparée à la crinière du Lion de Juda sacré. Des " locks " (nœuds, boucles) ou " " se forment ensuite naturellement dans leurs cheveux crépus.

Ce signe de reconnaissance deviendra une mode internationale à partir de 1976. Proches de la terre, généralement les Rastas ne boivent pas d'alcool, le vin étant proscrit (Nombres 6-3), ne touchent pas aux morts (beaucoup de Rastas ne font même jamais allusion à la mort, mais au contraire " chantent la vie "), sauf ceux de leur proche famille (Lévitique 21-1), et le corps humain est considéré comme l'église (Corinthiens 3-16, 17), rejetant ainsi le principe même des temples ou des églises.

Désireux de se maintenir en bonne santé, ils suivent en principe un régime spécial qu'ils appellent "I-tal" (vital) (Génèse 1:29 et 9:4), qui se compose de poissons (un mets très cher en Jamaïque), de fruits,de racines, de graines et de légumes. Ce régime exclut toute nourriture non biologique.

Quant au nom "Rasta", il provient de celui, divin, de Sélassié : le Ras (tête, correspond étymologiquement et protocolairement à son titre de duc) Tafari (son prénom). Leurs couleurs sont celles de l'Éthiopie impériale (rouge, or et vert, couleurs de l'Afrique frappées du Lion de Juda).

Dès lors, les Rastas, incompris, blasphématoires, fumeurs de chanvre (la ganja, " l'herbe de la sagesse " qui aurait poussé sur la tombe de Salomon) deviennent des parias maltraités. En 1954, le Pinacle est rasé, et ils s'installent à Kingston, à Back-o-Wall. Le nom de ce ghetto provient de sa situation géographique : il est attenant au mur d'un cimetière, et nombre de Jamaïcains craignent de s'y installer par peur des " duppy " (fantômes).

Visite d'Haïlé Sélassié

Haïlé Sélassié fait une visite officielle en Jamaïque en avril 1966.

A son arrivée, des milliers de Rastas lui réservent, à sa surprise, un impressionnant acceuil. Le mouvement prendra par la suite encore plus d'ampleur, bien que Sélassié, bienveillant avec les Rastas, ne prétende lui-même jamais être le dieu vivant.

Cette visite a eu une forte répercussion sur l'importance et la popularité du mouvement Rasta. En effet, les autorités n'ont pas été en mesure de sécuriser la foule lors de l'arrivée de l'avion officiel sur le sol Jamaïcain. Celle-ci était tellement importante et excitée à l'idée de voir enfin le Roi des Rois, qu'il a fallu chercher un médiateur pour la canaliser. Celui-ci sera incarné par Mortimer Planno, très connu à l'époque pour ses enseignements Rasta, qui toucheront beaucoup Bob Marley entre autres. Ainsi, Mortimer Planno sera dorénavant présent à chaque sortie publique d'Haïlé Sélassié durant ce voyage.

Il va sans dire qu'une telle chose n'était absolument pas prévue par le protocole, et a consisté en une manifestation importante de la présence des Rastas.

D'autre part, cette visite a été pour beaucoup de Jamaïcains l'occasion de se confronter aux différentes croyances véhiculées par le mouvement, et de s'en faire sa propre idée. Ainsi, lors de cette visite, Rita Marley, en observant la main d'Haïlé Sélassié, est persuadée d'y avoir vu les stigmates du Christ. Bob Marley devint rasta cette même année 1966. De retour en Éthiopie Haïlé Sélassié Ier s'adresse à ses confidents en ces termes : " Il y a un gros problème en Jamaïque..." En effet le roi d'Éthiopie n'a jamais reconnu le culte rasta envers sa personne. Ce qui est interprété par de nombreux rastas (et avec cet humour qui leur est propre) comme la manifestation d'une dignité toute divine. À l'occasion de ce voyage Selassié s'assit autour d'une table avec 32 rastas représentant chacun une communauté. La discussion est centrée sur le thème du retour en Afrique. Sélassié leur offrira à cette occasion une terre éthiopienne, shashamany, jusqu'alors réservé aux Falashas (juifs éthiopiens). Mais seuls quelques rastas (principalement de la communauté des Twelwes Tribes Of Israël) reviendront aux pays de leurs ancêtres.

Propagation du mouvement après la fin des années 1960

Back-o-Wall est rasé le 12 juillet 1966 avec violence. De plus en plus de musiciens de rocksteady puis de reggae, jusque-là généralement proches de la soul américaine et des églises, transmettent le message rebelle rasta avec leurs chansons.

Le style des trois tambours nyahbinghi joué lors des cérémonies rastas (grounations) se répand ( Bob Marley en tirera une chanson, Selassie Is The Chapel). À partir de 1970, un courant rasta majoritaire traverse le reggae. Bob Marley fait découvrir au monde cette culture qui met en valeur l'histoire d'Afrique, méconnue malgré son extraordinaire richesse. Les Rastas commencent alors à obtenir le respect dans leur pays malgré une répression utilisant la prohibition de la détention de chanvre, punie de bagne malgré une pratique répandue dans toute la population de l'île.

D'autre part, l'industrie musicale s'ouvre enfin au message Rasta dans la production de chansons aux paroles ouvertes au message des Rastas. Ainsi, jusqu'alors méprisé par les producteurs et distributeurs de l'île, le message Rasta commence, après qu'un certain nombre de rastas, dont certains expulsés de Back-o-Wall se soient installés dans les ghettos de Kingston, comme Trenchtown, et après la visite d'Haïlé Sélassié, à se faire sentir auprès de la population déshéritée de l'île.

Alors qu'auparavant, les producteurs, à l'instar de Duke Reid, les refusaient catégoriquement, certains, comme Clement Seymour Dodd, dit Coxsone, ouvrent leur production aux compositions comportant un message spirituel et engagé, contrairement aux chansons d'amour qui prévalaient durant l'époque du rocksteady. Son studio, Studio One se met alors à produire des groupes et artistes aux paroles inspirées du message Rasta, comme The Gladiators, The Abyssinians, ou encore Dennis Brown et bien d'autres encore. Le fait que Coxsone ait été un des seuls à tolérer la consommation de chanvre dans son studio n'est certainement pas étranger à la présence à Studio One de ces groupes initiateurs du reggae roots.

Évolutions récentes

Si les Rastas perdent de l'influence chez les jeunes Jamaïcains après la disparition de Marley en 1981, ils restent très présents et font un retour massif, unanime, dans le reggae à partir de 1994 avec Garnett Silk, Buju Banton, Tony Rebel, Mutabaruka, Sizzla, etc. De nombreuses et différentes tendances rasta cohabitent en Jamaïque et sont parfois contradictoires. Les Bobo Ashanti, les Emmanuelites, les Ites, notamment, ainsi que des courants chrétiens plus traditionnels.

Les positions des individus se réclamant rastas vont du racisme le plus primaire issu de la lutte contre l'esclavage et le colonialisme, ou d'un ethnocentrisme noiriste militant, garveyiste à outrance, parfois teinté de racisme, jusqu'à une philosophie universaliste profonde, où la recherche de sa propre identité, de son acceptation, de la tolérance et de la nature humaine rejoint les philosophies et ascèses orientales.

L'organisation des Douze Tribus d'Israël tente de fédérer les Rastafariens, mais sans réel succès. En 1997, un parti d'obédience Rasta cherche même à se présenter aux élections.

Pacifiques mais fiers, affichant généralement une certaine arrogance, les Rastas dénoncent la société païenne (les personnes sans conscience de l'aspect sprirituel de la vie et de la nature en général), Babylone, et répandent leur culture dans le monde entier.

La foi rasta permet avant tout à beaucoup de Jamaïcains pauvres de retrouver une dignité et un sens à leur vie difficile, en restant détachés de l'identité coloniale et ancrés dans leurs racines africaines. L'idée universelle de base étant d'" être soi-même " et de " se connaître ".

La culture et les préceptes Rasta tendent à se cristalliser en une nouvelle religion organisée, qui serait ainsi la plus importante née au vingtième siècle. Pour de nombreux Rastas, cette tendance est une dérive.

Croyances et culture rasta

La culture rasta est un tout formé par l'agrégation d'un certain nombre de croyances, de coutumes et de traditions. Il est ainsi vain de proposer une caractérisation exhaustive et universelle de la culture rasta. Celle-ci est au contraire basée sur la différence et se revendique comme une unité dans la diversité.

Cependant, il existe des points de repères caractérisant les croyances rasta, principalement le port des dread locks, la consommation de ganja, et les habitudes alimentaires, bien que ces caractéristiques ne soient pas adoptées par tous. Contrairement aux idées reçues, le Reggae n'est pas en soi une marque caractéristique des croyances rasta, mais bien un vecteur servant le message, selon le concept ancestral très courant dans ces cultures : la transmission orale. Le genre musical le plus proche des rastas est plutôt le Nyabinghi. Enfin, une grande partie de la culture rasta est directement inspirée de la Bible, comme le concept de Babylone.

L'influence biblique

Les rastas respectent la version de la bible acceptée par les protestants (King James Bible), mais remettent en question certains passages, considérant que celle ci a été réécrite à l'avantage des blancs. Ils utilisent donc la Holy Piby, version de la bible réécrite au début du XXe siècle par Robert Aathlyi Rogers, dont le but est de prouver que le Christ ainsi que l'ensemble des enfants d'Israël sont noirs.

Les fondements de la culture rasta se trouvent dans la Bible. En effet, rasta est une spiritualité revendiquant son attache aux fondements de la Bible, Ancien et Nouveau Testaments. Les rastas se reconnaissent dans la Bible et s'en inspirent constamment. Ainsi, la coutume veut que la première occupation d'un rasta au lever soit la lecture d'un chapitre de la Bible, selon l'adage: " A chapter a day keeps the devil away ", soit : un chapitre par jour tient le diable éloigné.

Certains passages de la Bible sont très importants dans les croyances rasta. Ainsi, le deuxième exode à Babylone, et la première destruction du temple de Jérusalem est pour les rastas l'incarnation de leur exil d'Afrique, esclaves des Babyloniens modernes que furent les colons britanniques. Ainsi s'explique le concept de Babylone, qui est la métaphore de l'exploitation des Juifs par les Babyloniens. Puis, par extension, le concept va s'étendre à tous les aspects qu'ils rejettent dans la société importée par les colons, comme le matérialisme, l'argent, le capitalisme, la police... Ici aussi, les limites du concept sont assez floues et peuvent varier d'un rasta à un autre...

Toujours en s'inspirant de la Bible (Jérémie 51), les rastas pensent souvent que la civilisation occidentale a perdu les valeurs fondamentales (la nature, le respect, l'amour de l'autre...) au profit d'une société basée sur l'argent, la réussite personnelle et de plus en plus éloignée de la nature. Ainsi, de la même façon que Dieu avait détruit la cité de Babylone qui avait péché par excès d'orgueil, les rastas prophétisent la chute du système (" shitstem ") de Babylone.

Les textes de la Bible sont le fondement des croyances rasta, comme celui de Rivers of Babylon, psaume 137.

Cependant ils pensent que la Bible ne représente que la moitié de leur histoire : " Half the story has never been told ". L'autre moitié résiderait dans le cœur de chacun.

Le vœu de Nazarite, et le port des dreadlocks

Un très bon exemple de l'influence Biblique est le vœu de Nazarite. Les Rasta, pour expliquer leur mode de vie, se réfèrent souvent au vœu de Nazarite, comme présenté dans la Bible (Nombres 6:1-21). Ce vœu, à caractère temporaire, sanctifie la personne le suivant pour une certaine période durant laquelle cette personne devra suivre certaines règles de vie. Ces règles sont pour la plupart celles auxquelles se réfèrent les Rasta dans leur mode de vie. Elles sont, pour les plus caractéristiques :

ne pas se couper, ni se coiffer les cheveux, ce qui entraîne l'apparition de dreadlocks ;

ne pas consommer de viande ;

ne pas consommer de produit de la vigne.

Enfin, ce vœu est censé revêtir un caractère temporaire, et le texte des Nombres précise ensuite quand et comment le vœu doit s'achever. En particulier, un Nazarite ne devra pas croiser un homme mort, sous peine de devoir rompre son vœu. On retrouve cette idée dans un certain nombre de chansons, illustrée par cette phrase: " rasta don't go to no funeral ", soit " le rasta n'assiste à aucune funéraille ". D'une manière générale, la mort constitue un tabou pour les rastas, et ils n'abordent ce thème que d'une façon très spirituelle et assez difficile à appréhender pour le non-initié.

L'application stricte de ce vœu au mode de vie Rasta n'est pas sans porter à discussion. Avant tout, ce texte et les modalités d'applications du vœu de Nazarite, comme pour beaucoup de textes de l' Ancien Testament, pose la question du décalage temporaire et culturel. En effet il n'y a qu'à consulter les démarches à effectuer pour rompre le vœu pour comprendre qu'il ne saurait s'appliquer identiquement de nos jours. Ensuite, ce vœu est bien censé être temporaire (sept ans), alors que le mode de vie Rasta lui devrait pouvoir se pratiquer toute sa vie durant.

Ainsi, un autre point caractéristique des Nazarites est le port des dreads, port qui est source de beaucoup de polémiques. Le débat de savoir si les dreads sont nécessaires à un Rasta est encore important de nos jours. Ainsi, certains Rastas pensent qu'un Rasta sans dreads n'en est pas un, d'autres, comme les membres des Twelve Tribes of Israël ou les Morgan Heritage (notamment avec le titre Don't haffy dread to be rastaman) pensent au contraire que Rasta est avant tout une philosophie de vie et qu'il est tout à fait possible d'être un Rasta sans porter de dreads, tandis que beaucoup de dreadlocks ne sont pas forcément le signe d'un Rasta.

Enfin, il faut rappeler que le port des dreads est une mode qui s'est instaurée dans les ghettos de Kingston, par une génération de rastas apparue après la destruction du Pinacle. Le port des dreads n'était pas initialement la marque des adeptes de rasta, qui étaient alors les barbus car ils se laissaient pousser la barbe. Ainsi la réponse à la nécessité du port des dreads doit être trouvée par chacun ; mais de nombreux rastas pensent que cette coiffure ne codifie plus l'appartenance à leur mouvement.

Concepts et pensées

Il n'existe aucune doctrine rasta écrite, ni même de synthèse générale. Les concepts de la spiritualité rasta sont plutôt variés et de tradition orale. Le Kebra Negast qui retrace l'histoire de la dynastie salomonide éthiopienne, jusqu'au Négus (Hailé Selassié), est un ouvrage très considéré par les éthiopiens amhara, et de référence pour les rasta, qui se considèrent éthiopiens. Un grand nombre des concepts de la philosophie rasta ont directement inspiré les artistes reggae dans les textes de leurs chansons. On peut proposer quelques exemples très importants.

Le vocabulaire Rasta

Le mouvement Rasta est un mouvement de rébellion et de libération des consciences. Ainsi, le vocabulaire et le parler font intimement partie des champs de bataille du mouvement. C'est ainsi que les Rasta ont développé un nombre important de jeux de mots plus ou moins évidents qui sont autant de façon de marquer et de frapper les esprits sur les concepts qui les soutiennent. Ceci tend à créer un patois propre à la culture rasta, permettant aux différents initiés de se reconnaître et de communiquer entre eux. On peut en proposer une liste non exhaustive:

I and I, ou l'unité dans la diversité

L'usage du pronom I et surtout du pronom I and I pour désigner le locuteur est une habitude extrêmement répandue parmi les rastas. En effet, ceux-ci considèrent chaque personne comme étant l'élément d'un tout. Ainsi, dans la tradition, la moitié de la Bible n'a pas été écrite, et réside dans le cœur de l'Homme. De cette manière, si un rasta écoute son cœur, quoi qu'il connaisse de la Bible écrite, il saura reconnaître et écouter le message divin.

Les deux I représentent ainsi le soi commun pour le premier, et, pour le second, le soi divin, en connexion avec Jah. Beaucoup d'autres expressions rasta font ainsi référence à ce concept, comme " each and everyone ", et le fameux " stick a bush ", qui a inspiré un titre homonyme des Gladiators, littéralement : every hoe has its stick in the bush, soit chaque feuille a sa place sur le buisson, chaque feuille a sa diversité, mais est membre du même arbre, dans lequel coule la même sève.

Ce concept est fondamental pour expliquer l'unité rasta malgré les différentes croyances et idées.

Isms, Skisms

Bien que corollaire du concept précédent, il paraît important d'éclaircir cette notion tant elle est importante et parce qu'elle justifie la négation de l'emploi du terme rastafarisme, pourtant correct en langue française.

De la même manière que les rastas considèrent l'unité à travers la diversité, ils rejettent tout le vocabulaire en -isme, comme capitalisme, communisme, christianisme, etc. En effet, ces mots sont vus comme la manière qu'a Babylone de regrouper les gens et d'établir des barrières entre eux, rendant toute communication vaine, et entraînant la méconnaissance et l'intolérance. " We don't want your Ism-Skisms " signifiant que l'on refuse les catégorisations, qui sont sources de schismes entre individus.

Autres mots du vocabulaire rasta

Les rastas vont ainsi inventer un grand nombre de mots qui reflètent leur façon de voir le monde:

Inity au lieu de Unity, le pronom " you " marquant l'exclusion. Mais aussi " I " comme " high ", élévé, subtil.

Overstand au lieu d'Understand, " understand " signifiant littéralement " se tenir en dessous " et donc " se soumettre ".

Shitstem au lieu de System

Politricks pour Politic

Iration pour création

Retour en Afrique - " Rapatriement "

Pour les Rastas, leurs racines sont en Afrique, dont ils ont été arrachés pour être mis en esclavage dans la Babylone moderne. Ainsi, l'accomplissement des Écritures implique le retour à la terre promise, qui est pour eux l'Éthiopie.

Cette référence à l'Éthiopie comme terre promise et non à la Palestine s'explique par plusieurs références, bibliques comme traditionnelles. Tout d'abord, les Rastas se souviennent de la Reine de Saba, Makheda, reine éthiopienne ayant visité le roi Salomon, dont elle aurait eu un fils, Menelik, selon la tradition. De même, l'Arche de l'Alliance, contenant les tables de la Loi et le bâton d'Aaron, dont la Bible perd la trace après Salomon, se trouverait aujourd'hui dans une chapelle de l'église orthodoxe Éthiopienne, apportée directement par Ménélik Ier. Salomon a confié l'arche d'alliance à son fils ainé, selon la tradition hébraïque, pour qu'il la préserve des convoitises. Menelik est reparti de Jerusalem, accompagnés de plusieurs prêtres de haut rang, dont les Falashas, Juifs noirs d'Éthiopie sont les descendants.

Enfin, la prophétie annonçant le couronnement d'un roi en Afrique, accomplie par l'avènement au pouvoir de Haïlé Sélassié, acheva de confirmer l'Éthiopie comme la terre promise, , le Sion (prononcé Zayan en anglais) chanté par les psaumes.

Il faut également noter que la version anglaise de la Bible utilise le terme " Æthiopia " pour désigner ce qui est aujourd'hui le continent africain car le mot Afrique a été inventé lorsque que ce continent fut colonisé par les musulmans. " Ethiopia " n'est pas un mot hébreux. Son origine remonte à la période où les Grecs commencèrent à visiter l'Afrique (600/500 av. J.-C.). Ils avaient entendu parler par les Égyptiens du pays de Kush, où l'or était en abondance, ainsi que les épices et toutes sortes de fruits et d'animaux rares : un pays de rêve, " Uthiopia ".

Suite à la prophétie annonçant le couronnement d'un roi en Afrique, l'avènement au pouvoir du monarque Haïlé Sélassié, sous le titre biblique de " Roi des rois, Seigneur des seigneurs, Lion conquérant de la tribu de Juda, Lumière du Monde " est apparu pour les rastas comme la révélation d'un envoyé de Jah, qui les mènerait à la libération de leurs souffrances. Ainsi, il est communément affirmé qu' Haïlé Sélassié, à l'image de Jésus, est Jah incarné, Homme et Dieu.

Cette croyance est très importante dans la philosophie rasta, bien que souvent difficilement acceptée, y compris parmi les gens proches du mouvement. Ainsi l'artiste-producteur Yabby You, bien que très mystique, a-t-il toujours refusé cette divinité. La légende raconte qu'il tire son surnom de Jesus Dread du fait qu'il demandait aux chanteurs travaillant pour lui de mentioner Jésus au lieu Selassié dans leur paroles...

Haïlé Sélassié lui-même n'a jamais reconnu le culte rasta envers sa personne, bien qu'il ait montré sa reconnaissance envers les rasta en effectuant des donations de terre en Éthiopie, puis en effectuant un voyage mémorable en Jamaïque en 1966. Cette terre se nomme Shashamane : Haile Sélassié offre cette terre dans les années 50 à tout les Éthiopiens qui désirerons rentrer en Afrique par le biais de l'Ethiopian World Federation (EWF) dont il est le fondateur. Ce fut un acte pour remercier les Noirs américains et caribéens présents lors de son couronnement à Addis-Abeba et qui essayèrent de sensibiliser l'opinion au sort de l'Éthiopie après l'invasion des troupes italiennes dans le pays. Ce terrain serait ainsi devenu pour certains Rastas le symbole du rapatriement en Afrique.

Ainsi, aux dignitaires rastas rencontrés lors de sa visite en Jamaïque, répondant au désir de ceux-ci de retourner en Afrique, a-t-il fait la proposition suivante : " Ne rentrez en Afrique que lorsque vous aurez libéré tous les Jamaïcains oppressés dans leur pays. "

Enfin, la vie et la mort d' Haïlé Sélassié possèdent une dimension symbolique forte, en particulier dans sa mort et les péripéties qui ont suivies. Pour les rastas, Hailé Sélassié n'a pas disparu ( Jah Live de Bob Marley). Voir sa page pour plus de détails sur la mort de Sélassié et ses différentes sépultures.

Rastas et Hippies

Le mouvement rasta est souvent vu comme une variante locale de la grande vague hippie qui eu lieu dans le monde occidental au cours des années 1970. Le message rasta se retrouve alors vu comme une manifestation d'amour et de paix universelle, comme prôné par les hippies.

Bien que fondamentalement un message de paix et d'amour, le message rasta ne peut absolument pas se résumer à eux seuls. En effet, le mouvement rasta est avant tout un mouvement d'émancipation des conscience, et, surtout de dénonciation des dérives d'un système. De même que le reggae est une musique de rebelle, comme chanté par Bob Marley, le message rasta est avant tout un message de rupture et de rébellion spirituelle.

Cette rébellion spirituelle est souvent assimilée à une forme d'action pacifique à l'image des mouvements de Gandhi ou de Martin Luther King, ce n'est pas vrai en général. Peter Tosh, souvent qualifié du Malcom X rasta, ne disait-il pas que tout le monde veut la paix alors que lui désire la justice ? (" Everyone is crying out for peace, I&I is crying out for justice ").

Enfin, les rastas ont un fort attachement aux textes sacrés, à la méditation religieuse et recherchent en permanence à se rapprocher du lien ancestral qui les unit à l'Afrique et à leurs origines. En particulier, le traitement des femmes et des homosexuels est abordé d'une manière qui serait qualifiée de traditionaliste.

Il ne s'agit pas non plus de voir dans les rastas de dangereux rebelles prêt à prendre les armes pour détruire la société moderne en vertu de valeurs obscurantistes, car ce n'est absolument pas le cas. Les rastas sont en majorités de paisibles personnes. Simplement, et la musique le montre bien, le message rasta est plus proche d'un message de résistance que d'un message de paix universel, comme le reggae est plus proche du punk que du rock progressif ...

Ouverture de la culture rasta au reste du monde

Initialement confiné au sein des communautés rasta, le message s'est petit à petit répandu dans le monde. La première étape déterminante a été l'ouverture aux jeunes des ghettos de Jamaïcains, formés par l'exode rural, et remplis de jeunes essayant d'échapper à la délinquance, ne pas devenir des rude boys. La musique étant, à cette époque, très importante dans la culture populaire, le message s'est ensuite naturellement adapté aux compositions de l'époque. On est ainsi progressivement passé du rock steady, aux paroles axées sur les relations amoureuses puis à une musique plus spirituelle, le roots reggae. On constate très bien ce changement avec des artistes comme Ken Boothe, Bob Marley ou encore Max Romeo.

Enfin, l'avènement du reggae comme musique populaire internationalement a permis l'expansion du message dans le monde entier séduisant des gens de tous les continents. Ceci n'est pas sans poser des questions, en particulier sur la pertinence du message reçu, et sur son adaptation aux autres populations. En effet, les racines africaines d'un rasta noir sont peut-être plus évidentes que celles d'un européen blanc... De plus, une critique souvent formulée à l'encontre des jeunes gens européens blancs portant les dreadlocks est la dilution du message, celui-ci se teintant d'une couleur hippie plutôt éloigné du message d'origine. Ainsi, la question de la possibilité de s'affirmer rasta lorsque l'on est blanc et européen est toujours ouverte, tout individu ayant la possibilité de ressentir un besoin inconscient de revenir à un mode de vie et de penser plus authentiques. Rasta ne se borne pas à des limites ethniques, le mouvement se base sur une " livity ", manière de vivre et de se comporter qui remonte à la création de toute chose dont celle de l'Homme. La pensée, la spiritualité Rasta se veut universelle.

Ainsi, il serait erroné de considérer que la philosophie rasta n'est pas reconnue en dehors de la Jamaique, et il est tout à fait possible de s'en inspirer de manière plus ou moins importante. Par exemple Max Cavalera, ancien chanteur du groupe de metal Sepultura et actuel chanteur de Soulfly s'inspire largement de la philosophie rasta dans ses paroles ( I and I, Tribe, etc.) alors qu'il est blanc et qu'il pratique une musique, en dépit de quelques emprunts, très éloignée du reggae.

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Mouvement rastafari - Le reggae dans tous ses états

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Mouvement rastafari Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le mouvement rastafari est un mouvement religieux dont le nom provient de l'amharique Ras Tafari de ras, tête (mais ici " leader, seigneur "), et Tafari, " Celui qui sera Craint ". Tafari...

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Il s'agit aujourd'hui de s'intéresser au mouvement punk. Si celui-ci touche autant à la musique qu'à un certain état d'esprit, je traiterai surtout dans cet article de son influence sur la mode. Avant d'aborder les codes de la mode punk et sa présence dans la sphère de la haute-couture, un point sur l'origine du mouvement.

Les origines du mouvement punk.

Le mot "punk" tout d'abord, ce terme anglais signifie "voyou", d'emblée, le ton est donné ! Ce mouvement apparaît en 1975 dans un contexte de profond malaise social (c'est la fin des Trente Glorieuses, le début de la montée du chômage, les jeunes prolétaires s'interrogent sur leur avenir). Les punks expriment un anticonformisme et un refus de l'ordre établi à travers une mode vestimentaire et une musique conçues pour la provocation.

Le mouvement punk c'est aussi une réaction à la mièvrerie "peace and love" des hippies. Un groupe comme les Sex Pistols, initiateur du mouvement punk, se place en total opposition face à l'idéologie et le style baba cool, c'est une donnée essentielle pour bien comprendre cette mode.

Les punks veulent donc choquer, ils se révoltent contre les valeurs établies, contre la monarchie anglaise par exemple, ils sont souvent proches du nihilisme (avec des slogans comme "No future") ou de l'anarchie. Le mouvement punk possède une composante intellectuelle forte car il s'inspire de l'Internationale situationniste qui critique la société de consommation et le capitalisme, c'est pourquoi le punk cherche à tout fabriquer lui-même, c'est le DIY, Do It Yourself. Ainsi le costume punk, si on peut dire, emprunte des éléments vestimentaires venant de diverses influences.

Le blouson de cuir revient au goût du jour avec le mouvement punk. Mais pour se différencier du style rock'n'roll, le vêtement est revisité et accessoirisé d'épingles, têtes de mort, badges, chaînes de vélo... Symbole de la jeunesse et de la rébellion, le blouson de cuir noir sera même interdit dans certaines écoles.

Basique de la tenue punk, le blouson de cuir noir c'est surtout le Perfecto de la Schott Company. C'est en 1928 qu'Irving Schott invente le Perfecto, blouson pour les motards, on sait le succès qui suivra. Un Perfecto se ferme par un zip décentré sur le devant, les poches et le bas des manches sont aussi zippés, la taille est resserrée à la ceinture et enfin, le col est garni de boutons à pression.

Le punk emprunte aux vêtements fétichistes. Deux personnalités d'envergure jouent un rôle fondamental en fournissant des tenues punk en prêt-à-porter : Malcolm McLaren (manager des Sex Pistols) et son ex-femme Vivienne Westwood.
Tous deux possèdent un magasin de vêtements à Londres sur King's Road appelé "Sex" ouvert en 1974. Celui-ci propose des vêtements en latex et de style bondage fétichiste ainsi que des créations de Vivienne Westwood. Jusqu'à cette période, ces vêtements sexy et tenues fétichistes ne se vendaient que sur catalogue.
La vendeuse de la boutique, Jordan (de son vrai nom Pamela Rooke) devient l'égérie de la mode punk proche du courant sexy et fétichiste. Ses apparitions font de la publicité pour le magasin qui habillera notamment les membres des Sex Pistols.
Le tee-shirt, outil de provoc'
Le tee-shirt punk est déchiré, usé, troué, comme ceux que réalise Vivienne Westwood dans sa boutique Sex. Le public est consterné, les punks adorent. La styliste se contente de coudre grossièrement deux carrés de tissu, le tout est unisexe, autant pour les hommes que pour les femmes. En cela Vivienne Westwood applique l'idée du Do It Yourself, créant des vêtements faciles à faire à soi-même. Ses tee-shirts arborent des messages et des images très provocatrices. Voici quelques exemples au sommet de la provocation :
Johnny Rotten, chanteur des Sex Pistols, portera le fameux tee-shirt aux deux cow-boys. Les deux hommes qui se tiennent face à face, sans pantalon, exhibent leurs parties intimes et se touchent presque, c'est évidemment une référence à la culture gay. Le tee-shirt du violeur de Cambridge reproduit la photo de la cagoule de latex portée par un violeur qui sévit alors à Cambridge. Ces vêtements font scandale et sont fréquemment retirés de la vente.

Richard Hell, membre du groupe Richard Hell and The Voivoids, revendique la paternité du vêtement porté déchiré mais on peut remonter jusqu'à Marlon Brando dans
Un tramway nommé désir, pour en trouver les toutes premières traces.
Mais cela ne concerne pas que le tee-shirt, les pantalons slims des punks ou les collants des filles sont tout aussi déchirés et troués. Les bas résilles reviennent à la mode. L'idée d'autodestruction, que l'on retrouve dans l'abus de drogue de certains musiciens punks, est une donnée essentielle de ce mouvement.
Un tissu emblématique : le tartan.

Les punks vont s'approprier le tartan et revisiter son usage au fil de leurs inspirations. Le port du tartan a été interdit au XVIIIème siècle aux Écossais lorsque ces derniers ont été ralliés à la couronne d'Angleterre. Porter le tartan est donc un signe de sédition, c'est ce qu'en retiennent les adeptes du mouvement punk. Les punks porteront notamment des kilts sur des pantalons bondage. Ce tissu devient ainsi un motif emblématique du style punk.

Un vrai punk ne négligerait pour rien au monde la paire de pompes qui saura renforcer au mieux l'ensemble de son style. Les chaussures qui caractérisent les premiers punks sont les creepers. Ce sont des chaussures épaisses et lourdes inspirées de l'influence du rockabilly et des Teddys boys. Ce sont toujours Westwood et MacLaren qui remettent au goût du jour ces chaussures. Elles se nouent sur le dessus à l'aide d'un laçage comprenant deux trous. La semelle est invariablement compensée. Le plus souvent noires, on trouve aussi des modèles de creepers colorés.

Les Doc Martens, inventées par l'Allemand Klaus Maertens, dont le brevet sera racheté par un anglais en 1959, vont connaître un formidable succès. Ces chaussures se reconnaissent facilement grâce à la semelle translucide au système de coussin d'air, à la languette noire au talon ou encore aux coutures jaunes. Les Doc deviendront l'emblème des mouvements contestataires affiliés aux punks mais aussi skinheads. Les rangers seront aussi des chaussures récupérées par les punks qui s'amusent à détourner ces chaussures militaires.

Parmi les accessoires privilégiés des punks on trouve les chaînes, comme les chaînes de vélo portées à l'épaule ou au bassin. Colère et violence sont au cœur de l'attitude punk, la présence de clous sur les bracelets de force ou les ceintures, pouvant servir d'armes, en sont l'illustration. Mais les blousons de cuir peuvent aussi être cloutés. Les bagues têtes de mort réaffirment le côté provoc', elles jouent un peu le rôle des Vanités du XVIIème, rappelant que tout est vain car Memento Mori !

L'épingle à nourrice est un autre leitmotiv vestimentaire, dont Richard Hell serait sans doute l'initiateur. Celle-ci permet de rafistoler à la va-vite les vêtements sales et abîmés, les punks adorent. Tout comme les piercings et les badges ornés du A d'anarchie, de l'étoile rouge du communisme, du drapeau britannique ou encore de têtes de mort.

La coiffure punk : tout un art.
Par opposition aux hippies, les punks se rasent souvent les cheveux ou les portent courts. Plusieurs coupes sont emblématiques. Les cheveux en pétard de Sid Vicious ou de Vivienne Westwood, la coiffure informe de Siouxsie Sioux. Outre le noir corbeau, les coiffures se colorent comme le fait Johnny Rotten avec un roux incandescent. Dans l'imaginaire collectif, la coiffure punk c'est surtout la crête iroquoise et les mèches flashy.

Le maquillage chargé sinon rien.

C'est la touche final du look punk. A l'origine, l'effet recherché est la pâleur maladive. Pour cela, lèvres et yeux sont souvent surchargés de noir. La chanteuse Siouxsie Sioux pousse ce maquillage à l'extrême.
La mode punk et la haute-couture.
En dehors du mythe punk Vivienne Westwood qui continue de créer des vêtements et organiser des défilés, d'autres stylistes ont joué un rôle dans le mouvement punk sur les sphères de la haute-couture. Zandra Rhodes est connue pour avoir présenté la première collection de haute-couture inspirée du look punk en 1977. Ce mouvement va inspirer des couturiers comme Jean-Paul Gaultier, Marin Margiela ou Thierry Mugler, entre autres. Petit florilège :
Le look punk influencera de nombreux styles comme le gothique, le mouvement skinhead proche de l'extrême-droite ou encore le métal. Les punks malgré leurs excès restent un modèle de rébellion et ont marqué la mode d'une trace indélébile.

Et finissons en musique ! (Bien qu'un peu hors sujet, cette chanson du groupe Siouxsie and the banshees datant de 1992 mais j'adore la mélodie et l'ambiance du clip. La chanteuse a vieilli et abuse moins du fard à paupières)

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Il s'agit aujourd'hui de s'intéresser au mouvement punk. Si celui-ci touche autant à la musique qu'à un certain état d'esprit, je traiterai surtout dans cet article de son influence sur la mode. Avant d'aborder les codes de la mode punk et sa présence dans la sphère de la haute-couture, un point sur l'origine du mouvement.

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INA - Jalons - Le mouvement hippie - Ina.fr

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En 1971, lors du festival sont confrontées les paroles de hippies et d'Avignonnais, ceux-ci évaluant diversement la présence dans les rues de cette jeunesse contestataire de l'ordre établi.

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Le mouvement hippie est un courant de contre-culture apparu dans les années 1960 aux États-Unis, avant de se diffuser dans le reste du monde occidental. Les hippies, issus en grande partie de la jeunesse nombreuse du baby boom de l'après-guerre, rejetaient les valeurs traditionnelles, le mode de vie de la génération de leurs parents et la société de consommation.

L'ouverture à d'autres cultures, un besoin d'émancipation et la recherche de nouvelles perceptions sensorielles, les amenèrent aux expressions artistiques du psychédélisme. Dans leurs communautés, ils tentèrent de réaliser leur aspiration à vivre librement, dans des rapports humains qu'ils voulaient plus authentiques.

En rupture avec les normes des générations précédentes, le mouvement a eu une influence culturelle majeure, en particulier dans le domaine musical. L'assimilation de nombreuses valeurs issues de ce courant a apporté une évolution des mœurs de la société dans son ensemble même si le mouvement lui-même a perdu progressivement son ampleur.

Le lexicographe Jesse Sheidlower, principal éditeur de l' Oxford English Dictionary, considère que les termes et dérivent du mot hip, dont l'origine est mal connue. Cependant, selon lui, le terme " " trouverait son origine dans un vocable africain " hip ", dérivé du terme wolof " hipi " signifiant " ouvrir ses yeux ", également repris dans le mot anglais " ", forgé par Harry Gibson en 1940 et désignant les amateurs de bebop des années 1940. Il pourrait être également un jeu de mot avec " " signifiant " décontracté, branché, dans le coup ". Comme le , le hippie devait en effet être " ".

Cependant, les hippies n'utilisaient pas ce terme pour se désigner eux-mêmes, et les étiquettes les laissaient assez indifférents. Ils se disaient plutôt " flower children ", " beautiful people " ou plus ironiquement " freaks " ou " heads " voire " acid heads " (respectivement : " les monstres ", " les têtes " ou encore " les têtes à acide ").

De manière générale, les hippies contestaient le matérialisme et le consumérisme des sociétés industrielles ainsi que tout ce qui y était lié. Ils rejetaient en particulier les valeurs associées au travail, à la réussite professionnelle et le primat des biens technologiques au détriment des biens naturels. Ils aspiraient à une sorte de fraternité universelle pour laquelle ils espéraient trouver idées et techniques dans des sociétés traditionnelles. Ce complexe idéologique, essentiellement constitué en une praxis, n'a pas réellement été théorisé et n'a jamais fait l'objet d'une homogénéité pratique parmi celles et ceux se reconnaissant pourtant comme hippies.

Les hippies remettaient en cause l'idée d'autorité, et en premier lieu l'autorité parentale, et tout ce qui en découlait : toute domination de l'un sur l'autre. Cherchant à établir d'autres rapports avec leurs propres enfants, les hippies adoptèrent les pédagogies anti-autoritaires ; dans les communautés naquirent des " écoles sauvages " ou " écoles parallèles ", et le livre Libres enfants de Summerhill, traduit en français en 1971, fut un succès pendant toute la décennie. Ils refusaient aussi les frontières et la violence en général ; le mot " " (" porcs ") était régulièrement utilisé à l'encontre des forces de l'ordre.

Les hippies n'avaient pas le désir de contrôler la société, contrairement aux rébellions des générations précédentes, comme les ou les " activistes de la nouvelle gauche ". Bien que très critiques, ils étaient perçus comme ne proposant pas d'alternative à la société, avec un mot d'ordre étant plutôt " faites ce que vous voulez faire et ne vous préoccupez pas de ce que les autres en pensent " (" do your own thing and never mind what everyone else thinks ").

Selon Chuck Hollander, expert en drogues pour la National Student Association au début des années 1960 : " S'il existait un code hippie, on pourrait le présenter ainsi : faites ce que vous avez envie de faire, où vous le voulez et quand vous le voulez. Lâchez la société que vous avez connue. Explosez l'esprit de toutes les personnes rigides que vous rencontrez, branchez-les, sinon par la drogue, au moins par la beauté, l'amour, l'honnêteté et la rigolade ".

Pour les hippies, la révolution de la vie privée passait avant la lutte pour la réforme de la société ; ils considéraient que les politiciens, fussent-ils " de gauche ", étaient avant tout des , des conformistes. Les sont des représentants notoires de cette prise de position. Un de leurs fondateurs, Jerry Rubin, initiateur de manifestations contre la guerre du Viêt Nam, fut arrêté et condamné pour conspiration et incitation à l'émeute, il écrivit en particulier Do it! scénarios de la révolution en 1973. Perçus comme des " hippies avec des fusils ", ils étaient aux États-Unis la frange la plus radicale du mouvement.

le symbole Peace and love, " paix et amour ", est l'expression du pacifisme hippie des années 1960. Un autre slogan, issu de la guerre du Viêt Nam, Make Love, not War, " faites l'amour, pas la guerre " a été repris par le courant hippie pour les mêmes raisons ; l'expression apparaît en 1974 dans la chanson Mind Games de John Lennon.

, " le pouvoir des fleurs ", est une autre expression pacifique qui trouve son origine dans le Summer of Love de 1967 à San Francisco. Consigne était alors donnée de " porter des fleurs dans les cheveux ", comme l'illustre la chanson de Scott McKenzie San Francisco (Be Sure to Wear Flowers in Your Hair). Les hippies furent dès lors communément appelés flower children, les " enfants-fleurs ". L'ensemble de ces expressions cherchaient à traduire une opposition à la guerre et à la violence en général, sans pour autant que les revendications soient toujours plus élaborées ou véritablement théorisées.

Après les premières manifestions pacifiques contre la pollution en 1968 à San Francisco, et leur répression, de nombreux hippies rejoignirent des communautés rurales. En France, le Larzac fut un lieu de prédilection du mouvement ; il rassembla 60 000 personnes en août 1973 pour une manifestation intitulée " Ouvriers et paysans, même combat ", où les hippies se mêlèrent aux antimilitaristes et aux maoïstes pour protester contre l'extension d'un camp militaire.

Ce retour à la terre amenait l'idée d'un plus grand respect de la planète incluant produits bios, utilisation d'énergies renouvelables et recyclage. Le Whole Earth Catalog, un guide créé par Stewart Brand, un des Merry Pranksters, décrivait les techniques pour tout faire soi-même, en privilégiant la récupération et les moyens non polluants ; il fut ensuite repris en français sous le nom de Catalogue des Ressources. Selon Timothy Leary, les hippies sont à l'origine du mouvement écologique dans le monde. Dans la filiation de l'hypothèse Gaïa, formulée par James Lovelock à cette période où les premières craintes pour l'environnement commençaient à s'exprimer, se sont bâties des croyances écologistes mystiques, nommées les " théories Gaïa " par Lynn Margulis.

La liberté sexuelle fait partie intégrante de l'" utopie hippie ". C'est durant les années hippies que prend place la progressive légalisation de la pilule contraceptive et que l'accès à l'avortement se généralise, alors que la " liberté de choix " est une idée prégnante de la contre-culture, ce qui s'opposait, aux États-Unis, à l'idéologie conservatrice de certains courants religieux issus du christianisme, combattant notamment l'" immoralité " et l'" obscénité " depuis la fin du XIX e siècle. Les hippies vivaient alors en communauté et avaient des pratiques sexuelles diverses s'inspirant parfois du Kama sutra hindou, rejetant le mariage traditionnel et, à l'instar des utopies de la contre-culture, l'institution de la famille. Le mot d'ordre était " " (" amour libre "), que l'on retrouve dans l'appellation du " Summer of Love ", rassemblement à la suite duquel les valeurs et le mode de vie du mouvement hippie commencent à se diffuser. Symbole du refus de la discipline, l'amour libre hippie est véhiculé par le rock.

L'expression " La route des hippies " ( Hippie trail en anglais) désigne les périples de la génération hippie au travers de plusieurs continents. Ces voyages se faisaient fréquemment par bus ou en auto-stop, les étapes obligées étant Amsterdam, Londres, Istanbul ainsi que Goa (Inde), Katmandou (Népal), la Turquie, l'Iran et l'Afghanistan. Un des objectifs déclarés de ces voyages était la " quête de soi " ou " la recherche de Dieu " et, plus simplement, la recherche de toutes expériences nouvelles. Des ouvrages tels que Sur la route et Les Clochards célestes de Jack Kerouac, ouvrages fondateurs de la Beat Generation ont parfois servi de guides ou de prétexte à leur cheminement spirituel.

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Le mouvement hippie est un courant de contre-culture apparu dans les années 1960 aux États-Unis, avant de se diffuser dans le reste du monde occidental. Les hippies, issus en grande partie de la jeunesse nombreuse du baby boom de l'après-guerre, rejetaient les valeurs traditionnelles, le mode de vie de la génération de leurs parents et la société de consommation.

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"I Goth my world" ou 30 ans de mouvement gothique

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Trois générations nous guident dans les méandres d'une culture gothique qui, malgré ses 30 ans, garde toute son énergie. Une production Cargo Culte - Arte.