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¡Qué tal Raza! Racismo y raza – Instrumento de dominación social

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¡Qué tal Raza! Racismo y raza – Instrumento de dominación social

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Artículo de un blog de Sociología sobre la genealogía del concepto de Raza y de su uso en la historia humana como instrumento de dominación social.

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Ssociólogos | Blog de Actualidad y Sociología

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La idea de raza es, con toda seguridad, el más eficaz instrumento de dominación social inventado en los últimos 500 años. Producida en el mero comienzo de la formación de América y del capitalismo, en el tránsito del siglo XV al XVI, en las centurias siguientes fue impuesta sobre toda la población del planeta como parte de la dominación colonial de Europa (1).

Impuesta como criterio básico de clasificación social universal de la población del mundo, según ella fueron distribuidas las principales nuevas identidades sociales y geoculturales del mundo. De una parte: "Indio", "Negro", "Asiático" (antes "Amarillos" y "Aceitunados"), "Blanco" y "Mestizo". De la otra: "América", "Europa", "Africa", "Asia" y "Oceanía". Sobre ella se fundó el eurocentramiento del poder mundial capitalista y la consiguiente distribución mundial del trabajo y del intercambio. Y también sobre ella se trazaron las diferencias y distancias específicas en la respectiva configuración específica de poder, con sus cruciales implicaciones en el proceso de democratización de sociedades y Estados y de formación de Estados-nación modernos.

De ese modo, raza, una manera y un resultado de la dominación colonial moderna, pervadió todos los ámbitos del poder mundial capitalista. En otros términos, la colonialidad se constituyó en la piedra fundacional del patrón de poder mundial capitalista, colonial/moderno y eurocentrado (2). Tal colonialidad del poder ha probado ser más profunda y duradera que el colonialismo en cuyo seno fue engendrado y al que ayudó a ser mundialmente impuesto (3).

"Racismo" y "raza"

El "racismo" en las relaciones sociales cotidianas no es, pues, la única manifestación de la colonialidad del poder. Pero es, sin duda, la más perceptible y omnipresente. Por eso mismo, no ha dejado de ser el principal campo de conflicto. En tanto que ideología, a mediados del siglo XIX se pretendió incluso presentarla como toda una teoría científica (4). En esa pretensión se apoyó, casi un siglo después, el proyecto del Nazional- Sozialismus, más conocido como nazismo, de dominación mundial alemana.

La derrota de ese proyecto en la 2a. Guerra Mundial (1939-1945) contribuyó a la deslegitimación del racismo, por lo menos como ideología formal y explícita, para gran parte de la población mundial. Su práctica social no dejó por eso de ser mundialmente extendida, y en algunos países, como Africa del Sur y su sistema de apartheid, ideología y prácticas de dominación social llegaron a ser incluso más intensa y explícitamente racistas. Con todo, aún en esos países la ideología racista ha debido ceder algo, ante todo frente a las luchas de las víctimas, pero también de la condena universal, hasta permitir la elección de gobernantes "negros". Y en países como el Perú, la práctica de la discriminación racista requiere ahora ser enmascarada, con frecuencia si no siempre con éxito, detrás de códigos sociales referidos a diferencias de educación y de ingresos que en este país son, precisamente, una de las más claras consecuencias de relaciones sociales racistas (5).

Lo que es realmente notable, en cambio, es que para la abrumadora mayoría de la población mundial, incluidos los opositores y las víctimas del racismo, la idea misma de "raza", como un elemento de la "naturaleza" que tiene implicaciones en las relaciones sociales, se mantenga virtualmente intocada desde sus orígenes.

En las sociedades fundadas en la colonialidad del poder, las víctimas combaten por relaciones de igualdad entre las "razas". Quienes no lo son, directamente al menos, admitirían de buen grado que las relaciones entre las "razas" fueran democráticas, si no exactamente entre iguales. Sin embargo, si se revisa el debate respectivo, incluso en los países donde ha sido más intenso el problema, en Estados Unidos o en Africa del Sur, sólo de modo excepcional y muy reciente se puede encontrar investigadores que hayan puesto en cuestión, además del racismo, la idea misma de "raza" (6).

Es, pues, profunda, perdurable y virtualmente universal, la admisión de que "raza" es un fenómeno de la biología humana que tiene implicaciones necesarias en la historia natural de la especie y, en consecuencia, en la historia de las relaciones de poder entre las gentes. En eso radica, sin duda, la excepcional eficacia de este moderno instrumento de dominación social. No obstante, se trata de un desnudo constructo ideológico, que no tiene, literalmente, nada que ver con nada en la estructura biológica de la especie humana y todo que ver, en cambio, con la historia de las relaciones de poder en el capitalismo mundial, colonial/moderno, eurocentrado.

Dos de las cuestiones implicadas en esa extraña relación entre la materialidad de las relaciones sociales y su dimensión intersubjetiva, son las que me propongo discutir en esta ocasión.

¿Sexo-"genero" y "color"-"raza"?

En la crisis actual del patrón mundial de poder vigente, acaso la más profunda de todas las que ha confrontado en sus 500 años, las relaciones de clasificación social de la población del planeta son las más profundamente afectadas. Esas relaciones han combinado, variablemente, todas las formas de dominación social y todas las formas de explotación del trabajo. Pero a escala mundial su eje central fue - aunque en declinación, todavía es - la asociación entre la mercantización de la fuerza de trabajo y la jerarquización de la población mundial en términos de "raza" y de "género" (7).

Ese patrón de clasificación social ha sido largamente duradero. Pero el agotamiento de la primera y la resistencia a la segunda, han producido el estallido del anterior patrón de clasificación de la población mundial. La reproducción y re-expansión de formas no-salariales de explotación, es una consecuencia del agotamiento de las relaciones salariales en el largo plazo. Y la resistencia creciente a las discriminaciones de "género" y de "raza" es la otra dimensión de la crisis.

El mundo del capitalismo es, por cierto, histórico-estructuralmente heterogéneo y las relaciones entre sus partes y regiones no son necesariamente continuas. Eso significa que la crisis del patrón capitalista colonial/moderno de clasificación social de la población mundial tiene ritmos y calendarios diferentes en cada área del mundo capitalista. La resistencia de las víctimas del racismo avanza en ciertas regiones y en otras encuentra no sólo menor espacio, sino abiertos intentos de re-legitimación en otros. Esa discontinuidad entre la resistencia al racismo y su relegitimación, puede verse, por ejemplo, en el caso del Perú bajo el Fujimorismo (8). Pero esas mismas discontinuidades, precisamente, hacen patente la mencionada crisis. Debido a ella, finalmente parece haber comenzado a ser puesta en cuestión la idea misma de "raza", no sólo el "racismo". Pero inclusive la minoría que avanza en esa dirección, no consigue aún desprenderse de las viejas anclas mentales de la colonialidad del poder.

Así, el debate sobre la cuestión del "género" y los movimientos feministas va logrando que una proporción creciente de la población mundial, tienda a admitir que "género" es un constructo mental fundado en las diferencias sexuales, que expresa las relaciones patriarcales de dominación y que sirve para legitimarlas. Y algunos proponen ahora que, análogamente, hay que pensar también "raza" como otro constructo mental, éste fundado en las diferencias de "color". Así, sexo es a "género", como "color" sería a "raza".

Entre ambas ecuaciones existe, sin embargo, una insanable diferencia. La primera de ellas tiene lugar en la realidad. La segunda, en absoluto.

En efecto, en primer término, sexo y diferencias sexuales son realmente existentes. En segundo término, son un subsistema dentro del sistema conjunto que conocemos como el organismo humano, del mismo modo que en el caso de la circulación de la sangre, de la respiración, de la digestión, etc., etc. Esto es, hacen parte de la dimensión "biológica" (9) de la persona global. Tercero, debido a eso implican un comportamiento "biológico" diferenciado entre sexos diferentes. Cuarto, ese comportamiento biológico diferenciado está vinculado, ante todo, a una cuestión vital: la reproducción de la especie. Uno de los sexos insemina y fecunda, el otro ovula, menstrúa o concibe, gesta, pare, amamanta o puede amamantar, etc.

En suma, la diferencia sexual implica un comportamiento, esto es un rol, biológico diferenciado. Y el hecho de que "género" sea una categoría cuya explicación de ningún modo puede agotarse y menos legitimarse allí, no deja por eso de ser visible que hay, en realidad, un punto de partida "biológico" en la construcción intersubjetiva de la idea de "género".

Así no ocurre, de modo alguno, en las relaciones entre "color" y "raza". Primero que todo, es indispensable abrir de par en par la cuestión del término "color" referido a las características de las gentes. La idea misma de "color" en esa relación es un constructo mental. Si se dice que hay "colores" políticos ("rojos", "negros", "blancos"), todo el mundo está, presumiblemente, dispuesto a pensarlo como una metáfora. Pero curiosamente no ocurre así cuando se dice que alguien es de "raza blanca", o "negra", "india", "piel roja" o "amarilla"!. Y, más curiosamente aún, pocos piensan espontáneamente que se requiere una total deformación de la vista para admitir que "blanco" (o "amarillo" o "rojo") pueda ser el color de piel alguna sana. O que se trata de una forma de estupidez. A lo sumo, los más exigentes pensarán que se trata de un prejuicio.

La historia de la construcción del "color" en las relaciones sociales, está ciertamente por hacer. No obstante, existen suficientes indicios históricos para señalar que la asociación entre "raza" y "color" es tardía y tortuosa. La idea de "raza" es anterior y "color" no tiene originalmente una connotación "racial". La primera "raza" son los "indios" y no hay documentación alguna que indique la asociación de la categoría "indio" con la de "color".

La idea de "raza" nace con "América" y originalmente se refiere, presumiblemente, a las diferencias fenotípicas entre "indios" y conquistadores, principalmente "castellanos" (10). Sin embargo, las primeras gentes dominadas a las que los futuros europeos aplican la idea de "color" no fueron los "indios. Fueron los esclavos secuestrados y negociados desde las costas de lo que ahora se conoce como Africa y a quienes se llamará "negros". Pero aunque sin duda parezca ahora extraño, no es a ellos que originalmente se aplica la idea de "raza", a pesar de que los futuros europeos los conocen desde mucho antes de llegar a las costas de la futura América.

Durante la Conquista, los ibéricos, portugueses y castellanos, usan el término "negro", un "color", como consta en las Crónicas de ese período. Sin embargo, en ese tiempo los ibéricos aún no se identifican a sí mismos como "blancos". Este "color" no se construye sino un siglo después, entre los britano-americanos durante el XVII, con la expansión de la esclavitud de los africanos en América del Norte y en las Antillas británicas. Y obviamente, allí "white" ("blanco") es una construcción de identidad de los dominadores, contrapuesta a "black" ("negro" o "nigger"), identidad de los dominados, cuando la clasificación "racial" está ya claramente consolidada y "naturalizada" para todos los colonizadores y, quizás, incluso entre una parte de los colonizados.

En segundo término, si "color" fuera a "raza", como sexo es a "género", "color" tendría algo que ver, necesariamente, con la biología o con algún comportamiento biológico diferenciado de parte alguna del organismo. Sin embargo, no existe indicio alguno, ya que no evidencia, de que algo, en alguno de los subsistemas o aparatos del organismo humano (genital o sexual, de la circulación de la sangre, de la respiración, de filtro de toxinas y líquidos, de producción de glándulas, de producción de células, tejidos, nervios, músculos, neuronas, etc., etc., etc.) tenga naturaleza, configuración, estructura, funciones o roles diferentes según el "color", de la piel, o de la forma de los ojos, del cabello, etc., etc. (11)

Sin duda, las características corporales externas (forma, tamaño, "color", etc.) están inscritas en el código genético de cada quien. Sólo en ese específico sentido se trata de fenómenos biológicos. Pero eso no está, de modo alguno, referido a la configuración biológica del organismo, a las funciones y comportamientos o roles del conjunto o de cada una de sus partes.

Finalmente, y contra el trasfondo de todo lo dicho, si "color" fuera a "raza" como sexo es a "género", ?de qué modo podría explicarse que determinados "colores" son "superiores" respecto de otros?. Porque en la relación patriarcal entre varón y mujer, lo que se registra es que uno de los "géneros" es "superior" al otro. No el sexo como tal, o sólo por extensión a partir de la construcción de "género". El sexo no es un constructo, como "género" lo es.

Es tiempo, pues, de concluir que "color" no es a "raza" sino en términos de un constructo a otro. De hecho, "color" es un modo tardío y eufemístico de decir "raza" y no se impone mundialmente sino desde fines del siglo XIX.

El nuevo dualismo "occidental" y el "racismo".

Al comienzo mismo de América, se establece la idea de que hay diferencias de naturaleza biológica dentro de la población del planeta, asociadas necesariamente a la capacidad de desarrollo cultural, mental en general. Esa es la cuestión central del célebre debate de Valladolid. Su versión extrema, la de Ginés de Sepúlveda, que niega a los "indios" la calidad de plenamente humanos, es corregida por la Bula papal de 1513. Pero la idea básica nunca fue contestada. Y la prolongada práctica colonial de dominación/explotación fundada sobre tal supuesto, enraizó esa idea y la legitimó perdurablemente. Desde entonces, las viejas ideas de "superioridad"-"inferioridad" implicadas en toda relación de dominación, inclusive meramente burocrática, quedaron asociadas a la "naturaleza", fueron "naturalizadas" para toda la historia siguiente.

Ese es, sin duda, el momento inicial de lo que, desde el siglo XVII, se constituye en el mito fundacional de la modernidad, la idea de un original estado de naturaleza en el proceso de la especie y de una escala de desarrollo histórico que va desde lo "primitivo" (lo más próximo a la "naturaleza", que por supuesto incluía a los "negros", ante todo y luego a los "indios") hasta lo más "civilizado" (que, por supuesto, era Europa), pasando por "Oriente" (India, China). (12)

La asociación entre esa idea y la de "raza" en ese momento era ya sin duda obvia desde la perspectiva europea. Estaba implicada en la ideología y la práctica de la dominación colonial desde América y fue reforzada y consolidada en el curso de expansión mundial del colonialismo europeo. Pero no será sino desde mediados del siglo XIX que se iniciará, con Gobineau, la elaboración sistemática, es decir teórica, de dicha asociación.

Esa tardanza no fue accidental, ni sin consecuencias para la colonialidad del poder. Sobre la base de "América", la cuenca del Atlántico se convirtió en el nuevo eje central del comercio mundial durante el siglo XVI. Los pueblos y los grupos dominantes que participaban del control de dicho eje tendieron pronto a la formación de una nueva región histórica y allí se constituyó "Europa" como una nueva identidad geocultural y como centro hegemónico del naciente capitalismo mundial. Esa posición permitió a los Europeos, en particular a los de Europa Occidental, imponer la idea de "raza" en la base de la división mundial de trabajo y de intercambio y en la clasificación social y geocultural de la población mundial.

Durante los tres siglos siguientes se configuró así el patrón de poder mundial del capitalismo y su correspondiente experiencia intersubjetiva. Su condición de centro hegemónico de ese moderno sistema-mundo capitalista, según la categoría acuñada por Wallerstein (13), permitió a Europa tener también plena hegemonía en la elaboración intelectual de toda esa vasta experiencia histórica, desde mediados del siglo XVII y la llevó así mismo a mitificar su propio rol como productora autónoma de sí misma y de esa elaboración.

La modernidad, como patrón de experiencia social, material y subjetiva, era la expresión de la experiencia global del nuevo poder mundial. Pero su racionalidad fue producto de la elaboración europea. Es decir, fue la expresión de la perspectiva eurocéntrica del conjunto de la experiencia del mundo colonial/moderno del capitalismo.

Uno de los núcleos fundacionales de esa perspectiva eurocéntrica fue la instauración de un nuevo dualismo, de una versión nueva del viejo dualismo, como uno de las bases de la nueva perspectiva de conocimiento: la radical separación - no sólo diferenciación - entre "sujeto"-"razón" (o alma, espíritu, mente) y "cuerpo"- "objeto", tal como se establece por la hegemonía final del cartesianismo sobre las propuestas alternativas (Spinoza, por ejemplo). (14)

A virtualmente todas las "civilizaciones" conocidas les es común la diferenciación entre "espíritu" (alma, mente) y "cuerpo". La visión dualista de las dimensiones del organismo humano es, pues, antigua. Pero en todas ellas ambas dimensiones están siempre co-presentes, activas juntas. Es por primera vez con Descartes que "cuerpo" es" percibido estrictamente como "objeto" y radicalmente separado de la actividad de la "razón", que es la condición del "sujeto. De ese modo, ambas categorías son mistificadas. Se trata de un nuevo y radical dualismo. Y este es el que domina todo el pensamiento eurocéntrico hasta nuestros días (15).

Sin tener en cuenta ese nuevo dualismo no habría modo de explicar la elaboración eurocéntrica de las idea de "género" y de "raza". Ambas formas de dominación son más antiguas que el cartesianismo y sin duda en el cristianismo medieval se encuentran las raíces de tal separación radical entre "cuerpo" y "alma". Pero Descartes es el punto de partida de su elaboración sistemática en el pensamiento europeo "occidental".

En la perspectiva cognitiva fundada en el radical dualismo cartesiano, "cuerpo" es "naturaleza", ergo el "sexo". El rol de la mujer, el "género femenino" está más estrechamente pegado al "sexo", al "cuerpo" pues. Según eso es un "género inferior". De otro lado "raza" es también un fenómeno "natural" y algunas "razas" están más cerca de la "naturaleza" que otras y son, pues, "inferiores" a las que han logrado alejarse lo más posible del estado de naturaleza.

Contra ese trasfondo, es pertinente insistir que sin desprenderse de la prisión del eurocentrismo como perspectiva de conocimiento, y, en este caso específico, de la prisión del dualismo entre "cuerpo" y no-"cuerpo", no puede llegarse lejos en la lucha por liberarse de modo definitivo de la idea de "raza", y del "racismo". Ni de la otra forma de la colonialidad del poder, las relaciones de dominación entre "géneros".

La descolonización del poder, cualquiera que sea el ámbito concreto de referencia, en el punto de partida importa la descolonización de toda perspectiva de conocimiento. "Raza" y "racismo" están colocados, como ningún otro elemento de las modernas relaciones de poder capitalista, en esa decisiva encrucijada.

Artículo de Aníbal Quijano

Notas:

1. Acerca de la invención de la idea de "raza" y de sus antecedentes, ver de Aníbal Quijano: "Raza", "Etnia", "Nación", Cuestiones Abiertas. En Roland Forgues, ed. José Carlos Mariategui y Europa. La otra cara del descubrimiento. Lima 1992, Ed. Amauta. También de Aníbal Quijano e Immanuel Wallerstein: Americanity as a Concept or the Americas in the Modern World System. En International Journal of Social Sciences, No. 134, París, Francia, 1992. UNESCO.

2. Sobre la colonialidad del poder y el patrón colonial/moderno y eurocentrado del capitalismo mundial, de Aníbal Quijano: Coloniality of Power and Eurocentrism. En Goran Therborn, ed. Modernity and Eurocentrism, Estocolmo, 1999. También podrá verse mi: Coloniality of Power and Social Classification, en el volumen de Festschriften para Immanuel Wallerstein, de próxima publicación.

3. El concepto de Colonialidad del Poder fue introducido en mi texto Colonialidad y Modernidad/Racionalidad, en Perú Indígena, vol.13, No. 29, 1992. Lima, Perú. Véase también de Aníbal Quijano e Immanuel Wallerstein, op. cit. Sobre las tendencias del actual debate, de Walter Mignolo: Diferencia Colonial y Razón Postoccidental. En Anuario Mariateguiano, No. 10, 1998. Lima, Perú.

4. El Conde Artur de Gobineau: Essays sur l´Inegalité des Races Humaines, publicados entre 1853 y 1857, en París, Francia.

5. Sobre la extendida perspectiva racista en el Perú, véase los resultados de una reciente encuesta entre estudiantes universitarios de Lima Metropolitana: Ramón León: El País de los Extraños. Lima 1998, Fondo Editorial de la Universidad Ricardo Palma.

6. En América Latina muchos prefieren pensar que no existe racismo porque todos somos "mestizos", o porque, como en Brasil, la postura oficial es que existe una democracia racial. Un número creciente de latinoamericanos que residen un tiempo en Estados Unidos, inclusive estudiantes de ciencias sociales, regresan a sus países convertidos a la religión del color consciousness, de la cual han sido, sin duda, víctimas. Y regresan racistas contra su propio discurso. Esto es, convencidos de que "raza", puesto que es "color", es un fenómeno de la naturaleza y sólo el "racismo" es una cuestión de poder. Por eso, algunas gentes confunden las categorías del debate sobre el proceso del conflicto cultural y las de ideologías racistas, y se dejan arrastrar hacia argumentos de extrema puerilidad. En el Perú, un curioso ejemplo reciente es el de Marisol de la Cadena: El Racismo silencioso y la superioridad de los intelectuales en el Perú. En Socialismo y Participación, No. 83, setiembre 1998, Lima, Perú.

7. Las relaciones de dominación fundadas en las diferencias de sexo son más antiguas que el capitalismo. Este las hizo más profundas asociándolas con las relaciones de "raza" y haciendo a las dos objeto de la perspectiva eurocéntrica de conocimiento. Pero la clasificación "racial" de la población mundial llevó también a que las mujeres de las "razas" dominantes fueran también dominantes sobre las mujeres de las "razas" dominadas. Eso introdujo un eficaz mecanismo de fortalecimiento de ambas formas de dominación, pero sobre todo de la que se apoya en la idea de "raza".

8. No hace mucho, reporteros de la TV documentaron una abierta discriminación de carácter racista/etnicista en algunos locales nocturnos. Fueron sancionados, en principio, por la institución encargada de esos asuntos. Pero la Corte Suprema de Justicia, nada menos, dictaminó después que las empresas discriminantes tenían derecho legal de hacerlo!.

9. Es indispensable tener en cuenta que, a menos que se acepte el radical dualismo cartesiano, lo "biológico" o "corporal" es una de las dimensiones de la persona, y que ésta tiene que ser pensada como un organismo que conoce, sueña, piensa, quiere, goza, sufre, etc., etc., y que todas esas actividades ocurren con y en el "cuerpo". Este no es, pues, "biológico" en el sentido de separado y radicalmente diferente del "espíritu", "razón", etc., etc.

10. Ver de Aníbal Quijano: "Raza", "Etnia", "Nación", Cuestiones Abiertas, cit.

11. Véase acerca de estas cuestiones, de Jonathan Marks: Human Biodiversity. Genes, Race and History. New York, 1994. Aldine de Gruyter.

12. Es muy decidor el hecho de que la categoría cultural contrapuesta a "Occidente" fuera únicamente "Oriente". Los "negros" y los "indios", sobre todo los primeros, están por completo ausentes del mapa eurocéntrico del proceso cultural de la especie.

13. Immanuel Wallerstein: The Modern World System. 3 vols. New York 1974-1989, Academic Press.

14. Esa es la clara figura establecida en René Descartes: Discours de la Methode, Meditations y en Description du corps humain. En Oeuvres Philosophiques. Ed. F. Alquie, Paris, France, 1963-1973. Una buena discusión de esta ruptura en Paul Bousquié: Le Corps, c´est inconnue. Paris, L´Harmattan, 1997. Ver también de Henri Michel: Philosophie et Phenomenologie. Le Corps. PUF, 1965

15. Sobre estas cuestiones, mi texto: Coloniality of Power and its Institutions. Documento del Simposio sobre Colonialidad del Poder y sus Espacios. Binghamton University, April 1999.New York, USA.

Publicado en América Latina en Movimiento, No. 320: http://alainet.org/publica/320.phtml

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La idea de raza es, con toda seguridad, el más eficaz instrumento de dominación social inventado en los últimos 500 años.

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Noam Chomsky Poder, Disidencia y Racismo

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Noam Chomsky Poder, Disidencia y Racismo

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Chomsky, considerado uno de los intelectuales mas relevantes de nuestro siglo, ofrece en una serie de conversaciones y exposiciones, una perspectiva de entender los fenómenos sociales una de manera global, cuestionando los planes estratégicos de EE.UU y su repercusiones en las crecientes formas de racismo después del 11s . A parte de otros temas muy interesante.

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Noam Chomsky. Poder, disidencia y racismo

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El racismo en el Perú – El cholo que cholea al “cholo”

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El racismo en el Perú – El cholo que cholea al “cholo”

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Artículo de un blog de Sociología sobre el término “cholo” término nacional de identidad y que indica generalmente gentilicio Población de la mestiza, de Rasgos los indígenas y blancos, generalmente visto en América y Fuera del término quedando los blancos o criollos, mulatos, zambos, DESCENDIENTES Asiáticos y los indígenas de aunque en ALGUNOS Países Usain erróneamente el término "cholo" Llamando Así los indígenas Cuando Los cholos son los mestiza y Población no indígena.

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Ssociólogos | Blog de Actualidad y Sociología

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En el 2014 el concepto de lo cholo desarrolla un determinante significado camuflado en base a desprecio social. Esto sucede porque ciudadanos de raíces andinas o amazónicas cuentan con mejores recursos económicos, pero no así una mejor preparación cultural y de conciencia social. Denominados "cholos cosmopolitas", se blanquean para asumir un nuevo estatus social. Son reconocidos como "la derecha bruta y achorada". Si no implementamos un proyecto nacional de integración social podríamos recaer en banalizaciones. Se concebiría una vergüenza más porque somos un país diverso con respecto a patrimonios culturales.

Los cronistas de la colonia testifican sobre el perro pelado como un animal chusco y vulgar (Pedro Cieza de León y Bernabé Cobo). Este animal también se hallaba en Centroamérica o en algunas etnias como Anahuac. El vocablo "cholo" ya existía durante esa época pero con otra connotación.

El historiador Juan José Vega sostenía que cuando llegaron los europeos a Tumbes y Piura estuvieron acompañados por indígenas de Nicaragua y Guatemala. Ya se conocía el vocablo "cholo" para calificar a los perros marrones o pelados. Los españoles llegaron con sus propios canes que eran feroces y conocidos como "comeindios", incomparables con los que pertenecían a naturales.

Felipillo y Gonzalillo eran indígenas tallanes que fueron transportados a la fuerza a Europa para ser adoctrinados, cristianizados y usados como traductores al servicio de los invasores. Explotaron y acusaron a su raza. Este cholo con poder ya choleaba a otro cholo. De la misma forma como lo hizo Mateo Pumacahua antes de darse cuenta del engaño de los chapetones. Es decir que estos cholos con poder ya choleaban. Actuaron de la misma forma con los negros (Arroyo).

En la colonia los curacas eran intermediarios entre los españoles y los naturales (Maria Rostoroswki). Muchos de estos curacas seguían con sus privilegios ancestrales. Sirvieron de puente social para que los invasores (corregidores y encomenderos) pudieran explotar mejor a los andinos tanto en los obrajes como en las minas (Cuadernos de visitas). Este enclave social de explotación entre hermanos de raza se legitimó.

En la época de la sublevación de Túpac Amaru encontramos en el aymara Túpac Katari, uno de sus más importantes lugartenientes, quien acompañado de su ejército andino arrasaba con todo lo que fuera español, mestizo o negro. Este tipo de racismo andino tampoco es justificable. Muchas veces la ostensión de poder político y social conseguido corrompe y convierte a las personas resentidas en seres discriminatorios e intolerantes.

En la época de la Emancipación los enfrentamientos entre realistas y patriotas en la Batalla de Ayacucho y de Junín fueron entre un ejército de indígenas realista contra otro ejército de indígenas y mestizo patriota. Es decir cholos contra otros cholos. Siempre existieron comunidades separatistas que no estaban de acuerdo con los gobierno de turno.

En la República los hacendados y gamonales usaban a los mestizos, negros e indios robustos para que obligaran a trabajar a los campesinos (José María Arguedas). En El zorro de arriba y el zorro de abajo esta situación de discriminación entre andinos o cuasi andinos se halla de manifiesto en las ciudades. De esta incomunicación y marginación entre nacionales se percataron por los viajeros extranjeros Raimondi, Darwin y Humboldt.

Es cierto que con la llegada de los europeos amestizados (latino, africano, árabe, persa, judío) se logró un nuevo tipo de mestizo americano. El cholo de la sierra, del norte, del sur y de la selva culturalmente y socialmente son diferentes a pesar de algunas diferencias de identidad local o pueblerina, pero en el fondo son iguales (Stefan Varese). Cada tipo de cholo con su propia característica. El cholo aymara es muy diferente del cholo piurano. Ambos con sus propias identidades pero cholos o indígenas para los extranjeros.

Nos podemos topar con comerciantes como intelectuales aymaras de mucho valor. Pero también alguno de ellos con cierto carácter intolerante. No aceptan tan fácilmente a los quechuas en donde se encuentran. Como apreciaríamos, la discriminación racial se da también entre etnias y grupos humanos. Por eso es importante que exista el liderazgo de un político o Presidente que aglutine en un proyecto cultural y político a toda esta diversidad social respetando sus costumbres. Es decir una identidad chola moderna.

El problema de la diferenciación social entre quechuas, aymaras o amazónicos se agudiza cuando se produce la segunda ola de migración en el 60 hasta nuestros días. Comienzan a diferenciarse entre cholos que se han quedado en sus pueblos y los que residen en Lima y asumen una nueva actitud social. En cambio muchos provincianos que residen en Lima se encuentran con la espada desenvainada llena de resentimientos. Es parte de la baja autoestima de muchos de ellos. Debiéramos vivir con la gente de los pueblos donde son más honestos y aman sus identidades.

En Lima a comienzos del siglo XX la "choledad" era propiamente racial como lo definiría José Varallanos. En cambio Nelson Manrique agrega variables económicas y sociales. Cuando Juan Velasco Alvarado le rompe el espinazo social a la oligarquía no implementan nuevos valores ni sociales ni culturales como diría el Periodista Paco Igartua en sus memorias. Fue en ese momento en que se jodió el Perú y por lo tanto se cultivaron resentimientos sociales y mezquindades y mediocridades. No teníamos un proyecto nacional que guíe a las futuras generaciones. Nos dejaron acéfalos de dirección cultural y social. Fue una invasión social de grupos humanos contra otros. El "¡sálvese quien pueda!" se concebía determinante. Del ensayista español Ortega Gasset podemos afirmar que hay rebeliones de masas que se entienden positivas al comienzo... cuando se actúa para buscar mejores condiciones de vida. Pero en nuestra patria nos están dejando una nueva "choledad" resentida en Lima y por eso estamos viendo las consecuencias de diferentes tipos de violencia. Con una tercera generación que no tiene valores y son prepotentes y sin conciencia de sus ancestros. Esta choledad se ha dividido en tres formas que se plantean así: los que se quedaban en pueblos, los ancianos, los niños, los discapacitados, los pequeños agricultores y artesanos; los que llegaron a Lima, los emprendedores que formaron empresas con su propia voluntad y creatividad. Los otros cholos son el lumpen que esta diversificado en diferentes lugares sociales.

Fue la primera generación que se ubicó entre los pueblos jóvenes y conos. En el camino construyeron sus casas en las urbanizaciones. Este nuevo tipo de cholo andino o amazónico ganó una nueva posición social en Lima. Se enfrentaron ante el racismo del limeño prohispánico que se concibe como una extensión muy reducida en la capital. De allí nace la nueva conducta de un cholo moderno. Lo encontramos progresista en sus fiestas regionales como en los clubes departamentales. Muchos regresan durante fechas patronales a su terruño. Algunos ayudan a sus paisanos a construir obras en sus pueblos y otros regresan por entretenimiento.

En cambio en la otra vertiente de la "choledad" se encuentran los resentidos sociales, los achorados, los pandilleros, los sicarios... toda una gama de individuos que desean conseguir dinero y bienes de mala forma. No respetan normas y no tienen valores de convivencia, como los de construcción civil o los microbuseros. Hay muchos andinos que están metidos de pandilleros o de informales. Debería implementarse un nuevo proyecto social donde se integre a todos estos grupos con un derrotero de país. Y ya no avergonzarnos con la corrupción imperante que existe en la mayoría de las autoridades municipales y regionales en nuestro país, como manifiesta la Contraloría General de la República. Es decir autoridades cholas que roban a sus propios paisanos.

Hay provincianos que han ganado una posición social con honradez y trabajo como los que circundan Gamarra, conos de Caquetá y mercados populares, pero también se procrean diferenciaciones sociales entre andinos y amazónicos pobres y los que gozan de dinero. Este detalle se percibe en los clubes departamentales. Muchos de ellos se encuentran en lugares residenciales. Esta es otra forma de "choledad" discriminativa o alienada.

No nos olvidemos que quienes van a votar en las próximas elecciones en su mayoría son jóvenes de la tercera generación de padres migrantes con una particular mentalidad de dependencia improductiva con base en la desmesura que produce la Internet y la pérdida de identidad y que viven en Lima. Muchos dirán que estos defectos también son padecidos por los migrantes asiáticos, africanos y europeos, es cierto pero estas son las minorías en nuestra patria. En comparación con los andinos y amazónicos. Ya no hay limeños puros y los que los dicen serlo son limeños hijos de provincianos y por su ignorancia y falta de autoestima de amor a su identidad son los más racistas. Los vemos en los pueblos jóvenes, en los barrios populares y en las urbanizaciones.

¿Hasta dónde este cholo peruano informatizado es reaccionario en su trato diario? Cuando conversamos con turistas europeos sumamente cultos que nos visitan en Cuzco o Puno, observamos cómo aman con mayor profundidad nuestras costumbres, las bailan y comen sus platos típicos, aprenden el quechua, se enamoran de jóvenes de dichos lugares y se sienten orgullosos. En cambio esta "choledad" se inserta en la derecha bruta o achorada, por no decir: estos "cholos de mierda" reniegan de sus ancestros. Esta situación tiene que cambiar con una verdadera Reforma Educativa.

Para mayores datos de esclarecimiento socioracial la National Geographic determinó que en nuestra patria casi el 75% de su población es indígena o de un mestizaje particularmente peruano. Entonces podemos preguntarnos por dónde sale ese racismo de cholos contra cholos, de la ignorancia mediocre de pueblos sin educación ni conciencia de quienes son.

Cuando una autoridad como Susana Villarán desea realizar reformas sociales tanto en el transporte como en el mercado mayorista vemos cómo reaccionan estos grupos de desadaptados. Están acostumbrados a coimear a las autoridades y convivir sin normas. Como notamos que el problema actual es racial pero ya no perteneciente al blanco, sino del indígena y el mestizo que tratan de imponer nuevas condiciones de vida y cholean a sus paisanos en la urbe.

Queda la impresión de que en todos estos sectores sociales de comerciantes e informales existe tal grado de conformismo que están satisfechos con la nueva posición social que poseen y no quieren que ninguna institución o persona la modifique. Qué diferencia con el indígena ecuatoriano y boliviano que sí aman su identidad y terruño sin menospreciar los aportes culturales, sociales y científicos que nos da la cultura universal.

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El racismo en el Perú - El cholo que cholea al "cholo"

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En el 2014 el concepto de lo cholo desarrolla un determinante significado camuflado en base a desprecio social. Esto sucede porque ciudadanos de raíces andinas o amazónicas cuentan con mejores recursos económicos, pero no así una mejor preparación cultural y de conciencia social. Denominados "cholos cosmopolitas", se

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The Anti-Racism Experiment That Transformed an Oprah Show Audience | Where Are They Now?

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The Anti-Racism Experiment That Transformed an Oprah Show Audience | Where Are They Now?

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Experimento anti-racismo que distingue los espectadores entre lo que tienen ojos azul y castaño

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The Anti-Racism Experiment That Transformed an Oprah Show Audience | Where Are They Now | OWN

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describe estereotipos y prejuicios

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"The dangers of a single story" Chimamanda Adichie en TED Talks (subtitulado en español)

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La escritora nigeriana Chimamanda Adichie dio esta conferencia en TED Talks en 2009.

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Peter Wede, nos trae este ensayo para invitarnos a pensar el proceso de racionalización en latinoamerica y a considerar a estos como fenómeno historico y con propia fuerza social

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Multiculturalismo y Racismo en Latinoamerica

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"Los mestizos no nace si no que se hacen"

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"Los mestizos no nace si no que se hacen"

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Verena Stolcke, presenta este ensayo para visualizar el la categoría de mestizo y de sus repercusiones en ámbitos geopolíticos coloniales entre otros.

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Documental de VICE News sobre el fenómeno Klu Klux Klan, o el complejo de las organizaciones de los Estados Unidos a menudo racista y terrorista, que defenden la superioridad de la raza blanca.

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Is a Park in Memphis, Tennessee, the Epitome of Racism in Modern America? The KKK Say It's Just History, Many Others Disagree

By Rocco Castoro

A cross-lighting ceremony that took place near Tupelo, Mississippi, in late March following a Ku Klux Klan rally in Memphis, Tennessee, that was organized to protest the renaming of three parks in the city built in honor of the Confederacy. It is a "cross lighting," not "cross burning," because these Klansmen "do not burn, but light the cross to signify that Christ is the light of the world." Photo by Robert King.

n the middle of an unkempt park in Memphis, Tennessee, stands an oversize bronze statue of a Confederate lieutenant general astride his mount. Its subject, Nathan Bedford Forrest, is considered by some to be one of the most infamous and powerful racists in American history. The first official leader of the Ku Klux Klan, some historians allege that Lieutenant General Forrest's most heinous act was ordering his troops to slaughter hundreds of surrendered soldiers at 1864's Battle of Fort Pillow, more than half of whom were African American. Others celebrate him as the physical manifestation of the South's ethos during the Civil War and beyond: a rebel hero who relentlessly campaigned for his cause until it became untenable; he never gave up, even after his death.

Unveiled in 1905, the Memphis News-Scimitar reported that the masterfully sculpted monument to Nathan Bedford Forrest (or NBF) would "stand for ages as the emblem of a standard of virtue." And today it seems the newspaper's prophecy was correct, except for perhaps the "virtue" part. As of 2013, "that devil Forrest," as he was infamously nicknamed by Union General William T. Sherman, is still sprinting across a Tennessee ridge on his stallion, kicking up dust in a city with historically tense racial relations.

Pink granite tiles and modest bronze headstones that look like plaques skirt the sculpture. General Forrest and his wife, Mary Ann Montgomery, are buried underneath. NBF's more celebrated moniker, at least in some circles, is the "Wizard of the Saddle," a nickname he earned for his wondrous equestrian talents in battle, and one that calls to mind the highest modern-day rank of the KKK-the Imperial Wizard.

The latest controversy surrounding the park and statue came to a head in early February, when the Memphis City Council unanimously voted to change the name of Forrest Park to Health Sciences Park (at least temporarily; a special commission is still in the process of deciding its final name as of press time), in line with the downtown medical-student facilities of the University of Tennessee that surround it. Two other Memphis parks-Confederate Park and Jefferson Davis Park, named after the president of the Confederacy-were also renamed by the City Council, with the reasoning that they were publicly funded reminders of an era that could be considered offensive and unwelcoming to the majority of the city's residents, 63 percent of whom are African American according to the 2010 census.

Shortly after the City Council's decision, a man identifying himself as Exalted Cyclops Edward announced that his chapter of the Loyal White Knights of the Ku Klux Klan was planning a massive rally to protest the renaming of the three parks. "It's not going to be 20 or 30," he told local NBC affiliate WMC-TV. "It's going to be thousands of Klansmen from the whole United States coming to Memphis, Tennessee." Later in the month the city granted the Loyal White Knights a permit for a public rally to be held March 30 on the steps of the county courthouse in downtown Memphis, one day before Easter and five days before the 45th anniversary of Dr. Martin Luther King Jr.'s assassination at the Lorraine Motel.

It was an eerily familiar scenario for Memphians. On January 17, 1998, around 50 members of the KKK held a rally at the very same courthouse in what they claimed was an attempt to protect their "heritage" in the lead-up to MLK Day and that year's 30th anniversary of his assassination. Outnumbered by counterprotesters, the Klan's vitriolic screeds incited a small riot that resulted in looting and the ill-prepared police force teargassing the entire crowd.

One Memphian and self-proclaimed member of the Grape Street Crips seemed to take the Klan's threats to return to his city very seriously. Following the announcement of the planned rally, 20-year-old DaJuan Horton posted a video on YouTube in which he states that he's organizing a consortium of local gangs-some rivals-to unify and show their discontent on the day of the rally. Local and national media suddenly became very interested in the impending event, whipping a diverse cross-section of the city into a frenzy.

"They gonna come to Memphis, Tennessee... where Martin Luther King got gunned down," DaJuan says in the video. "You're going to come here and rally deep-really, really deep, in my language, just to talk? No, it's not gonna happen like that. When you come to Memphis, Tennessee, we're gonna rally right across from you, and it's gonna be Young Mob, Crips, Bloods, GDs, Vice Lords, Goon Squad... I'm getting on the phone with them daily. I'm talking to the big guys, the big kahunas. I'm talking to the Bill Gates of the gang wars. You come to Memphis, we're going to be waiting on you. It's versatile down here. We got every gang you can think of; we've got the fucking Mob down here. Bring your ass on."

Had the City Council's decision to rename the park sparked a potential showdown with what many law enforcement agencies consider America's oldest terrorist organization and a mega-alliance of the country's most violent gangs? Or was the Klan struggling to retain relevancy in an era when race relations have progressed so much that the US has elected a black president twice over? I traveled to Memphis about a week before the rally to meet everyone involved and find out.

Continue reading on page two.

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'Triple Hate' is a four-part documentary about Nathan Bedford Forrest, the Memphis City Council, the Klan, the Crips, Ulysses S. Grant, racism, and the specter of history. In part two, we hear from Confederate enthusiasts and a Ulysses S. Grant...

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Manifestación de racismo en lengua

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Capsized in Lampedusa: Fortress Italia (Part 1/4)

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Capsized in Lampedusa: Fortress Italia (Part 1/4)

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Documental de VICE News sobre la dramática situación de Lampedusa, que se ha convertido en la principal puerta de entrada para todos los inmigrantes procedentes de África. Muchos de ellos son los refugiados políticos que huyen de la guerra en Siria. Esta situación contribuye a explotar el racismo para las campañas electorales de algunos partidos políticos italianos.

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Capsized in Lampedusa: Fortress Italia (Part 1/4)

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Subscribe to VICE News here: http://bit.ly/Subscribe-to-VICE-News On October 3, 2013, over 360 migrants drowned in the Mediterranean Sea after their boat capsized near the island of Lampedusa. The geographical proximity of Lampedusa to the north coast of Africa has caused it to become one of Europe's gateways for migrants, who each week arrive in Italy by sea in droves.