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GERONIMO / MOLLEDA / SHEYLA DEL ROSARIO (0009-0007-4274-7937)

HERRERA / HUAMAN / FREDY JULLINIO (0009-0007-5898-5921)

LUME / CHULLUNCUY / ERICK RAUL (0009-0005-3780-2001)

MENDOZA / ORDINOLA / KEYTH JERMAYORY (0009-0003-6730-7138)

PORRAS / SANTOS / JAZMIN JADE (0009-0004-9579-0902)

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San Marcos se funda en 1551 como universidad teológica, durante los dos primeros siglos XVI y XVII se organiza en función de prácticas pastorales de la conquista espiritual de las poblaciones indígenas y la dominación del Perú. San Marcos fue creada expresamente como “Real y Pontificia”, enlazaba la presencia del Estado colonial que garantizaba sus rentas principales y el poder de la Iglesia, en particular de los Dominicos, encargado de la labor académica pastoral y del acceso de los docentes. Este tipo de universidad tenía por finalidad “iluminar” con la palabra de Dios a los conquistadores y prepararlos para catequizar a las poblaciones indígenas sometidas con la pretensión de formar hombres cristianos y occidentalizados, según la visión europea y la expansión de la modernidad que siguió a la conquista del nuevo mundo.

ORIGEN:

El origen de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos es también el origen de la educación superior en el Perú y América, el cual se remonta a la creación de los Estudios Generales que funcionaron en los claustros del Convento del Rosario de la orden de los predicadores, actual Convento de Santo Domingo. La creación de los Estudios Generales o Universidad de Lima respondió al objetivo de mantener y garantizar el orden colonial, y para desarrollar el conocimiento. De allí la preocupación de la Iglesia y la Corona española por su funcionamiento, pues de ello dependía la formación de nuevos dirigentes para la administración colonial y para el clero católico.

Fray Tomás de San Martín, padre dominico, y el capitán Juan Jerónimo de Aliaga, por encargo del Cabildo limeño, fueron los gestores de la fundación de la universidad antes el emperador Carlos I de España y V del Sacro Imperio Romano Germánico y la reina Juana I de Castilla.

El papa Pío V otorga la Bula papal de confirmación de fundación de la Universidad limeña el 25 de julio de 1571. Así, la universidad adquiere validez internacional y es titulada, por primera vez, como Real y Pontificia. Este documento ratifica la antigüedad de San Marcos en América.

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Los miembros de la élite indígena también tuvieron acceso a la educación. Para los curacas o caciques se crearon dos colegios: el del Cercado o del Principe en la ciudad de Lima y en el Cuzco, el colegio de San Francisco de Borja. Además, es importante señalar que varios de sus alumnos lograron graduarse como abogados, para el siglo XVIII, en la Universidad San Francisco Javier de Sucre (Bolivia).

En 1620, el Príncipe de Esquilache creó dos colegios dedicados a la educación exclusiva de los jóvenes pertenecientes a la antigua nobleza indígena. El que funcionó en Lima llevó el nombre de Colegio del Príncipe, y el que cumplió el mismo objetivo en el Cuzco fue llamado Colegio de San Francisco de Borja.

Ambos fueron regentados por los padres jesuitas, que, en estricto régimen de internado, les enseñaron Religión, Historia, Gramática, Retórica, Aritmética, latín, Literatura y sobre todo los modales de la pequeña nobleza española.

La finalidad política de estas instituciones es inocultable: al educar a los miembros de la nobleza indígena en la cultura española, vale decir, al occidentalizarlos, los convirtieron paulatinamente en instrumentos sumisos al poder español, al que fueron útiles en el cobro de tributos y en la leva de mitayos.

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La enseñanza del latín constituyó un eje central de la educación en la colonia. Para ello, el uso de un libro de texto fundamental fue La Gramática Latina de Antonio de Nebrija. El propio Nebrija fue modificando y ampliando el texto durante su vida. Este mismo texto sirvió de idea para su Gramática de la Lengua Castellana.

ESTRUCTURA DE LOS ESTUDIOS EN LA EDUCACIÓN EN LA COLONIA

La división de los estudios durante el virreinato era: Primeras Letras, Estudios Menores y Estudios mayores. Era una división flexible que cuando se trataba de pasar de un nivel al otro, ponía énfasis en la habilidad del estudiante, tomando en cuenta que, entre la edad del discípulo y los niveles de aprendizaje, no había mayor relación. Para los Estudios Menores y Mayores, las clases se podían dictar tanto en la Universidad como en cualquier otra institución educativa.

PRIMERAS LETRAS

Eran ejercicios de lectura y escritura en castellano. Podían realizarse bajo la supervisión de un tutor particular, pero también en algunas escuela municipal o conventual.

ESTUDIOS MENORES

Estaban asociados al aprendizaje del latín y los conocimientos académicos se impartían en dicha lengua. Incluían la enseñanza de gramática, retórica y dialéctica. Durante la primera, los alumnos pasaban la mayor parte del día oyendo sus lecciones y ejercitándose en el latín. En la tarde debían repasar lo aprendido y preparar pequeños textos. Los mejores leían los sábados en actos públicos. Con el segundo curso, se pretendía perfeccionar el arte de la oratoria. Finalmente, el tercero debía servir para mejorar las composiciones de los alumnos.

ESTUDIOS MAYORES

Se estudiaba arte o filosofía aristotélica durante aproximadamente tres años. Concluidos estos, el alumno recibía el grado de bachiller en artes.

DICTADO DE LAS CLASES

Puesto que todos los cursos se impartían en latín, el dominio de esta lengua era primordial. El castellano se usaba únicamente para aclarar algunos pasajes confusos del texto utilizados en clase. Para las clases se utilizaba la lectura de un párrafo del texto base que se había seleccionado para este curso. La explicación del pasaje estaba a cargo del profesor y, una vez concluida la lección, los alumnos debían repasarla, pues los sábados uno de ellos debía exponer lo trabajado durante la semana.

LOS COLEGIOS EN LA EDUCACIÓN

La educación colonial estuvo destinada básicamente a la preparación académica de españoles y criollos y de algunos mestizos. Los curacas tampoco estuvieron marginados del sistema educativo colonial. Existieron tres tipos de colegios.

COLEGIOS DE LAS ÓRDENES RELIGIOSAS

En ellos, las órdenes religiosas educaban a sus sacerdotes, Se impartía la enseñanza del latín, artes y teología. Los estudiantes, deseaban obtener el grado de bachiller o doctor en teología, debían dar sus exámenes en la Universidad de San Marcos. Sin embargo, esto no los obligaba a escuchar clases en la Universidad. De estas instituciones, la más famosa fue el colegio de San Pablo, que estuvo a cargo de los padres de la Compañía de Jesús.

COLEGIOS MAYORES

Era internados que funcionaban como vivienda para los estudiantes de la Universidad de San Marcos. Allí estas repasaban las lecciones aprendidas, bajo la supervisión de un tutor. Instituciones de este tipo eran: el colegio Real de San Felipe y San Marcos (vinculado a la Universidad de San Marcos), del colegio San Martín (a cargo de los jesuitas) y el Seminario de Santo Toribio de Mogrovejo. El que más destacó fue el colegio de San Martin. Creado en el siglo XVI por los jesuitas, pretendió favorecer a los estudiantes de filosofía. No obstante, pronto se convirtió en centro educativo de casi toda la aristocracia criolla limeña.

COLEGIOS PARA CURACAS

Los miembros de la élite indígena también tuvieron acceso a la educación. Para los curacas o caciques se crearon dos colegios: el del Cercado o del Principe en la ciudad de Lima y en el Cuzco, el colegio de San Francisco de Borja. Además, es importante señalar que varios de sus alumnos lograron graduarse como abogados, para el siglo XVIII, en la Universidad San Francisco Javier de Sucre (Bolivia).

LA UNIVERSIDAD DE SAN MARCOS

El interés de los conquistadores por fundar en las nuevas tierras una universidad estuvo presente desde el comienzo. El cronista fray Antonio de la Calancha refiere que el propio Francisco Pizarro designó sitio para fundar dicho centro de estudios en 1535. Esta temprana preocupación dio su fruto en algunos años después, exactamente el 12 de mayo de 1551, cuando por Cédula emitida en Valladolid, se erige la Universidad de la Ciudad de los Reyes, bajo la curaduría del dominico fray Tomás de San Martín y el capitán don Jerónimo de Aliaga.
Dos años después se inauguran las clases en la Universidad; su primer rector fue fray Juan Bautista de la Roca. Los únicos cursos que se dictaban entonces eran Teología y Artes. Posteriormente, bajo la tutela de fray Domingo de Santo Tomás, se enseño quechua en la Universidad, aunque también había Primeras Letras (castellano) y Estudios Menores (latín).
Muchas reformas reformas experimento San Marcos durante la colonia. Las principales fueron en 1571, donde se especificaron los grados de bachillerato, licenciatura y maestría; las reformas impulsadas por el virrey Amat (siglo XVIII) a consecuencia de la expulsión de los jesuitas; y la encabezada por José Baquíjano y Carrillo (1783), que fracasó, aunque determinó cierta modernización de los cursos.

Casona de la Universidad de San Marcos

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La educación en el Virreinato | Historia del Perú

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La enseñanza del latín constituyó un eje central de la educación en la colonia. Para ello, el uso de un libro de texto fundamental fue La Gramática Latina de Antonio de Nebrija. El propio Nebrija fue modificando y ampliando el texto durante su vida.

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Este movimiento artístico surge de la producción artística de pintores Cusqueños, influenciados por las obras del Padre Jesuita Bernardo Bitti (1548 – 1610), discípulo de Miguel Ángel, Mateo Pérez de Alessio (1547-1631) y Angelino Medoro (1565-1632).

Con la llegada de los españoles, la producción artística indígena sufrió importantes cambios. En los primeros años de la colonia, los españoles encontraron dificultad para catequizar a los indígenas en su lengua nativa por lo que recurrieron a las imágenes. La primera escuela de pintura se instauró en Lima, pero poco tiempo después la Escuela Cusqueña cobró un papel de gran importancia en las artes de la época. El legado de la Escuela Cusqueña está basado en el sincretismo impreso en sus imágenes que hoy representan parte de nuestra identidad como peruanos.

Para los siglos XVII y XVIII, la ya denominada Escuela Cusqueña era una tradición artística, resultado de la confluencia de dos corrientes poderosas; la tradición artística occidental y el afán de los pintores indios y mestizos de expresar su realidad y su visión al mundo. Algunos de los lienzos más representativos de la Escuela Cusqueña son: Las Lágrimas de San Pedro, La Oración en el Huerto (ubicadas en el Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú, ubicado en Lima), Virgen con el Niño y la Coronación de la Virgen.

Desde inicios del siglo XVIII la Escuela Cusqueña se convirtió en una de las producciones emblemáticas del virreinato. Su fama llegó a extenderse desde el norte del Perú hasta Buenos Aires y Santiago de Chile, lo que generó la creación de grandes talleres, en los que, a diferencia del periodo anterior marcado por la fama de los principales maestros de la época, predomina el anonimato, al tiempo que la pintura tiende a identificarse genéricamente como obra indígena.

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siglo XVIII la Escuela Cusqueña se convirtió en una de las producciones emblemáticas del virreinato

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La escultura, al igual que todas las artes, fue introducida al virreinato peruano por la iglesia. Desde un primer momento tuvo una función práctica: sirvió como una herramienta eficaz en las campañas de evangelización y de extirpación de idolatrías durante la segunda mitad del siglo XVI y la primera del XVII. Inclusive el Concilio de Trento (2563) se encargó de dar las directrices para la buena utilización de las imágenes en la difusión de la fe católica. Así, la virgen María, Jesucristo y los principales santos debían tener un papel hegemónico en las iglesias y conventos.

Los curas doctrineros llegaban hasta los lugares más recónditos de los Andes y con sus imágenes y cajas-retablo, lograban el entendimiento de los indígenas a pesar de que no hubo una buena comunicación entre ambos grupos a causa del idioma.

En el siglo XVI el renacimiento tardío continuaba inspirando a los artistas locales. Utilizaron para sus primeras obras madera, mármol, piedra, marfiles y metales, aunque muchas veces tuvieron que importar los materiales del reino español. En Lima surgieron varios talleres que satisfacieran la demanda de los encomenderos y también de las órdenes religiosas, porque se encontraban necesitadas de producción artística, ya sea para la decoración de sus nuevos templos e iglesias o para el adoctrinamiento de indígenas.

La presencia de maestros españoles durante el siglo XVI y principios del XVII consolidó a Lima como importante fuente de producción escultórica. Entre los maestros españoles destacan Juan Martinez de Arrona, excelente ebanista especializ ado en cajonería religiosa. Su obra más importante es la Cajonería de la Catedral (1608) realizada bajo los cánones del renacimiento pues debía armonizar con el estilo de Francisco Becerra, alarife de la catedral. Otro importante escultor fue Pedro de Noguera, autor de la Sillería de la Catedral (1532), acaso la obra escultórica más bella de Lima construida en el siglo XVII. De los talleres del andaluz Juan Martines Montañéz (1568-1649) destaca el retablo del Monasterio de la Concepción (actualmente se encuentra en la Catedral de Lima). Este gran retablo describe en sus relieves la vida San Juan Bautista y fue enviado, desde Sevilla, durante 15 años a la ciudad de los Reyes (1607-1622).

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La arquitectura colonial peruana, aunque inicialmente basada en modelos peninsulares y europeos, desarrolló una identidad única en América con el tiempo.

La llegada de los españoles al territorio andino marcó el inicio de la ocupación. Se establecieron sobre las ciudades prehispánicas y se impuso un diseño urbano que reflejaba el estatus social de sus habitantes. Las primeras edificaciones fueron el cabildo, la catedral y las casas alrededor de la plaza mayor. Los edificios más cercanos a la plaza eran propiedad de los conquistadores más prominentes. Sin embargo, pocos ejemplos del siglo XVI sobreviven debido a terremotos y modificaciones posteriores. Destacan construcciones como la casa de Jerónimo de Aliaga en Lima, La Merced en Ayacucho, la Iglesia de San Jerónimo en Cuzco y la Asunción en Juli, Puno.

ARQUITECTURA DEL SIGLO XVII:

El siglo XVII vio la llegada del barroco al Perú, un estilo que floreció gracias a la madurez artística de los alarifes locales. El barroco peruano es notable por su adaptación al contexto local, mezclando elementos del estilo europeo con influencias y materiales locales. Las iglesias, que inicialmente tenían plantas góticas-isabelinas, se transformaron en plantas de cruz latina con bóvedas de cañón y cúpulas. Ejemplos representativos incluyen San Francisco el Viejo, la iglesia de las Trinitarias y La Merced en Lima; y San Francisco, Santo Domingo y Santa Catalina en Cuzco.

CARACTERÍSTICAS ARQUITECTÓNICAS Y MONUMENTALES:

Las iglesias del siglo XVII se caracterizaron por sus portadas-retablo en piedra, que no solo eran decorativas sino también simbólicas y evangelizadoras. Durante este periodo, los conventos y monasterios se convirtieron en los edificios más grandes y prominentes del virreinato, destacando Santa Catalina en Arequipa, San Francisco el Viejo y La Merced en Lima, y Santo Domingo en Trujillo.

Las catedrales de Lima y Cuzco, a pesar de compartir una planta procesional de tres naves, presentan diferencias significativas en los materiales usados, reflejando la tradición constructiva regional (costa para Lima y sierra para Cuzco).

VIVIENDA COLONIAL:

La vivienda colonial en Perú se inspiró en el diseño andaluz. Las casas, de uno o dos pisos, contaban con un zaguán abierto al público y un patio central. El primer piso incluía la sala, que se conectaba con un patio trasero y la cocina. Las casas de dos pisos a menudo tenían balcones, inicialmente con celosías y luego en estilos neoclásicos con ventanas de guillotina. Los balcones conferían a Lima una característica distintiva, con una cantidad sin igual en el continente americano.

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Arquitectura

Si bien la arquitectura colonial peruana naci a partir de modelos peninsulares y europeos, con el devenir de los aos logr afirmarse como una arquitectura con personalidad propia, nica en Amrica.

La fundacin de ciudades espaolas fue el inicio de la ocupacin del territorio andino. Sobre las antiguas ciudades prehispnicas se asentaron los primeros poblados espaoles y en ellas plasmaron su ideario del mundo conocido. Sus reglas definieron la configuracin de la ciudad pues de acuerdo a la posicin en el plano se sabia la condicin de la persona. Las primeras construcciones en edificarse fueron el cabildo, la catedral y las casas alrededor de la plaza mayor. Las construcciones ms cercanas a la plaza eran propiedad de los vecinos ms prominentes de la ciudad, es decir, aquellos que haban sobresalido en las empresas de conquista. Sin embargo, son pocos los ejemplos de arquitectura del siglo XVI. Tan solo algunas casas o patios ubicados en Lima o Cuzco o algunas iglesias en provincia son la nica muestra de las construcciones de aquella poca, pues los terremotos de 1687, 1746 y las obras edilicias del siglo XX, fueron los principales agentes de destruccin de dichos monumentos. Del siglo XVI destacan: la casa de Jernimo de Aliaga (Lima), La Merced (Ayacucho), Iglesia de San Jernimo (Cuzco) y la Asuncin (Juli, Puno).

La mayora de las iglesias de fines del siglo XVI posean planta gtica-isabelina con nave alargada y separada por presbiterio o capilla mayor por un gran arco denominado triunfal.(Wuffarden, 2004: 76).

Las portadas de las iglesias conservaron las formas clsicas italianas, a pesar de que los alarifes tuvieron gran libertad para interpretarlas, haciendo hincapi en un sentido bastante decorativo. Como indica Antonio San Cristbal, acaso el estudioso ms importante de la arquitectura virreinal peruana, la portada lateral de la iglesia limea de San Agustn es una de las poqusimas portadas existentes de Francisco Morales (alarife) que muestra en todo su esplendor sus formas clsicas, propias del renacimiento tardo.

El siglo XVII estuvo marcado por la llegada del barroco. Este estilo arrib al Per en un momento de gran madurez artstica de los alarifes afincados en el Per. La reinterpretacin del estilo y su adaptacin al medio local hicieron que el virreinato del Per se conviertiera en la expresin del barroco americano. Y es que la riqueza del barroco peruano radica en la diversidad de interpretaciones, pues se adapt y aprehendi elementos de las principales ciudades del virreinato (Lima, Cuzco, Trujillo, Puno, Arequipa, Cajamarca, etc.), pero tambin tuvo que adaptarse a una serie de factores que lo condicionaron (principalmente de ndole econmico).

Mientras el barroco se afianzaba, en el Per hubo un cambio en la construccin y diseo de las naves. Las iglesias dejaran las plantas isabelinas y se adaptaron a la cruz latina con bveda de can y cpulas en el crucero. No hay que olvidar que todos estos cambios son producto de las acciones que la Contrarreforma Catlica tom para afianzar la simbolizacin del culto catlico. Son ejemplo del barroco: San Francisco el viejo, iglesia de las Trinitarias, La Merced, San Pedro, la Portada del Perdn de la Catedral (Lima); La Merced, Santo Domingo, San Francisco, Santa Catalina (Cuzco) etc.

La iglesia fue la propulsora de una arquitectura monumental. Conventos y monasterios fueron los edificios ms grandes y bellos durante todo el virreinato. Destacan por su tamao: Santa Catalina (Arequipa), San Francisco el viejo, La Merced (Lima), Santo Domingo (Trujillo).

Como se mencion lneas arriba, en el siglo XVII hubo un transito de la planta isabelina a la cruz latina. No obstante, las catedrales de Lima y Cuzco escapan a esta clasificacin. Las dos fueron construidas sobre una planta procesional de tres naves con capillas laterales y coro de cannigos colocado en medio de la nave central (Garca Bryce, 1995: 368). Son del tipo hallenkirche o iglesia saln con las bvedas a la misma altura. Lo que llama la atencin en ambas es que si bien poseen una misma planta, fueron construidas con materiales completamente diferentes, pues siguieron la tradicin constructiva de su respectiva regin (Lima-costa, Cuzco-sierra).

Las iglesias del siglo XVII destacaron tambin por la construccin de portadas-retablo en sus fachadas. Construidas principalmente en piedra, tuvieron un papel simblico y evangelizador, ya que anunciaban a los transentes la importancia de la iglesia, su carcter monumental e invitaban a su contemplacin.

El virreinato peruano tuvo una diversidad de centros arquitectnicos importantes. Las tradiciones y elementos regionales permitieron el desarrollo de escuelas y de reas de influencia. Cuzco, Arequipa y Puno fueron las difusoras de las principales tcnicas constructivas locales. En estas ciudades hubo una bsqueda de lenguajes propios alejados del barroco y de su realismo, experimentando en muchos casos con la naturaleza y los elementos buclicos andinos. Un buen ejemplo sera la portada de La Compaa, en la ciudad de Arequipa.

En las ciudades, la vivienda colonial tuvo una fuerte influencia peninsular, especialmente andaluza. Fueron casas de uno o dos pisos, con un zagun que permita el ingreso. Usualmente, este zagun permaneca abierto todo el da pues a l llegaban los vendedores ambulantes o las visitas. Un bello patio dominaba el ingreso rodeado de los dormitorios y habitaciones principales. En el primer piso se encontraba la sala que usualmente conectaba a otro patio (traspatio) y finalmente a la cocina. Muchas casas en Lima tuvieron huertas en las que cultivaban productos de panllevar.

Las casas de dos pisos tuvieron usualmente un balcn cerrado por donde se poda observar la calle. En el siglo XVI y XVII estos balcones posean celosas, a fines del XVIII y principios del XIX se construyeron bajo los cnones del neoclasicismo y del estilo imperio, imponindose el uso de ventanas de guillotina. Los balcones le confirieron a Lima una personalidad propia, ya que en ninguna ciudad americana existieron tantos balcones como en la capital del virreinato peruano.

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Arte y cultura en la colonia - Arquitectura - Educared Per - Estudiantes

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Arquitectura Si bien la arquitectura colonial peruana naci a partir de modelos peninsulares y europeos, con el devenir de los aos logr afirmarse como una arquitectura con personalidad propia, nica en Amrica. La fundacin de ciudades espaolas fue el inicio de la ocupacin del territorio andino.

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Este movimiento se desarrolló en contra de la reciente invasión española y tuvo una compleja configuración. El Taki Unquy se basaba en la creencia de que las “huacas” (deidades prehispánicas) podían tomar posesión de los indígenas a través del “éxtasis iniciático generado por la danza y el ayuno ritual”.

Durante una ceremonia de Taki Unquy, los indígenas entraban en éxtasis y hablaban en lenguas, creyendo que las huacas los habían poseído. Esta práctica anulaba el bautismo cristiano y desafiaba al Dios católico. El objetivo principal del movimiento era “derrotar al Dios católico”, recuperar a los indígenas bautizados y expulsar a los españoles.

El Taki Unquy se originó alrededor de “1560” en la ciudad ayacuchana de Huamanga. Desde allí, se propagó a otras ciudades importantes como Lima, Cusco, Arequipa, Chuquisaca, Oruro y La Paz.

Inicialmente, se consideró como la «rebelión de las Huacas», un movimiento religioso que rechazaba al Dios cristiano y promovía el retorno al culto de las huacas prehispánicas. Sin embargo, con el tiempo, el Taki Unquy evolu cionó hacia una rebelión política, liderada por el huamanguino Juan Chocne, en contra del dominio español.

Aunque el descontento indígena tenía raíces socioeconómicas, el Taki Unquy adquirió un carácter especialmente espiritual o moral debido a la mezcla de descontento radical, impotencia política y dudas internas. Representó la resistencia contra el mundo hispánico y la solidaridad dentro del mundo andino, invitando a abandonar las divisiones de clases para unirse contra el enemigo común.

En resumen, el Taki Unquy fue un movimiento poderoso que combinó elementos religiosos, políticos y espirituales en su lucha contra la conquista española. Su legado sigue siendo relevante en la historia de las comunidades indígenas en los Andes.

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SAN MARTIN DE PORRES:

San Martín de Porres, nacido en 1579 en Lima, Perú, es un santo venerado por su vida ejemplar y generosa. Su historia comienza en la época del Virreinato del Perú, bajo el reinado de Felipe II y el virreinato de Francisco de Toledo. Martín era hijo de Juan de Porres, un español, y Ana Velásquez, una panameña. Como mulato, enfrentó desafíos significativos en una sociedad estratificada, pero su vida demostró que la santidad trasciende las barreras sociales y raciales.

Desde niño, Martín mostró una profunda compasión hacia los pobres y enfermos, compartiendo lo que tenía y dedicándose a la oración y al servicio. A los quince años, ingresó en el convento de los dominicos de Lima como "donado", debido a su condición de hijo ilegítimo. En 1603, fue admitido oficialmente en la Orden y se distinguió por su humildad, caridad y rigor espiritual.

Falleció el 3 de noviembre de 1639, a los 60 años. Su muerte conmovió profundamente a Lima, y fue beatificado por Gregorio XVI en 1837 y canonizado por el Papa Juan XXIII en 1962. San Martín de Porres es recordado por su humildad, su generosidad y su dedicación a los más necesitados. Sus restos descansan en la Capilla de Santa Rosa de Lima, en la Basílica de Nuestra Señora del Rosario de Lima.

SANTA ROSA DE LIMA:

Santa Rosa de Lima, nació en Lima (Perú) el año 1586; cuando vivía en su casa, se dedicó ya a una vida de piedad y de virtud, y, cuando vistió el hábito de la tercera Orden de santo Domingo, hizo grandes progresos en el camino de la penitencia y de la contemplación mística. Murió el día 24 de agosto del año 1617.

Santa Rosa de Lima, es la primera santa americana canonizada, nació de ascendencia española en la capital del Perú en 1586. Sus humildes padres son Gaspar de Flores y María de Oliva.

Aunque era capaz de oponerse a sus padres por una causa justa, jamás los desobedeció ni se apartó de la más escrupulosa obediencia y paciencia en las dificultades y contradicciones. Rosa tuvo que sufrir enormemente por parte de quienes no la comprendían.

Dios la llamó a Sí el 24 de agosto de 1617, a los treinta y un años de edad. El capítulo, el senado y otros dignatarios de la ciudad se turnaron para transportar su cuerpo al sepulcro. El Papa Clemente X la canonizó en 1671.

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LOS SANTOS DE LIMA, PERU, SAN MARTIN Y SANTA ROSA DE LIMA

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Martinez., L. (s.f.). Historia. Universidad Nacional Mayor de San Marcos - UNMSM. Recuperado el 7 de septiembre de 2024, de https://unmsm.edu.pe/la-universidad/historia

Mejía-Navarrete., J. (2018). El proceso de la educación superior en el Perú. La descolonialidad del saber universitario. Universidad de Chile. Facultad de Ciencias Sociales.  https://doi.org/10.4067/S0717-554X2018000100056

López, Carlos y Aguilar, Julia (2014, 21 de agosto). La educación en el Virreinato. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-colonial/virreinato/la-educacion-en-el-virreinato

La Pintura Cusqueña. (s/f). casasanblas. Recuperado el 7 de septiembre de 2024, de https://www.casasanblas.com/la-pintura-cusquena/

Arte y cultura en la colonia - Arquitectura - Educared Perú - Estudiantes. (s/f). Com.pe. Recuperado el 7 de septiembre de 2024, de https://educared.fundaciontelefonica.com.pe/sites/virreinato-peru/arquitectura.htm

OpenAmind. (2024, abril 10). El Taki Unquy, también conocido como Taqui Ongoy o Taki Onqoy, fue un movimiento andino que surgió en los Andes peruanos durante el siglo XVI (aproximadamente entre 1564 y 1572). Medium. https://medium.com/@terapiaencapsulas/el-taki-unquy-tambi%C3%A9n-conocido-como-taqui-ongoy-o-taki-onqoy-fue-un-movimiento-andino-6980ddd9172f

LOS SANTOS DE LIMA, PERU, SAN MARTIN Y SANTA ROSA DE LIMA. (s/f). Caminando-con-jesus.org. Recuperado el 7 de septiembre de 2024, de http://www.caminando-con-jesus.org/CRONICAS/LOS%20SANTOS%20DE%20LIMA,%20SANTA%20ROSA%20Y%20SAN%20MARTIN.htm

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La élite española estaba compuesta principalmente por nobles, grandes terratenientes y altos funcionarios que provenían de la península ibérica. Su llegada a América estaba frecuentemente motivada por la búsqueda de prestigio, riqueza o un cargo en la administración colonial. Estos individuos a menudo tenían títulos nobiliarios y ocupaban posiciones de poder significativas en las estructuras gubernamentales y eclesiásticas.

POSICIÓN SOCIAL Y ECONÓMICA:

Este grupo gozaba de un estatus elevado tanto social como económicamente. Sus ingresos provenían de la explotación de recursos en el Nuevo Mundo, como las minas de plata y oro, y de grandes latifundios agrícolas. La riqueza acumulada les permitió establecer una vida de lujo y mantener su influencia a través de la construcción de grandes residencias y la participación en la vida social de las colonias.

Funciones Administrativas: Muchos de los miembros de la élite española ocupaban cargos administrativos claves, como virreyes, auditores y otros funcionarios de alto rango. Su misión principal era garantizar que los intereses de la Corona se mantuvieran y que las políticas coloniales se implementaran de acuerdo con las directrices de Madrid.

Educación y Cultura: A menudo contaban con una educación rigurosa y estaban al tanto de las últimas ideas y avances de Europa. Participaban en la promoción de actividades culturales, como la construcción de teatros, bibliotecas y academias, contribuyendo al desarrollo cultural de las colonias.

IMPORTANCIA:

La élite española fue fundamental en la administración y consolidación del poder colonial. Ejercían un control significativo sobre las instituciones gubernamentales, el ejército y la economía. A través de sus cargos y riqueza, mantenían el orden y la estabilidad en los territorios coloniales.

Asimismo, fueron responsables de implementar las políticas de la Corona en el Nuevo Mundo, asegurando que se cumplieran las leyes y regulaciones emanadas desde Madrid. Su influencia en la administración local ayudaba a mantener el sistema colonial en funcionamiento. Ayudaron a establecer y consolidar el dominio español en América, contribuyendo al crecimiento de las ciudades y al desarrollo de la infraestructura necesaria para el control y la explotación de los territorios coloniales.

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Los criollos eran descendientes de españoles nacidos en América. Aunque compartían ascendencia y muchas características culturales con la élite española, a menudo se les consideraba de menor estatus por las autoridades peninsulares debido a su origen americano. Con respecto a su relación con la elite española, aunque en algunos casos mantenían relaciones cordiales, en muchos casos existía una tensión constante debido a las limitaciones impuestas por la metrópoli sobre los criollos, lo que exacerbaba su sentimiento de exclusión y desigualdad.

ECONOMÍA LOCAL:

A diferencia de los españoles peninsulares, muchos criollos se habían establecido en las colonias y eran propietarios de tierras, haciendas y empresas. Controlaban una parte significativa de la economía local, especialmente en sectores como la agricultura, la ganadería y el comercio.

EDUCACIÓN Y CULTURA:

La élite criolla también valoraba la educación y la cultura. Muchos criollos recibían educación en Europa y regresaban a las colonias con una visión amplia del mundo. Fomentaron la creación de instituciones educativas y culturales locales, contribuyendo al desarrollo intelectual y artístico de la región.

Aunque en algunos casos mantenían relaciones cordiales con la élite española, en muchos casos existía una tensión constante debido a las limitaciones impuestas por la metrópoli sobre los criollos, lo que exacerbaba su sentimiento de exclusión y desigualdad.

IMPORTANCIA:

Los criollos desempeñaron un papel crucial en la economía colonial. Su participación en la producción agrícola, el comercio y la administración local les permitió acumular riqueza y poder, que a menudo rivalizaba con el de la élite española. Con el tiempo, la élite criolla comenzó a sentir un creciente resentimiento hacia las restricciones impuestas por la Corona y las limitaciones en sus aspiraciones políticas y económicas. Este descontento fue un factor clave en los movimientos independentistas que llevaron a la independencia de las colonias latinoamericanas en el siglo XIX. Los criollos jugaron un papel decisivo en la organización de las revueltas y en el establecimiento de los nuevos estados independientes.

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La palabra yanacona tuvo muchas interpretaciones en las historiografías peruana y boliviana desde mediados del siglo XX. Este trabajo toma en cuenta las acepciones dadas por Murra y Wachtel, en sentido de considerar al yanacona como un especialista artesano u obrero en la época prehispánica, lejos de la primera interpretación que lo consideraba trabajador doméstico e, incluso, esclavo. Se concibe al yanacona como mano de obra calificada en la época prehispánica y en la época colonial. Algunos testimonios inducen a pensar que hubo yanaconas mineros, urbanos y rurales. Los mineros dieron lugar al trabajador asalariado, especializado en fundir plata y oro en Potosí. Los urbanos propiciaron la aparición de la clase artesana, media baja en las ciudades de La Paz, Chuquisaca y Potosí, y los rurales fueron los trabajadores de la tierra en el altiplano boliviano. Sin embargo, los yanaconas rurales en Cochabamba fueron el inicio del minifundio, del mestizo que se inició como arrendatario de los grandes terratenientes de la zona.

Los indígenas yanaconas eran indígenas que vivían en un estado de dependencia o servidumbre directa bajo los españoles o criollos. A diferencia de los indígenas de comunidad, que mantenían estructuras sociales y políticas autónomas en sus propios territorios, los yanaconas no residían en sus comunidades tradicionales ni mantenían sus formas de vida originarias. En cambio, se integraban en el sistema colonial como trabajadores asignados a los colonos, desempeñando roles específicos en las propiedades o haciendas de los europeos.

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La república de indios la conformaban todos los indígenas nobles, es decir, todos los descendientes de la elite cuzqueña incaica y de las panacas reales. Fueron también nobles reconocidos aquellos indígenas descendientes de las grandes tribus macroétnicas costeñas y andinas. Instaurado el virreinato la condición de estos nuevos nobles no fue aceptada pues los conquistadores creían que estos indígenas podrían encabezar alzamientos y revoluciones tal como sucedió durante la crisis de Vilcabamba entre 1542 y 1570. Sin embargo, durante el siglo XVII los curacas nobles fueron reconocidos y aceptados, inclusive muchos de ellos tuvieron comercio directo con la población española pues tuvieron acceso a tierras y chacras.

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Los artesanos constituyeron uno de los principales grupos de la sociedad colonial. Incluso ya desde el período prehispánico las personas dedicadas a determinadas actividades artesanales ocupaban un lugar destacado en la organización social. A partir de 1533 se establecieron nuevas formas de organización del trabajo en base al modelo medieval europeo. Los artesanos de un mismo oficio se asociaron en gremios, aunque a veces estos podían incorporar varios oficios complementarios. Pero este corporativismo no solo se basó en el aspecto laboral, sino que también fundaron cofradías de oficio, movidos por un mismo sentimiento de piedad y ayuda mutua. Las cofradías de artesanos estaban dedicadas a un santo patrón o virgen asociada en muchos casos al oficio.

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La esclavitud en el Perú inicio de manera muy discreta durante el Siglo XVI. Los primeros esclavos arribaron con la primera expedición conquistadora liderada por Francisco Pizarro, y desde esa fecha su número fue incrementando de manera progresivo en el Virreinato del Perú; a mediados del siglo XVII ya pasaban los 40 000, de los cuales unos 20 000 se encontraban en la ciudad de Lima.

A diferencia de otras colonias españolas, la esclavitud en el Perú no fue una esclavitud con énfasis en el trabajo en el campo y plantaciones, sino que fue principalmente urbana. Otra particularidad fue la cristianización de los esclavos, a los que incluso se puso un mayar énfasis que a la cristianización de los indios. La cristianización de los esclavos, les permitió ganar algunos derechos, como el matrimonio, la convivencia, y el aprendizaje de algunos oficios.

Un hecho importante que contribuyo al incremento del volumen de esclavos en el Perú, se dio a finales del siglo XVI, época en que se constituye el eje Lima – Huancavelica – Potosí, que se consolidó durante el siglo XVII. Lima y sus alrededores producían con su mano esclava africana los alimentos e insumos consumidos por los asentamientos de Huancavelica donde se extraía azogue y mercurio, ambos fundamentales para la extracción de la plata en Potosí y sus minas aledañas. Esta simbiosis que se desarrolló entre las tres ciudades, determino el modelo de producción futuro de Perú, en el que la mano de obra indígena se encargaba del trabajo minero por su cercanía relativa a las minas, y la mano de obra esclava africana que se encargaba de la agricultura y la ganadería en la costa, así como para trabajos y servicios urbanos: panaderías, herrerías y talleres en general.

En la escala social de ese momento histórico, la corona española hizo todos los esfuerzos para que se constituyeran tres estratos sociales distintos, y en lo posible que no se mezclaran entre sí: en la cumbre de esta pirámide social se ubicaban los españoles, tanto peninsulares como criollos; en el siguiente estrato se ubicaban los pueblos indígenas y en la base, el nivel socialmente más bajo, lo debían ocupar los africanos, tanto esclavos como libertos. Sin embargo, en la práctica, los africanos tuvieron en muchos casos mejor aceptación social que los indígenas, e incluso abrazaron las costumbres españolas con mayor facilidad, en especial el cristianismo.

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Citado por SciELO

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Esclavitud Africana en el Perú: Precio de los Esclavos 1650 - 1820

Víctor Hugo Haro Hidalgo
Pontificia Universidad Católica del Perú, vhharoh@gmail.com

Recibido: setiembre de 2019
Aceptado: diciembre de 2019

La colonización de América se nutrió fuertemente de mano de obra esclava, millones de pobladores africanos fueron trasladados contra su voluntad desde África al nuevo mundo, para ocupar labores esencialmente agrícolas, pero que también incluyeron labores en otras actividades como la minería, la industria, el comercio y el servicio doméstico. Fueron un ingrediente esencial para el desarrollo de las colonias, sin su forzosa participación las colonias no hubieran podido desarrollarse. En el presente artículo, se presenta y revisa el precio de los esclavos en el Perú durante el período colonial tardío, comprendido entre los años de 1650 a 1820. La revisión comprende la evolución del precio de la mano de obra esclava, buscando entender el mercado de fuerza laboral y las implicancias que tuvo la esclavitud. La principal fuente de información son los protocolos notariales existentes en el Archivo General de la Nación, del cual se recogieron una muestra de 1,738 transacciones de compra y venta de esclavos, 221 transacciones corresponden al siglo XVII (1650 a 1699), 1,236 transacciones l siglo XVIII (1700 a 1799) y 281 transacciones para el siglo XIX (1800 a 1820). No solo se presenta el precio de la transacción, sino que también se han considerado otros datos sumamente interesantes como el sexo, edad y casta de los esclavos, y el sexo de los compradores y vendedores.

Palabras claves: Comercio; Esclavitud; Perú; Precios; Mano de obra; Virreinato

The colonization of America was heavily nourished by slave labor, millions of African inhabitants were transferred against their will from Africa to the new world, to occupy essentially agricultural work, but which also included work in other activities such as mining, industry, commerce and domestic service. They were an essential ingredient for the development of the colonies, without their forced participation the colonies could not have developed. In this article, the price of slaves in Peru during the late colonial period, between the years of 1650 to 1820, is presented and reviewed. The review includes the evolution of the price of slave labor, seeking to understand the market labor force and the implications of slavery. The main source of information is the notarial protocols existing in the General Archive of the Nation, from which a sample of 1,738 slave purchase and sale transactions was collected, 221 transactions correspond to the 17th century (1650 to 1699), 1,236 transactions to t he century XVIII (1700 to 1799) and 281 transactions for the XIX century (1800 to 1820).Not only is the price of the transaction presented, but other highly interesting data such as the sex, age and caste of the slaves, and the sex of the buyers and sellers have also been considered.

Keywords: Commerce; Slavery; Perú; Price; Labor; Viceroyalty El desarrollo de la minería, que se constituyó en la principal actividad económica del Virreinato del Perú, hizo necesario el desarrollo de las ciudades, dado que facilitaban los bienes de producción; el desarrollo de la economía minera hizo fundamental contar con fuentes constantes de producción de alimentos, las que inicialmente se desarrollaron en la costa y posteriormente en la sierra, dando aparición a la "hacienda"; lugar en la que los esclavos africanos tuvieron un rol sumamente importante para su desarrollo, constituyéndose en la principal alternativa de trabajo constante, fundamental para las labores agrícolas, especialmente en las haciendas de la costa. Tenemos también, que en las haciendas serranas los esclavos africanos estuvieron presentes y fueron parte activa de los modos de producción , pero no en un número tan dominante como en las haciendas costeras.

El tráfico de esclavos africanos en el Perú

El inicio del tráfico de esclavos durante mediados del Siglo XVI en el Perú, fue inicialmente previsto como algo temporal, se esperaba que el indígena fuera la mano de obra dominante en el desarrollo del Virreinato del Perú; sin embargo, ante el vertiginoso descenso de la población indígena, en especial en la costa; dio paso a que la corona española, muy a su pesar por la pérdida de plata que implicaba el tráfico de esclavos, permitiera el incremento progresivo del tráfico de esclavos africanos hacia sus colonias, incluido el Virreinato del Perú. Desde el inicio la corona trato de regular el tráfico de esclavos, no solo como fuente de ingresos fiscales, sino además porque quería limitar el flujo de plata hacia los tratantes de esclavos. Persistía en esos momentos la idea de que a mayor acumulación de metales mayor era la riqueza de una nación, por lo que darle plata a sus primos portugueses era algo que los españoles aceptaban de muy mala gana, situación que demuestra lo importante de contar con mano de obra para los colonias, necesidad que incluso vencía ese freno tan arraigado entre las naciones de la época de ceder sus preciosos metales.

Destino de los esclavos africanos: Ciudades y Campo

El Virreinato del Perú, para la Corona española, era por excelencia minero, y le asignaba el valor del mismo a su volumen de producción de oro y plata. Para impulsar y sostener la producción minera, se impulsa la producción agrícola y ganadera, comienzan a crecer las plantaciones y haciendas para atender la demanda de bienes y productos de las zonas mineras. Es en estas haciendas y plantaciones, donde a falta de la mano de obra indígena se impone la mano de obra del esclavo africano como la principal alternativa para la producción. Se completa la relación simbiótica con las ciudades, que sirven de nexo entre las zonas mineras y las zonas rurales, sirviendo de centro de comercio para el intercambio y venta de los productos de ambas zonas, suministrando además las herramientas necesarias para la producción tanto en las zonas mineras como en el campo.

Revisemos brevemente, y a modo de comparación, cómo se di el comercio de esclavos en el Virreinato de Rio de la Plata, que a sus inicios la ciudad y puerto de Buenos Aires, como Gobernación dependía administrativamente del Virreinato del Perú, implicando en la práctica que no tuviera instituciones como la Real Audiencia, el Tribunal de Cuentas e incluso la Aduana, dependiendo de las que se encontraban en Lima, limitándose significativamente su comercio formal con los demás territorios de ultramar. Todo esto cambio con la creación del Virreinato del Río de la Plata en 1776, que le da independencia administrativa, dejando de depender de Lima y pasando a crearse todas esas instituciones en la ciudad de Buenos Aires, cuyo puerto, junto con el de Montevideo quedan formalmente habilitados para todo comercio de ultramar, liberalizándose el tráfico, ejercido tanto por españoles como por extranjeros.

En esos momentos, cuando Buenos Aires era un una gobernación, Holanda aposto fuertemente por la inversión en plantaciones azucareras y el tráfico de esclavos, desplazando en el siglo XVIII a Portugal como principal potencia esclavista. Su modelo económico se basaba en las plantaciones, que demandaba un intenso uso de la mano de obra, al no poder satisfacerla con mano de obra libre, el gobierno holandés incentivo a compañías de particulares para obtener esa mano de obra directamente del litoral africano, y poder cubrir la demanda de mano de obra de sus crecientes plantaciones.

Como ya hemos mencionado, el desarrollo de la minería en el nuevo mundo implico tanto directa como indirectamente el desarrollo de otras actividades como la agricultura, la ganadería y posteriormente la industria. Las grandes explotaciones mineras se encontraban en las posesiones españolas, principalmente en el Virreinato de Nueva España (México) y en el Virreinato del Perú, a las que el profesor Klein señala como el punto de partida para la llegada de la mano obra esclava africana a América. Estas explotaciones mineas no solo fueron cada vez mayores mercados para diversos productos, sino que además, y lo más importante, permitieron la abundancia de capital, el cual permitió la inversión en las plantaciones, tanto las azucareras, como las algodoneras, que fueron el detonante para la importación masiva de mano de obra esclava: "...bien provistos de metales preciosos y con una balanza comercial positiva con Europa, los españoles de América podían permitirse el lujo de experimentar con la importación de esclavos africanos..." Herbert S. Klein - "La Esclavitud Africana" (pág. 27). La abundancia de capital, al menos inicial, de los españoles, contrasta con la de los otros europeos, que tuvieron que emplear mano de obra de trabajadores pobres: "...los europeos septentrionales no contaron con excedentes de capital para pagar la importación de esclavos: A diferencia de los ibéricos del siglo XVI echaron mano de un caudal abundante de trabajadores europeos pobres, en especial durante la crisis económica del siglo XVII...".

La demanda de mano de obra esclava fue atendida inicialmente por los portuguesas, quien incluso antes del descubrimiento de los territorios de América, ya habían explorado el litoral de África, y establecido enclaves de los que extraerían la mano de obra esclava africana tan solicitada en las posesiones españolas de América. Se repite la experiencia de los españoles, cuando Portugal descubre e inicia la explotación de oro en Minas Gerais, que traería un rápido desarrollo de actividad agrícola, la ganadería y la colonización de regiones enteras, como también lo señala Herbert S. Klein.

Tenemos entonces que la minería seria el detonante inicial para la importación de mano de obra esclava en América, esa minería inicialmente estaba en posesiones españolas, los españoles recurrieron a sus primos portugueses para satisfacer esa demanda de mano de obra. Los portugueses atendieron esa demanda con sus enclaves en África, que eran anteriores al descubrimiento de América. Las actividades mineras a su vez generaron demanda de alimentos y productos terminados, por lo que se desarrolló actividades agrícolas, ganadería y manufactura cerca de las explotaciones mineras para satisfacer esa demanda, lo que a su vez demando mayor mano de obra, incrementando los incentivos de Portugal para seguir satisfaciendo esa demanda española.

Las posesiones portuguesas en América se situaron principalmente en la parte del sur de América en el atlántico, geográficamente frente a sus enclaves en el litoral africano, dándoles aún mayores facilidades y ventajas competitivas frente a otras potencias para atender la demanda de mano de obra española. La corona española puso condiciones bastante restrictivas para la llegada de esta mano de obra extranjera a sus territorios en América, la idiosincrasia del momento condiciono a que no solo la mano de obra recién llegada sea bautizada en el catolicismo sino que además los que la proveían profesaran la fe católica, sin embargo ante la creciente demanda de sus colonias por mano de obra tuvieron que relajar significativamente estas restricciones, en la práctica la economía primo sobre la fe.

Si bien la mano de obra esclava que arribaba al Virreinato del Perú tenía exclusividad con los comerciantes de Cartagena por decreto real, esta exclusividad fue paulatinamente vulnerada conforme se desarrollaban los puertos de Asunción, Buenos Aires y Santiago de Chile.

posteriormente se creara el Virreinato del Rio de la Plata en 1776, dándole la tan esperada independencia administrativa del Virreinato del Perú, a partir de ese momento el comercio de esclavos volvió a la formalización, lo que no evito que continuara el contrabando de otros productos. Sin embargo, hasta que la libertad de comercio llego al Rio de la Plata, transcurrió más de un siglo, en el cual el tráfico de esclavos que ingresaba por el puerto de Buenos Aires, primero en manos de los portugueses, paso luego a mano de los holandeses, luego a los Franceses (con el cambio dinástico en España a los Borbones) para finalmente será prioritariamente de los Ingleses como resultado posterior a la guerra de sucesión en España, estos acontecimientos solo significaron quien proveía la mano de obra esclava, la cual siguió en constante crecimiento.

Como hemos señalado la economía fue el factor primordial, el tan apetecible mercado de Potosí, no solo para los traficantes de esclavos sino en especial para los contrabandistas, las diferencias significativas de precios de la mano de obra esclava de los comerciantes de Río de la Plata con los de Cartagena, fue el factor decisivo para la decadencia de estos últimos en favor de los primeros. Los estudios del profesor Carlos Assadourian, nos presentan precios realmente contundentes, con una media durante el Siglo XVII de 226,85 pesos para los esclavos varones de 19 años y de 245,12 pesos para las esclavas de 18 años, precio que eran prácticamente la mitad de los que ofertaban los comerciantes de Cartagena.
Es importante mencionar que si bien el tráfico de esclavos en los puertos de Asunción, Rio de la Plata y Santiago de Chile, iniciaron en el Siglo XVII para satisfacer la demanda de esclavos en los territorios mineros del interior, en especial Potosí, posteriormente y en especial durante el Siglo XVIII ese comercio se destinó mayoritariamente a satisfacer la demanda de mano de obra de actividades agrícolas y en especial ganaderas, que se desarrollaron gracias al crecimiento de la actividad minera.

Perfil de los esclavos africanos en el Perú

Para realizar el análisis del precio de los esclavos, elaboramos los perfiles de sexo, edad y casta de los esclavos africanos comercializados en el Virreinato del Perú en el periodo de 1650 a 1820; que nos servirá como un primer acercamiento antes de abordar de lleno el precio de los esclavos. Las cifras que mostramos a continuación se basan íntegramente, en un análisis empírico de la información registrada en 1,738 Cartas de Venta de esclavos, que fueron registradas en los protocolos notariales de escribanos de Lima en el periodo 1650 a 1820, que se encuentra en el Archivo General de la Nación, y que comentamos a continuación.

Encontramos que el 52.93% son esclavos de sexo masculino, y el restante 47.07% de sexo femenino. Separando esta información por siglo tenemos lo siguiente:

Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

Podemos observar que la proporción por sexo estaba bastante equilibrada, con cierta tendencia a favor de las eslavas de sexo masculino.

El sexo de los vendedores de esclavos africanos

Obtenemos datos muy interesante si esta misma variable de sexo la aplicamos a los vendedores de esclavos; tenemos que el 51% de los vendedores son de sexo femenino (891), y el 49% de sexo masculino (847). Separando esta información por siglo tenemos lo siguiente:

Elaboración propia / Fuente : Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

Encontramos que las mujeres tuvieron una significativa participación como vendedoras de esclavos, participación que va incrementando de un siglo a otro. Como una posible explicación al incremento de la presencia de mujeres en la venta de esclavos, podemos especular que se trata en muchos casos de religiosas y viudas, que progresivamente vendían esclavos de su dote o de la herencia del esposo para afrontar sus gastos de subsistencia.

El sexo de los compradores de esclavos africanos

En el caso del sexo de los compradores, hemos encontrado que el 44% son de sexo femenino (768) y el 56% de sexo masculino (970). Aquí encontramos también evidencia de una presencia importante de las mujeres en las transacciones comerciales de compra y venta de esclavos. Separando esta información por siglo tenemos lo siguiente:

Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

La cifra relativamente alta del número de compradoras, podría explicarse en la compra de esclavos como una inversión y generadora de renta, dado que era común en la época colonial, en especial en la ciudad de Lima, el comprar esclavos para luego alquilarlos, generándose así una renta diaria para sus propietarios, práctica común entre las mujeres viudas, que mediante esta práctica obtenían un ingreso para su subsistencia.

La edad de los esclavos africanos

De las 1,738 cartas de venta, en el 50.4% tenían consignada la edad del esclavo. Esos 876 casos en los que consignaron la edad, los hemos distribuido en los siguientes rangos de edades:

Elaboración propia / Fuente : Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

Tenemos 862 cartas de venta en las que no consignaron la edad de los esclavos, a fin de poder aprovechar esa información integrándola a nuestro análisis, y guiándonos del precio de venta promedio de los rangos de edad ya definidos, procedemos a distribuir esos 862 casos en los 4 rangos de edades descritos anteriormente. Realizando el mencionado ajuste tenemos esta nueva distribución:

Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

Comparando los datos en los que si se contaba con la información de la edad, con los datos ajustados, tenemos que a nivel porcentual no hay una variación significativa, dándonos la tranquilidad de que no se está sesgando la información. Separando esta información por siglo tenemos lo siguiente:

Elaboración propia / Fuente : Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

Tenemos que la mayoría de esclavos comercializados tenía una edad entre 18 y 40 años (69.1%), seguidos de los esclavos con una edad en el rango de uno a 17 años (23.1%), en tercer lugar los esclavos con una edad en el rango de mayores de cuarenta años (4.2%) y finalmente los esclavos con una edad en el rango de menor a un año (3.6%). Es importante mencionar que los esclavos de este último rango ("menor a un año"), rara vez se vendían solos, en las cartas de venta que hemos analizado, casi siempre se vendían con la madre, y ocasionalmente en lugar de la madre, con el padre o un hermano mayor.

Revisando los casos de mayor edad de los esclavos al momento de venderlos, encontramos que la edad máxima corresponde a la venta del esclavo Antonio Lucume de 90 años de edad, que en junio de 1758, lo venden por "nada", es decir cero (0) pesos corrientes, dada su avanzada edad; le sigue el caso de la esclava María de casta Lucume, de 70 años de edad, que en diciembre de 1682, la venden por 25 pesos corrientes; a este último le sigue el caso del esclavo Bernardo Congo, de 65 años de edad, que en junio de 1758, es vendido por el valor de 50 pesos corrientes. Podemos especular que la vida laboral de los esclavos terminaba a los 50 años, revisando la información empírica solo encontramos 24 casos de ventas de esclavos con edad mayores a 50 años, es decir solo el 1.38% del total de esclavos tenía más de 50 años al momento de su venta, cuatro son del siglo XVII y veinte en el siglo XVIII, y ninguno registrado en el siglo XIX. Posterior a los 50 años, se agotaba su capacidad de trabajo, y el precio de venta que se podía obtener era muy bajo, como se aprecia en los casos antes mencionados.

Analizando la información, encontramos que tanto en los siglos XVII, XVIII y XIX, el primer lugar, como los más vendidos, lo ocupan los esclavos que estaban en el rango de edad de 18 a 40 años (XVII - 75.1%, XVIII - 69.5% y XIX - 62.6%), sin embargo, como se aprecia, su participación va disminuyendo en cada siglo, lo cual se puede explicar por el crecimiento poblacional de los esclavos, aumentando cada año la población infantil de esclavos, lo cual también se ve reflejado en los datos analizados, dado que los esclavos comercializados con rango de edad menor a un año pasan de ser el 1.4% en el Siglo XVII, a 3.8% en el Siglo XVIII y 4.3% en el siglo XIX.

El crecimiento progresivo, siglo a siglo, de la población de esclavos, de edades menores a 18 años, reflejaría que fue incrementando el crecimiento vegetativo de los esclavos, que no tenían malas condiciones de vida, al menos no peores que las que se daban en esa época, así mismo como lo menciona el profesor Frederick P. Bowser; hay registros que demuestran que el gobierno virreinal favorecía, e incluso fomentaba, el matrimonio y la vida familiar entre los esclavos, lo que contribuía a ese crecimiento vegetativo, que se hace sobre todo notorio en el siglo XIX, dado que durante el siglo XVII tenemos que la población de esclavos menores a 18 años representa el 17.2% del total de esclavos de nuestra muestra, pasando en el siglo XVIII a 26.1% del total de esclavos de nuestra muestra, y llegando a 37.0% en el siglo XIX.

La casta de los esclavos africanos

Respecto a la variable de la casta, debemos primero diferenciar al grupo de esclavos nacidos en dominios españoles del otro grupo de esclavos que se denominaban "Bozales", que son esclavos nacidos en África, son este último grupo lo que se clasifican en castas; de las 1,738 cartas de venta que componen la información estadística, tenemos que en 582 casos (33.49%) no consignaron la casta, en los otros 1,156 casos (66.51%) sí consignaron la información de la casta:

Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

A fin de poder aprovechar esos 582 casos en los que no consignaron la información de la casta, procederemos a reasignarlos a uno de los dos grupos antes mencionados, tomando en cuenta el precio y la edad de los esclavos, dado que los bozales tenían en casi todos los casos un precio mayor a los no bozales, así mismo era rara la importación de esclavos bozales de edades muy tempranas. Luego de realizada la reasignación, tenemos esta nueva distribución:

Elaboración propia / Fuente : Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

Comparando los datos en los que si se contaba con la información de la casta, con los datos ajustados, tenemos que a nivel porcentual no hay una variación significativa, dándonos la tranquilidad de que no se está sesgando la información. Si estos datos ajustados de casta los distribuimos por siglo, tenemos lo siguiente:

Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

De esta esta información, podemos inferir que si bien la mayoría de esclavos (57.88%) no eran bozales, es una situación que se fue dando progresivamente, dado que en el Siglo XVII la mayoría de esclavos tranzados si eran de origen bozal (54.30%), pero conforme la población de esclavos va incrementando, la población de esclavos no bozales empieza a ser la dominante en las transacciones de ventas de esclavos, en el siglo XVIII representan el 57.69% y en el XIX son el 68.33%. Estas últimas cifras, revelarían y apoyarían nuestras afirmaciones sobre el aumento vegetativo de la población esclava del Virreinato del Perú, en especial en el siglo XIX, no solo para legislación que alentaba los matrimonios y vida familiar entre esclavos, sino además por que las condiciones de vida de los esclavo no eran tan distintas de las clases menos favorecidas del Virreinato del Perú, lo que permitió su crecimiento.

Los esclavos no bozales, que en la data de nuestra serie son un total 1,006 esclavos, para facilitar su estudio se han distribuido en los siguientes grupos:

Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

Los esclavos criollos son los esclavos de padre y madre africanos, y nacidos en las posesiones españolas , los mulatos y zambos son también nacidos en posesiones españolas pero de origen mestizo; en el caso de los mulatos son de madre esclava africana y padre español, y en el caso de los zambos de madre esclava africana y padre indígena. Existían muchas otras clasificaciones más, dependiendo directamente del grado de mestizaje, pero con fines de simplificación no son parte del presente trabajo y solo se agruparan a los esclavos no bozales en esos tres grupos ya definidos. Si estos datos de los esclavos no bozales los distribuimos por siglo, tenemos lo siguiente:

Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

En base a esta información podemos inferir, que en el periodo estudiado, los esclavos Criollos (de padre y madre africano) son el número dominante en las transacciones comerciales de ventas de esclavos no bozales, representando el 67.79%, sin embargo van perdiendo participación siglo a siglo, si bien son el 76.24% en el Siglo XVII, pasan a ser el 69.14% en el Siglo XVIII y el 58.33% en el siglo XIX. Los esclavos zambos son los que comienzan a ganar una mayor participación en la venta de esclavos, son el 4.95% en el siglo XVII, pasan a ser el 13.88% en el siglo XVIII y el 22.40% en el XIX. Esto último se podría explicar por el crecimiento en general de la población mestiza, proceso al que los esclavos africanos no fueron ajenos, sino una parte activa del mismo.

En nuestra muestra los esclavos bozales son 732, de una gran variedad de castas, solo en nuestra muestra aparecen un total de 31 diversas castas, sin embargo tenemos que las más populares son las siguientes:

Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

En esas cuatro castas tenemos prácticamente el 40% de los esclavos bozales de la muestra, a priori es notable que la casta más popular en el Virreinato del Perú fue la casta congo, dado que en la muestra tiene una participación de un poco más del 20%, cifra que apoya las afirmaciones de Frederick Bowser y Erick Williams , quienes señalaban que una de las principales zonas de extracción de los esclavistas portugueses, que fueron los principales abastecedores de esclavos para el Virreinato del Perú, era la zona de la cuenca del bajo Congó. Si esta información la distribuimos por siglo, tenemos lo siguiente:

Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

Basados en estos datos podemos inferir, que los esclavos bozales de casta congo fueron la casta predominante en las transacciones de venta y compra de esclavos en el Virreinato del Perú, en especial en los siglos XVII y XVIII, y en el caso del siglo XIX si bien aún están presentes en las transacciones de compra y venta de esclavos, su número cae notoriamente, muy probablemente por las restricciones al tráfico de esclavos que inicio Inglaterra y la cada vez menor presencia portuguesa en la zona.

En el cuadro que se muestra a continuación se detallan las castas de los esclavos bozales encontrados en la muestra:

Cuadro 14: Detalle castas de esclavos bozales de la muestra

En base a las 1,738 cartas de venta obtenidas para la elaboración de la serie de precios para el rango de años desde 1650 a 1820, nos da priori un precio promedio de 377 pesos por esclavo. Si este cálculo lo separamos por siglo obtenemos la siguiente serie de precios:

Gráfico 1: Serie de precios de esclavos de la muestra
Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

En base a las variables que anteriormente definimos y detallamos, como las de sexo, edad y casta, tenemos la siguiente información de precios promedios considerando cada una de esas variables, separando por sexo y distribuyéndolo por siglo, tenemos

Cuadro 16: Precio medio de esclavos de la muestra por sexo :

Gráfico 2: Serie de precios de esclavos de la muestra por sexo
Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

En base a la información del cuadro anterior, en el que se muestra el precio promedio de los esclavos separado por sexo, podemos apreciar cómo el precio promedio de los esclavos de sexo masculino es superior al de los esclavos de sexo femenino, sin embargo esta diferencia solo es notoria en el Siglo XVII, dado que durante los siglos XVIII y XIX se acorta e incluso se revierte. La explicación de que inicialmente el precio de los esclavos de sexo masculino sea mayor al de los esclavos de sexo femenino, sobre todo en el Siglo XVII, podemos especular que se da debido a que los esclavos de sexo masculino tenían más aplicaciones laborales que sus pares de sexo femenino, dado que inicialmente las esclavas se empleaban principalmente como mano de obra doméstica, sin embargo en el siglo XVIII y en especial en el XIX comienzan a tener una variedad mayor de aplicaciones laborales, sobre todo productivas y comerciales, como la fabricación de alimentos y el comercio de esos productos, que tuvieron una especial demanda en los siglos XVIII y XIX.

Si adicionalmente al sexo, adicionamos la variable edad, en los rangos que anteriormente ya habíamos definido, y lo distribuimos por siglo, tenemos:

Al separar la información del precio promedio de los esclavos y esclavas por rango de edades, tenemos que la diferencia de precio por sexo se acentúa más en el Siglo XVII y en el XIX, en especial para el rango de edad "de 18 a 40 años", ese rango corresponde a la de mayor productividad de los esclavos, por eso no debe sorprender que tengan el precio promedio más alto. Por ello todos los cuadros que se mostraran y analizaran a continuación serán siempre tomando el rango de edad de 18 a 40 años.

Si adicionalmente a las variables de sexo y edad, sumamos la variable de castas, concentrándonos en el rango de edad "de 18 a 40 años", que además de ser el de mayor productividad, es además en el que contamos con mayor información (69% de la muestra), justamente por ser los que más se comercializaban en el rango estudiado, y distribuimos esa información por siglo, tenemos:

Gráfico 3: Serie de precios de esclavos sexo femenino de 18 años a 40 años
Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

Gráfico 4: Serie de precios de esclavos sexo masculino de 18 años a 40 años
Elaboración propia / Fuente: Archivo General de la Nación - Protocolos notariales

En lo que respecta a los casos con precios extremos, el de mayor precio que encontramos fue el del esclavo Antonio de casta Arara, de 21 años de edad, y que en abril de 1668 fue vendido por 1,000 pesos corriente. Le sigue un caso de fecha cercana, de agosto de 1667, en el que se registra que Don Juan de Padilla, vecino de Lima, le vende a Don Miguel Núñez, un lote de 11 esclavos bozales, por los cuales recibe un pago de 10,800 pesos corrientes, lo que nos da un precio promedio por cada esclavo de 982 pesos corrientes. Un tercer caso, también cercano a la fecha de los dos anteriores, es el de la esclava Ana de casta Caravali, de 24 años de edad, que en febrero de 1667 es vendida por 920 pesos corrientes. Otro caso más es el de la esclava Lucia de casta Terranova, de 18 años de edad, que en enero de 1692 es vendida por la suma de 900 pesos corrientes. Notamos que el 100% de los casos extremos, con los precios más elevados que encontramos en la muestra, son todos esclavos bozales, tanto de sexo masculino como de sexo femenino, con un rango de edad entre 18 años y 40 años. En base a lo anterior y a modo de ejercicio, si tomamos los precios de venta de esclavos no bozales de fechas cercanas a las de los casos extremos que hemos mencionado, y en ese rango de edad de 18 a 40 años, encontramos el caso de la esclava Josepha Simona, criolla, de 20 años de edad, que en julio de 1668 fue vendida por el precio de 800 pesos corrientes. Le sigue el caso de Juan Criollo de 30 años, que también en 1668 pero en el mes de junio, es vendido por el precio de 700 pesos corrientes. Un tercer caso extremo de esclavos no bozales, es el de Andrés de Rivera, esclavo criollo de 40 años, que en septiembre de 1667 es vendido por el precio de 650 pesos corriente ; finalmente tenemos el caso de Dominga Criolla de 22 años, que en diciembre de 1669 es vendida por el precio de 650 pesos corrientes. En las cartas de ventas de estos casos mencionados, no hay mención a un oficio o una característica que nos permita entender por qué su precio tan elevado respecto a otros esclavos, salvo que los esclavos bozales tienen un notorio precio mayor que los esclavos criollos; sin embargo podemos especular que adicionalmente a un motivo de restricciones en la oferta, se debió probablemente a la capacidad productiva de estos esclavos, que es muy probable hayan sido destinados a labores productivas en talleres o fábricas, más que a labores domésticas.

En base a esta información, es notorio que los esclavos bozales de sexo masculino tenían un precio promedio muy superior a sus pares que no eran bozales; diferencia que es especialmente notoria en el Siglo XVII, y que se va atenuando durante los siglos XVIII y XIX, principalmente por la gradual menor presencia de esclavos bozales en esos siglos ante el incremento de las restricciones para el tráfico de esclavos. Así mismo, la diferencia de precios es más notoria entre los esclavos de sexo masculino, dado que se dedicaban principalmente a fines productivos, actividades en las que se obtenía una mayor remuneración, y soportarían mejor la adquisición de esclavo de mayor precio. Tanto a nivel general, como revisando los casos extremos, tenemos que los precios más elevado se pagaron siempre por esclavos bozales, una posible explicación a ese mayor precio de los esclavos bozales frente a los esclavos criollos, está en las mismas cartas de venta, dados que en muchas de ellas encontramos que los vendedores se refieren a los esclavos criollos como borrachos, cimarrones, jugadores, mentirosos y enfermizos, lo cual contrasta con las características que usualmente colocaban para los esclavos bozales, que solían ser: sin bautizar, costal de huesos y alma en boca. Vemos que en el caso de los criollos las características que colocan en las cartas de venta hacen referencia a su carácter sedicioso y disipado, probablemente queriendo evitar reclamos futuros por parte de los compradores; mientras que en el caso de los esclavos bozales, las características que colocan en las cartas de venta aluden más a la condición física, la cual era usualmente de signos de desnutrición por el largo viaje desde África hasta los territorios del Virreinato del Perú. Podemos especular que en esas características que se mencionan para ambos grupos (bozales y no bozales) está la explicación al mayor precio de los esclavos varones bozales frente a sus pares no bozales, dado que se les consideraba más dóciles y moldeables, en su condición de recién llegados ni siquiera conocían el idioma, pero en lugar de ser eso una desventaja, por el contrario esas características creaban la percepción de ser más hacendosos y productivos, frente a los esclavos criollos, que por haber nacido en los territorios virreinales, no solo dominaban el idioma español, sino además las costumbre españolas, conocimiento que los hacia más proclives a conocer y reclamar sus derechos, creando la percepción de ser menos dóciles y productivos que los esclavos bozales.

Continuamos desagregando esta información, manteniendo la separación de sexo y el rango de edad mencionado, al detalle de casta y distribuido por siglo, tenemos:

En base a esa información, tenemos que en el grupo de los esclavos no bozales de 18 a 40 años, los criollos de sexo masculino son los que tuvieron el precio promedio más elevado (401 pesos), seguido por los zambos de sexo femenino (396), mientras que los de menor valor en ese grupo de esclavos no bozales fueron los zambos de sexo masculino (355 pesos).

En el caso de los esclavos bozales, también del grupo de 18 a 40 años, los de sexo masculino de casta terranova tiene un precio promedio significativamente más elevado (584 pesos), seguido por las esclavas de casta caravali (528 pesos), mientras que los de menor valor en ese grupo de esclavos bozales fueron los de sexo femenino de casta mina (457 pesos), aun así estos últimos con un precio superior que los más costosos

Se encontró que los precios de esclavos en Perú son más elevados que los de otros países; por una parte por mayores costos que se incurrían en el transporte, que además sumaria mayores costo de alimentación de los esclavos en ese trayecto más largo ; y por otro lado una mayor carga tributaria para los comerciantes de esclavos, respecto a otras posesiones coloniales, dado que si bien existía un contrabando de esclavos, el número que ingresaba de manera irregular era relativamente bajo en comparación a otras posesiones coloniales de España.

Archivo General de la Nación (AGN) - Protocolos Notariales:
Para el Siglo XVII: 1650 a 1699:
1. Antonio de Barros, Protocolo Notarial Sig. XVII Nro 184, 1649 - 1655
2. Antonio de Barros, Protocolo Notarial Sig. XVII Nro 185, 1653 - 1675
3. Joseph Palomino, Protocolo Notarial Sig. XVII Nro 1419, 1668 - 1702
4. Juan Francisco de Cuellar, Protocolo Notarial Sig. XVII Nro 412, 1666 - 1684
5. Lorenzo de Contero, Protocolo Notarial Sig. XVII Nro 372, 1689 - 1698
6. Lorenzo de Herrera, Protocolo Notarial Sig. XVII Nro 922, 1676 - 1690
Para el Siglo XVIII: 1700 a 1799:
1. Francisco Cayetano Arredondo, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 59, 1715 - 1723
2. Francisco Cayetano Arredondo, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 61, 1722 - 1727
3. Francisco Cayetano Arredondo, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 59, 1727 - 1730
4. José de Arenas y Medina, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 56, 1701 - 1715
5. Joseph de Agüero, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 1, 1730 - 1733
6. Joseph de Agüero, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 2, 1734 - 1735
7. Joseph de Agüero, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 4, 1736 - 1751
8. Joseph de Agüero, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 4, 1748 - 1760
9. Orencio de Azcarrunz, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 82, 1761 - 1764
10. Orencio de Azcarrunz, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 83, 1764 - 1768
11. Orencio de Azcarrunz, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 84, 1769 - 1771
12. Pedro Joseph de Angulo, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 52, 1791 - 1793
13. Pedro Joseph de Angulo, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 53, 1792 - 1794
14. Pedro Joseph de Angulo, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 54, 1795
15. Pedro Joseph de Angulo, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 55, 1796 - 1799
16. Teodoro Ayllon Salazar, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 93, 1773 - 1780
17. Teodoro Ayllon Salazar, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 94, 1780 - 1783
18. Teodoro Ayllon Salazar, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 95, 1784 - 1789
Para el Siglo XIX: 1800 a 1820:
1. José Bancos y García, Protocolo Notarial Sig. XIX Nro 85, 1803 - 1826
2. Miguel Antonio de Arana, Protocolo Notarial Sig. XIX Nro 74, 1805 - 1815
3. Pedro de Angulo, Protocolo Notarial Sig. XVIII Nro 73, 1800 - 1805

43. Actualmente la isla de São Tomé forma parte de la República Democrática de São Tomé e Príncipe. https://www.mnec.gov.st/index.php/o-pais

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Esclavitud Africana en el Perú: Precio de los Esclavos 1650 - 1820

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Citado por SciELO Similares en SciELO Esclavitud Africana en el Perú: Precio de los Esclavos 1650 - 1820 Víctor Hugo Haro Hidalgo Pontificia Universidad Católica del Perú, vhharoh@gmail.com Recibido: setiembre de 2019 Aceptado: diciembre de 2019 La colonización de América se nutrió fuertemente de mano de obra esclava, millones de pobladores africanos fueron trasladados contra su voluntad desde África al nuevo mundo, para ocupar labores esencialmente agrícolas, pero que también incluyeron labores en otras actividades como la minería, la industria, el comercio y el servicio doméstico.

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LAS ÓRDENES RELIGIOSAS MASCULINAS Y FEMENINAS:

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LAS ÓRDENES RELIGIOSAS MASCULINAS Y FEMENINAS:

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La primera orden religiosa en llegar al Perú fue la orden dominica. Durante el proceso inicial de la conquista, la orden de los Predicadores o de Santo Domingo se encontró representaba por Fray Vicente Valverde, aquel religioso que hiciera el requerimiento al inca Atahualpa y que posteriormente fuera obispo de Cuzco y Protector de Indios frente a los abusos españoles.

Otra orden es la franciscana, la cual llega al Perú recién en 1542. Destacó entre las demás por su vocación misionera. Los franciscanos llegaron hasta los lugares más recónditos del virreinato con la finaliad de llevar la palabra de Dios a todos los indígenas, ya que no se conformaban con los centros de enseñanza ubicados en las parroquias o en las reducciones. La labor franciscana no se centró solo en la evangelización, sino también en la enseñanza de labores agrícolas y al aprendizaje del castellano.

La orden agustina arribó al Perú en 1551. Su rápido desenvolvimiento le permitió crecer rápidamente, es por ello que en menos de diez años tuvo iglesias y conventos en las principales regiones del virreinato.

La orden de la Compañía de Jesús o Jesuita llegó al virreinato peruano en 1568. Desde su arribo defendió con energía a los indígenas, obteniendo por ello grandes pleitos con la administración local. Su labor evangelizadora no solo se centró en los indios del común, sino también en los descendientes de los principales curacas incaicos.

La orden mercedaria arribó al virreinato peruano en el temprano año de 1534, sin embargo, el número de miembros de la orden no fue significativo en comparación con el número de las otras órdenes religiosas. Su carácter misionero hizo que la orden mercedaria llegara a las altas cumbres cordilleranas en búsqueda de indios para evangelizar.

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La llegada de las rdenes religiosas

La primera orden religiosa en llegar al Per fue la orden dominica. Durante el proceso inicial de la conquista, la orden de los Predicadores o de Santo Domingo se encontr representaba por Fray Vicente Valverde, aquel religioso que hiciera el requerimiento al inca Atahualpa y que posteriormente fuera obispo de Cuzco y Protector de Indios frente a los abusos espaoles. Fueron dominicos tambin, Juan de Olas, Jernimo de Loayza (arzobispo de Lima) y Gaspar de Carbajal, religioso que acompa a Francisco de Orellana en el descubrimiento del Amazonas en 1542.

Las rdenes religiosas que llegaron al Per tuvieron diferentes mtodos para evangelizar a los indgenas:

Los dominicos se caracterizaron por difundir las enseanzas escolsticas, centrando la difusin del evangelio a travs de colegios y centros superiores de enseanza. Uno de los ms grandes logros de esta orden fue la creacin de la Universidad de San Marcos en 1551 por Fray Tomas de San Martn. Los dominicos tambin pusieron nfasis en el conocimiento de las leguas autctonas y de las costumbres locales para una adecuada evangelizacin. Fruto de esta preocupacin fue el "Lexicon o Vocabulario general del Peru llamado quechua", de fray Domingo de Santo Tomas publicado en 1560. Esta obra fue un aporte importantsimo pues ayud al entendimiento de las formas gramaticales y conceptuales de los indgenas.

Los dominicos rpidamente erigieron monasterios por todo el territorio del virreinato peruano, aunque siempre mantuvieron su lnea educativa dedicndose durante todo el virreinato a la enseanza de la fe catlica.

Otra importante orden religiosa que lleg en los primeros aos de la conquista fue la franciscana. La orden llega al Per recin en 1542. Esta orden destac entre las dems por su vocacin misionera. Los franciscanos llegaron hasta los lugares ms recnditos del virreinato con la finaliad de llevar la palabra de Dios a todos los indgenas, ya que no se conformaban con los centros de enseanza ubicados en las parroquias o en las reducciones. La labor franciscana no se centr solo en la evangelizacin, sino tambin en la enseanza de labores agrcolas y al aprendizaje del castellano.

La orden agustina arrib al Per en 1551. Su rpido desenvolvimiento le permiti crecer rpidamente, es por ello que en menos de diez aos tuvo iglesias y conventos en las principales regiones del virreinato. Abocada al igual que sus pares a la evangelizacin indgena, tuvo un papel preponderante en la conversin de los curacas y hombres principales de los ayllus descendientes de los incas. Uno de los principales representantes de la orden es sin duda Fray Antonio de Calancha, autor de una extensa crnica sobre las acciones agustinianas en el virreinato peruano. Los agustinos fueron una de las rdenes que ms se dedicaron a la extirpacin de idolatras en los Andes. Sobresale en esta labor Alonso Ramos Gaviln, quien realiz una exhaustiva bsqueda de informacin sobre los cultos locales y manifestaciones religiosas andinas.

La orden de la Compaa de Jess o Jesuita lleg al virreinato peruano en 1568. Desde su arribo defendi con energa a los indgenas, obteniendo por ello grandes pleitos con la administracin local. Su labor evangelizadora no solo se centr en los indios del comn, sino tambin en los descendientes de los principales curacas incaicos. Es por ello que fundaron en Lima y Cuzco los Colegios Mayores para la educacin de la nobleza andina. Para los jesuitas era importante la educacin de los espaoles. Tanto en Lima como en Cuzco fundaron colegios, y en la ciudad imperial, una universidad.

La lengua nativa no escap al conocimiento de los jesuitas. Estudiaron a fondo el quechua y el aymara. Fruto de ello fue el diccionario de la lengua quechua de Diego Gonzales Holgun, escrito en 1608 y el "Vocabulario de la lengua aymara" de Ludovico Bertonio, impreso en 1608. Estos textos fueron de vital importancia para la labor evangelizadora pues otorgaban herramientas indispensables para el conocimiento de la lengua local, as como para la correcta interpretacin de las tradiciones orales andinas.

A lo largo de los aos la orden jesuita amas una gran fortuna debido al usufructo de sus haciendas, estancias y a los prstamos que hacan a particulares. Su poder y vnculo con la santa sede inquiet a la corona a tal punto que sta orden la expulsin de la orden en todo el imperio espaol en 1767. La orden jesuita regres al Per recin en 1871.

La orden mercedaria arrib al virreinato peruano en el temprano ao de 1534, sin embargo el nmero de miembros de la orden no fue significativo en comparacin con el nmero de las otras rdenes religiosas. Su carcter misionero hizo que la orden mercedaria llegara a las altas cumbres cordilleranas en bsqueda de indios para evangelizar. Fueron mercedarios Fray Martn de Mura, cronista que se dedic a la recopilacin de la historia del Tahuantinsuyo y autor de la crnica "Origen y Descendencia de los Incas" y Fray Diego de Porres, misionero dedicado a la enseanza de la fe catlica, apoyndose en instrumentos nativos como el quipu.

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La Iglesia - La llegada de las rdenes religiosas - Educared Per - Estudiantes

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La llegada de las rdenes religiosas La primera orden religiosa en llegar al Per fue la orden dominica. Durante el proceso inicial de la conquista, la orden de los Predicadores o de Santo Domingo se encontr representaba por Fray Vicente Valverde, aquel religioso que hiciera el requerimiento al inca Atahualpa y que posteriormente fuera obispo de Cuzco y Protector de Indios frente a los abusos espaoles.

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El Clero Secular, constituido por sacerdotes católicos no sujetos a votos religiosos ni a reglas de instituto religioso o monacal, fueron los encargados de administrar las parroquias adscritas a los obispados o diócesis, cuyo titular era el obispo. La jurisdicción de este prelado fue completa sobre el Clero Secular.

El obispo en el ejercicio de sus funciones contó con la colaboración de un cuerpo colegia- do llamado Cabildo Eclesiástico, encargado del gobierno de la diócesis durante la vacante del obispo. El Cabildo estuvo integrado por tres categorías de religiosos: dignidades, canonjías y prebenda- dos. Además del Cabildo Eclesiástico y sus ministros, el obispo contó con el provisor y vicario general a modo de secretario y ayudante.

Cada uno de estos grupos y entidades desempeñó un papel crucial en la estructura y funcionamiento de la sociedad colonial, influyendo en la administración, la economía, la cultura y la vida cotidiana de las colonias españolas en América.

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Censo-Guía de Archivos de España e Iberoamérica

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Ministerio de Cultura (s.f.). Asociados en el trabajo y la fe - Artesanos y cofrades en la colonia. ARCHIVO GENERAL DE LA NACIÓN. https://cdn.www.gob.pe/uploads/document/file/2231037/Asociados%20en%20el%20trabajo%20y%20la%20fe%3A%20Artesanos%20y%20cofrades%20en%20la%20colonia.pdf

Haro Hidalgo, Víctor Hugo. (2019). Esclavitud Africana en el Perú: Precio de los Esclavos 1650 - 1820. Revista Escuela de Historia. Recuperado en 06 de septiembre de 2024, de http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1669-90412019000200003&lng=es&tlng=es.

Censo-Guía de Archivos de España e Iberoamérica. (s. f.). http://censoarchivos.mcu.es/CensoGuia/fondoDetail.htm?id=559697

La Iglesia - La llegada de las órdenes religiosas - Educared Perú - Estudiantes. (s. f.). https://educared.fundaciontelefonica.com.pe/sites/virreinato-peru/ordreligiosas.htm

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La economía en el virreinato del Perú durante la segunda mitad del siglo XVI y finales del siglo XVII, estuvo influenciada por objetivos comerciales. De esta forma para alcanzar estos objetivos se dependía de la abundancia de dinero, a través de la acumulación de oro y metales preciosos. La minería por lo tanto se constituyó en el principal pilar de la economía. Así mismo a parte de la extracción de metales, la explotación y exportación materias primas obtenidos del sector agrícola los cuales eran destinados para abastecer el mercado europeo, todas estas actividades fueron determinando la creación de diversos núcleos exportadores en cuyo alrededor se crearon otras actividades productivas que en conjunto formaron sistemas de explotación y apropiación.

La región era rica en recursos naturales, especialmente en minerales como el oro y la plata. La explotación de estas minas fue una de las principales fuentes de riqueza para la colonia y atrajo a numerosos colonos y trabajadores indígenas.

CARACTERISTICAS

Además de la minería, la agricultura también desempeñó un papel importante en la economía del Virreinato del Perú. Se cultivaban una variedad de cultivos como el maíz, el trigo, la papa y otros productos agrícolas. Estos productos no solo abastecían a la población local, sino que también eran exportados a otras colonias y a España.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Hernández, L. (2023, 8 octubre). El Virreinato del Perú: Gobierno, economía y sociedad en la colonia. eDUCACUA. https://educadua.com/el-virreinato-del-peru-gobierno-economia-y-sociedad-en-la-colonia/

Museo90xxuser. (2024, 23 abril). Economia en el virreinato. HISTORIA DEL PERÚ. https://museochanchan.pe/economia-virreinato/

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La palabra quechua “mita” significa ‘turno’ y dio nombre a un sistema de tributación o de colaboración comunal prehispánico implementado en el Tahuantinsuyo (Perú). En esta zona incaica no existían los tributos monetarios, los tributarios, también llamados “hatunrunas” o gente del común, eran varones en edad de trabajar, que cumplían con su obligación para con el estado inca mediante el trabajo manual que tenían que realizar cada cierto tiempo y durante un intervalo de tiempo dado. Estos trabajos se ejecutaban principalmente en infraestructuras como templos, acueductos, puentes, etc., es decir, en obras públicas, aunque también había mitas de muy diversos tipos como para tareas de guerra, musicales, de transporte, etc. Con esta labor contribuían al sostenimiento de la sociedad incaica y de la jerarquía en el poder, incluso también realizaban trabajos solidarios para con personas que por enfermedades o vejez no podían acometer por sí solos, es decir, la mita también tenía un componente de solidaridad social.

El tributo indígena no se regularizó hasta la visita del Virrey Toledo; pero existía desde el establecimiento de la encomienda.

10La encomienda era la entrega a los conquistadores de los indios que habitaban los territorios conquistados por aquéllos. Por la capitulación de Toledo, se dio a Francisco Pizarro la facultad de encomendar indios entre los hombres de su hueste. En las dos primeras décadas, el régimen tributario era absolutamente arbitrario, sujeto a la voluntad del encomendero4.

11Paralelamente, surgieron corrientes contrarias a las prácticas abusivas que sufría el indio; es especialmente conocida la dirigida por el Padre Las Casas. La famosa polémica sobre la situación del indio dio como resultado la promulgación de las Leyes Nuevas de 1542. Estas leyes, en la práctica, tendían a la supresión de la institución de la encomienda, produciendo la insurrección de los viejos conquistadores y encomenderos del Virreinato del Perú.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

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Admin. (2023, 15 mayo). La mita. Historia del Nuevo Mundo. https://www.historiadelnuevomundo.com/la-mita/

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A. DEFINICIÓNLas discusiones sobre la condición jurídica de los indios llevaron a considerarlos como vasallos libres de la Corona de Castilla; como tales, debían pagar el tributo y cumplir con una serie de obligaciones personales.La legislación indiana definía el tributo “porque es cosa justa que los indios que se pacificaren y redujeren a nuestra obediencia y vasallaje, nos sirvan y den tributo en reconocimiento del Señorío y Servici

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La minería en América logró dinamizar el control político y administrativo de las colonias, debido a que estas tierras aportaron el metálico más importante de aquellos tiempos: la plata. En el Nuevo Mundo solo se conocían ciertos metales (entre ellos la plata y el oro), pero no le otorgaban el uso que los occidentales le daban, ya que no existía el comercio (transacción entendida en términos occidentales) principalmente en los andes (en Mesoamérica existían los mindalaes, pero aún no se sabe a ciencia cierta si es que cumplieron una función mercantil). Los españoles trajeron los implementos y tecnología adecuada para una explotación a nivel "industrial", gracias también a la utilización de la fuerza indígena. Se cree que en la década de 1540 fue descubierto Potosí y recién en 1570 explotado a gran escala. La mita dejó su forma prehispánica para convertirse en una forma en la que los españoles podían obtener mano de obra barata (aunque con los años los indios lograrían prerrogativas y muchos beneficios en las minas). Uno de los pilares de la minería fue la fuerza de trabajo. Los indios mineros debían pasar entre una y dos semanas (cada mes o mes y medio) dentro de la mina, sin salir en ningún momento, hasta completar su trabajo. Su sueldo variaba de acuerdo a la especialización que tenía. Durante el siglo XVII los indios barreteros o los de faltriquera lograron cobrar elevados sueldos pues solo ellos lograban hacer el trabajo de manera eficiente.

Nueva España tuvo que importar azogue desde la península a diferencia del Virreinato del Perú que contaba con la Minas de Huancavelica (Oropesa, las minas de Santa Bárbara). A partir de 1572 la producción de plata de Potosí se triplicó gracias al método de la amalgamación. Aunque la inversión fue elevada, tanto Potosí como Zacatecas daban dividendos altísimos, lo que impulsaba a varios hombres pudientes a realizar molinos para la trituración de metales, hornos para la fundición, etc. Los centros mineros fueron ciudades que rápidamente se convirtieron en emporios comerciales que engranaron todo un circuito comercial en el que se encontraban la ciudad de México (para Zacatecas y Guanajuato) y la ciudad de los Reyes (para Potosí, Cerro de Pasco y Huancavelica).

Hay que tener en cuenta que el monopolio comercial que estuvo alrededor de la minería se vio afectado rápidamente por el contrabando de materiales (azogue, hierro), reventa de minerales y sobretodo por la salida del mineral (plata) a través de embarques ilegales, como Arica, hacia mercados franceses e ingleses.

Principales minas del virreinato del Perú en la colonia:
Potosí: c. 1545
Pasco: 1567
Castrovirreina: 1590
Oruro: 1608
Cailloma: 1608
Laicacota: 1619
Lucanas y Parinacochas: 1630

REFERENCIAS BIBLOIGRAFICAS

La econom�a durante el virreinato - Miner�a - Educared Per� - Estudiantes. (s. f.). https://educared.fundaciontelefonica.com.pe/sites/virreinato-peru/mineria.htm

Montano, J. (2019, 15 febrero). Virreinato del Perú: origen, historia, organización y economía. Lifeder. https://www.lifeder.com/virreinato-del-peru/

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La economía en el virreinato del Perú durante la segunda mitad del siglo XVI y finales del siglo XVII, estuvo influenciada por objetivos comerciales. De esta forma para alcanzar estos objetivos se dependía de la abundancia de dinero, a través de la acumulación de oro y metales preciosos. La minería por lo tanto se constituyó en el principal pilar de la economía. Así mismo a parte de la extracción de metales, la explotación y exportación materias primas obtenidos del sector agrícola los cuales eran destinados para abastecer el mercado europeo, todas estas actividades fueron determinando la creación de diversos núcleos exportadores en cuyo alrededor se crearon otras actividades productivas que en conjunto formaron sistemas de explotación y apropiación.

La actividad minera pasó a ser uno de los pilares de la economía colonial. Si bien no fue la única actividad productiva introducida por los colonizadores, fue la que determinó más cambios económicos, sociales e inclusive políticos. Resulta sintomático que frases como ¡Vale un Perú! o ¡Vale un Potosí! se acuñaran en la época colonial, debido a la marginación de quienes soñaban con las riquezas, especialmente el oro y la plata que el Perú producía.

La agricultura y la ganadería prehispánicas fueron profundamente transformadas con la introducción de las nuevas técnicas, especies y herramientas de los conquistadores. Los patrones andinos también cambiaron con la implantación de nuevas formas de organización social de la actividad agropecuaria. Los peninsulares trajeron el cereal europeo más preciado, el trigo; también plantas como la vid, los cítricos y el ajo; animales como la vaca, los cerdos y las gallinas. Se introdujo el uso del caballo y el burro, que fueron utilizados en los ingenios y en la preparación de la tierra con el arado de tiro. El consumo del maíz y la coca, que antes de la conquista estuvo reservado para las élites, fue masificado por los españoles.

En 1545 se fundó en jauja el primer taller de manufactura textil, llamado obraje. Si bien estos textiles no llegaron a tener el refinamiento logrado por los antiguos peruanos, la calidad de la producción era suficiente para satisfacer a los florecientes mercados urbanos y mineros. Los primeros obrajes fueron instalados por los encomenderos, quienes monopolizaban el poder y la riqueza de las regiones.

Los metales preciosos extraídos de las colonias americanas se convirtieron en la base del expansionismo de España y la consolidación de las economías europeas, además de estimular su comercio exterior y permitirles subsidiar las numerosas guerras que protagonizaron las monarquías absolutistas en los inicios de la edad moderna. Por ello, en el siglo XVI se instauró una política comercial exclusivista y una serie de instancias de control estatal que permitieran exportar la mayor cantidad de estos metales hacia la península del modo más eficaz.
Todo este auge por el comercio convirtió al puerto del Callao hasta bien entrada la época colonial en el más importante de la América española. Por eso no debería sorprender que fuera, en ese tiempo, victima de ataques de piratas, corsarios y filibusteros.

La Rentabilidad de las colonias americanas dependía de una hacienda pública organizada que encauzara de modo eficiente los ingresos percibidos por concepto de impuestos hacia las arcas de la corona. Dado que las posesiones americanas eran patrimonio de la monarquía española, se las denominaba hacienda real o real hacienda. Esta contaba con diferentes tipos de patrimonio; el que era del rey, el de la Corona y el fiscal.

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Economia en el virreinato | Historia del Perú

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La economía en el virreinato del Perú durante la segunda mitad del siglo XVI y finales del siglo XVII, estuvo influenciada por objetivos comerciales. De esta forma para alcanzar estos objetivos se dependía de la abundancia de dinero, a través de la acumulación de oro y metales preciosos.

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Causas que facilitaron la conquista del Tahuantinsuyo

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Causas que facilitaron la conquista del Tahuantinsuyo

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Antes de la llegada de los conquistadores, el Imperio Inca atravesó una guerra civil entre dos hermanos, Atahualpa y Huáscar. Esta guerra debilitó significativamente al imperio y dividió sus fuerzas. Atahualpa, quien salió victorioso en la guerra civil, había concentrado su poder en el norte, mientras que Huáscar había gobernado el sur. Esta división interna facilitó la labor de los españoles al encontrar un imperio fragmentado y debilitado.

Los conquistadores españoles contaban con armamento avanzado para la época. Los españoles utilizaron tácticas de guerra psicológica, como la captura del emperador Atahualpa, y aprovecharon el miedo y la desconfianza que existía entre los diversos grupos incas y sus aliados. La estrategia de conquistar y dividir resultó efectiva en desestabilizar y subyugar al imperio.

Los españoles supieron aprovechar las tensiones y resentimientos de grupos sometidos por los Incas. Los pueblos y regiones que habían sido conquistados por los Incas se aliaron con los españoles con la esperanza de recuperar su independencia y mejorar su situación bajo el dominio incaico. El dominio incaico era a menudo opresivo para las regiones periféricas. Los conquistadores se aprovecharon de este descontento para formar alianzas estratégicas y obtener apoyo crucial para su causa.

Referencias bibliográficas:

Causas de la conquista del tahuantinsuyo | Monografías Plus. (s. f.). https://www.monografias.com/docs/Causas-de-la-conquista-del-tahuantinsuyo-PKJKAS2JBY

Diaz, A. A. (2024). La historia del Tahuantinsuyo: el imperio más importante de Sudamérica - Train to Machu Picchu - Ollantaytambo - Cusco | Peru Rail | Deals | Perurail. Train To Machu Picchu - Ollantaytambo - Cusco | Peru Rail | Deals | Perurail. https://www.perurail.com/es/blog/la-historia-del-tahuantinsuyo-el-imperio-mas-importante-de-sudamerica/

Prezi, V. M. L. C. O. (s. f.). Causas de la caída del TAHUANTINSUYO. prezi.com. https://prezi.com/p/6hkfa_ijx8v1/causas-de-la-caida-del-tahuantinsuyo/

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CAUSAS QUE FACILITARON LA CONQUISTA DEL IMPERIO DE LOS INCAS

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CAUSAS PRINCIPALES ARMAS DE GUERRA CAUSAS INTERNAS Distinguimos dos clases de causas a saber: - CAUSAS INTERNAS - CAUSAS EXTERNAS Entre las causas internas figuran las siguientes: 1. La falta de unidad y comprensión, asi como las rivalidades existentes entre los pueblos del

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Principales Fases y Eventos de la Conquista del Tahuantinsuyo (1532-1537)

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Principales Fases y Eventos de la Conquista del Tahuantinsuyo (1532-1537)

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Captura y Ejecución de Atahualpa (1532-1533):

Francisco Pizarro y sus hombres llegaron al Tahuantinsuyo en 1532. Atahualpa, el emperador inca, fue capturado por los españoles en la ciudad de Cajamarca. Pizarro aprovechó la situación para exigir un rescate en oro, que fue pagado pero no impidió la ejecución de Atahualpa en 1533. La muerte de Atahualpa desestabilizó aún más el imperio y permitió a los españoles avanzar hacia el sur.

Toma de Cuzco y Fundación de Lima (1533-1535):

En noviembre de 1533, los españoles tomaron la capital incaica, Cuzco, lo que marcó un golpe decisivo en la conquista del Tahuantinsuyo. La caída de Cuzco permitió a los conquistadores consolidar su control sobre el imperio.

En 1535, Francisco Pizarro fundó la ciudad de Lima en la costa peruana, estableciendo una base estratégica para las operaciones españolas y un centro administrativo para el virreinato del Perú.

Resistencia en Vilcabamba (1536-1537):

Después de la caída de Cuzco, algunos seguidores de la familia incaica se refugiaron en Vilcabamba, una región remota y montañosa. Manco Inca Yupanqui, un hermano de Atahualpa, lideró la resistencia en esta área hasta su captura en 1537, cuando el último foco de resistencia inca fue finalmente sometido.

Referencias bibliográficas:

Desperta Ferro Ediciones. (2020). La conquista del Perú - Desperta Ferro Historia Moderna n.o 37. https://www.despertaferro-ediciones.com/revistas/numero/historia-moderna-37-la-conquista-del-peru/

Parodi, L. V. (2017). La conquête du Tahuantinsuyo et ses conséquences: pérennités et innovations dans le travail des métaux pendant la période de transition (XVIe siècle). Bulletin de L’Institut Français D’études Andines, 46 (1), 133-149. https://doi.org/10.4000/bifea.8183

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Es indudable que el virrey fue el principal funcionario dentro de la organización administrativa que el gobierno español implantó en sus posesiones americanas, pues al representar directamente al rey, en él se reunían importantes facultades políticas y administrativas. En España los antecedentes del virrey se encuentran en las coronas de Aragón y de Castilla, aunque con características diferentes. En Aragón, ante la imposibilidad del monarca de estar en todas las provincias del reino tenía que delegar su autoridad (siglo XUI) en un procurador real, atendiendo él solamente el gobierno de Aragón y Cataluña. En éstos sólo en su ausencia se nombraba un procurador real desempeñando el cargo el príncipe heredero, quien para el siglo XIV ocupaba el cargo permanente de lugarteniente o gobernador general, sin desaparecer los procuradores reales pero existiendo a su lado gobernadores ordinarios, que el uso vulgar designó con el nombre de virreyes, pero que en la Baja Edad Media no tenían carácter oficial.” El gobernador [general} es pues, un representante de la persona del monarca, que ejerce, según los casos, todos o casi todos los derechos de éste".

Características:

Los virreyes en el Perú ostentaron distintos títulos: Lugarteniente, Gobernador y Capital General de los Reinos del Perú, Tierra Firme y Chile, presidente de la Real Audiencia, presidente de la Junta Superior de la Real Hacienda, presidente del Tribunal y Audiencia Real de Cuentas, Superintendente del Juzgado de Policía, Capitán General de los distritos y Gobernador de las Provincias, Visitador de los Castillos y Fortalezas, Vice patrono Eclesiástico, General de la Armada del Mar del Sur, etc.

Administración de la Iglesia

El virrey era igualmente el principal responsable de propagar la fe católica y de evangelizar a los indígenas. A través del Regio Patronato (derecho del rey sobre sus territorios para nombrar a las autoridades eclesiásticas) el vice soberano estaba facultado de nombrar evangelizadores, extirpadores de idolatrías y curas doctrineros.

Poder Ejecutivo y Administrativo

Como cabeza del reino fue siempre responsable del manejo de los fondos fiscales y de los gastos extraordinarios, como, por ejemplo, la construcción de barcos para la defensa del litoral o la edificación de las murallas de Lima. De igual manera, fue el principal impulsor de la minería en los Andes y del desarrollo de la agricultura y ganadería, otorgando mercedes a particulares o nombrando autoridades que velaran por el buen desarrollo de las actividades agropecuarias.

Representante de la Monarquía

El virrey actuaba en nombre del monarca, ejerciendo autoridad en el territorio colonial. Su papel era el de gobernar y administrar el territorio según los intereses y leyes de la corona. En un principio el mandato de los visorreyes no debía exceder los 3 años. Sin embargo, debido al extenuante, prolongado y peligroso viaje que representaba llegar a América y también tomando en cuenta el tiempo que tardaban en ponerse al corriente de la situación administrativa, el Consejo de Indias amplió su estancia a 5 años. Aún así, la mayoría de virreyes se quedaron en el cargo mucho más tiempo que el asignado.

Protector de los Indios:

El virrey debía actuar como protector y defensor de indios y podía además nombrar lugartenientes, corregidores y alcaldes mayores, así como tenientes de alguacil de Lima y Callao para la buena administración de justicia y la adecuada aplicación de policía. El virrey fue el presidente de la Audiencia de Lima, máxima entidad administradora de justicia en el virreinato peruano.

Funciones Judiciales:

Debía rendir cuentas ante el Consejo de Indias a través del Juicio de Residencia. En este juicio se escudriñaba el comportamiento del virrey en las Indias y si es que había obrado dentro del marco legal y administrativo impuesto por la corona. Podían intervenir testigos de toda condición para informar sobre la administración virreinal.

Para controlar las acciones del virrey, así como para ponerle límites a sus intereses en el Perú, el Consejo de Indias creó leyes especificas para ellos. Las principales leyes versaban principalmente en el terreno personal: no podían contraer matrimonio con alguna mujer perteneciente a la jurisdicción que administraba, así como tampoco podían ejercer comercio alguno; sin embargo, muchas veces estas leyes no fueron acatadas. Desde 1613 todos los virreyes estaban obligados a elaborar una memoria para informar a su sucesor y al rey sobre sus actividades en el Perú. Estas memorias fueron de gran utilidad para los virreyes sucesores, pues le otorgaban un panorama general del virreinato, tanto en lo administrativo, judicial y económico, como en lo social.

Referencias Bibliográficas

Hernández, R. Á. (1991). El virrey y la Secretaría del Virreinato. Estudios de Historia Novohispana, 10(010). https://doi.org/10.22201/iih.24486922e.1991.010.3310

Administración del Virreinato del Perú - El virrey – Educared Perú - Estudiantes. (s. f.). https://educared.fundaciontelefonica.com.pe/sites/virreinato-peru/virrey.htm

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La Real Audiencia fue el más alto tribunal judicial de apelación en las Indias, pues contó con jurisdicción civil y criminal y una amplia competencia extendida incluso al ámbito eclesiástico. Esto último debido a una de las facultades que el Real Patronado otorgó a la corona.

La creación de las Audiencias indianas, tuvo como principal objetivo reafirmar la supremacía de la justicia del rey por sobre la de los gobernantes.

Las Audiencias americanas estaban organizadas, al modo del Consejo de Indias, como autoridades colegiadas. Se componían de letrados profesionales que, en principio, fueron cuatro oidores y un fiscal presididos por el virrey o gobernador de la zona. Con el transcurso del tiempo el número de estos funcionarios aumentó en los territorios más extensos. Cada año, rotativamente, un oidor debía realizar viajes de inspección y judiciales por las provincias que formaban parte de la jurisdicción de la Audiencia.

La primera Audiencia indiana fue establecida en Santo Domingo en 1511. A p artir de 1527 y hasta 1563, la fundación de nuevas Audiencias en México, Panamá, Guatemala, Lima, Guadalajara, Santa Fe, Charcas, Quito y Chile, marcó el proceso de la colonización y del poder monárquico en América. Su rango aumentó al hacérselas depositarias del sello real, tal como acontecía en las cancillerías peninsulares.

Referencias Bibliográficas

Rosati, Hugo. (1996). Las Reales Audiencias. La América Española Colonial. https://www7.uc.cl/sw_educ/historia/america/html/indice.html

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Interesarse por el rol de los oidores en la administración fiscal puede parecer un objetivo no solo poco atractivo sino también difícil de alcanzar. Es cierto que estos funcionarios de la corona española se enfocaban, en su vida profesional, en la administración de justicia. Además, al haber egresado de universidades en la península ibérica y, en menor medida, en América, los oidores contaban con títulos universitarios prestigiosos que les habilitaban para ocupar altos cargos políticos en el ámbito americano. En contraste, la administración de la real hacienda en Indias empleaba mayormente a funcionarios sin una formación universitaria avanzada.

No obstante, la falta de una administración estrictamente especializada y la idea de que todo poder administrativo debía tener una expresión jurisdiccional facilitaron la inclusión de juristas en la administración de la real hacienda. Los primeros funcionarios que asumieron esta tarea tenían el título de "juez oficial real". Con la expansión gradual de la administración fiscal, se crearon ramas que se gestionaban de forma independiente de las cajas reales y sus jueces oficiales reales, dirigidas por un "juez administrador" responsable de la gestión de cada ramo.

El uso del término "juez" en el título de estos oficiales implicaba que cada uno tenía una jurisdicción propia. Los asuntos relacionados con el funcionamiento del ramo o de la caja que dirigían eran juzgados en primera instancia por estos oficiales. Ellos se encargaban de presionar a los deudores de la real hacienda hasta que saldaran sus deudas, confiscar, vender y distribuir el producto de las mercancías ilegales, repartir los azogues, registrar la plata manifestada y demandar a los mineros que no cumplían con sus obligaciones.

Referencias Bibliográficas

Bertrand, Michel. (s. f.). LOS CARGOS DE LOS OIDORES DENTRO DE LA REAL HACIENDA INDIANA. SIGLOS XVII-XVIll). https://ebuah.uah.es/dspace/bitstream/handle/10017/5799/Los%20Cargos%20de%20los%20Oidores%20Dentro%20de%20la%20Real%20Hacienda%20Indiana.%20Siglos%20XVII-XVIII.pdf?sequence=1&isAllowed=y

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El Cabildo de Lima se estableció poco después de la fundación de la ciudad en 1535, y su influencia y autoridad variaron a lo largo del tiempo, especialmente con los cambios en la administración colonial y las reformas implementadas por la corona española. Durante el periodo de independencia a principios del siglo XIX, el Cabildo desempeñó un papel en los movimientos de emancipación y en la organización del nuevo orden político en Perú.

Aunque los cabildos fueron una institución clave en la conquista de América, no se conoce en detalle el rol que desempeñaron en las diversos partes del nuevo continente antes de la instauración del poder real. Este trabajo sostiene que la instauración de cabildos durante la Conquista del Imperio inca permitió la creación de un espacio político local hispano que hizo posible el establecimiento de la primera estructura administrativa y de gobierno del Perú colonial. Al permitir negociar y repartir algunos de los tempranos beneficios del territorio, la institución redujo las tensiones entre los miembros de la expedición y brindó con ello estabilidad a este primer orden, incluso en los lugares que resistieron el dominio directo del gobernante de turno. Los diversos jefes de conquista de la época buscaron el dominio de este primer orden basado en los cabildos, y su mantenimiento frente al embate de sus rivales y la Corona.

La fundación de ciudades y el establecimiento de cabildos fueron elementos claves para la conquista de América. Ambos elementos permitían la creación de espacios concretos de poder. Las capitulaciones de exploración, comercio o conquista suscritas entre particulares y la Corona definían los territorios concedidos a partir de puntos geográficos o poblaciones indígenas que, en ocasiones, solo eran conocidos por algunos exploradores. Las villas y ciudades establecidas representaban espacios de poder que dotaban de sentido la jurisdicción creada nominalmente por la autoridad real.

Referencias Bibliográficas

Pachón, Ximena. (s. f.). Los pueblos y los cabildos indígenas: La hispanización de las culturas americanas. ICANH. https://revistas.icanh.gov.co/index.php/rca/article/download/1516/1098/5052

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Los esfuerzos por lograr esta concentración de la población descritos en las páginas anteriores, corren parejos con los intentos por alcanzar una manera "racional" de administración de estas comunidades. Se busca una forma mediante la cual los españoles puedan ejercer su autoridad sobre los indígenas, pero que los libere de los gastos y problemas que el contacto directo implica.

El hecho de cederle funciones políticas a personas que ejercían cargos tradicionales dentro de la comunidad, como por ejemplo los caciques, significaba para los españoles una comodidad en el control de las sociedades indígenas cuyas costumbres y lenguas les eran des- conocidas. En México, la Colonia ejerció su dominación inicialmente a través de los Tlatoques, mientras que en el Perú utilizaron el poder local de los Curacas y en la Nueva Granada el de los Caciques. Sin embargo, a medida que se va logrando la consolidación colonial, se hace necesario la destrucción del poder regional de estos jefes aborígenes, surgiendo los Cabildos Indígenas como el medio más eficaz para lograr la hispanización y transformación de las formas de gobierno de estas comunidades. La formación del Cabildo dentro de las comunidades aborígenes, remonta a la mitad del siglo XVI, cuando se creó en México el primer "municipio indígena" en Tlaxcala, cuyas instituciones reproducían en gran parte aquéllas de los Cabildos Castellanos. En el desarrollo de esta política es necesario tener en cuenta el rol jugado, a nivel ideológico principalmente, por el sector progresista del clero y que se traduce en la declaración del Papa en 1537 sobre la "racionalidad" de la población indígena y sus posibilidades -negadas anteriormente de realizar un desarrollo autónomo.

Referencias Bibliográficas

Pachón, Ximena. (s. f.). Los pueblos y los cabildos indígenas: La hispanización de las culturas americanas. ICANH. https://revistas.icanh.gov.co/index.php/rca/article/download/1516/1098/5052

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Fue la división administrativa y territorial implantada por la corona española una vez instaurado el reino del Perú. Hubo 12 corregimientos en la jurisdicción del nuevo virreinato peruano: Cuzco, Cajamarca, Saña, Chiclayo, Arica, Collaguas, Andes del Cuzco, Ica, Arequipa Huamanga, Piura y Huancavelica. La extensión del territorio hizo que varios de estos corregimientos se subdividieran a su vez en corregimientos autónomos. La falta de límites claros entre los corregimientos fue motivo de disputa y pelea entre los corregidores, pues no solo estaba en juego el territorio, sino también la población indígena, en otras palabras, la mano de obra y fuerza de trabajo requerida para la obtención del tributo. El corregidor y justicia mayor fue la autoridad política, administrativa y judicial con mayor presencia en el virreinato del Perú. Fue el "brazo del gobierno" en cada una de las provincias en la que se estableció y el encargado de hacer cumplir la ley en los más recónditos lugares del reino. Entre sus múltiples obligaciones se encontraba el recorrido por las provincias de su corregimiento, pero sin detenerse en cada una de ellas más de 15 días; la vigilancia de la recaudación de tributos, la conservación y reparación de caminos y tambos ubicados a lo largo de los principales caminos dentro de su corregimiento, etc.

El corregidor administraba justicia tanto entre españoles e indígenas, pero siempre como primera instancia. De igual manera organizaba el registro personal de indios y velaba por que vivan en las reducciones. Del corregidor dependía el enviar a los indios a las minas a cambio de un salario, su instrucción, así como su evangelización. En el papel debía proteger a los indios frente a los abusos de los españoles, sobre todo en los temas agrícolas. Sin embargo, fueron los mismos corregidores los primeros en violar los precarios derechos de los indios. Muchas veces cobraban doble tributo o les imponían el reparto de mercancías, por lo que los indígenas debían pagar cuantiosas sumas de dinero.

Referencias Bibliográficas

Administración del Virreinato del Perú - El virrey – Educared Perú - Estudiantes. (s. f.). https://educared.fundaciontelefonica.com.pe/sites/virreinato-peru/virrey.htm

Telefónica FUNDACION. (s. f.). El virreinato del Perú. Educared. https://educared.fundaciontelefonica.com.pe/sites/virreinato-peru/corregidor.htm

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Los curacas sufrieron una transformación durante los primeros años de la colonia. Si bien siguieron siendo los jefes de los pueblos y ayllus, no fueron más los jefes étnicos tradicionales tal como fueron en tiempos prehispánicos. Los curacas dejaron de controlar la administración comunal y sobre todo, no volvieron a disponer, según su apreciación, de la fuerza de trabajo o energía humana necesaria para la elaboración de redes de redistribución.

La elección del curaca ya no radicaba en su sabiduría o en la edad (tal como se hacía en tiempos prehispánicos), sino que era elegido por el corregidor. Su función se centró principalmente en la recolección del tributo -ellos mismos no tributaban- dentro del pueblo, reducción o ayllu. Su cargo fue problemático pues tuvo que enfrentar el encono de los miembros de su pueblo cuando el encargo de la carga tributaria era mayor a lo establecido. De igual manera enfrentaba al corregidor si es que debía reclamar por algún abuso y era el encargado de ir hasta a la audiencia si es que el fallo del corregidor le parecía injusto.

Referencias Bibliográficas

Administración del Virreinato del Perú - El virrey – Educared Perú - Estudiantes. (s. f.). https://educared.fundaciontelefonica.com.pe/sites/virreinato-peru/virrey.htm

Zanatti, M. (1995). Curacas, reciprocidad y riqueza. PUCP.

https://revistas.pucp.edu.pe/index.php/historica/article/download/10426/10876/

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Los varayoc surgieron como parte del sistema de administración colonial diseñado para integrar a las comunidades indígenas en la estructura del gobierno español. Esta integración buscaba facilitar la administración de los tributos y el control social, al mismo tiempo que respetaba en cierta medida las estructuras tradicionales de liderazgo indígena.

Características de los Varayoc:

Representantes Locales:

Los varayoc eran líderes indígenas elegidos o designados para representar a sus comunidades ante las autoridades coloniales españolas. Su papel era actuar como intermediarios entre los indígenas y el gobierno colonial.

Administración Local:

Se encargaban de la administración de los asuntos locales dentro de sus comunidades. Esto incluía la resolución de conflictos, la supervisión de la vida cotidiana y el mantenimiento del orden en sus localidades.

Responsabilidad Tributaria:

Los varayoc eran responsables de la recaudación de tributos y otras obligaciones fiscales impuestas por el gobierno colonial. Esto incluía la organización de la entrega de tributos en especie, como productos agrícolas o minerales.

Funciones Judiciales:

En algunos casos, los varayoc tenían competencias judiciales limitadas y podían resolver disputas menores dentro de la comunidad indígena.

Cohesión Social:

Su función también incluía mantener la cohesión social y cultural dentro de la comunidad indígena, preservando las tradiciones y costumbre s locales mientras cumplían con las demandas del gobierno colonial.

Referencias Bibliográficas

Rosas, Claudia., & Pereyra, Nelson. (2021). ESTADO, MEMORIA Y SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA EN AYACUCHO, CUSCO Y LIMA. PUCP. https://d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net/76687619/LIBRO_Estado_memoria_y_sociedad_contemporanea_WEB-libre.pdf?1639757866=&response-content-disposition=inline%3B+filename%3DLos_senderos_de_Marka_Prensa_de_izquierd.pdf&Expires=1726553363&Signature=SZgQDapqnzqe9r02e6eERQ~5BeqczMjJugdl0PAd3YSAG5rlAWYmQmc08gaUj-kUdDfcB1zsCYYup6GJ3QFiSkIuNK~GU2h9be1Ne7Xiq7mnHx1kL8TBP6ybJOKbzfmM51GbFAv7s~VMx4L1NLHilvpf~T9IjRsVMLtDJXnIdLPQXICfmXxopIz~0Tsjib46VJA~T-mvkCc0MMwx5Uo~0wgxuT-6eHCuBn-pSb5fxX19kTmgC418pE1OvqJb1jMov2Oqcv7FtVt5n8gRr9KwjjNPdMMGoJzoqWRgi7TDQCNvwE9bsQnlRZAcfPeaYdX6Jqe2N2TW0TkzDBW-6UrrXA__&Key-Pair-Id=APKAJLOHF5GGSLRBV4ZA#page=103

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El territorio bajo la jurisdicción del Tribunal de Lima al momento de su creación era extenso, abarcando desde Panamá en el norte hasta Chile y el Río de la Plata en el sur, incluyendo también la región de la Audiencia de Charcas (actual Bolivia). Sin embargo, a comienzos del siglo XVII, esta jurisdicción se redujo considerablemente con la creación del Tribunal de Cartagena de Indias.

Para gestionar su territorio, la Inquisición de Lima no disponía de un ejército o fuerza armada, pero sí contaba con un amplio equipo de "ministros" u oficiales, algunos remunerados y otros no. La estructura del Tribunal incluía: dos o tres inquisidores en la cima, quienes debían ser sacerdotes con grados universitarios, preferentemente en leyes, ya que actuaban como jueces; el fiscal, encargado de investigar y definir las acusaciones; seis secretarios o notarios especializados en documentos y secuestros; dos alguaciles mayores responsables de los arrestos; el receptor o administrador de los bienes del Tribunal; el contador o auditor; abogados del fisco y de los presos; el nuncio o mensajero; el portero; el alcaide de las cárceles; médicos y cirujanos.

En Lima también residían la mayoría de los consultores y calificadores, asesores en cuestiones legales y doctrinales, además de las llamadas “personas honestas” que asistían a la ratificación de los testigos. El comisario recibía y transmitía las denuncias, convocaba e interrogaba a los testigos, y arrestaba a los culpables cuando recibía instrucciones de los inquisidores. Este comisario era asistido por los familiares en lo que respecta al arresto y custodia de los prisioneros. Aunque no eran una tropa de informantes como se suele pensar, sí formaban un grupo numeroso, especialmente en la capital. En otras ciudades y lo calidades del extenso distrito inquisitorial, había otros comisarios, idealmente con alguaciles y familiares para asistirse, aunque esto solo se cumplía en Arequipa y Tucumán. La actividad del Tribunal de Lima se regía por leyes, algunas de origen medieval y otras dictadas por el Consejo de la Suprema y General Inquisición (la Suprema), con sede en Madrid, que regulaba todos los tribunales del sistema inquisitorial español. El Tribunal limeño debía, al menos en teoría, ajustar su funcionamiento a las disposiciones del Consejo.

Referencias Bibliográficas

Zaballa, Ana. (2010). DEL VIEJO AL NUEVO MUNDO: NOVEDADES JURISDICCIONALES EN LOS TRIBUNALES ECLESIÁSTICOS ORDINARIOS EN NUEVA ESPAÑA. Universidad del País Vasco. https://d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net/86361683/deZaballa__Del_viejo_al_NUevo_mundo-libre.pdf?1653322204=&response-content-disposition=inline%3B+filename%3DDel_Viejo_al_Nuevo_Mundo_novedades_juris.pdf&Expires=1726553874&Signature=JIybAxksf4r~BvMZgSxBSVfurHH8Typf~aaLiraoCSHq59vsJ0tMgWb6CTa~yGE~MtIa1vCq0zhWsUVl1QLPURotYJxdnU~2UDL9DqOiRBWmqZ813vITWQabPe~dGs1ZOQl3gZupXK0bw82i~0RrOynStWRwg5hGcCjwraIFBWa7Xrw4G3vKQLJI85zHN9w~w~H7wOHy0LmoSYW3c1XGyqwvSIomnRHT3nzGxVK6UkhDgbSN15YvZ8DoH3pQFRo-~zyPV0IpEEh-LJAXK9FfeEjeRsKgbAoxqNWfmay68UpdgsFFKdfv~ybzEStZonYSvCAOdFNI4e8YPF2D4jk9iQ__&Key-Pair-Id=APKAJLOHF5GGSLRBV4ZA

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La competencia entre estos conquistadores provocó una serie de conflictos internos.

Principales Guerras Civiles

Conflicto entre Pizarro y Almagro (1537-1538):

La disputa culminó en la batalla de Las Salinas en 1538, donde Pizarro derrotó a Almagro y su facción. Posteriormente, la ejecución de Almagro y la lucha por el control del territorio y los recursos continuaron afectando la estabilidad de la región.

Rebelión de los Almagristas y la Guerra Civil de la Nueva Toledo (1540-1542):

Tras la muerte de Almagro, sus seguidores, conocidos como almagristas, continuaron buscando venganza y justicia. La disputa se agravó con la llegada de nuevos conquistadores y la creación del Virreinato del Perú. Los almagristas fueron sofocados y los líderes rebeldes fueron ejecutados o exiliados. La victoria final consolidó el control de Pizarro y sus aliados sobre el territorio, aunque la administración del Perú seguía siendo inestable y conflictiva.

Referencias bibliográficas:

CristianAguirreSanch. (2023). GUERRA ENTRE CONQUISTADORES.pptx [Diapositivas]. SlideShare. https://es.slideshare.net/slideshow/guerra-entre-conquistadorespptx/259827436

López, C. (2024). Tal día como hoy en 1538 Pizarro derrota a Almagro en la batalla de las Salinas. Infodefensa - Noticias de Defensa, Industria, Seguridad, Armamento, Ejércitos y Tecnología de la Defensa. https://www.infodefensa.com/texto-diario/mostrar/3526986/6-abril-dia-como-hoy-1538-francisco-pizarro-derrota-diego-almagro-batalla-salinas

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La resistencia incaica en Vilcabamba fue el último bastión de los Incas contra el dominio español en el Perú. Manco Inca Yupanqui estableció el gobierno inca en Vilcabamba tras la caída de Cuzco, y su hijo Túpac Amaru continuó la resistencia. A pesar de tácticas guerrilleras y esfuerzos por formar alianzas, los Incas enfrentaron una creciente presión española. La resistencia terminó con la captura y ejecución de Túpac Amaru en 1572, consolidando así el control español en la región.

Referencias bibliográficas:

La conquista del per - Educared per - Estudiantes. (s. f.). https://educared.fundaciontelefonica.com.pe/sites/conquista-peru/desestructuracion_1.htm#:~:text=Se%20llama%20%22La%20resistencia%20de,de%20gobierno%20del%20virrey%20Toledo.

Van Den Brule, Á. (2024). La resistencia épica de Vilcabamba: el imperio se desmorona. elconfidencial.com. https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2024-05-11/la-resistencia-epica-de-vilcabamba_3879936/

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La resistencia épica de Vilcabamba: el imperio se desmorona

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La conquista del imperio Inca no fue fácil. Hubo heroísmo a raudales por ambas partes contendientes y también efectos colaterales indeseados

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Las haciendas españolas, también conocidas como fincas, son una parte integral de la historia y cultura de España. Estas grandes propiedades rurales han jugado un papel crucial en la economía y la vida social del país a lo largo de los siglos. A través de este artículo, exploraremos la rica historia de las haciendas españolas y su impacto en la lengua y la cultura hispana.

Las haciendas tienen sus raíces en la época de la Reconquista, cuando los reyes cristianos reconquistaron territorios de los moros en la Península Ibérica. Durante este período, la tierra conquistada se distribuía entre nobles y soldados, quienes establecían grandes fincas para la producción agrícola y ganadera. Estas fincas se convirtieron en centros de poder económico y social en el campo español.

Impacto Económico y Social

Las haciendas no solo eran unidades económicas, sino también centros de poder social. Los propietarios de las haciendas, conocidos como hacendados o terratenientes, tenían una gran influencia en sus comunidades locales. Empleaban a numerosos trabajadores, incluidos campesinos y jornaleros, quienes dependían de las haciendas para su sustento.

La estructura social de las haciendas reflejaba las jerarquías de la sociedad española. Los hacendados vivían en grandes casas señoriales y disfrutaban de privilegios y lujos, mientras que los trabajadores vivían en condiciones mucho más humildes. Sin embargo, la vida en las haciendas también fomentaba un sentido de comunidad y cooperación, ya que todos los miembros de la finca trabajaban juntos para asegurar la producción agrícola.
Otra forma de adquirir la propiedad de las haciendas era por la venta por la Corona española de las tierras que abandonaban los indígenas al morir o al emigrar a otras provincias. Así también para poder formar grandes extensiones de tierra una de las formas era por medio de uniones con hijas de los indígenas, esto permitió incorporar tierras a la propiedad privada española y de criollos americanos.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Talkpal. (2024, 25 junio). Las haciendas españolas: historia y lengua - TalkPal. https://talkpal.ai/es/culture/las-haciendas-espanolas-historia-y-lengua/

Mundochapin.com. (2020, 29 octubre). Las haciendas y el latifundio de la época colonial. Solo lo mejor de Guatemala. https://mundochapin.com/2018/11/las-haciendas-y-el-latifundio-de-la-epoca-colonial/88783/

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Las Haciendas y el Latifundio de la Época Colonial - Mundo Chapín

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Durante la época colonial estas figuras eran una forma de organización económica, típica del sistema colonial español.

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En 1545 se fundó en jauja el primer taller de manufactura textil, llamado obraje. Si bien estos textiles no llegaron a tener el refinamiento logrado por los antiguos peruanos, la calidad de la producción era suficiente para satisfacer a los florecientes mercados urbanos y mineros. Los primeros obrajes fueron instalados por los encomenderos, quienes monopolizaban el poder y la riqueza de las regiones.

El crecimiento de los obrajes quiteños, así como la disminución del número de indígenas tributarios tras el recorte de las prerrogativas de los encomenderos, fueron las principales causas de la decadencia de los obrajes peruanos en las primeras décadas del siglo XVII.
En la segunda mitad del siglo, ante el problema de escasez de mano de obra indígena, los nuevos propietarios recurrieron al empleo de asalariados y yanaconas como trabajadores permanentes. Entre 1660 y 1750 llegaron a establecerse unos trescientos obrajes en los Andes peruanos.

Cómo citarnos

AñoEventoImpacto1545

Fundación del primer taller textil en JaujaInicio de la industria textil, satisfacción de mercados urbanos y mineros.

1570Expansión de obrajes por la economía peruana Establecimiento de talleres en zonas clave del Perú.

1660-1750Establecimiento de trescientos obrajes en los Andes Expansión económica y uso de mano de obra asalariada.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Del Perú, H. (2022b). Economia en el virreinato. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-colonial/virreinato/economia-virreinato

Del Perú, H. (2022c). Obrajes en el virreinato. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-colonial/virreinato/obrajes-virreinato

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LA MONEDA ACUÑADA EN EL VIRREINATO PERUANO

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LA MONEDA ACUÑADA EN EL VIRREINATO PERUANO

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El intercambio de productos y su utilización como medios de intercambio entre los indígenas hicieron de estas transacciones simples una costumbre frecuente sobre todo en la costa norte. Durante los primeros años del asentamiento hispano los conquistadores recurrieron al uso de tejos y barras de oro y plata como monedas en los contratos de compra y venta, al tiempo que los pobladores indígenas continuaron utilizando las monedas de la tierra (semillas, frutos o animales). El uso de estas monedas continuó por lo menos hasta la época del virrey Francisco de Toledo (1569-1580). La circulación de las monedas acuñadas en la Casa de Moneda de Lima coexistió con otro tipo de monedas que el ingenio de la población creó ante la escasez de numerario. En las regiones del interior, como Cajamarca, Quito y Loja, fue frecuente el uso de animales de la ganadería como sustituto monetario.

En 1751, la ceca limeña recibió la primera, máquina volante (un molino y una máquina de 3 volantes), bautizada con el nombre de San Andrés, que permitió sustituir la fabricación de las monedas macuquinas por la acuñación de monedas circular o de cordoncillo, Esta máquina, permitió un mejor acabado de las monedas reemplazando la antigua forma de acuñar con yunque y martillo.

Así, aparecieron las primeras monedas de oro de cordoncillo, cuyas denominaciones fueron de 8, 4, 2 y 1 Escudo conocidas como “peluconas” pues en el anverso, lleva el perfil del Rey español Fernando VI, luciendo una larga peluca (moda francesa en boga). Estas monedas se acuñaron en Lima hasta 1772.

Las monedas de plata tienen un hermoso diseño que consta de dos globos terráqueos superpuestos en representación del Viejo y el Nuevo mundo flanqueados por las columnas de Hércules, por ello se les conoce con el nombre de “Monedas de dos Mundos”. o “Columnarios”. Estas se utilizaron como denominación mayor para los columnarios el Real de a 8, subdividida en 4 reales, 2 reales, 1 Real y ½ Real, siendo los columnarios los más conocidos Reales españoles que circularon por el mundo, debido en parte a tener un acabado y calidad muy superior a las antiguas monedas macuquinas.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

La Casa de Moneda en el virreinato del Perú, siglo XVI. (s. f.). Issuu. https://issuu.com/piwigd/docs/carlos_contreras_carranza_historia-de-la-moneda-e/s/12951401

1.- La Moneda en el Virreynato. (s. f.). Página Web de Idawicuwiw. https://idawicuwiw.jimdofree.com/sistema-monetario-peruano/1-la-moneda-en-el-virreynato/

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Los impuestos eran obtenidos directamente por la llamada Real hacienda o Caja fiscal del Rey, estos impuestos afectaban las actividades económicas, entre los principales impuestos que se cobraron en el virreinato destacan: La Alcabala, el almojarifazgo, el quinto real, el tributo, la avería, la anata, los diezmos, la gabela, las primicias.

1. Alcabala

- Impuesto sobre las transacciones comerciales (compras y ventas)

- Se aplicaba sobre la venta de bienes muebles e inmuebles

- Tarifa: 5-10% del valor de la transacción

- Origen: Siglo XIII, en la Corona de Castilla - Finalidad: Financiar las arcas reales

2. Almojarifazgo

- Impuesto sobre las importaciones y exportaciones

- Se aplicaba sobre mercancías que entraban o salían del reino

- Tarifa: variable, dependiendo del tipo de mercancía

- Origen: Siglo XIII, en la Corona de Castilla

- Finalidad: Controlar y gravar el comercio exterior

3. Quinto Real

- Impuesto sobre la producción minera

- Se aplicaba sobre la extracción de metales preciosos (oro, plata, etc.)

- Tarifa: 20% del valor de la producción

- Origen: Siglo XVI, en la América española

- Finalidad: Financiar las arcas reales y controlar la producción minera

4. Diezmo

- Impuesto eclesiástico sobre la producción agrícola y ganadera

- Se aplicaba sobre la décima parte de la producción

- Tarifa: 10% del valor de la producción

- Origen: Siglo XIII, en la Iglesia Católica

- Finalidad: Financiar las actividades eclesiásticas y caritativas

El impuesto de la avería se cobraba proporcionalmente sobre todas las mercancías que se llevaban o traían de las Indias y estaba destinada a sufragar los gastos de las Armadas que protegían las flotas que iban y venían. La Flota de Barlovento, en La Nueva España, fue un ejemplo, otro era la Armada del Mar del Sur en la ruta Callao-Panamá. Podría superar el 40% de las mercancías, y los mercaderes, los mayores perjudicados, buscaban nuevos métodos de defraudación como no registrar los caudales a la vuelta. La consecuencia fue que al disminuir la defraudación privada en los gastos, aumentaba la del Estado. La solución fue su supresión en 1660 y su sustitución por el pago anual de 790.000 ducados, a los Consulados de Sevilla, México y Lima y correspondía a las exportaciones y un 17,5% a las importaciones.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Profe Carlos Chaves. (2021, 23 septiembre). Impuestos en la Época COLONIAL (Almojarifazgo, Alcabala, Diezmo, Quinto Real, Estanco) [Vídeo]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=EOSZMTD2k-A

CARPETAPEDAGOGICA.COM. (s. f.). Plataforma educativa carpetapedagogica.com. https://carpetapedagogica.com/impuestosenelvirreinato

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Impuestos en la Época COLONIAL (Almojarifazgo, Alcabala, Diezmo, Quinto Real, Estanco)

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La Constitución Política de 1993 utiliza tanto el término tierras como territorio. El primero está recogido en sus artículos 88 y 89, cuando establece que el Estado garantiza el derecho de propiedad sobre la tierra, en forma privada o comunal, o en cualquier forma asociativa; y que las comunidades campesinas y nativas son autónomas en el uso y libre disposición de sus tierras. El segundo, en el artículo 149, cuando reconoce que las comunidades campesinas, comunidades nativas y rondas campesinas pueden ejercer las funciones jurisdiccionales dentro de su territorio.

Por otro lado, el Convenio 169 de la OIT también utiliza en sus disposiciones ambos términos, estableciendo que, en los artículos 15 y 16 del mismo, tierras deberá incluir el concepto de territorios, que es definido como “la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna manera”.[4] Y por su parte, la DNUDPI y la DADPI, a lo largo de sus disposiciones, suele referirse de manera conjunta a tierras, territorios y recursos naturales,[5] al igual que la jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos humanos (Corte IDH), cuando interpreta el artículo 21 de la Convención Americana de Derechos Humanos (CADH).

Incluso con la aclaración hecha por el Tribunal Constitucional, él mismo también establece, siguiendo al Convenio 169 de la OIT, que el término tierras utilizado en los artículos 88 y 89 de la Constitución debe incluir el concepto de territorio.[8] Esto, se entiende, en aras de garantizar el derecho al territorio en nuestro ordenamiento. Es decir, si bien ambos términos se podrían seguir usando de manera indistinta, queda claro que a lo que nos vamos a referir, incluso cuando se emplee el de tierras, es al concepto de territorio.

Ahora bien, tanto a nivel constitucional como internacional, el derecho al territorio viene siendo protegido a través del derecho de propiedad. El artículo 88 de nuestra Constitución garantiza la propiedad comunal sobre el territorio, mientras que la Corte IDH ha desarrollado una vasta jurisprudencia mediante la cual señala que dicha propiedad debe ser protegida a través del artículo 21 de la CADH. Por su lado, el Convenio 169 de la OIT, la DNUDPI y la DADPI también apelan a la posesión tradicional para obligar a los Estados a que garanticen propiedad colectiva de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Sánchez, M. D. T. (2020, 30 septiembre). Pueblos indígenas: tierras vs. territorio. Parthenon. https://www.parthenon.pe/esp/interdisciplinario/pueblos-indigenas-tierras-vs-territorio/

1.- La Moneda en el Virreynato. (s. f.). Página Web de Idawicuwiw. https://idawicuwiw.jimdofree.com/sistema-monetario-peruano/1-la-moneda-en-el-virreynato/

Armando, & Armando. (2023, 15 mayo). Universidad Nacional Mayor de San Marcos: historia y actualidad. Estudiar En las Universidades. https://estudiarenlauniversidad.com/universidad-nacional-mayor-de-san-marcos/

CARPETAPEDAGOGICA.COM. (s. f.). Plataforma educativa carpetapedagogica.com. https://carpetapedagogica.com/impuestosenelvirreinato

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REFORMAS TOLEDANAS | HISTORIA DEL PERÚ | FIJA DE ADMISIÓN 

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El virrey don don Manuel de Toledo implementó una serie de reformas en la década de 1560 y principios de 1570 con el objetivo de reorganizar y consolidar la administración y economía del virreinato del Perú.

Estas reformas incluyeron:

Reorganización Administrativa: Se establecieron nuevas audiencias y se reorganizó el sistema de administración local para mejorar la gobernabilidad.

Reformas en la Encomienda: Se introdujeron medidas para limitar los abusos en el sistema de encomienda, que otorgaba tierras y tributos indígenas a los colonizadores.

Promoción de la Evangelización: Se fomentó la labor de los misioneros para la conversión de los indígenas al cristianismo y la reducción de las prácticas religiosas locales.

Referencias bibliográficas:

AULA 20. (2023). REFORMAS TOLEDANAS | HISTORIA DEL PERÚ | FIJA DE ADMISIÓN [Vídeo]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=bH2vnkqsyxA

Prezi, D. V. O. (s. f.). Reformas toledanas. prezi.com. https://prezi.com/suxfrygpomb2/reformas-toledanas/

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REFORMAS TOLEDANAS 👑| HISTORIA DEL PERÚ | FIJA DE ADMISIÓN 💙

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BIOGRAFÍA DE GARCILASO DE LA VEGA

Comenzamos con un pequeño resumen de la biografía de Garcilaso de la Vega. Nacido en Toledo,

se cree que en 1501, pasó buena parte de su vida fuera del territorio ibérico por su profesión

militar y cortesana.

Perteneciente a una influyente familia castellana, ingresó en la Corte de Castilla en 1510 y fue

partícipe y testigo de múltiples intrigas políticas y cortesanas. De hecho, tomó parte en

numerosas batallas a las órdenes del rey Carlos I y fue nombrado Caballero de Santiago en 1523

tras participar en la expedición de Rodas junto a Juan Boscán, buen amigo que sería una figura

importante en su vida.

Junto con Carlos I se desplaza en 1530 a Bolonia, cuando este es coronado emperador. Allí

permanecería hasta que es desterrado a la isla de Schut en el Danubio, por cuestiones personales.

Luego recalaría en Nápoles y sería trasladado a Niza tras sufrir una herida de muerte en combate

en un asalto a la fortaleza de Muy, en la Provenza francesa, donde fallecería en 1536 sin haber

alcanzado ni siquiera los 40 años de edad.

Garcilaso de la Vega y sus obras literarias

Si Garcilaso de la Vega no es más célebre y reconocido hoy en día, sin duda se debe a lo escaso

de su obra poética, pues murió muy joven y con apenas 9 años de trayectoria literaria. Además,

debido a que no era su profesión principal, tampoco se publicó jamás.

Como hemos dicho antes, Juan Boscán sería una figura muy importante en la vida y en la obra

de Garcilaso. Muerto el gran poeta, fue él quien publicó a de la Vega en Barcelona en 1543 con el

título de Las obras de Boscán con algunas de Garcilaso de la Verga.

Por desgracia, y aunque se considera que esta obra inauguró en Renacimiento literario hispano a

mediados del siglo XVI, es muy poco lo que nos ha llegado hasta hoy de Garcilaso de la Vega, de

ahí que no esté tan considerado como otros autores contemporáneos. Los estudiosos consideran

que es muy probable que previo a esta otra, de la Vega hubiera redactado poesía de corte

tradicional. De hecho, puede que fuera un poeta conocido y con cierto reconocimiento en su día.

Garcilaso y su amigo Boscán adaptaron el endecasílabo a la métrica castellana, logrando una

acentuación bastante acertada para su idioma natal. Usaron con mucho tino el tono neoplatónico

adoptado de los renacentistas del país italiano.

Obras más importantes de Garcilaso de la Vega

Aunque es poco lo que nos ha llegado de las obras de Garcilaso de la Vega, se observa en lo que

tenemos su pasión por una dama portuguesa fallecida en 1533 y que tenía por nombre Isabel

Freyre. Su muerte le afectó mucho, y eso se nota en la evolución de su obra.

En total, se conserva de Garcilaso un total de 40 sonetos y 3 églogas en los que se observan un

dilema entre la razón y la pasión, y se nota una gran influencia del poeta Petrarca, recurriendo al

paisaje natural para relatar sus sentimientos, empleando un rico léxico.

Además, también encontramos en su obra 2 elegías, 3 odas latinas de inspiración clásica en Virgilio

y Horacio, 1 epístola a su amigo Boscán, 5 canciones, 8 coplas castellanas y 1 oda en liras.

También se pueden dilucidar diversas épocas en la poesía de Garcilaso:

• Primero influenciado por su estancia en Nápoles, donde los rasgos petrarquistas

aún no se denotaban en sus versos,

• Luego tras su paso por Italia, cuando se observa que la lírica italiana tiene mucho

peso en sus escritos.

Aprendió de los humanistas castellanos de la corte castellana, pero también de los clasicistas tras

descubrir a los poetas antiguos, como Ovidio, Horacio o Virgilio. Todo ello le convirtió en una

referencia en su época para los poetas renacentistas.

González, P. (2018, 28 noviembre). Garcilaso de la Vega: biografía y obras – Resumen. unprofesor.com. https://www.unprofesor.com/lengua-espanola/garcilaso-de-la-vega-biografia yobras-resumen-2751.html

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BIOGRAFIA DE FELIPE GUAMAN POMA DE AYALA

Felipe Guamán Poma de Ayala (nacido c. 1535, Huamanga? [Perú] — murió c. 1615, Huamanga?,

Virreinato del Perú) fue un noble inca que escribió e ilustró El primer nueva corónica y buen

gobierno (1612-15; "La Primera Nueva Crónica y el Buen Gobierno"), un relato crítico del dominio

español en el Perú.

Guamán Poma nació en el seno de una noble familia inca poco después de la conquista española

del Perú. No tuvo formación formal como artista. Su medio hermano, un sacerdote mestizo, le

enseñó a leer y escribir, y a través del contacto con un fraile e historiador mercedario, Martín de

Murúa, aparentemente obtuvo una educación superior.

Guamán Poma se desempeñó como administrador dentro del gobierno del virreinato. De 1594 a

1600 representó a su familia en una disputa de tierras, reclamando tierras fuera de la ciudad de

Huamanga. El caso se decidió a su favor varias veces, pero finalmente fue acusado de tergiversar

su nobleza y su reclamo. Su castigo incluyó 200 latigazos y dos años de exilio de Huamanga.

Esta experiencia lo inspiró a trabajar en nombre de otros pueblos indígenas involucrados en

demandas judiciales y a crear El primer nueva corónica y buen gobierno (traducido en forma

abreviada como Carta a un rey). La obra se inició hacia 1600 y se terminó entre 1612 y 1615.

Constaba de 1.189 páginas e incluía 398 dibujos. La Nueva Corónica estaba destinada a los ojos

del rey Felipe III de España, con quien Guamán Poma esperaba compartir la historia de la

civilización andina y su visión del daño que había causado el dominio colonial español. La obra

encapsula las múltiples cuestiones en juego en el choque y la convergencia de las culturas inca y

española tras la conquista. Combina múltiples géneros literarios, como la crónica histórica, la

epístola y el sermón, con géneros artísticos que incluyen retratos, escenas de género y

representaciones históricas. Tanto el texto como la imagen se utilizan como herramientas retóricas

a lo largo de la Nueva Corónica. Los dos primeros tercios del libro son un intento de convencer al

rey de la nobleza y sofisticación de la civilización andina. El último tercio, el Buen Gobierno,

describía a la sociedad peruana como trastornada por los españoles.

Si bien Guamán Poma se basó en géneros literarios occidentales en su texto, escribió en varios

idiomas, incluidos el español, el quechua (el idioma de los incas), el aymara (otro idioma andino)

y el latín. Al igual que el uso del lenguaje, las imágenes que llenan la Nueva Corónica reflejan la

fusión de estilos españoles e indígenas que resultaron de la conquista. El artista utilizó nociones

europeas de espacio, composición y representación figurativa a lo largo del libro, pero dibujó con

una línea simple, aplanando y abstrayendo sus formas de una manera que está fuertemente ligada

a la abstracción geométrica que decora los textiles y la cerámica inca. Sus ilustraciones también

incorporaron complejos conceptos metafísicos y sociales incas. Su Mapa del Reino de las Indias,

por ejemplo, utiliza técnicas cartográficas europeas, pero les impone el modelo incaico del

universo en el que el mundo se divide en cuatro partes mediante el uso de líneas diagonales que

se cruzan. También ubica a Cuzco, la capital del imperio inca pero no del Perú colonial, en el centro

del mapa.

En otras imágenes, Guamán Poma utiliza la composición espacial de maneras altamente

simbólicas. En la sociedad incaica, cada pueblo y cada ciudad se dividía física y socialmente en

dos mitades o mitades, hanan (superior) y hurin (inferior). Estas mitades también se asociaban

con la derecha y la izquierda, y el hanan era en cierto modo la mitad privilegiada. A lo largo de su

texto, Guamán Poma utiliza estas posiciones para representar estructuras de poder. La portada

del libro, por ejemplo, muestra al Papa en el lado derecho de la página (a la izquierda del lector),

mientras que el rey se arrodilla abajo a su izquierda. Guamán Poma se ubica solo un poco por

debajo del rey. La imagen sugiere que la autoridad religiosa está por encima del poder real, y

afirma la autoridad de Guamán Poma como historiador del rey.

Guamán Poma afirmaba ser un cristiano devoto e incluyó numerosas imágenes religiosas en la

Nueva Corónica. Algunas de las imágenes confirman su piedad, pero socavan la autoridad

española. Los conquistadores españoles a menudo atribuían a las apariciones de santos el haber

asegurado la victoria militar durante la conquista. Guamán Poma ilustra varias de estas

apariciones milagrosas, pero representa a los santos mismos como los vencedores, con los

españoles completamente ausentes. En El milagro de Santa María, por ejemplo, la Virgen flota

sobre un grupo de guerreros incas derrotados. Sugiere que Dios, y no los españoles, reina

supremo.

The Editors of Encyclopaedia Britannica. (1999, 17 mayo). Chronicle | Historical, epic, poetry. Encyclopedia Britannica. https://www.britannica.com/art/chronicle-literature

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PROGRAMA FORJANDO PERUANIDAD SÁBADO 20 DE MARZO DEL 2021 Felipe Guamán Poma de Ayala nació probablemente en San Cristóbal de Suntuntu ...