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Filósofo francés conocido por su trabajo en fenomenología y existencialismo. Propuso una nueva forma de entender la percepción humana, basada en la experiencia vivida y en la relación entre el cuerpo y el mundo.

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En este libro publicado en 1945, Merleau-Ponty propone una nueva forma de entender la percepción humana, basada en la experiencia vivida y en la relación entre el cuerpo y el mundo.

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Merleau-Ponty asume una metodología fenomenológica, en continuidad con el fundador de esta corriente en el siglo XX, Edmund Husserl. Bajo el lema “volver a las cosas mismas”, Husserl había propuesto dejar de lado filosofías especulativas para retomar el contacto directo con la experiencia vivida. Ello requiere una epojé, suspensión o puesta entre paréntesis de nuestras teorías, ideas previas o pre-juicios que puedan condicionar el análisis de nuestras vivencias. La fenomenología se desarrolla así como descripción precisa y pormenorizada de lo que se nos da o presenta en la experiencia vivida, con sus estructuras fundamentales.

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Merleau-Ponty es reconocido por su recuperación del cuerpo, central en su estudio de la percepción, dedicándole un apartado completo de su obra Fenomenología de la percepción.
El autor sostiene que nuestro cuerpo tiene una relación pre-reflexiva con el mundo, que existe antes de que seamos conscientes de ella. A través de nuestras acciones y percepciones, nuestro cuerpo interactúa y da sentido al mundo antes de que nuestra conciencia reflexiva lo reconozca. En otras palabras, nuestro cuerpo tiene su propia forma de “saber” y “entender” el mundo, que es anterior a nuestra conciencia explícita. Por lo tanto, el mundo que percibimos está ligado a nuestro cuerpo en movimiento, no a una conciencia pura y estática.

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La propuesta de Merleau-Ponty conlleva una superación del dualismo cartesiano sujeto-objeto, alma-cuerpo (entendido como objeto) desde dentro de sus mismas aporías o dificultades para dar cuenta de los fenómenos.

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“La unión del alma y del cuerpo no viene sellada por un decreto arbitrario entre dos términos exteriores: uno, el objeto, el otro, el sujeto. Esta unión se consuma a cada instante en el movimiento de la existencia.” (Merleau-Ponty, Fenomenología de la percepción)

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El cuerpo es una presencia permanente. Siempre está ahí para nosotros, jamás ausente, pero no al modo de un estar delante en el mundo, sino al margen de todas nuestras percepciones, con nosotros, permanentemente de nuestro lado, más acá de toda visión.
Es gracias al cuerpo que podemos observar, examinar, manipular, explorar los objetos en el mundo, darles la vuelta, etc., pero el cuerpo mismo no puede ser jamás objeto de observación ni exploración.

“En cuanto ve o toca el mundo, mi cuerpo no puede, pues, ser visto ni tocado. Lo que le impide ser jamás un objeto (…) es que mi cuerpo es aquello gracias a lo que existen objetos” (Merleau-Ponty, 1967)

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El cuerpo se reconoce porque es sujeto de sensaciones dobles: si mis manos se tocan entre sí, toco un “objeto”, mi mano, que a su vez también es sujeto de percepción táctil, en cuanto que está también sintiendo el contacto de la otra mano. Pero nunca pueden ser ambas manos al mismo tiempo tocadas y tocantes, sino que incluso en la confusión del estrecharse entre mano y mano deben alternarse en la función de sujeto/objeto del tacto, de mano tocante/tocada.

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Las meninas o La familia de Felipe IV, óleo sobre lienzo (320,5 cm × 281,5 cm) por Diego Velázquez

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La enorme obra retrata a la infanta Margarita con sus damas (las “meninas”) a tamaño real, pero desde la perspectiva del rey Felipe IV y su esposa Mariana de Austria, quienes eran retratados por el pintor y solo aparecen reflejados en un espejo en el fondo de la escena. Nuestro punto de vista como espectadores es el mismo que el de los reyes, desde el exterior del cuadro. En este sentido, podemos ver una metáfora del cuerpo propio, que es el punto de vista de toda observación, pero no puede ser él mismo objeto de observación (Merleau Ponty, Fenomenología de la percepción).

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El cuerpo es un objeto afectivo: “Me duele el pie”, por ejemplo, no quiere decir que es un objeto exterior a mí que constituye una causa de dolor en mí, como si fuera la espina o el clavo que me punza, pero más próximo a mí. No diremos jamás “pienso que mi pie es causa de este dolor”. El dolor no es un fenómeno puramente psíquico, y el pie una causa exterior, sino que en estas experiencias podemos comprobar que el cuerpo devela su estatuto de “espacio afectivo”, con su ubicación precisa, en este caso “espacio doloroso”, en profunda unidad con mi conciencia dolorida.

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El cuerpo es sujeto de sensaciones cinestésicas, que nos permiten tener consciencia global e inmediata de sus movimientos, a diferencia de los objetos, cuyos movimientos percibimos de manera mediata por comparación de situaciones sucesivas:

“Muevo los objetos exteriores con el auxilio de mi propio cuerpo que los toma en un lugar para conducirlos a otro. Pero al cuerpo lo muevo directamente, no lo encuentro en un punto del espacio objetivo para conducirlo a otro, no preciso buscarlo, está ya conmigo: no necesito conducirlo hacia el término del movimiento, ya toca al mismo desde el principio y es él mismo que al mismo se lanza. Las relaciones de mi decisión y de mi cuerpo en el movimiento son unas relaciones mágicas.”

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Pintura imitación de Chagall generada por IA

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La espacialidad del cuerpo propio, diversa a la espacialidad de los objetos. Puedo decir “Mi mano está al lado del florero”, pero de un modo totalmente diferente al que el florero puede estar al lado de otros objetos. Las partes de nuestro cuerpo no son una mezcla de órganos uno al lado del otro, un conjunto de puntos inconexos en un espacio abstracto, sino que las partes están como envueltas una dentro de la otra. Conozco la posición de cada parte de mi cuerpo gracias a un esquema corporal en el que están todos implicados.

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“lejos de que mi cuerpo no sea para mí más que un fragmento del espacio, no habría espacio para mí si yo no tuviese cuerpo” y “el ‘esquema corpóreo’ es finalmente una manera de expresar que mi cuerpo es-en-el-mundo” (Merleau-Ponty, 1967).

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En última instancia, dado que se trata de un modo de ser en el mundo polarizado por tareas y proyectos, la clave para comprender la espacialidad está en la acción y la motricidad. Merleau-Ponty analiza el cuerpo en movimiento y su modo de habitar el espacio y el tiempo, como modo no pasivo sino activo y originario. En el movimiento concreto no hay conciencia teórica del espacio y de nuestros movimientos, sino que “simplemente somos nuestro cuerpo y nuestro cuerpo es la potencia de un cierto mundo” (Merleau-Ponty, 1967)