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Saludos mtra. Le comparto algunas sugerencias como: Redactar algunas ideas principales del tema bajo su propia perspectiva. Incluir alguna canción respecto a la situación actual y la escuela. En sus videos agregar una reseña sobre el contenido. Con ello queda mtra. Saludos 

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Saludos mtra. Le comparto algunas sugerencias como: Redactar algunas ideas principales del tema bajo su propia perspectiva. Incluir alguna canción respecto a la situación actual y la escuela. En sus videos agregar una reseña sobre el contenido. Con ello queda mtra. Saludos 

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Alguien decide cómo vivimos y cómo morimos

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Ignacio Manrique Márquez-            hola maestra Argelia, me para muy ilustrativo su muro de padlet, me llamó la atención su apartado de definición de Neoliberalismo en el que se define como un énfasis en las "libertades" del individuo mediante una disminución de la intervención del Estado y la privatización.

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Ignacio Manrique Márquez-            hola maestra Argelia, me para muy ilustrativo su muro de padlet, me llamó la atención su apartado de definición de Neoliberalismo en el que se define como un énfasis en las "libertades" del individuo mediante una disminución de la intervención del Estado y la privatización.

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En la década de 1970, el filósofo francés Michel Foucault analizó cómo se habían transformado las formas de gestionar la vida individual y social en occidente, con lo cual, desarrolló tres conceptos que han sido especialmente populares e influyentes en las ciencias sociales durante las últimas décadas: Biopolítica, Biopoder y Gubernamentalidad.

En términos generales, la Biopolítica es el conjunto de cálculos y tácticas que intervienen sobre una población mediante la gestión de la vida. Es un concepto que nos han aportado una forma de comprender cómo se ha generado la organización y el gobierno de nuestras sociedades hacia promover unos modos de vida, y no otros; especialmente desde el fin del régimen de la soberanía.

Biopolítica: la gestión y el poder sobre la vida

Michel Foucault explicó que durante la Edad Media, y hasta aproximadamente los inicios del siglo XVIII, la gestión de las sociedades estaba dominada por el paradigma de la soberanía. En este paradigma, 'el arte de gobernar' estaba centrado en la figura del soberano; y su autoridad se ejercía principalmente a partir de la gestión de un territorio.

Por ende, el soberano tenía también la autoridad de imponer leyes o castigos, así como de dar muerte a los habitantes de ese territorio que no acataran sus normas. De ahí que, según Foucault, el poder del régimen de la soberanía operaba mediante la siguiente fórmula: "hacer morir, dejar vivir".

No obstante, es partir del XVIII, con la entrada de las tecnologías liberales de gobierno, entre otras cosas, cuando la vida dejó de estar sometida a las decisiones de la figura del soberano para incorporarse en el centro de la gestión política de una nueva autoridad: el Estado. En esta nueva gestión, la intención ya no es sustraer la vida, sino producirla, regularla, hacerla eficiente.

Así, el poder de las tecnologías liberales de gobierno, nos dice Foucault, ocurre mediante la operación inversa a la del régimen de la soberanía: "hacer vivir, dejar morir"; cuestión que se manifiesta a través de la gestión de la vida como una forma de gobernar y de organizar a las poblaciones. Foucault llamó a esto el Biopoder, incluso bautizó a esta época como "la era de biopoder".

Fue entonces cuando el filósofo dejó de oponer 'soberanía' a 'biopolítica', y traslada sus estudios hacia la conversión de la 'soberanía' al 'gobierno'. Aquí, pone especial atención a cómo es que ocurre ese 'gobierno' y qué lugar ocupa 'la vida' (bios) en él. Por ejemplo, mediante el análisis de las las normas sobre la salud, la higiene, la natalidad o la raza.

La población: un nuevo objeto de gobierno

El Biopoder, según Foucault, opera de dos maneras principales: 1. hacia la gestión y el adiestramiento de los cuerpos a nivel individual (por ejemplo, hacia maximizar sus fuerzas para integrarlas al sistema de producción capitalista); y 2. la regulación del cuerpo en términos más bien globales, por ejemplo a través del control de la natalidad, la mortalidad, la salud, la sexualidad, etc..

En contraposición al "territorio", que era el objeto de intervención del régimen del soberano, en el nuevo régimen se trata de regular la relación entre el territorio y las personas que lo habitan. Así, emerge un nuevo objeto de gobierno, estudio e intervención: la población.

Esta población no solo es un conjunto de personas, sino que es también un proceso, con lo cual, el 'arte de gobernar' consiste en generar técnicas que permitan conducir ese proceso. Por un lado, mediante la economía política, la estadística, la medición social, etc.; y por otro, hacia moldear las acciones individuales, ya que son las personas (a través de sus hábitos, sus costumbres e intereses) quienes hacen uso del territorio en gestión.

El Biopoder entonces, consiste en desplegar técnicas de gobierno que permitan que esas personas conduzcan por sí mismas sus acciones, hacia el aumento de las riquezas y la conservación de las lógicas del Estado.

Hacer que circule libremente el deseo

A diferencia del régimen del soberano (donde se trataba de imponer leyes); en la tecnología liberal de gobierno, se trata de que sean las mismas personas quienes "libremente" orienten sus decisiones y sus formas de vida hacia los intereses políticos del nuevo régimen. Régimen que, además, despliega una serie de mandatos para promover unas formas de vida y descartar otras.

En otras palabras, se trata de crear las condiciones necesarias para que la población pueda gestionarse a sí misma, y para esto, hay que asegurar la libre circulación del deseo. Es decir, ya no se trata prohibir o de buscar la forma de decir "no" al deseo (como lo era en el régimen soberano); se trata de encontrar la forma de decir "sí".

De esta manera, la técnica de gobierno se traduce en la autoproducción del sujeto, que se vuelve un 'empresario de sí mismo', incorpora las lógicas del consumo en una dinámica de exigencia personal que se disfraza de 'libertad'. Es el propio sujeto quien tiene el encargo de satisfacer sus necesidades y deseos individualmente en beneficio de la razón de Estado, lo que rompe de manera definitiva con las viejas tecnologías de poder soberanas.

Tres claves del Biopoder

El concepto de Biopoder ha sido retomado por varios filósofos contemporáneos que le han dado usos y aplicaciones con distintos matices. Entre ellos se encuentran Rabinow y Rose (2000), quienes sugieren que el ejercicio del Biopoder incluye al menos estos tres elementos:

1. Discursos de verdad

La existencia de uno o más discursos de verdad sobre el carácter vital de los seres humanos, y un conjunto de autoridades que son consideradas competentes para hablar de esas verdades.

Esos discursos de verdad pueden ser biológicos, pero también demográficos o incluso sociológicos, por ejemplo cuando se articulan nociones referentes a la genética y al riesgo.

2. Normas sobre la vida y la salud

Se trata de crear y desplegar una serie de estrategias de intervención hacia las formas de existencia colectiva en nombre de la vida y la salud, inicialmente dirigidas a las poblaciones que pueden o no estar territorializadas sobre la nación o sobre comunidades predeterminadas, pero también pueden especificarse en términos de emergencia biosocial; emergencias muchas veces marcadas por categorías como la raza, la etnia, el género o la religión

3. El autogobierno

Se refiere al despliegue de modos de subjetivación, a través de los cuales los individuos se gobiernan a sí mismos bajo ciertas formas de autoridad, en relación con discursos de verdad y en nombre de su propia salud o de la salud de la población. El autogobierno es el componente esencial del biopoder y de las formas de gobierno contemporáneas.

De la Biopolítica a la Gubernamentalidad

Como hemos visto, mientras Foucault intentaba responder cómo es que la vida se había convertido en un objeto político (un objeto central en el gobierno y la gestión de las sociedades humanas), comenzó a esbozar el concepto de Biopolítica y Biopoder.

Pero, se da cuenta de que primero había que esclarecer el contexto en el que el gobierno de la vida estaba ocurriendo. Con esto, se movió hacia el estudio de la 'Gubernamentalidad', entendida como la forma mediante la cual se conduce la conducta en distintos dispositivos (p.ej. el hospital, la cárcel, la escuela o también el Estado).

En otras palabras, Foucault comenzó a priorizar el concepto de Gubernamentalidad ante el de Biopolítica. Incluso declara la "era de la gubernamentalidad", en contraposición con la "era del biopoder".

A grandes rasgos, para Michel Foucault la Gubernamentalidad es el conjunto de las instituciones, los procedimientos, análisis, reflexiones, cálculos y tácticas que permiten ejercer una forma de poder sobre una población específica. En otras palabras, la Gubernamentalidad es la tendencia que llevó a occidente a ejercer el poder a través del gobierno sobre "la población", lo que incluye la soberanía, disciplina y los aparatos de saber.

Referencias bibliográficas

Castro-Gómez, S. (2010). Historia de la gubernamentalidad. Razón de Estado, liberalismo y neoliberalismo en Michel Foucault. Siglo del Hombre Editores: Bogotá.

Foucault, M. (2006). Seguridad, territorio y población (1977-1978). Fondo de cultura económica: Buenos Aires.

Vargas-Monrroy, L. & Pujal i Llombart, M. (2013). Gubernamentalidad, dispositivos de género, raza y trabajo: la conducción de la conducta de las mujeres trabajadoras. Universitas psychologica, vol. 12 (4), pp. 1255-1267.

Rainbow, P. & Rose, N. (2006). Biopower today. BioSocieties, London School of Economics and Political Science. vol. 1, pp. 195-217.

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Biopolítica: ¿qué es y cómo la explicó Michel Foucault?

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La Biopolítica es un concepto desarrollado por el filósofo francés Michel Foucault, que mediante este y otros constructos similares, como el de Biopoder, se refirió a cómo las nuevas formas de autoridad imponen su criterio y sus normas a la población, de modo que esta las sigan incluso creyéndose libres.

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El sujeto del technopatriarcado neoliberal que la Covid-19 fabrica no tiene piel, es intocable, no tiene manos. No intercambia bienes físicos, ni toca monedas, paga con tarjeta de crédito. No tiene labios, no tiene lengua. No habla en directo, deja un mensaje de voz. No se reúne ni se colectiviza. Es radicalmente individuo. No tiene rostro, tiene máscara.

Una senadora vota desde su cama y bebe una copa de vino. Esto escandaliza, y es parte de los cambios que se vienen con la propagación del coronavirus: el espacio doméstico convertido en espacio multifuncional desde donde trabajamos, consumimos y en el cual somos vigilados. Tras haber caído enfermo de COVID-19 en París y recuperarse, el filósofo transgénero español Paul Preciado acaba de publicar el ensayo "Aprendiendo del virus" en el diario El País, donde reflexiona sobre cómo la nueva pandemia ha generado un escenario de biovigilancia y ciberautoritarismo. Rescata nociones clave del pensamiento de Foucault "para pensar la gestión política de la epidemia que, en medio del pánico y la desinformación, se vuelven tan útiles como una buena mascarilla cognitiva".

Partiendo del pensador francés que murió por un virus, el VIH, Preciado analiza cómo otros teóricos han continuado ampliando sus conceptos para pensar en la inmunidad, y cómo en momentos de crisis como la actual se evidencia de qué forma los Estados han construido su soberanía y sus modos de ejercer el poder sobre los cuerpos. "Foucault utilizó la noción de "biopolítica" para hablar de una relación que el poder establecía con el cuerpo social en la modernidad. Describió la transición desde lo que él llamaba una "sociedad soberana" hacia una "sociedad disciplinaria" como el paso desde una sociedad que define la soberanía en términos de decisión y ritualización de la muerte a una sociedad que gestiona y maximiza la vida de las poblaciones en términos de interés nacional. Para Foucault, las técnicas gubernamentales biopolíticas se extendían como una red de poder que desbordaba el ámbito legal o la esfera punitiva convirtiéndose en una fuerza "somatopolítica", una forma de poder espacializado que se extendía en la totalidad del territorio hasta penetrar en el cuerpo individual", escribe.

"No se trata de la idea ridícula de que el virus sea una invención de laboratorio o un plan maquiavélico para extender políticas todavía más autoritarias. Al contrario, el virus actúa a nuestra imagen y semejanza, no hace más que replicar, materializar, intensificar y extender a toda la población, las formas dominantes de gestión biopolítica y necropolítica que ya estaban trabajando sobre el territorio nacional y sus límites. De ahí que cada sociedad pueda definirse por la epidemia que la amenaza y por el modo de organizarse frente a ella". Preciado analiza lo que ocurrió con la sífilis en el siglo XV y cómo trajo consigo cambios respecto a las conductas sexuales que se instauraron por varios siglos, "el cuerpo blanco burgués sexualmente confinado en la vida matrimonial como núcleo de la reproducción del cuerpo nacional", y la prostituta encarnando "todos los significantes políticos abyectos durante la epidemia: mujer obrera y a menudo racializada, cuerpo externo a las regulaciones domésticas y del matrimonio, que hacía de su sexualidad su medio de producción". Solo el antídoto contra la sífilis traería consigo una descolonización de la política sexual en Europa. Algo similar a lo que significó más recientemente la aparición del VIH, primero la exclusión y el estigma, y posteriormente con la aparición de la triterapia, la liberación.

"El sida remasterizó y reactualizó la red de control sobre el cuerpo y la sexualidad que había tejido la sífilis y que la penicilina y los movimientos de descolonización, feministas y homosexuales habían desarticulado y transformado en los años sesenta y setenta. Como en el caso de las prostitutas en la crisis de la sífilis, la represión de la homosexualidad sólo causó más muertes. Lo que está transformando progresivamente el sida en una enfermedad crónica ha sido la despatologización de la homosexualidad, la autonomización farmacológica del Sur, la emancipación sexual de las mujeres, su derecho a decir no a las prácticas sin condón, y el acceso de la población afectada, independientemente de su clase social o su grado de racialización, a las triterapias. El modelo de comunidad/inmunidad del sida tiene que ver con la fantasía de la soberanía sexual masculina entendida como derecho innegociable de penetración, mientras que todo cuerpo penetrado sexualmente (homosexual, mujer, toda forma de analidad) es percibido como carente de soberanía".

El domicilio, centro de producción, consumo y control biopolítico

De acuerdo al filósofo español, las técnicas de vigilancia actuales se introducen en el cuerpo y la forma de control se ejerce a través del consumo. "Hoy estamos pasando de una sociedad escrita a una sociedad ciberoral, de una sociedad orgánica a una sociedad digital, de una economía industrial a una economía inmaterial, de una forma de control disciplinario y arquitectónico, a formas de control microprostéticas y mediático-cibernéticas. En otros textos he denominado farmacopornográfica al tipo de gestión y producción del cuerpo y de la subjetividad sexual dentro de esta nueva configuración política. El cuerpo y la subjetividad contemporáneos ya no son regulados únicamente a través de su paso por las instituciones disciplinarias (escuela, fábrica, caserna, hospital, etcétera) sino y sobre todo a través de un conjunto de tecnologías biomoleculares, microprostéticas, digitales y de transmisión y de información".

Las fronteras físicas como, el estado-nación y la idea de un territorio, leáse Europa, cerrado e inmune son parte de los esta pandemia está echando por tierra. " Lo que está siendo ensayado a escala planetaria a través de la gestión del virus es un nuevo modo de entender la soberanía en un contexto en el que la identidad sexual y racial (ejes de la segmentación política del mundo patriarco-colonial hasta ahora) están siendo desarticuladas. La Covid-19 ha desplazado las políticas de la frontera que estaban teniendo lugar en el territorio nacional o en el superterritorio europeo hasta el nivel del cuerpo individual. El cuerpo, tu cuerpo individual, como espacio vivo y como entramado de poder, como centro de producción y consumo de energía, se ha convertido en el nuevo territorio en el que las agresivas políticas de la frontera que llevamos diseñando y ensayando durante años se expresan ahora en forma de barrera y guerra frente al virus. La nueva frontera necropolítica se ha desplazado desde las costas de Grecia hasta la puerta del domicilio privado. Lesbos empieza ahora en la puerta de tu casa. Y la frontera no para de cercarte, empuja hasta acercarse más y más a tu cuerpo. Calais te explota ahora en la cara. La nueva frontera es la mascarilla ", escribe Preciado.

" Uno de los desplazamientos centrales de las técnicas biopolíticas farmacopornográficas que caracterizan la crisis de la COVID-19 es que el domicilio personal -y no las instituciones tradicionales de encierro y normalización (hospital, fábrica, prisión, colegio)- aparece ahora como el nuevo centro de producción, consumo y control biopolítico. Ya no se trata solo de que la casa sea el lugar de encierro del cuerpo, como era el caso en la gestión de la peste. El domicilio personal se ha convertido ahora en el centro de la economía del teleconsumo y de la teleproducción. El espacio doméstico existe ahora como un punto en un espacio cibervigilado, un lugar identificable en un mapa google, una casilla reconocible por un dron".

A pesar de todo, Preciado ve esta crisis como una oportunidad de resistencia. "El evento Covid-19 y sus consecuencias nos llaman a liberarnos de una vez por todas de la violencia con la que hemos definido nuestra inmunidad social. La curación y la recuperación no pueden ser un simple gesto inmunológico negativo de retirada de lo social, de cierre de la comunidad. La curación y el cuidado solo pueden surgir de un proceso de transformación política. Sanarnos a nosotros mismos como sociedad significaría inventar una nueva comunidad más allá de las políticas de identidad y la frontera con las que hasta ahora hemos producido la soberanía, pero también más allá de la reducción de la vida a su biovigilancia cibernética. Seguir con vida, mantenernos vivo como planeta, frente al virus, pero también frente a lo que pueda suceder, significa poner en marcha formas estructurales de cooperación planetaria. Como el virus muta, si queremos resistir a la sumisión, nosotros también debemos mutar".

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Paul Preciado y las nuevas formas de control social en tiempos del coronavirus: "La nueva frontera es la mascarilla"

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El sujeto del technopatriarcado neoliberal que la Covid-19 fabrica no tiene piel, es intocable, no tiene manos. No intercambia bienes físicos, ni toca monedas, paga con tarjeta de crédito. No tiene labios, no tiene lengua. No habla en directo, deja un mensaje de voz. No se reúne ni se colectiviza.

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Paul B. Preciado ( Burgos, 1970) es un filósofo transgénero,​ de nacionalidad española, reconocido internacionalmente por su activismo y aportes a la filosofía, particularmente a la teoría queer y los estudios sobre el género. Reconoce la influencia decisiva de Ágnes Heller y Jacques Derrida. Su obra Manifiesto contrasexual, escrita en 2002, es considerada una de los textos de referencia de la teoría queer.​​

Nació en 1970 y recibió el nombre de Beatriz Preciado.

Se doctoró en Teoría de la Arquitectura en la Universidad de Princeton, donde obtuvo premio extraordinario fin de carrera y donde fue investigador bajo la dirección de Beatriz Colomina. Recibió una beca Fulbright y obtuvo un máster de Filosofía Contemporánea y Teoría de Género en la New School for Social Research de Nueva York. Fue alumno de Ágnes Heller y Jacques Derrida. Marcha en 1999 a París gracias a una invitación de Derrida para participar en los seminarios de la École des hautes études en sciences sociales (EHESS). En esos años destacó por su colaboración en los inicios de la teoría queer en Francia, concretamente con un grupo de escritores liderado por Guillaume Dustan y conocido como "Le Rayon Gay".

Ha colaborado con el MACBA en la organización de los seminarios Pornografía, pospornografía: estéticas y políticas de representación sexual (junio de 2003) e Identidades minoritarias y sus representaciones críticas (febrero-noviembre de 2004).

Fue director del Programa "Somateca: feminismos, producción biopolítica, prácticas queer y trans" en el Centro de Estudios Avanzados del Museo Nacional Reina Sofía. También del Centro de Estudios del Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona de 2011 a 2014. Ha enseñado Filosofía del Cuerpo y Teoría Transfeminista en la Universidad de París VIII y en la Universidad de Nueva York.​ Autor de numerosos artículos publicados en las revistas Multitudes, Eseté o Artecontexto, entre otras.

En su primer libro, Manifiesto contrasexual ( 2002), inspirado por las tesis de Judith Butler, Donna Haraway y Michel Foucault, reflexiona sobre los modos de subjetivación e identidad, así como sobre la construcción social y política del sexo, tomando parte -a raíz de ello- en distintos foros internacionales. Será traducido a varios idiomas, siendo hoy una referencia en la teoría queer.​​

Le seguirá en 2008 Testo yonqui, donde hace un recorrido y análisis de lo que denomina régimen farmacopornográfico, es decir, el capitalismo en el que las industrias farmacéuticas y de la pornografía juegan un papel crucial.​ Denomina, por tanto, al actual sistema capitalista: capitalismo farmacopornográfico. Los capítulos dedicados a este análisis se complementan con aquellos en los que, de forma autobiográfica, Preciado describe el proceso de autoadministración de testosterona. En palabras del propio autor: Este libro no es una autoficción. Se trata de un protocolo de intoxicación voluntaria a base de testosterona sintética que concierte el cuerpo y los afectos de B.P. Es un ensayo corporal. ​

En abril de 2010 queda finalista del Premio Anagrama de Ensayo en su XXXVIII edición​ con el libro Pornotopía. Arquitectura y sexualidad en "Playboy" durante la guerra fría. El jurado del premio estaba compuesto por Salvador Clotas, Román Gubern, Xavier Rubert de Ventós, Fernando Savater, Vicente Verdú y el editor Jorge Herralde.

Dirige el proyecto de investigación y producción artística Technologías del Género e impulsa las iniciativas teóricas y políticas , pospornográfico y transgénero.

Con motivo de la polémica sobre la exposición "La bèstia i el sobirà" fue destituido del MACBA.​ En 2016, el MACBA reconoció legalmente que el despido había sido improcedente.​​

Desde 2014 es Comisario de Programas Públicos de Documenta 14 ( Kassel y Atenas) donde ha desarrollado el proyecto El parlamento de los cuerpos, que ha reunido a más de trescientos artistas, activistas e intelectuales de todo el mundo.

Fue comisario del Pabellón de Taiwán de la Bienal de Venecia 2019 y filósofo asociado al Centre Georges Pompidou de París.​

En 2016 cambió su sexo legal y su nombre por Paul B. Preciado.​

Manifiesto contrasexual (2002)

Testo yonqui (2008)

El deseo homosexual (2009)

Pornotopía. Arquitectura y sexualidad en "Playboy" durante la guerra fría (2010)

Un apartamento en Urano. Crónicas del cruce (2019).

Yo soy el monstruo que os habla. Informe para una academia de psicoanalistas (2020).

VV.AA.: Soft Power: biotecnología, industrias de la alimentación y de la salud y patentes sobre la vida. Bilbao: Consonni, 2012

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Paul B. Preciado - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Paul B. Preciado ( Burgos, 1970) es un filósofo transgénero,​ de nacionalidad española, reconocido internacionalmente por su activismo y aportes a la filosofía, particularmente a la teoría queer y los estudios sobre el género. Reconoce la influencia decisiva de Ágnes Heller y Jacques Derrida.

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A 36 años de su fallecimiento, recordamos a uno de los máximos filósofos contemporáneos, quien desentrañó las operaciones y discursos del poder, mediante obras como Historia de la locura en la época clásica; Las palabras y las cosas, y Vigilar y castigar.

Desde muy joven descubrió su homosexualidad y, debido a ciertos prejuicios e intolerancia social, sufrió de depresión e intentó suicidarse varias veces. Sin embargo, los libros y el conocimiento lo salvaron. Hijo, nieto y bisnieto de médicos, nacido el 15 de octubre de 1926 en Poitiers, Francia, se negó a seguir el mandato familiar. Eligió la filosofía y, mientras estudiaba en la prestigiosa École Normale Supérieure de París, se sometió a una intensa asistencia psiquiátrica, con la que quedó fascinado. Así, además de egresar de la carrera filosófica en 1952 y recuperar su estabilidad emocional, también estudió psicología. A partir de ahí, comenzó a dictar clases en aquella casa de estudios y en otras universidades, como la de Clermont-Ferrand, donde conoció al filósofo Daniel Defert, quien fue su pareja durante veinte años. Sin embargo, no estuvo demasiado interesado en la docencia y, ya con el título de doctorado que obtuvo en 1961, comenzó a escribir y publicar su obra, que lo convirtió en uno de los nombres de la filosofía y el pensamiento más renombrados de Occidente: Michel Foucault.

Durante los sesenta y setenta, en Europa, hubo una gran agitación por parte de distintos sectores que comenzaron a cuestionar las operaciones del poder y a reflexionar, más profundamente, sobre los derechos y las libertades individuales. Y es Michel Foucault uno de los pensadores que revolucionó ciertos parámetros de las ciencias sociales, con ideas que introdujeron nuevas perspectivas y terminologías, ya a partir de la publicación de sus primeros escritos. Por ejemplo, interesado en los modelos de disciplinamiento, instaló el concepto de la biopolítica para describir algunos espacios sociales como las cárceles, los manicomios o asilos de ancianos. Con este nuevo término de biopolítica, intentó develar ciertas estructuras para entender mejor los sistemas de poder instaurados y aceptados socialmente.

La función de la biopolítica, dice Foucault, intenta de alguna manera que los sujetos se autorregulen y autocontrolen. De este modo, Foucault aborda el sistema de poder regulado en las cárceles como modelo de disciplinamiento social para proyectarlo, luego, en otros espacios sociales. Así, focaliza su análisis en la relación que existe entre el poder y el saber. Se preguntó, entonces, qué es el saber; cómo se articula con el poder, qué relación hay para instalar "una verdad". Partiendo, por lo tanto, de que el saber "es lo que un grupo de personas comparte y decide que eso es verdad", según comenta, mediante esa verdad, el poder disciplinario controla y domina la voluntad y el pensamiento. Surge, entonces, un proceso que Foucault llama "normalización", porque es ese poder el que define qué es verdadero y falso, correcto e incorrecto, normal o anormal. El poder, afirma el pensador francés, impone esa normalización para controlar a los individuos y, así, estén obligados a cumplir con su rol social asignado.

Esa normalización se realiza por medio del lenguaje. En su libro La arqueología del saber (1969), el filósofo ya lo determina de ese modo y afirma que todos los saberes y discursos se crean y circulan a partir de determinadas condiciones sociales. La astucia del poder será, entonces, intentar borrar esas operaciones para instalar una naturalización de esos saberes y evitar su cuestionamiento. En otra de sus obras más notables,Las palabras y las cosas (1966), Foucault argumenta que todos esos discursos circulantes son producto no solo de todo un área específica del saber, sino de la episteme -ese conjunto de configuraciones que da lugar a ciertas formas e interpretaciones del conocimiento- más imperante de cada época.

En un viaje a Suecia, por ejemplo, Foucault ya había escrito Historia de la locura en la época clásica (1961). Allí expuso algunas cuestiones sobre la locura y la exclusión que implica para quienes la padecen. "Loco", del latín alocus, significa etimológicamente "sin lugar". Sin lugar en la modernidad, sobre todo capitalista, ya que no los consideran productivos y entonces la exclusión viene de la mano del confinamiento y el encierro. Foucault habla sobre "el gran encierro" cuando describe que, en París durante el siglo XVIII, una de cada cien personas estaba encerrada: locos, epilépticos, criminales y otros.

En otras de sus obras más famosas, Vigilar y castigar (1975), ahonda sobre los pormenores de aquella época, cuando el trato hacia aquellos marginados era de un salvajismo inaceptable. Luego cambió por otros modos que operan en las cárceles modernas. Mediante este sistema, Foucault introduce la idea del panóptico, en el que se induce al preso a un estado consciente de permanente visibilidad que garantiza, a su vez, el funcionamiento del poder, más allá de que este no se esté ejerciendo todo el tiempo. Pero el detenido no puede saberlo. Lo interesante, por otra parte, es que este formato penitenciario del poder y sus relaciones y regulaciones se expande a otros espacios como los asilos, los hospitales y las escuelas.

El francés, en su libro Microfísica del poder (1980), analiza la perpetuación de aquellos sistemas y del capitalismo, gracias al ejercicio de ese mismo poder por parte de todo el cuerpo social. Él lo denomina como "micropoderes". Allí es cuando Foucault también realiza diferencias y alejamientos con el marxismo, algo por lo que muchos otros pensadores lo cuestionaron. Es que, según el filósofo, el poder no pasa por el enfrentamiento entre dominantes y dominados, justamente como decía Marx, sino que está presente en cada parte del entramado social y se ejerce -de modo muy sutil- no solo en aquellas instituciones que menciona, sino también en otro tipo de organizaciones, espacios recreativos, lazos íntimos, vínculos familiares, organizaciones políticas. Así es como Foucault llegó a muchas de sus interpretaciones sobre la sociedad disciplinaria regulada por el poder, que intenta controlar y dominar (ideología mediante), con el objetivo de garantizar la productividad y la supervivencia de sus propios intereses.

Es por eso que su concepto desarrollado de biopolítica, incluso cuando este modelo de las sociedades de control fue cambiando -con la llegada de la posmodernidad y su control basado en la seducción, el hedonismo, etc.- cobró gran notoriedad y se acuñó en las ciencias sociales. Muchas disciplinas comenzaron a poner el ojo en ese objetivo del biopoder, como gestión total de la vida.

A lo largo de su producción intelectual, a Michel Foucault lo vincularon rápidamente con otros pensadores como Jacques Lacan, Claude Lévi-Strauss y Roland Barthes, y el llamado posestructuralismo. No obstante, se negó a identificarse a sí mismo como un filósofo, historiador, estructuralista o marxista. Fue también un notable pensador sobre las sexualidades humanas. Sus estudios en este campo, publicados en los diferentes tomos de Historia de la sexualidad (1976-1984), abordan las distintas sexualidades como conceptos socialmente configurados que se atribuyen a los propios cuerpos. Estos textos influenciaron también el desarrollo de las teorías queer y los estudios de género, sobre todo, en trabajos que abordaron Judith Butler y Eve Kosofsky Sedgwick, por ejemplo.

Enfermo de SIDA, cuando todavía no había medicamentos para combatir la enfermedad, murió a los 58 años, el 25 de junio de 1984. Había ordenado la destrucción de muchos de sus manuscritos y prohibió la publicación de todo lo que, hasta entonces, no había editado. Para ese momento, dicen algunos críticos, Michel Foucault era el pensador más leído e influyente del mundo.

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Michel Foucault, un crítico de la normalidad

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A 36 años de su fallecimiento, recordamos a uno de los máximos filósofos contemporáneos, quien desentrañó las operaciones y discursos del poder, mediante obras como Historia de la locura en la época clásica; Las palabras y las cosas, y Vigilar y castigar.

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Biovigilancia

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Imagen acerca del desafío tecnológico

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VIDEO

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INTERNET DE LAS COSAS || IOT || EL GRAN DESAFÍO TECNOLÓGICO

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En este resumen del libro "21 lecciones para el siglo XXI", el autor Yuval Noah Harari te enseña cómo lidiar con los cambios rápidos que ocurren en el mundo y aprovechar al máximo tus momentos.

Y una cosa es un hecho: todo lo que pasas en el mundo afecta tu vida y la de tus hijos, ya sean malas o buenas.

Esto significa que todas las malas decisiones que tomen los políticos hoy en día tendrán un impacto en la vida de toda tu familia.

¿Y cómo reaccionar ante eso? ¿Cómo vivir el mundo más activamente y lidiar con la gran cantidad de información que se comparte a diario en Internet? ¿Cómo educar a nuestros hijos en este escenario?

Estas preguntas serán abordadas por el autor durante sus 21 lecciones para el siglo XXI. ¡Sigue leyendo!

Sobre la obra "21 lecciones para el siglo XXI"

El libro "21 lecciones para el siglo XXI" fue escrito por Yuval Noah Harari en 2018.

Súper actual, la obra contiene 400 páginas y está dividida en 5 capítulos principales que proponen un recorrido completo por los principales temas y problemas del mundo contemporáneo.

Durante la lectura, puede comprender por qué han aumentado las fake news, las razones que han llevado al miedo al terrorismo y cómo la tecnología ya está transformando nuestras vidas y formas de trabajar.

Sobre el autor Yuval Noah Harari

Famoso en todo el mundo, Yuval Noah Harari es historiador y autor de varios bestsellers como " Sapiens: De animales a dioses" y "Homo Deus: Breve historia del mañana".

Buscando dar un tono aun más actual a sus reflexiones sobre la humanidad, el autor ha explorado específicamente los problemas del siglo XXI en este libro, como verás en este resumen.

¿Este libro es recomendado para quién?

El libro "21 lecciones para el siglo XXI" es para todos aquellos que quieran comprender los cambios ocurridos en el mundo en los últimos 10 años.

Ideas principales del libro "21 lecciones para el siglo XXI"

La tecnología ha provocado un cambio irreversible, pero no es nuestra enemiga;

Es posible utilizar cambios tecnológicos a favor de su profesión;

Comprender los cambios políticos en el mundo impide que seamos engañados;

Todos los cambios políticos son resultados del mundo globalizado;

Es muy poco probable que veamos otra gran guerra;

El surgimiento de discursos nacionalistas y extremos es un riesgo para la humanidad;

Es fundamental educar a nuestros hijos para el futuro.

Overview: El desafío tecnológico

Según el autor Yuval Noah Harari, ver los potenciales y riesgos de la tecnología no significa que debas demonizarla. Pero su avance está trayendo cambios importantes que ya están transformando toda nuestra vida.

Lección 1: La desilusión del mundo tecnológico

Paradójicamente, aunque la tecnología ha transformado nuestras vidas con diversas facilidades y la paz parecía imperar a principios del siglo XXI, lo cierto es que estamos ante una sociedad sumamente asustada.

Harari afirma en el libro "21 lecciones para el siglo XXI" que esta confusión de ideas ha permitido el surgimiento de políticos con posiciones extremas. Muchos países que practican el liberalismo (y todos sus ideales de libertad) están viendo la ascensión de ideas separatistas u odiosas.

Lección 2: La tecnología ya ha transformado el mercado laboral

El autor Yuval Noah Harari muestra una gran verdad: nadie sabe cómo será el mercado laboral dentro de 10, 20 o 50 años.

Lo que debemos tener en cuenta aquí es que es inútil luchar contra el avance de la tecnología o argumentar que la gente perderá puestos de trabajo. Esto no evitará que suceda el proceso.

Lección 3: Libertad

Los algoritmos tienen mucha más información y pueden hacer análisis mucho más eficientes que los humanos, ¿verdad? ¿Podrían sus decisiones políticas y administrativas ser mejores que las nuestras? Por ahora, no hay respuestas para esto.

Lección 4: Igualdad

El dominio que las personas, o incluso naciones enteras, ejercen sobre la tecnología puede hacer que el mundo sea cada vez más desigual.

Según el autor Yuval Noah Harari, es posible que en el año 2100 tener poder económico signifique poder invertir en tecnologías que lo harán más talentoso, más inteligente o incluso más fuerte.

En este mismo contexto, aquellos que ya viven en una situación de vulnerabilidad económica estarán cada vez más distantes de este proceso y no tendrán estas ventajas tecnológicas.

Overview: Los desafíos políticos

Lección 5: Comunidad

Nunca hemos tenido una mayor oportunidad de formar una gran comunidad y aumentar nuestras posibilidades de resolver desafíos y problemas globales.

Sin embargo, aunque Internet y las redes sociales pueden facilitar este proceso, lo cierto es que nunca hemos estado tan solos.

Lección 6: Civilización

El autor Yuval Noah Harari dice en su libro que uno de los grandes desafíos políticos que enfrentamos hoy es lo que algunos llaman el "choque de civilizaciones".

A pesar de esto y de todo el temor que pueden causar estas narraciones, el autor afirma que es muy poco probable que haya un choque importante entre las diferentes civilizaciones.

Lección 7: Nacionalismo

Según lo declarado por Yuval Noah Harari en su libro "21 lecciones para el siglo XXI", el patriotismo en sí no es un problema. Pero cuando se convierte en una forma de pensar como "Estoy orgulloso de mi país porque es supremo y debe aplastar a todos los demás", se convierte en uno.

Lección 8: Religión

El peligro está en la manipulación de los preceptos religiosos para justificar una opinión o decisión. Esto incluso puede provocar una guerra si genera un nacionalismo exagerado.

Lección 9: Inmigración

La inmigración es uno de los grandes problemas políticos del siglo XXI. El proceso de inmigración que lleva a millones de personas de su país en busca de una vida mejor, está creando tensiones que pueden agravarse en los próximos años.

La estabilidad de muchos países, especialmente en Europa, según Yuval Noah Harari, puede simplemente colapsar ante la incapacidad de aceptar las diferencias culturales de los inmigrantes.

Esto ha generado ideas contra la inmigración, prejuicios e intolerancia. En muchos sentidos, esto puede ser peligroso y culminar en una histeria colectiva por temor al terrorismo.

Overview: Desesperación y esperanza

Lección 10: Terrorismo

Como se explica en el libro "21 lecciones para el siglo XXI", el terrorismo aumenta sus propias acciones y promueve el temor a propósito para obtener el control de la situación.

Y eso es todo lo que pueden hacer, porque tienen tan poco poder que nunca podrían entrar en una guerra real.

Lección 11: Guerra

Ganar una guerra en el pasado significaba influir en toda una nación y hacerse rico a través de ella, explica el autor Yuval Noah Harari. Hoy en día, es poco probable que saquear un país con toda su riqueza material genere tanta riqueza.

Compañías como Apple valen una fortuna incalculable, pero no puedes robarla por la fuerza y cargarla en camiones para el país ganador, como sucedía en el pasado.

Desde la última Gran Guerra, cualquier gran combate es como declarar el exterminio de toda una nación. Esto se debe a las bombas atómicas, una tecnología que ya es accesible para varios países y puede causar la destrucción de áreas inmensas, según el libro "21 lecciones para el siglo XXI".

Lección 12: Humildad

La solución es cultivar la humildad como nación. Nosotros, como individuos, no somos el centro del mundo, ni tampoco nuestro país.

Lección 13: Dios

Otra forma de evitar la estupidez humana y fomentar la humildad es dejar de usar el nombre de Dios para profesar prejuicios y segregación.

Sobre todo, podemos aprender del amor a Dios sintiendo más compasión, ya sea por nuestros compatriotas o por alguien en una situación vulnerable en otro país.

Y la verdad es que no tenemos que ser religiosos para actuar moralmente ni amar a los demás.

Lección 14: Laicismo

La prueba de que no necesitamos la religiosidad para seguir la moral es el secularismo.

Overview: Verdad

Lección 15: Ignorancia

Saber que somos ignorantes evita la reproducción de discursos falsos. Reconocer la propia ignorancia significa comprender que ninguna verdad es absoluta y que siempre existe la otra cara de la moneda.

Lección 16: Justicia

Cada acción genera una secuencia de varias ramificaciones, que pueden ser analizadas tanto como injustas como justas, dependiendo de cómo la situación es interpretada.

Lección 17: Posverdad

La falta de confianza en los medios tradicionales es un terreno fértil para las teorías de la conspiración y, en consecuencia, las fake news.

Según el libro "21 lecciones para el siglo XXI", la epidemia de noticias falsas no es un advenimiento reciente, y lo que nos muestra la larga historia de la humanidad es que algunas noticias falsas pueden durar mucho tiempo, ¡cientos de años!

Lección 18: Ciencia Ficción

En el siglo XXI, la ficción que puede llevarnos a mejores caminos es la ciencia ficción que puede ayudarnos a comprender los problemas tecnológicos actuales y crear en el mundo real lo que idealizamos en el mundo de fantasía, declara el autor Yuval Noah Harari.

Overview: Resiliencia

Lección 19: Educación

Además, el mundo está cambiando rápidamente, y parece que este proceso sucederá cada vez más rápido en los próximos años. Nuestros niños necesitan una gran flexibilidad y la capacidad de adaptarse a los escenarios que creará el mundo.

Lección 20: El significado de la vida

Muchos necesitan un gran sentido para todo lo que viven y van a vivir. El camino de la mayoría es escuchar los preceptos de las religiones y los grandes ideales propagados por grupos.

Yuval Noah Harari dice que lo mejor que puedes hacer es construir tu propio significado para la vida, a través del autoconocimiento y tu propia identidad.

Lección 21: Meditación

La meditación ayuda a las personas a entenderse mejor y a comprender el contexto y los matices del mundo, afirma el autor Yuval Noah Harari en su libro "21 lecciones para el siglo XXI".

Es útil comprender cómo funciona su mente y comprender lo que debe hacer para que la vida sea significativa para usted.

¿Qué dicen otros autores al respecto?

Y el autor Eric Ries explica en el libro "El Método Lean Startup" que es importante que la palabra "innovación" se entienda ampliamente. Se pueden encontrar descubrimientos científicos originales, un nuevo uso de la tecnología existente, la creación de un nuevo modelo de negocio, entre otros.

Cierto, pero ¿cómo puedo aplicar esto en mi vida?

No se desespere por las narrativas terroristas y de guerra: causar miedo es lo que quieren los grupos radicales;

Acepte que no lo sabe todo y tenga una mente abierta para nueva información;

Escape de las noticias falsas analizando todo lo que lee o ve;

No llene de información a su hijo, Google ya puede responder cualquier cosa. En cambio, enséñele cómo interpretar esta información;

Para comprender mejor el mundo, considera meditar;

La flexibilidad y capacidad de adaptación a diferentes contextos será el diferencial de los profesionales en las próximas décadas.

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Resumen del libro 21 lecciones para el siglo XXI - Yuval Noah Harari, PDF

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En este resumen del libro "21 lecciones para el siglo XXI", el autor Yuval Noah Harari te enseña cómo lidiar con los cambios rápidos que ocurren en el mundo y aprovechar al máximo tus momentos. Y una cosa es un hecho: todo lo que pasas en el mundo afecta tu vida y la de tus hijos, ya sean malas o buenas.

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Recomendación literaria: De animales a dioses, una breve historia de la humanidad

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2.1 El Desafío Tecnológico aportes desde Yuval Noah Harari

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Las lecciones para el siglo XXI de Yuval Noah Harari

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Las 21 lecciones para el siglo XXI es una de las más recientes obras del profesor Yuval Noah Harari, historiador...