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En la mitología inuit según chamán es tan conocido como Kiviok, que ofrecía a los espíritus de luz y calor, por lo cual fue dotado con poderes especiales. Con estos dones se convirtió en el chamán más poderoso y vivió muchas aventuras a medida que viajaba por la Tierra.
Cierto día, en uno de sus viajes, Kiviok encontró un lago por casualidad y como la noche se acercaba, decidió levantar su campamento. Viendo como el hielo se formaría sobre el agua, Kiviok decidió hacer un gran fuego, para lo cual sacó su gran hacha y comenzó a cortar árboles como combustible.
Mientras Kiviok cortaba árbol tras árbol, una viruta de madera cayó al agua y un pez nació. El pescado mirando a Kiviok, se burló de él, pero Kiviok no le prestaba mucha atención.
Kiviok intentaba no hacer caso al pez, pero a medida que las virutas de madera caían en el agua, estas se convertían en pescados, y más y más peces se burlaban de él.
Finalmente, los peces acabaron con la paciencia de Kiviok y este poderoso chamán se enfureció y comenzó a cortar todo. Tal cantidad de virutas y trozos saltaban por los aires que parecían de noche, aun siendo de día; cada viruta que caía en el lago, se convertía en un pez. Cada árbol diferente, cortado por Kiviok, produjo un tipo de pez diferente, desde la trucha al salmón. Kiviok siguió cortando y cortando, hasta que finalmente disminuyó su rabia, y alzó la vista. Al mirar a su alrededor, Kiviok se dio cuenta de que ya no quedaba ningún árbol. En contra partida, los lagos y los mares estaban repletos de peces.

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Mito Africano

Recientes excavaciones han dejado al descubierto figuras de terracota -como las halladas en la zona de Nok (Nigeria)- cuya antigüedad se remonta a casi dos mil quinientos años. Algunas de estas estatuas están realizadas de tal modo que la cabeza es mucho mayor que el cuerpo; semejante desproporción era una característica de los artistas africanos y con ello querían dar a entender que no sólo representaban seres humanos sino que también su arte pretendía llamar la atención sobre cierta clase de significación simbólica, alejada de todo naturalismo.

En este sentido, el hallazgo de las denominadas “figuras de Jano” -llamadas así porque recuerdan a la deidad romana Jano, que aparecía representada con dos cabezas contrapuestas, puesto que personificaba la vigilancia y la custodia-, llevado a cabo en el valle de Taruga, es un claro ejemplo pleno de connotaciones míticas y emblemáticas. Además, algunas de las estatuas encontradas en la aldea de Nok representan, y simbolizan, a las fuerzas sobrenaturales y poderosas que aparecían relacionadas con la producción de alimentos y la satisfacción de las primeras necesidades.

Otros hallazgos, en los que aparecían hasta media docena de cabezas, de terracota, se han relacionado con la existencia de santuarios, templos o lugares de culto y rito, en los bosques considerados, por lo mismo, como sagrados.

Se afirma, además, que “la técnica de la fundición guarda cierta relación mítica y ritual con las figuras de terracota de los hornos del valle de Taruga”.

Otro tanto acaece con el arte estatuario de Benin, que alcanzó su plenitud entre los siglos XI y XV de nuestra era. “En tal sentido las figuras de animales, como el leopardo, simbolizan el poder de sus reyes que, a veces, portaban máscaras realizadas en marfil, las cuales llevaban incrustadas, a su vez, pequeñas figurillas de los colonizadores europeos con el objeto de apropiarse de su saber y su inteligencia y, de este modo, no ser dominados por ellos”.

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Aizen Myo, deidad budista de la Sabiduría.

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Aizen Myo, deidad budista de la Sabiduría.

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Mito Hindú

Aizen Myō-ō es una de las deidades vidyaraja del budismo (tanto Tendai como Shingon) cuyo origen encontramos en la India, y se le considera como un símbolo del amor divino capaz de transformar las bajas pasiones carnales en elevados sentimientos de amor y compasión. Esta cualidad de convertir lujuria en amor es objeto de reverencia por parte de los religiosos que buscan el camino hacia la Iluminación, siendo fundamental como medio de purificación de los sentimientos y como consecuencia del propio espíritu, a través de la conversión de la energía sexual en una sublime misericordia.

Podemos encontrar su origen en la deidad hindú Rāgarāja, que fue asimilado por los budistas y posteriormente conocido en China como Àirǎn Míngwáng, cuya traducción es Rey de la Sabiduría Teñido de Lujuria. Aizen Myō-ō es el nombre por el que se le conoce en Japón y se traduce literalmente como «Dios del Amor».

Es representado con llamas sobre su cabeza (como símbolo de las pasiones), coronado con una cabeza de león (como símbolo de la supresión) y una expresión furiosa en su rostro, algo que choca bastante con los preceptos de amor y misericordia de los que es adalid, pero esto se explica porque es una de las ocho deidades protectoras o «Myō-ō» del budismo. Los Myō-ō son representados con aspecto amenazador y portando armas debido a que son los encargados de someter a los espíritus y entidades malignas.

Aizen Myō-ō tiene un tercer ojo en la frente y seis brazos en los que sostiene diversos objetos tales como una campana, una flor de loto cerrada, un objeto ritual llamado vajra y un arco con sus flechas. Curiosamente, en la última de sus manos aparenta no sostener nada, pero la tradición nos dice que se trata de un objeto invisible que sólo los iniciados pueden ver.

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Mito Japonés

Los primeros dioses convocaron dos criaturas divinas a la
existencia, el macho Izanagi y la hembra Izanami, y les encargaron la creación de la primera tierra. Para ayudarles a
realizar esto, se les dio a Izanagi e Izanami una lanza decorada con joyas, llamada Amenonuhoko (lanza de los cielos).
Entonces, las dos deidades fueron al puente entre el Cielo y la Tierra, Amenoukihashi (puente flotante de los cielos) y agitaron el océano con la lanza. Cuando las gotas de agua salada cayeron de la punta de la lanza, formaron la isla Onogoro (auto-formada).
Ellos descendieron del puente de los cielos e hicieron su casa en la isla. Ellos desearon unirse y así construyeron un
pilar llamado Amenomihashira y alrededor de él levantaron
un palacio llamado Yahirodono (la habitación cuya área es de
8 brazos). Izanagi e Izanami giraron alrededor del pilar en
direcciones opuestas y cuando se encontraron, Izanami, la
deidad femenina, habló primero con un saludo. Izanagi pensó que esta no era la manera apropiada, sin embargo se unieron de todos modos. Tuvieron dos hijos, Hiruko
(infante del agua) y Awashima (isla de burbujas) pero fueron
mal hechos y no se consideraron dioses.
Ellos pusieron a los niños en un bote y los embarcaron al mar, entonces les pidieron a los otros dioses una respuesta sobre lo que hicieron mal. Ellos respondieron que el dios masculino debió haber iniciado la conversación durante la ceremonia de unión. Así que Izanagi e Izanami se dirigieron alrededor del pilar una vez más, y esta vez, cuando se encontraron, Izanagi habló primero y su matrimonio fue entonces exitoso.

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El  olivo  para  los  griegos  siempre ha  representado  un fuerte elemento simbólico, un ejemplo de ello lo encontramos en la mitología griega, en la leyenda de la fundación de Atenas, el epicentro intelectual y político de la civilización griega.

Cuenta  la  leyenda  que  los  habitantes  de  Atenas, que  todavía  no  tenía  nombre,  encargaron  a  Cécrope, el primer rey legendario de la ciudad, el privilegio de darle un nombre a la ciudad en recuerdo de la divinidad que más hiciese por la Humanidad. Poseidón y Atenea discutieron porque ambos querían ser el dios tutelar de la ciudad y estaban dispuestos a luchar por ello.

Poseidón, dios de los mares y hermano de Zeus, codiciaba los reinos terrenales, por ello reclamó la posesión de la ciudad  clavando su  tridente sobre la Acrópolis ateniense donde brotó un manantial, un bien precioso para los atenienses, pero cuando probaron el agua, nos les gustó su sabor salado.

Más  tarde  llegó  Atenea,  diosa  de  la  justicia  y  la  sabiduría, a la ciudad y la tomó de manera  pacífica. Llamó como testigo a Cécrope, primer rey de Atenas e hizo brotar un olivo junto al manantial que había generado Poseidón. Los atenienses en seguida se percataron de  que era un  recurso vital, el olivo puede vivir centenares de años, produce frutos comestibles, y además se extrae el mejor jugo posible, el aceite de oliva.

Poseidón enfurecido reto a Atenea, pero Zeus se interpuso y ordenó la formación de un tribunal divino para decidir  a quién de los dos dioses debía estar consagrada la ciudad.  Así pues, el tribunal tras escuchar el testimonio de Cécrope,  decidió posicionarse de lado de Atenea.

Determinaron que era ella quien tenía el derecho a poseer  esa tierra porque había otorgado a la ciudad el mejor regalo:  el primer olivo. Desde entonces la ciudad adoptó el nombre de Atenas y en agradecimiento a su diosa  protectora, el olivo plantando por Atenea fue venerado durante siglos en la Acrópolis simbolizando la victoria.

Pero hubo consecuencias negativas, porque en las  luchas  entre dioses siempre acaban perjudicados los mortales.

La ira de Poseidón fue tal que provocó las mayores inundaciones que jamás se habían visto. Todo cuanto había  sobre  la  tierra hubiera sido destruido de no ser por Zeus,  que  ordenó a Poseidón que  parara  la inundación. A cambio, le concedió que castigase a las mujeres, que al fin y al cabo habían sido las causantes de su derrota.

Es  por  este  motivo  que  las  mujeres  atenienses perdieron el derecho al voto, a la vez que se instituyó la descendencia patrilineal y los hijos comenzaron a llevar el apellido del padre.

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Mito griego

Urano (dios celeste) y Gea (diosa terrestre) le revelaron a su nieto Zeus que el próximo hijo que tuviera con Metis, diosa de la prudencia, le arrebataría el trono. Y éste se tragó a Metis que estaba a punto de dar a luz para evitarlo.

Tras  un  profundo  dolor  de  cabeza  que  anunciaba  el  inminente  parto,  Zeus  le  ordenó  a  Hefesto  que  le partiese la cabeza de un hachazo y ante la atónita mirada de los demás dioses, saltó Atenea de la cabeza de su padre, profiriendo un feroz grito de guerra y completamente armada.

La poderosa diosa de la inteligencia, de ojos verdes y brillantes, fue la hija predilecta de Zeus.

Es glaucôpis, la diosa de “ojos de lechuza”, esta ave nocturna, de grandes ojos y expresión meditativa, es su símbolo.

Atenea,  al  no  nacer  de  vientre  de  mujer  sino  de  la  cabeza  de  su  padre, aparece  desvinculada  de  lo femenino. Es la protectora de los héroes (Aquiles, Odiseo, Heracles, etc), pero se distancia de la brutalidad belicosa  de  Ares,  dios  de  la  guerra.  Atenea  es  siempre  la  inteligencia  y  la  táctica  en  el  combate  frente  al irracional impulso de matanza y destrucción de Ares.

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Mito Maya

Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo.

Esta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: solo el cielo existía.

No se manifestaba la faz de la tierra. Solo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada junto, que hiciera ruido, ni cosa alguna que se moviera, ni se agitara, ni hiciera ruido en el cielo. No había nada que estuviera en pie; solo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.

Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Solo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz, de grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. De esta manera existía el cielo y también el Corazón del Cielo, que este es el nombre de Dios. Así contaban.

Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la oscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento.

Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán. El primero se llama Caculhá Huracán. El segundo es Chipi- Caculhá. El tercero es Raxa- Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo.

Entonces  vinieron  juntos  Tepeu  y  Gucumatz;  entonces  conferenciaron  sobre  la  vida  y  la  claridad,  cómo  se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento.

–¡Hágase así! ¡Que se llene el  vacío! ¡Que esta agua  se retire y desocupe [el espacio],  que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron. Luego  la  tierra  fue  creada  por  ellos.  Así  fue  en  verdad  como  se  hizo  la  creación  de  la  tierra: –¡Tierra!, dijeron, y al instante fue hecha.

Como  la  neblina,  como  la  nube  y  como  una  polvareda  fue  la  creación,  cuando  surgieron  del  agua  las montañas; y al instante crecieron las montañas.

Solamente,  por  un  prodigio,  sólo  por  arte  mágica  se  realizó  la  formación  de  las  montañas  y  los  valles;  y  al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie. Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo:

–¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, Chipi- Caculhá, Raxa- Caculhá!

–Nuestra obra, nuestra creación será terminada, contestaron.

Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes del agua, los arroyos se fueron  corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron  separadas cuando aparecieron las altas montañas.

Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son  llamados los que primero la fecundaron, cuando el cielo  estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua.

De  esta  manera  se  perfeccionó  la  obra,  cuando  la  ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación.

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Mito Rapanui

Make- Make se encontraba solitario y aburrido; veía la tierra que había creado, llena de plantas y animales, pero sentía que faltaba algo.
Cierto día tomó por casualidad una calabaza que estaba llena de agua, y al mirar dentro de ella, vio con asombro que se reflejaba su rostro en el agua. Sorprendido por este descubrimiento, saludó a su propia imagen diciendo: "Saludado seas: eres hermoso y parecido a mi". En ese preciso instante, un pájaro se posó sobre su hombro derecho, causando asombro a Make- Make al ver que su reflejo en el agua aparecía con un pico, alas y plumas. Tomó el reflejo y el pájaro y los unió, naciendo así su primogénito.
Después de algún tiempo pensó crear a un ser a su imagen, que supiera hablar y pensar como él lo deseaba. Probó fecundar una piedra, pero esta no se formó como él lo deseaba. Probó fecundar las aguas del mar, las que se poblaron de peces. Finalmente, Make- Make hizo fecundar el hoyo de una piedra en el que había tierra colorada, resultando de esta mezcla la formación del hombre.
Make- Make estaba contento, pues veía que el hombre estaba bien formado a su semejanza, pudiendo hablar y pensar. Después de un tiempo, se dio cuenta de que el hombre se encontraba solitario y eso no le pareció bien. Hizo dormir al hombre y, una vez dormido, hizo fecundar la costilla izquierda, creando así a la mujer.
Make- Make les dijo: "Vivina- Vivina Hakapiro- E- Ahue" (palabras del pascuense antiguo, que no han podido ser traducidas).

Versión de Federico Felbermayer.