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Se refiere al conjunto de grupos y procesos políticos que interactúan en un entorno histórico y cultural y se caracterizan por cierto grado de interdependencia recíproca que se expresa en las prácticas, hábitos, rituales y reglas no escritas que organizan la competencia por el poder político entre los actores y, específicamente, entre la clase política.

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Los antropólogos y politólogos comparten un interés en los sistemas y organizaciones políticos, pero el enfoque antropológico es global y comparativo, e incluye tanto a estados, sociedades sin estado y estados nacionales que comúnmente son estudiados por los científicos sociales.
Los estudios antropológicos revelan una variación sustancial en el poder (formal e informal), la autoridad y los sistemas legales en diferentes sociedades y comunidades.

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Hace décadas, el antropólogo Elman Service (1962) mencionó cuatro tipos, o niveles, de organización política: banda, tribu, cacicazgo y Estado. En la actualidad, ninguna de dichas entidades u organizaciones políticas puede estudiarse como una forma independiente de organización política, pues todas existen dentro de los estados nacionales y se encuentran sujetas al control estatal. Hay evidencia arqueológica de bandas, tribus y cacicazgos tempranos que existieron antes de la aparición de los primeros Estados.

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Bandas forrajeras

Los cazadores-recolectores modernos no deben verse como representantes de personas de la edad de piedra, todas ellas recolectoras.

Los forrajeros modernos, después de todo, viven en estados nacionales y en un mundo interconectado, todos los forrajeros comercian ahora con productores de alimentos.

Parte del consumo de la mayoría de los cazadores-recolectores contemporáneos se da gracias al apoyo de los gobiernos y misioneros.

Los san. En el capítulo “Ganarse la vida” se vio cómo las
políticas del gobierno de Botswana afectaron a los basarwa san, a quienes se reubicó al convertir sus tierras ancestrales en una reserva de la vida salvaje (Motseta 2006).

El gobierno de Botswana no es el primero en implementar políticas y sistemas que afectan a los basarwa san. Durante 2 000 años, los hablantes bantú (granjeros y pastores) y los europeos han influido en los hablantes san (“bosquimanos”) del sur de África.

Edwin Wilmsen (1989) argumenta que a muchos san descendientes de pastores se les empujó a vivir en el desierto debido a condiciones de pobreza y opresión.

Los inuit. Los aborígenes inuit (Hoebel, 1954, 1954/1968),
otro grupo de forrajeros, ofrece un buen ejemplo de métodos para arreglar disputas "resolución de conflictos" en sociedades sin Estado.

Todas las sociedades cuentan con mecanismos para resolver conflictos (de efectividad variable) junto con reglas o normas culturales acerca del comportamiento adecuado e inadecuado.

Las normas son estándares o lineamientos culturales que permiten a los individuos distinguir entre el comportamiento adecuado y el inadecuado en una sociedad dada (N. Kottak, 2002).

Cultivadores tribales

Como sucede con las bandas de forrajeros, en el mundo actual no existen tribus totalmente autónomas. Sin embargo, existen sociedades, por ejemplo, en Papúa Nueva Guinea y las selvas tropicales de América del Sur, en las que todavía operan principios tribales. Por lo general, las tribus mantienen una economía hortícola o de pastoreo, y están organizadas en aldeas y/o por membrecía en grupos de ascendencia (grupos de parentesco cuyos miembros descienden de un mismo ancestro).

En las tribus no se da la estratificación socioeconómica, es decir, una estructura de clases, y un gobierno formal propio.

Algunas tribus todavía realizan guerras a pequeña escala, en forma de incursiones entre aldeas.

El jefe de la aldea

Los yanomami (Chagnon, 1997) son nativos americanos que viven en el sur de Venezuela y en el área que colinda con Brasil. Su sociedad tribal cuenta con alrededor de 20 000 personas que se distribuyen entre 200 a 250 aldeas dispersas, cada una con una población entre 40 y 250 personas, los yanomami son horticultores que también cazan y recolectan.

Su autoridad, como la del líder de una banda forrajera, está severamente limitada, si un jefe tribal quiere hacer
algo, debe dirigir con el ejemplo y la persuasión.

El jefe tribal carece del derecho de emitir órdenes, sólo puede persuadir, incitar y tratar de influir en la opinión pública.

Un ejemplo, si quiere que la gente limpie la plaza central en preparación para un festival, debe comenzar por barrer él mismo, con la esperanza de que los habitantes
de la aldea capten el mensaje y lo apoyen.

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El “gran hombre”

En muchas áreas del Pacífico del sur, en particular en las islas de Melanesia y Papúa Nueva Guinea, hay culturas nativas que cuentan con un líder político que se conoce como “gran hombre”.

Éste (casi siempre es un varón) es una versión similar a la del jefe de la aldea, pero con una diferencia significativa.

El jefe de la aldea ejerce su liderazgo sólo dentro de ella y el gran hombre cuenta con seguidores en muchas aldeas, por lo tanto es el regulador de una organización política regional.

Los papuanos kapauku viven en Irian Jaya, Indonesia (que es una de las islas de Nueva Guinea) (fi gura 8.2).

El antropólogo Leopold Pospisil (1963) estudió a los kapauku (45 000 personas) que se dedican al cultivo de la papa dulce y crían cerdos.

Su economía es demasiado compleja como para describirlos como simples horticultores, la única figura política entre los kapauku era la del gran hombre, conocido como tonowi.

Un tonowi lograba estatus mediante el trabajo duro y acumulando riquezas (cerdos y otros productos nativos).

Un varón determinado podía convertirse en gran hombre, y crear riqueza a través del trabajo duro y del buen juicio.

La riqueza la obtenía de la crianza y el comercio exitoso de cerdos, conforme crecía la piara, el prestigio de un hombre, atraía seguidores.

Cofradías pantribales y clases etarias

Al movilizar a personas de diferentes aldeas los grandes hombres pueden forjar la organización política regional, aunque de manera temporal.

En las sociedades tribales otros mecanismos sociales y políticos, tales como la creencia en el linaje, el parentesco o la ascendencia común, se pueden usar para vincular a los grupos locales dentro de una región.

El mismo grupo de ascendencia, por ejemplo, puede abarcar muchas aldeas, y sus miembros dispersos seguir a un líder del grupo de ascendencia.

En ocasiones, en las áreas donde dos o más culturas diferentes entran en contacto regular, surgen cofradías pantribales (aquellas que se extienden a través de toda la tribu, y abarcan varias aldeas).

Es probable que dichas cofradías resulten de guerras entre las tribus. Al aprovechar la membrecía de diferentes aldeas de la misma tribu, las cofradías pantribales pueden movilizar hombres en muchos grupos locales para atacar o vengarse de otra tribu.

En el estudio transcultural de los grupos que no se basan en el parentesco, se debe distinguir entre los que están confinados a una sola aldea y los que abarcan muchos grupos locales.

Sólo los últimos, los grupos pantribales, son relevantes en la movilización militar general y la organización política regional.

Política nómada

Aunque muchos pastores nómadas, como los masai, cuentan con una organización sociopolítica tribal, hay una gran diversidad debida a cuestiones demográficas y sociopolíticas.

Conforme aumentan los problemas reguladores, las jerarquías políticas se vuelven más complejas, la organización política es menos personal, más formal y se orienta menos al parentesco.

La estrategia de adaptación de los pastores no prevé alguna organización política particular, la variedad en la estructura de autoridad se debe a la especificidad de problemas de acuerdo con ambientes específicos.

Algunos pastores tradicionalmente han existido como grupos étnicos bien definidos en estados nacionales.

Esto refleja la necesidad de los pastores de interactuar con otras poblaciones; necesidad que es menos característica que otras estrategias adaptativas.

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Después de observar a las bandas y tribus, regresamos a formas más complejas de organización sociopolítica: los cacicazgos y los estados.

Los primeros estados surgieron en el Viejo Mundo hace aproximadamente 5 500 años, los primeros cacicazgos se desarrollaron probablemente mil años antes, pero pocos sobreviven en la actualidad.

En muchas partes del mundo, el cacicazgo fue una forma de organización transitoria que surgió durante la transformación de las tribus a estados.

La formación del Estado comenzó en Mesopotamia (actualmente Irán e Irak), después ocurrió en Egipto, el valle del Indo en Pakistán e India, y al norte de China.

Unos pocos miles de años después, también surgieron estados en dos partes del hemisferio occidental: Mesoamérica (México, Guatemala, Belice) y los Andes centrales (Perú y Bolivia).

Los primeros estados se conocen como estados arcaicos, o estados no industriales, en contraste con los modernos estados nacionales industriales.

Robert Carneiro define el Estado como “una unidad política autónoma que abarca muchas comunidades dentro de su territorio, que tiene un gobierno centralizado, con poder para recolectar impuestos, reclutar hombres para el trabajo o la guerra, y decretar y hacer cumplir las leyes” (Carneiro, 1970, p. 733).

El cacicazgo y el Estado, como muchas categorías que usan los científicos sociales, son tipos ideales.
Esto es: una clasificación en la que los contrastes sociales parecen más definidos de lo que son en realidad, de hecho existe un continuo que pasa de la tribu al cacicazgo y de éste al Estado.

Sistemas políticos y económicos en los cacicazgos

Las áreas donde se desarrollaron cacicazgos se encuentran alrededor del Caribe (por ejemplo, las islas caribeñas, Panamá, Colombia), la tierra baja del Amazonas y lo que ahora es el sureste estadounidense y Polinesia.

Durante el surgimiento y desarrollo de la producción de alimentos, y la expansión del imperio romano, la organización de gran parte de Europa consistía en cacicazgos, a los que se regresó después de la caída de Roma, en el siglo v de nuestra era.

Los cacicazgos crearon las culturas megalíticas de
Europa, como la de Stonehenge, considere que
tanto los cacicazgos como los estados pueden caer y desintegrarse o bien resurgir.

Gran parte del conocimiento etnográfico sobre los cacicazgos proviene de Polinesia (Kirch, 2000), donde eran comunes en la época de la exploración europea.

En un sistema de cacicazgos, las relaciones sociales se basan principalmente en el parentesco, el matrimonio, la ascendencia, la edad, la generación y el género, como en las bandas y tribus.

Estatus social en los cacicazgos

El estatus social en los cacicazgos se basó en la antigüedad del ascendente, puesto que rango, poder, prestigio y recursos llegaban mediante parentesco y ascendencia, los jefes polinesios mantuvieron genealogías extremadamente largas "sin escribir" dedicadas a rastrear su linaje en 50 generaciones previas.

Se creía que todas las personas en el cacicazgo estaban mutuamente relacionadas, presumiblemente, todas descendían de un grupo de ancestros fundadores.

El estatus de jefe se atribuye, con base en la
antigüedad de los ancestros. El jefe sería el hijo mayor (por lo general varón) del, a su vez, hijo más cargo grande, y así sucesivamente.

Los grados de jerarquía se calculaban tan elaboradamente en algunas islas, que había tantos rangos como personas.

Por ejemplo, el tercer hijo se clasificaba debajo
del segundo, quien a su vez se ubicaba por abajo
del primero.

El hijo de un hermano mayor se colocaba por arriba del hijo del siguiente hermano, cuyos hijos a su vez superarían en rango a los de los hermanos más jóvenes.

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Sistemas de estatus en cacicazgos y estados

Los sistemas de estatus en los cacicazgos y los estados son similares, porque ambos se basan en el acceso diferencial a los recursos.

Lo que significa que algunos hombres y mujeres tenían acceso privilegiado al poder, al prestigio y la riqueza; además de controlar recursos estratégicos como la tierra y el agua.

Earle caracteriza a los jefes como “una aristocracia incipiente con ventajas en riqueza y en estilo de vida” (1987, p. 290).

No obstante, en el sistema de cacicazgos el acceso diferencial todavía aparecía muy ligado al parentesco, las personas con acceso privilegiado por lo general son los jefes y sus parientes más cercanos, así como sus asistentes.

En comparación con los cacicazgos, los estados arcaicos trazaron una línea mucho más firme entre élites y masas, y distinguieron al menos entre nobles y personas comunes.

Estratificación

El sistema de estatus en los cacicazgos, aunque basado en el acceso diferencial, se distinguía del sistema de estatus en los estados porque los parientes y asistentes del jefe siempre eran los privilegiados, sin embargo, dicho tipo de sistema de estatus no duró mucho tiempo.

Los jefes comenzarían actuando como reyes y tratarían de erosionar las bases de parentesco del cacicazgo.

En Madagascar, harían esto al degradar a sus parientes más distantes al estatus de personas comunes y prohibir el matrimonio entre nobles y plebeyos (Kottak, 1980).

Esos movimientos, si los aceptaba la sociedad, creaban estratos sociales separados, grupos no relacionados que diferían en el acceso a la riqueza, al prestigio y poder.

El influyente sociólogo Max Weber (1922/1968) definió tres dimensiones que se relacionan con la estratificación social:

1. Estatus económico, o riqueza. Que abarca todos los activos materiales de una persona, incluidos el ingreso, la tierra y otros tipos de propiedad.

2. Poder. La capacidad de ejercer la voluntad propia sobre otros, hacer lo que uno quiere, es la base del estatus político.

3. Prestigio. La base del estatus social, se refiere a la estima, respeto o aprobación de actos, andanzas o cualidades consideradas ejemplares.

El prestigio, o “capital cultural” (Bourdieu, 1984), proporciona a la persona un sentido de valía y respeto, el que frecuentemente puede convertir en ventaja económica y política

La estratificación socioeconómica es una característica que define a todos los estados, ya sean arcaicos o industriales.

Las élites controlan una parte significativa de los medios de producción, por ejemplo, la tierra, los rebaños, el agua, el capital, las granjas o las fábricas, las oportunidades de movilidad social son reducidas para
quienes nacen en las capas inferiores.

Debido a los derechos de propiedad de la élite, las personas ordinarias no tienen acceso libre a los recursos.

Sólo en los estados las élites pueden conservar su riqueza diferencial, a diferencia de los grandes hombres y jefes, no deben retribuir a las personas cuyo trabajo ha contribuido a construir e incrementar su riqueza.

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El concepto de control social es más amplio que el político y se refiere a “aquellos campos del sistema social (creencias, prácticas e instituciones) que están más activamente involucradas en el mantenimiento de toda norma y la regulación de cualquier conflicto” (N. Kottak, 2002, p. 290).

El control social es el derecho y deber que tiene todo ciudadano considerado individual o colectivamente para prevenir, racionalizar, proponer, acompañar, sancionar, vigilar y controlar la gestión pública, sus resultados y la prestación de los servicios públicos suministrados por el Estado y los particulares, garantizando la gestión al servicio de la comunidad.

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Antonio Gramsci (1971) desarrolló el concepto de hegemonía para hacer referencia a un orden social estratificado en el que los subordinados acatan la dominación al interiorizar los valores de sus gobernantes y aceptar la “naturalidad” de la dominación (tal es la forma en que deben ser las cosas).

De acuerdo con Pierre Bourdieu (1977, p. 164), todo orden social trata de hacer que su propia arbitrariedad (incluyendo los mecanismos de control y opresión) parezcan naturales, la hegemonía al dominio de una entidad sobre otras de cualquier tipo.​

En el mismo significado: un bloque de naciones puede tener hegemonía gracias a su mayor potencial económico, militar o político, y ejerce esa hegemonía sobre otras poblaciones, aunque estas no la deseen.

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James Scott (1985) realizó trabajo de campo entre los campesinos malayos, y observó actos de resistencia a pequeña escala, a los que llamó “armas de los débiles”. Los campesinos malayos usaban una estrategia indirecta para resistirse a un diezmo islámico (impuesto religioso).

Se esperaba que los campesinos lo pagaran, por lo general con arroz que se enviaba a la capital provincial.

En teoría, el diezmo regresaría como caridad, pero nunca ocurría. Los campesinos no se resistían al diezmo mediante disturbios, manifestaciones o protestas.

En vez de ello, usaban una estrategia “de mordiscos”, basada en pequeños actos de resistencia. Por ejemplo, no declaraban su tierra o mentían acerca de la cantidad que cultivaban.

Pagaban de menos o para agregar peso entregaban arroz contaminado con agua, rocas o lodo. Debido a tal resistencia, sólo pagaban el 15% de lo que en realidad se debía entregar (Scott, 1990, p. 89). Los subordinados también usan varias estrategias para resistir públicamente, pero, de nuevo, por lo general en forma disfrazada.

El descontento puede expresarse en rituales públicos o a través del lenguaje (metáforas, eufemismos y cuentos populares).

Por ejemplo, las historias marrulleras (como los cuentos de Brer Rabbit que narran los esclavos del sur de Estados Unidos), que celebran los engaños del débil como triunfo sobre el fuerte. Es más probable que la resistencia se exprese abiertamente.

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Nicholas Kottak (2002) realizó un estudio etnográfico de campo de los sistemas políticos, y más ampliamente del control social, entre los makua rurales del norte de Mozambique.  Se enfocó en tres campos del control social: sistemas políticos, religiosos y de reputación. Estos últimos tienen que ver con la forma en la que se considera a varias personas en la comunidad.

El significado de esos campos surgió mediante conversaciones sobre normas sociales y crímenes. Los makua tienen pocas posesiones materiales y una dieta pobre en carne, lo que convierte en tentación a los pollos vagabundos. Los makua identificaron a estos pollos y su robo ocasional como problemas comunitarios. Kottak preguntó a los makua sus ideas sobre el control social, al cuestionarles el porqué no roban los pollos a sus vecinos.

Las respuestas makua se concentraron en tres castigos principales: ehaya (vergüenza), enretthe (ataque de brujería) y cadeia (cárcel). (Como se utiliza aquí, una sanción se refiere a un tipo de castigo que sigue a la violación de una norma.)

De acuerdo con Kottak (2002), cada uno de esos términos (cárcel, brujería y vergüenza) se refieren a un “guion social” imaginado, que culmina con una consecuencia indeseable. Cadeia (cárcel), por ejemplo, representa la última fase de un extenso proceso político y legal (la mayoría de las violaciones se resuelven antes de tal punto).

La vergüenza puede ser una poderosa sanción social. Bronislaw Malinowski (1927) describió cómo los isleños trobriandeses pueden escalar hasta la cima de una palmera y arrojarse en picada para provocar su muerte porque no podían tolerar la vergüenza asociada con el conocimiento público de alguna acción estigmatizada, especialmente el incesto.