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Internet y el mundo virtual actual han desatado retos en diferentes áreas del conocimiento,  pues de algún modo u otro han alterado en gran medida formatos y medios de recepción de la educación.
Frente al vídeo "sociedad digital" de Genis Roca, se pueden generar y complementar apreciaciones con las de otros teóricos como Michel Serres, teórico que ha profundizado en el tema.

Por ello recomiendo el texto "Pulgarcita" que es el personaje conceptual usado por el autor para definir la experiencia actual de las generaciones nativas a través de los dispositivos tecnológicos, cuyas panatallas son ejecutadas con los dedos especialmente los pulgares.

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Michel Serres habla sobre Pulgarcita - Subtítulos en español

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Internet como espacio de dinamización de información 

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Internet como espacio de dinamización de información 

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El desarrollo de la tecnología digital trajo consigo el internet como ciberespacio que ha dinamizado el conocimiento, transformando el relacionamiento y a su vez ha generado nuevos retos en las sociedades digitales, uno de ellos es desarrollar competencias digitales, pues gran parte de la vida actual está mediada por lo digital. En este sentido, lo generacional cobra importancia, pues aquellos que no nacieron en medio de la digitalidad tienen como reto aprender a generar estructuras de conocimiento, productividad y aprendizaje a través de lo digital, y los nativos digitales del mismo deben tener una mentalidad crítica frente a lo que ofrece internet.
Frente al internet y su incidencia en los nuevos sistemas de producción se deben tener en cuenta conceptos como:
Realidad, Virtualidad, Ciberespacio, Digitalidad

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Tecnología digital y sociedades digitales 

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Tecnología digital y sociedades digitales 

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La tecnología digital ha incidido en gran magnitud en los sistemas de producción y en los sistemas de transmisión del conocimiento.  La información se hace difunde con mayor facilidad así como la posibilidad de públicarla. Así pues, hay una alteración en lo ESPACIAL y TEMPORAL  y se generan diferentes límites entre lo real y lo virtual.
Las redes sociales y los blogs han sustituido los formatos tradicionales de publicación, generando un flujo de información mucho más amplio, y así mismo normalizando el hecho de que cualquier sujeto pueda publicar.

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DOI: http://dx.doi.org/10.14482/eidos.25.7973
Virtualidad: persistencias e insistencias de un nuevo viejo problema
Juan Diego Parra Valencia
Instituto Tecnológico Metropolitano
juanparra@itm.edu.co

Fecha de recepción: 1 de octubre de 2015
Fecha de aceptación: 23 de febrero de 2016
Resumen
Este ensayo buscará presentar el problema de la virtualidad desde una perspectiva filosófica, dialogante con las formas contemporáneas de aprehensión del término, en consonancia con los desarrollos tecnológicos y discursivos de la historia reciente. Se analizarán términos afines a la virtualidad, tales como "posibilidad", "potencialidad", "ficción", "irrealidad", "realidad" y "actualidad", con el fin de caracterizar aquello que hoy se denomina "realidad virtual" y "ciberespacio".

Palabras clave: Virtualidad, realidad virtual, ciberespacio, técnica, teletecnología, virtual-actual.
Abstract
This paper will present the problem of virtuality from a philosophical perspective to think contemporary forms of understanding of the term related to technological developments in recent history. This perspective pretends to establish a thoughtful critique of the levity with which some concepts related to virtuality (such as "possibility", "potential", "reality", "actual", "cyberspace", "artificial intelligence", etc...) are taken.

Keywords: Virtuality, Virtual Reality, Cyberspace, Technical, Tele technology, Virtual-actual.
Virtualidad: persistencias e insistencias de un nuevo viejo problema Introducción
La virtualidad no es un problema (solo) tecnológico. Los desarrollos veloces de la digitalización desde hace poco más de treinta años han logrado cubrir casi por completo el escenario de fabricación de lo imaginario, a través de dispositivos e interfaces que deslocalizan los cuerpos y sincronizan la atención consciente de los sujetos, pero paradójicamente aún hay pocas precisiones acerca del sentido complejo de lo virtual. En las escuelas aún un curso de virtualidad parece atado al desarrollo de habilidades informáticas, impartidos en "ambientes virtuales" (léase: aulas de computación) donde puedan practicarse usos de softwares. Por otro lado, se juzga el análisis de "lo virtual" desde evaluaciones de novedad e innovación frente a la aparición de nuevos programas digitales, tanto en ámbitos gráficos como sonoros. Pero lo virtual es un problema más profundo que las evaluaciones frenéticas de nuevos softwares al uso. La virtualidad está inserta en la constitución misma de lo ontológico humano. Desde ella se pueden describir los procesos de hominización y humanización. Sin ella aquello que entendemos por "hombre" nunca se habría constituido. Tanto el lenguaje como la técnica, la religión, la política, la economía y el arte presentan escenarios virtuales complejos no reductibles a los discursos positivistas de las creaciones teletecnológicas. Este ensayo buscará presentar el problema de la virtualidad desde una perspectiva filosófica, dialogante con las formas contemporáneas de aprehensión del término, en consonancia con los desarrollos tecnológicos de la historia reciente. Esto con el fin de establecer una crítica reflexiva acerca de las ligerezas con que se asumen los conceptos afines a la virtualidad, tales como "posibilidad", "potencialidad", "realidad" y "actualidad". Recorreremos sintéticamente algunos elementos, personajes y discursos que han dibujado el panorama con el que asumimos hoy el problema de lo virtual, desde perspectivas teóricas que unen tanto a los que podríamos llamar "filósofos de la virtualidad" como a algunos artífices de lo que hoy (quizás con bastante oportunismo) se denomina "realidad virtual" y "ciberespacio".
Realidad virtual y ciberespacio
Después de dejar su trabajo en la empresa Atari, a mediados de los años 80, Jaron Lanier, junto a su socio T. Zimmerman, decidieron fabricar comercialmente las célebres gafas de "realidad virtual", con las que abrieron un inédito escenario visual desmaterializado de experiencias cerebrales que advertían la inminente avalancha tecnológica, que hoy mantenemos en boga gracias a los dispositivos móviles que permiten la construcción de experiencias variables en plataformas multisoporte y escenarios hipermediales. La aparición comercial de estas gafas puede registrarse como el nacimiento "material" de la experiencia cotidiana de "lo virtual". Lanier ha sido hasta ahora uno de los grandes propulsores de ideas revolucionarias que integran los límites de la percepción humana, y pertenece a una generación muy entusiasta en la construcción de dispositivos de expansión sensible. En la actualidad, sin embargo, gracias a la dictadura mercantil y económica, el promisorio activismo informático de los años 80 parece haberse reducido al exhibicionismo personalista de redes sociales, que evidencia una desencantada descompensación entre la suficiencia de praxis y la insuficiencia reflexiva de usuarios nativos digitales, dentro de consumos de contenidos esquemáticos distribuidos a su vez por las industrias del entretenimiento. Por supuesto, hay activismos feroces e inteligentes, de manera ética en el "hacker" y mercenaria en el "cracker", que dentro de lo que hoy se denomina la Deep web expanden las posibilidades imaginarias de la atención consciente, obligando a cambios de hábitos retencionales, pero es evidente que sus mecanismos subrepticios equivalen al peligro que representan para las hegemónicas industrias encargadas de administrar lo simbólico. Esta experiencia de "lo virtual", nacida como promesa positiva durante la década de los años 90, y debido a la habilísima capacidad bautismal de Lanier, ha conseguido mantenerse como eje conceptual de transformación luego de la aparición de la Internet.

Es así que la idea genérica de virtualidad ha estado indefectiblemente ligada al desarrollo tecnológico, y aún hoy es difícil configurar escenarios precisos, a nivel conceptual, que establezcan líneas de causalidad entre el propio término "virtual" y su acepción contemporánea. De hecho, el uso del término "realidad virtual" como tal es muy reciente y se atribuye, como decíamos, al ingenio de Lanier, quien para efectos comerciales de su producto logró reemplazar conceptualmente ideas más precisas, pero menos sugestivas, como la de "realidad artificial", enmarcada en la cibernética, y desde la cual se desarrollaron las más audaces relaciones entre tecnología e imaginación desde los años 60 del siglo pasado. De hecho, la propia cibernética ha sufrido constantes desvaríos conceptuales debido a la ambigüedad ínsita en su significado: el término cibernética proviene del griego Kybernetes —ya en uso por el propio Platón—, con el que se define al piloto de navío, el que sabe llevar a buen puerto el barco, es decir, el que dirige —sin que necesariamente sepa construir el objeto dirigido—. El cibernético es, pues, aquel que sabe dirigir y controlar la información dentro de una red compleja de variables de acuerdo con el esfuerzo y según un gasto mínimo de energía ejecutada. La idea ficcional del Cyborg (como el célebre Robocop —Paul Verhoeven, 1987) se ata precisamente a la hibridación del cuerpo maquínico de materia perdurable con la capacidad mental del discernimiento humano. Idea que, por demás, fue superada casi de inmediato por la urgencia fabril de la inteligencia artificial, que se abre espacio hoy en día en la ciencia ficción cinematográfica a través de inquietantes películas como Her (Spike Jonze, 2013) y Ex Machina (Alex Gar-land, 2015). Antes, por supuesto, tuvimos noticia de aventuras, hoy llamadas virtuales, en la literatura a través de la sugerente novela La invención de Morel (1940) de Bioy Casares (1982) o la perturbadora Simulacron 3 (1964) de Daniel Galouye —que R.W. Fassbinder supo adaptar a la TV en Welt am Draht (1973) y que podemos perfectamente presentar como precursora de Matrix (Wachowski Bros, 1999)—. Antes de Matrix, y en consonancia con las búsquedas de Lanier, Kathryn Bingelow presentó Strange Days (1995), que dio consistencia a las premoniciones que desde los años 80 ya vaticinaban la experiencia de un futuro-pasado perverso a través de intermundos virtuales, como ocurre en Neuromancer (1984) de William Gibson, novela en la que se decreta, precisamente y por vez prima, el término ciberespacio. Desde la novela de Gibson el ciberespacio, en tono distópico, se revela como una alucinación colectiva prefabricada por operadores que sincronizan las consciencias de acuerdo con una representación abstracta. Quizás nuestra condición actual luego de la web 2.0 no diste demasiado de la descripción de Gibson.

Como vemos, el mundo ciberespacial es muy reciente. El virtual es mucho más añejo, aunque su relación con las ideas del ciberespacio y los desarrollos de la tecnología digital nos lo revelan con paradojales tintes de novedad, no muy apropiados si tenemos en cuenta que la propia constitución de lo humano ha requerido de constantes procesos de virtualización. El mundo virtual no es reciente ni mucho menos, por mucho que los discursos comerciales sobre tecnología hayan promovido cierta anestesia conceptual con el fin de mantener hegemonía sobre el término. La virtualidad hace parte de la propia constitución de lo humano, por tanto es tan antigua como el hombre mismo. Para explicarlo debemos dirigirnos al origen etimológico de la palabra. Nos apoyaremos, en primera instancia, en la precisión de Phillipe Queau (1995):

La palabra virtual proviene del latín virtus, que significa fuerza, energía, impulso inicial. Las palabras vis, fuerza, y vir, varón, también están relacionadas. Así, virtus no es una ilusión ni una fantasía, ni siquiera una simple eventualidad, relegada a los limbos de lo posible. Más bien, es real y activa. Fundamentalmente, la virtus actúa. Es a la vez causa inicial en virtud de la cual el efecto existe y, por ello mismo, aquello por lo cual la causa sigue estando presente virtualmente en el efecto. Lo virtual, pues, no es ni irreal ni potencial: lo virtual está en el orden de lo real. (p. 27)

Como vemos, en lo profundo de su etimós la virtualidad se emparenta con una suerte de elan vital, un impulso forjador que abarca grados de potencia no sostenidos en ideas de futuro, sino siempre presentes, fungiendo embrionariamente como discreción de las causas. Es curioso que aún hoy, estando tan familiarizados con el término "virtualidad", cause extrañeza desde su propia raíz etimológica, en función de los discursos que la conminan a contextos netamente tecnológicos. Un poco en el sentido en que lo planteaba Heidegger (1994) desde sus preocupaciones por la técnica, cuando se sorprendía no solo por el olvido del ser sino por el olvido de dicho olvido, nos puede sorprender hoy que a pesar de estar inmersos en el desmedido desarrollo de las tecnologías digitales, no podamos precisar cómo se conecta dicho desarrollo con el sentido prístino de un concepto que define la desencarnación descentrada de los multiversos, ligada a su vez a la potencia imaginaria. Lo virtual tiene que ver con la tecnología (y específicamente con la técnica), por supuesto, pero reducir el fenómeno al uso de hábitats diseñados por tecnologías de la información es, precisamente, recaer en (y aceptar) los regímenes de control que se incuban en nuestros límites perceptivos y que hemos heredado desde las filosofías platónica y aristotélica. Es posible, incluso, decir que las actuales tecnologías de digitalización a partir de las cuales se difundió el sentido canónico de "lo virtual" son "anti-virtualizantes" por antonomasia, y esto trataremos de esbozarlo en las líneas que siguen.

Para ello nos apoyaremos principalmente en el trabajo del pensador francés Pierre Levy, quien, en consonancia con los trabajos de Gilles Deleuze, logra rescatar el sentido profundo de las reflexiones filosóficas bergsonianas acerca del valor de lo virtual, atado a los desarrollos en boga de las tecnologías digitales. No evitaremos, por supuesto, los estudios más recientes en torno al fenómeno que, aunque atados casi de manera obsesiva al despliegue contemporáneo de la tecnología digital, determinan un escenario interesante y fluctuante entre la asimilación y la reticencia ante los procesos. Nos interesa especialmente Levy (el cual nos permitirá establecer redes que comunican a Deleuze, Serres, De Landa (2002), Grau (2003), Gubern (1996), Stiegler, etc.) en tanto configura escenarios amplios que rebasan el sentido netamente tecnológico e inserta la noción de "potencia" como fuerza propulsora de virtualidad que, contrario a lo que parecería (y a lo que generalmente se cree), des-personaliza, des-individualiza y descentra el carácter de la percepción sensible.
El concepto de lo Virtual
El concepto de lo virtual es escurridizo. Transita entre ámbitos filosóficos y tecnológicos. Hoy, ante el desarrollo velocísimo de las tecnologías digitales, vemos aparecer por doquier la palabra "virtual" referida a todo tipo de experiencias y espacios (se habla de realidad virtual, sexo virtual, hábitats virtuales, museos virtuales, bibliotecas virtuales, etc.), lo cual ha configurado escenarios de interacción no restringidos al contacto físico directo. La escenificación actual tras las pantallas de computador y dispositivos móviles, nos induce a pensar que la desmaterialización de la experiencia sensible está al orden del día y que las formas de acción "virtual" separan gradualmente al cuerpo de la noción de realidad. Es claro que la influencia de las teletecnologías contemporáneas establece formas definidas de adopción y adaptación cerebral al campo de percepción sensible y que de allí se derivan nuevas subjetividades (y procesos de subjetivación); pero también lo es que el campo de construcción y producción virtual es intrínseco al proceso evolutivo de las funciones sensorio-motrices y neuronales de la especie humana. Lo virtual se inscribe en el proceso de hominización. Sin la capacidad virtualizante humana no podríamos entender la técnica, la filosofía, la religión, la política o el arte. De hecho podemos condensar todo el esfuerzo de comprensión y transmisión humana, atado al desarrollo de disciplinas cognitivas racionales, en la propia experiencia de lo virtual.

Pese a que el discurso sobre la virtualidad es reciente (en el uso cotidiano no tiene más de 30 años y en el plano filosófico hubo que esperar hasta principios del siglo XX para que el término fuera acuñado en un corpus teórico —gracias a H. Bergson, 2006—), las características que podemos precisar dentro del funcionamiento de lo virtual pueden datarse tanto al nivel de la construcción de experiencias indeterminadas por la sensibilidad física, en procesos de liberación funcional, y motriz como del pensamiento. Aunque no se definan como virtuales, las ideas de "cielo", "paraíso", "mundo de las ideas", o la propia idea de "ser", configuran escenarios virtuales que sobredeterminan las experiencias sensibles y establecen vínculos abstractos con actividades concretas. Por supuesto, estos espacios virtuales, no determinados por tecnologías informáticas, aunque sí establecidos según técnicas de racionalización, siempre han configurado escenarios de formalización que derivan en planificaciones concretas de control y automatización (como ocurre en la actualidad con los desarrollos teletecnológicos). Podríamos decir que tras las construcciones virtualizantes siempre reposa una voluntad de poder que busca influir en los campos de posibilidades de acción y pensamiento dentro de los escenarios de representación de la realidad. De alguna manera, la construcción de estados colectivos de la mente (paradigmas) que influyen en los comportamientos individuales, puede ser entendida como la construcción escénica de un gran teatro de figuración de lo real en la cual todos los comportamientos humanos buscan adaptarse (en sentido teatral) a los modelos regentes. No es casual, por tanto, que haya sido precisamente Antonin Artaud, en su reflexión sobre la dramaturgia alquímica, quien primero se haya aventurado, 50 años después de Bergson, al compromiso conceptual con lo virtual en su ensayo El teatro y su doble. Artaud (2001) dice lo siguiente:

Todos los verdaderos alquimistas saben que el símbolo alquímico es un espejismo, como el teatro es un espejismo. Y esa perpetua alusión a los materiales y al principio del teatro que se encuentra en casi todos los libros alquímicos debe ser entendida como la expresión de una identidad (que fue en los alquimistas extremadamente consciente) entre el plano en que evolucionan los personajes, los objetos, las imágenes y en general toda la realidad virtual del teatro, y el plano puramente ficticio e ilusorio en que evolucionan los símbolos de la alquimia. (p. 56, subrayado nuestro)

Que Artaud relacione la virtualidad con el teatro y la alquimia es muy significativo para el análisis que nos proponemos. Es claro que el valor alquímico está comprendido en la producción de símbolos reveladores de procesos de transformación y mutación cuyo escenario coincide con búsquedas protocientíficas y místicas, según ciertas técnicas colectivas de construcción de identidad (que en culturas ancestrales se presentan como ritos de pasaje). Desde aquí el carácter propiamente dicho de lo virtual reúne simultáneamente el sentido de lo real tanto en el plano simbólico (de representación colectiva) como en el de la comprensión del sí mismo en cuanto autoconsciencia de sí. Y es eso lo que Artaud reclama como teatro-espejismo, en tanto revela un "más allá" de la experiencia individual y colectiva e incluso humana. La virtualidad, según la premisa de Artaud, no podría estar determinada por regímenes de representación, sino que sería aquello que siempre supera cualquier margen de control identitario, lo que busca su diferenciación y diferimiento. Esta primera idea sobre lo virtual, en tanto campo de des-subjetivación, nos empieza a alertar acerca de la forma fácil y quizás simple con que consumimos, en clave de virtualidad, los contenidos simbólicos diseminados por las teletecnologías actuales, que buscan, precisamente, lo contrario de esta desubjetivación o despersonalización, a saber, la construcción de campos referenciales de la identidad individual que garantizan el consumo de realidad perceptiva. En Internet se nos reclama insistentemente ser alguien, nos conminan a la publicación y exhibición, se nos exigen "nicknames", fotos y firmas derivadas de nuestra propia imagen "real". Dicha exigencia, que replica nuestro límite de captación sensible, garantiza, a su vez, el funcionamiento del régimen de control cognitivo que se ata al sistema económico del consumo. No olvidemos además, y ya que estamos relacionando gracias a Artaud al teatro con la virtualidad, que el sentido de la "personificación" proviene de la misma raíz de persona (y por ende de personalidad), que significa literalmente: máscara. Esto vendría a constatar la potencia ficcional que vibra en la capacidad virtualizante. Que los intereses económicos actuales del consumo y la industria de lo simbólico insistan obsesivamente en "realizar" la ficción virtual de las teletecnologías, según parámetros de representación miméticos determinados por la percepción humana consciente, solo confirma la potencia de falsificación que yace en la emergencia de lo virtual, pues al insistimos en "ser" algo virtual semejante a lo que somos de manera concreta, nos venden ficción por realidad: nos convencen de que somos algo y que eso puede replicarse. Nada menos virtual que sentirse algo concreto, definido y esencial.

Para los escenarios de percepción consciente, la virtualidad es justo el campo de superación funcional (y por ende de desfiincio-nalización) de los límites perceptivos, por mucho que la propia industria del entretenimiento pretenda mantener los regímenes de verdad perceptiva. Como dice Pierre Levy (1999), "la virtualiza-ción es uno de los principales vectores de la creación de realidad" (p. 20), en la medida, precisamente, que "lo virtual, a menudo, "no está ahí"", ahí donde lo ubicamos. Lo virtual es, como diría Michel Serres (1995), lo fuera de ahí, aquello siempre desplazado del centro de gravedad perceptiva, lo no determinable, pero que funciona o puede funcionar como determinación. Por un lado, el cielo, gran horizonte de verdad, es indeterminado pero es claramente determinador; por otro, el caos, condensado intensivo de pulsiones, no determinado pero determinador abstracto. Tanto el cielo (cosmos o paraíso —paradeiso: cerco—) como el caos son dos extremos de la virtualidad: el primero, campo de formalización efectiva (y no por ello menos nacional); el segundo, campo pulsio-nal de tendencias materializables (y no por ello menos abstracto).

Bien, es necesario reconocer, a su vez, que Lo virtual no es contrario a Lo real. La virtualidad no puede confundirse con un escenario ficticio que copia la "realidad-real". El plano de comprensión de la virtualidad no debe entenderse como contracara de la realidad efectiva, como se ha hecho común en parte de la inconsciencia analítica actual —promovida por las industrias de lo simbólico—. Los mundos virtuales no son existencias-apéndice de la realidad concreta que fungen como aparatos de representación funcional. La "realidad virtual", en "realidad", es un término mal usado o mal entendido. Decir "realidad virtual" implica diferenciar la experiencia virtual de otra experiencia (quizás) más "real", como si existiera una "realidad real" aparte y mucho más confiable frente a una "realidad virtual" que se revela como impostura, para la percepción sensible "verdadera". Si tal como hemos dicho, la virtualidad es "lo-fuera-de-ahí", dicha "exterioridad" no implica una disminución de la realidad efectiva, sino, precisamente, la des-territorialización de los campos perceptivos en pos de incrementos de potencia perceptible; potencia a su vez liberada de los regímenes de percepción (como los hábitos y las creencias). Eso no hace de la virtualidad algo "menos real", pues el conflicto no se presenta en la noción de realidad sino en la de capacidad de materialización de los actos definitorios de la experiencia. De hecho, muchas cosas "no hechas" terminan por ser más reales que las "hechas", en la medida en que condicionan de manera más potente las acciones: como por ejemplo, la culpa o el remordimiento, en el plano afectivo y emocional. El arrepentimiento, por ejemplo, mantiene latente la posibilidad de haber hecho lo contrario a lo hecho, y determina acciones tanto en sentido correctivo como de expiación consciente. La realidad de los actos no realizados es tan potente como la de los actos concretos, según el tipo de relación que se establezca con ellos. El arrepentido vive, con ello, mundos paralelos: el mundo de las consecuencias reales y aquellos en los que quizás pudo no haber hecho lo que hizo: vive su realidad actual en consonancia con el campo de posibilidades virtuales.

Es por ello que se hace necesario precisar que la diada de comprensión para lo virtual no se rige por la diferencia realidad-posibilidad sino por la complementariedad virtualidad-actualidad, en el sentido que lo expone Deleuze (2002):

Lo virtual no se opone a lo real, sino solamente a lo actual. Lo virtual posee realidad plena, en tanto que virtual... La realidad de lo virtual consiste en los elementos y relaciones diferenciales, y en los puntos singulares que les corresponden. La estructura es la realidad de lo virtual. (p. 338)

Esta idea, que Deleuze toma de Bergson (2006 y 1972), nos permite trazar el campo reflexivo crítico en torno a la idea de virtualidad restringida al discurso sobre las teletecnologías actuales. Lo virtual no es menos real que lo actual, sino que, como dice Levy (1999), es un problema para lo cual lo actual ofrece una respuesta; y es por ello que entre lo actual y lo virtual no pueden existir relaciones de semejanza (según criterios miméticos, tal como lo pretenden las "virtualizantes" industrias de lo simbólico actuales) sino, por el contrario, relaciones diferenciales de acuerdo con puntos singulares. Dice Levy (1999) que si bien lo real puede asemejarse a lo posible, "lo actual no se parece en nada a lo virtual: le responde" (p. 19). Precisemos, de todas formas, el valor que estamos dando a la distinción posible-real y virtual-actual. La siguiente cita de Deleuze (1987) nos ayudará en el propósito:

Lo posible es lo que se "realiza" (o no se realiza); ahora bien, el proceso de realización está sometido a dos reglas esenciales, la de la semejanza y la de la limitación. La razón estriba en que se considera que lo real es a imagen de lo posible que realiza (sólo tiene de más la existencia o la realidad, lo cual se traduce diciendo que desde el punto de vista del concepto no hay diferencia entre lo posible y lo real) y como no todos los posibles se realizan, la realización implica una limitación por la que determinados posibles se consideran rechazados o impedidos, mientras otros "pasan" a lo real. Lo virtual, por el contrario, no tiene que realizarse sino actualizarse; y la actualización ya no tiene como reglas la semejanza y la limitación, sino la diferencia o la divergencia y la creación. (pp. 101-102)

(... ) Porque lo virtual no puede proceder por eliminación o limitación para actualizarse, sino que debe crear sus propias líneas de actualización en actos positivos. La razón de esto es simple: mientras que lo real es a imagen y semejanza de lo posible que realiza, lo actual por el contrario no se parece a la virtualidad que encarna. La diferencia es lo primero en el proceso de actualización. En resumen, lo propio de lo virtual es existir de tal forma que sólo se actualiza diferenciándose, que se ve forzado a diferenciarse, a crear sus líneas de diferenciación para actualizarse. (p. 338. La cursiva es del texto original)

Ahora bien, si lo real funciona como semejanza de lo posible, es necesario reconocer que el sentido profundo de la virtualidad configura un campo abierto de desemejanza (diferenciación) con respecto a su actualidad, la cual solo representaría la solución parcial de la cual lo virtual es su problema. No hay escenarios de identificación, pues lo virtual es real sin ser actual y completo sin ser definitivo. Quizás el ejemplo más directo lo veamos en términos biológicos, con respecto a los seres vivos, que si bien se determinan por una constante genética ad intra, están expuestos ad extra al dinamismo variable del medio asociado. El todo es abierto y siempre mayor que la suma de las partes, por lo que se trata de entender dentro de las relaciones las propiedades emergentes. Dicho marco establece las relaciones de virtualidad-actualidad que configuran las relaciones dinámicas diferenciales entre las especies, de acuerdo con las respuestas variables según campos problemáticos. Y así como se explica, desde las estrategias de adaptación, a cada especie como un resultado, es decir, como una actualización diferenciada dentro de un campo problemático (que es virtual), podemos diseñar una estructura explicativa que presente al hombre como una solución concreta de un problema general de carácter biológico adaptativo dentro de las demás especies. Es esto lo que permite desentrañar el valor "natural" de la técnica en la evolución humana y su potencia expansiva de los territorios de acción según exteriorizaciones funcionales. Desde aquí, la técnica, por tanto, es necesariamente una virtualización, tal como la explica Levy (1999): "la virtualización de la acción" ( p. 69).

Virtualidad, técnica y hominización

Bernard Stiegler (2002, 2004a, 2004b) ha dedicado tres completos ensayos a la relación entre Técnica y Tiempo (tomo I: el pecado de Epimeteo; tomo II: La desorientación; tomo III: La cuestión del malestar), jugando un poco a parafrasear el célebre Ser y Tiempo de M. Heidegger. La pregunta que late en todo el primer texto es ¿quién creó qué?; si el hombre la técnica o la técnica al hombre. Dicha cuestión, más retórica que práctica, está sostenida en los desarrollos amplios que logró André Leroi-Gourhan (1971) en sus estudios paleontológicos, recogidos principalmente en el libro El gesto y la palabra. Además de Stiegler, quien recogerá estos análisis (apoyándose a su vez en los estudios de Gilbert Simon-don, 2009) será Regis Debray quien sistematiza las dinámicas de variación entre dos virtualizaciones: lo simbólico y lo técnico, en la novedosa disciplina de análisis llamada Mediología (ver Introducción a la Mediología, Cuadernos de Mediología y Transmitir: Debray, 2001 y 1997). En una simplificación de sus tesis (tanto de Debray como de Stiegler y fusionándolas un poco) diremos que lo que entendemos como reservorio objetual humano —cultura material—, más que ser útiles funcionales externos o herramientas protésicas, son cargas mnemónicas de exteriorización funcional que no solo no compensan los límites del cuerpo humano sino que lo expanden de manera virtual hacia una suerte de hipercuerpo. Dicho hipercuerpo atraviesa y supera el tiempo y el espacio de vida individual hasta organizar universos expandidos de acción permanente que consiguen mantener procesos de regularidad parcial ante la muerte orgánica.

Con ello se dice literalmente que es la técnica la posibilidad humana de mantener la vida con medios supraorgánicos (allende lo biológico, queremos decir) y, por tanto, el campo de realizaciones activas que se oponen al desorden (dicho más "técnicamente": la técnica, como la vida, es neguentrópica). El mundo matérico de los objetos técnicos no es un agregado a las funciones corporales humanas, sino una exteriorización y ampliación de dichas funciones, que obliga a la plasticidad permanente de los procesos cerebrales. Las exteriorizaciones funcionales, por su parte, implican desfuncionalizaciones correlativas que deben ser redirigidas y reorganizadas. Esto quiere decir que cada solución de un problema funcional (es decir, cada actualización) deriva inmediatamente en un nuevo problema (virtual), que debe, a su vez, ser resuelto a través de otra actualización, y así sucesivamente. Un individuo que pueda delegar, por ejemplo, en una máquina de cálculo y memorización como la computadora sus antiguas actividades mnemotécnicas de aprendizaje, se encontrará inmediatamente expuesto a suplir los campos cerebrales que antes dirigían las funciones ahora cubiertas. Hoy, por ejemplo, las ideas del "déficit de atención" correlativo a la distracción y desconcentración de los sujetos contemporáneos están necesariamente ligadas a los dispositivos de memorización y almacenamiento del saber colectivo que no requieren ser memorizados y que están, en nuestra a un simple click efectuado sobre una pantalla con los dedos. El sujeto que ya no tiene que estar atento a su propio almacenamiento de datos, pues dicha función ya es suplida por las máquinas digitales, podrá dedicar esos esfuerzos neuronales a otras actividades. El tercer tomo de La Técnica y El tiempo de B. Stiegler (2004b) analiza este fenómeno en contexto contemporáneo según el incremento de las tecnologías digitales que controlan las industrias de fabricación simbólica como las cadenas de TV, el cine y la Internet.

Bien, partiendo de la idea de la técnica como un campo de compartimentación de lo sensible, donde se desarrollan estructuras de memoria colectiva derivativas de dispositivos simbólicos, podemos entender la unión de lo técnico con lo simbólico (o cultural). No hay una distinción entre lo mental y lo corpóreo que, filtrado por la racionalización humana, pueda llevar a la construcción de un mundo técnico, sino una dinámica variable de inserciones en los medios asociados que exigen adaptaciones correlativas, a partir de la solución también dinámica de problemas de supervivencia, los cuales una vez resueltos abren campos problemáticos mucho mayores que son heredables a (y por) las generaciones futuras. Así, la técnica es en el fondo una actividad hereditaria que tiende siempre a ser superada, es una memoria externalizada, no individual, epifilogenética. Por eso la crítica dualista sobre la cuestión (de la) técnica tiende a quedarse corta al separar los legados técnicos de las tradiciones culturales. Como dice Levy (1999):

La técnica no virtualiza sólo los cuerpos y las acciones, sino también las cosas. Antes de que los seres humanos aprendieran a frotar sílex sobre un montoncito de yesca, sólo conocían el fuego presente o ausente. Después de la invención de las técnicas de encendido, el fuego también puede ser virtual. Es virtual allí donde hay cerillas. Antes, la presencia o la ausencia del fuego era un hecho con el que había que transigir sin más; hoy es una eventualidad abierta. Una imposición se ha transformado en variable. (p. 71)

La cerilla, como fuego virtual, cada vez que se enciende actualiza el milenario reservorio de fuego que el hombre supo almacenar de manera potencial. Igual ocurre con un cuchillo, cuya materialización ancestral se condensa en acciones siempre en presente que actualizan, en cada cuchillo, la acción primera de cortar. Un cuchillo no es un objeto sin más, sino un depósito de acciones virtuales que logran actualizarse cada vez que el objeto es usado. En un cuchillo no solo están todos los cuchillos, sino todas las veces que un cuchillo se ha usado y se usará. Por eso los objetos técnicos son virtuales (en tanto acciones potenciales o tendencias a la acción) y a la vez virtualizantes, y su uso, es decir, su actualización, no es "semejante" al objeto, sino su variable funcional. Depende además de la relación con el cuerpo que usa o activa. El cuchillo es exteriorización funcional de la mano, y a la vez es mano desterritorializada del cuerpo que mantiene latente todas sus actualizaciones.

La exteriorización funcional produce a la vez una liberación sensorio-motriz que por lo general debe ser ocupada en otro quehacer, creando un campo problemático nuevo. El caso del lenguaje, tal como puede interpretarse según las cadenas operatorias reveladas por Leroi-Gourhan, es privilegiado, por cuanto presenta la relación directa entre mano y palabra: por un lado, la relación entre mano y cara, de acuerdo con las capacidades prensibles desarrolladas y que determinan capacidades técnicas y gestuales, garantizan nuevas estrategias de alimentación ya no condicionadas por la presión de los dientes y los labios sobre el alimento. El homínido ya no requiere acercarse al alimento, sino que puede atraerlo con la mano prensil. Este solo gesto deriva en el paulatino achatamiento de la cara y la consecuente relajación de los músculos, antes rígidos por la posición erecta. La cercanía de regiones cerebrales que vinculan la cara y la mano, le permiten a Leroi-Gourhan (1971) deducir la aparición del lenguaje a través del gesto:

(...) Contigüidad de los territorios de la cara y de la mano en el área 4 y su situación topográfica común. Hay una estrecha coordinación entre la acción de la mano y la de los órganos anteriores de la cara (... en el ámbito alimentario) no menos intensa en el ejercicio del lenguaje. Esta coordinación, que se expresa en el gesto como comentario de la palabra, vuelve a aparecer en la escritura como transcripción de los sonidos de la voz. (p. 86)

La cara puede, por tanto, devenir rostro en la medida en que los músculos relajados adquieren movimiento y con ello pueden aparecer los gestos faciales. Dichos gestos establecen un campo amplio de expresiones que permiten estados ampliados de comunicación efectiva y a la vez la configuración de esquemas colectivos traducibles en estrategias de caza, por ejemplo, o formas complejas de juego. Por ello dice Stiegler (2002) que "la expresión es la posibilidad de generalización. Es decir, de la anticipación como intelectualización" (p.250). El lenguaje está inserto en la tecnicidad, pero como expansión creadora de un mundo ampliado (general o virtual) que relaciona las experiencias concretas. Paralelo a esto, además está el hecho de que la mano que atrae el alimento, según la cadena operatoria, libera de algunas funciones a la lengua, la cual ya no estaría estrictamente destinada a la inserción de los alimentos en la boca, y puede, por tanto, encargarse de procesos de modulación en la proyección de sonidos que conforme se van complejizando pueden convertirse en lenguaje articulado. Aunque un antropólogo nos llamaría la atención por la cantidad de procesos que estamos saltando descuidadamente, lo que nos importa ahora es perfilar un panorama demostrativo del proceso en el que, como dice Leroi-Gourhan, "la mano libera la palabra". Así, como decíamos antes, las dinámicas de funcionalidad y desfuncionalización correlativa implicadas en la técnica permiten establecer lo que entendemos como "mundo humano", más allá de las experiencias concretas de supervivencia. Ahora bien, si precisamos de esta síntesis evolutiva el carácter de complejización abstracta del lenguaje, nos encontraremos directamente con el caso más desarrollado de virtualización, y a través del cual puede generarse la aparición de la consciencia dentro de un plano racional (y racionalista) que expande la noción de memoria colectiva heredable.
Las tecnologías digitales y la "desvirtualización" de la experiencia
El entusiasmo inicial visible en las memorias del Primer Congreso Internacional del Ciberespacio (Benedikt, 1993) ocurrido en Texas a finales de los años 80, donde el carácter de lo virtual estimulaba los deseos creativos (en oposición a los re-creativos de la actualidad) y el sentido amplio de la experiencia sensible buscaba violentar los estatutos de representación (a partir de estímulos neuronales que extrapolaran las nociones básicas del "sentido común"), ha ido perdiéndose paulatinamente. Si bien el desarrollo tecnológico de los últimos años ha terminado por superar con creces las profecías de los años 80, ofertadas como especulaciones de la ciencia ficción, y el campo fértil de la percepción ha sido poblado por experimentos neuronales que equiparan y superan los entusiasmos psicogénicos de los años 70, poco a poco vemos cómo los regímenes de control sostenidos en análisis de mercado y estadísticas económicas domestican con eficiencia las capacidades poiéticas de la potencia virtualizante. De los hallazgos estimulantes de finales de los 60 —sobre todo la especular y, por tanto, atractiva idea situacionista de la psicogeografía (ver Debord, 1977)—, parecía encontrarse un punto de inflexión definitivo en las posibilidades constructivas de escenarios no restringidos a los regímenes de percepción física y, por tanto, se ofrecía como promesa efectiva de la liberación de hábitos atados a los hábitats concretizantes (que el "sentido común" denomina "reales"). En suma, la virtualidad aparecía, a través de la fabricación del cibe-respacio, como un campo activo de variación constante del ser y la existencia, un espacio abstracto de percepciones reales en las que los hábitos cesaban de ser límites comprensivos y se distendían hasta los márgenes de lo imaginario y ficcional, en procesos de desjerarquización perceptiva. Pero la aparición de las redes de intercambio informático, para 1993, con la fundación de la World Wide Web, encaminaron todos los proyectos a intereses decididamente comerciales y económicos, con lo cual los sistemas de control estadístico predominaron sobre los deseos e intereses de experimentación perceptiva y creadora. Con la aparición de la Internet ampliada y conectada, dirigida a usuarios consumidores, el sistema se encaminó a los cálculos de oferta y demanda, que terminaron por medir intereses de consumo según riesgos operativos. Eso quiere decir que la producción de contenidos "virtuales" se redujo a la plasmación de experiencias cotidianas reconocibles para los usuarios, con el fin de no indisponerlos y garantizar grados permanentes de consumo. De allí provienen las metáforas fáciles del espacio ordenado: homes, sites, windows, galleries, fórums, shops, etc, ... que obligan a comportamientos análogos según regímenes clásicos de representación que derivan en sistemas operativos convencionales en los que, así como en la vida simbólica pero material, se requieren códigos de acceso, pagos de peajes y aduanas, y además se está sometido a la constante vigilancia de las direcciones IP. Es decir, el mundo "real" fue literalmente trasladado a la pantalla.

Lo virtual tecnológico dejó de ser una oportunidad de expansión para la experiencia sensible y se convirtió en un régimen replicante de la vida cotidiana. Y aunque esto nos parezca desalentador en términos simbólicos, parece que no lo es en términos prácticos: la verdad es que el consumidor, al ver que no debe readaptarse a un sistema nuevo y quizás complejo, agradece que le mantengan un estado de cosas "natural" para poder continuar con sus hábitos tanto de conducta como de valoración consciente, por los cuales paga sin el mínimo reclamo, aunque sea evidente la delegación de sus propios datos de vida encarcelados en perfiles que circunscriben su identidad, y que circulan en forma numérica entre empresas bancarias (por ejemplo) con las que cada vez parece más endeudado. Si a esto se añade el valor concreto de la información dentro de los intereses políticos actuales, tenemos el panorama tenebroso de la venta y compra de datos dentro de la red invisible que conecta cada computador a un sistema de espionaje permanente siempre dispuesto para el mejor postor, como lo presenta de manera brillante el documental Citizenfour (Laura Poitras, 2014), que investiga el caso del espía informático Edward Snowden. Es así como las condiciones iniciales de búsquedas creativas en torno a las tecnologías de la virtualidad han sido gravemente domesticadas en función de la redundancia operativa según los regímenes de control simbólico que dan cuenta de la realidad actual.

Pero de todo eso parecemos inconscientes. El gran logro de las tecnologías digitales ha sido discretizar sus funciones perversas tras la amabilidad de las interfaces. A través de estas los usuarios pueden vivir "en-el-mundo" desde sus casas sin preocuparse de que también el mundo vive en sus casas. Si la ciudad se vivía saliendo del espacio privado (espacio conseguido realmente hace muy poco, ante el crecimiento industrial de las ciudades que, por el contrario, presentaba la interioridad del hogar como refugio personal), las nuevas tecnologías ofrecen la posibilidad de fusionar los mundos privados y públicos, según la propia movilidad del usuario detentor de los dispositivos teletecnológicos. La desaparición de las distancias, la posibilidad de tener todo a-mano, saberse dueño del campo potencial, y expandir el espacio privado (propio) a través de los movimientos individuales, también desorientan y descolocan al sujeto, lo hacen susceptible de ser ubicado y controlado: al llenarlo de espacios posibles lo aquietan funcionalmente, lo domestican (nunca mejor dicho) discretamente mientras le siguen presentando su propia imagen de autonomía. Nada más perturbador que el efecto narciso de las selfies: la imagen personal, oda al yo simulado, repetida hasta la saciedad, supuestamente manejada por la soberanía de sí, pero sujeta a dispositivos y aplicativos informáticos que siempre podrán rastrear las huellas de cada imagen. El sí mismo del selfie, por otro lado, es la exasperación de la imagen exhibicionista: el yo de todos, menos para mí. El selfie captura la foto con los eternos ojos del otro, mientras el yo pretende controlar su propia imagen. Y es en esa pseudofabricación del yo controlado que las tecnologías digitales consiguieron desvirtualizar su virtualidad. Como hemos señalado, la virtus implica el campo potencial del diferir diferido de la diferencia, nunca sujeto a regímenes de semejanza. Por lo tanto, las tecnologías que consigan hacer vivir el "fuera-de-aquí" como si fuera "el-mismo-aquí", según la experiencia replicada de la realidad sensible, consiguen también convertir lo virtual en posible y lo actual en real. Solo que dentro del plan extenso y perturbador del simulacro, sin que los usuarios estén ya en disposición de contravertir su fantasmal existencia. Bioy Casares incluso se quedó corto, hemos superado ya el mundo de Morel.
Conclusión
La virtualidad como problema específicamente humano, no restringido a los desarrollos recientes de la tecnología digital, nos ofrece un panorama complejo y sugestivo para considerar las variaciones estructurales que han constituido la percepción de lo real. La virtualidad no es (o por lo menos no solo es) un problema tecnológico, aunque hoy su discurso se ampare en los desarrollos de la digitalización. Es un problema constitutivo de la construcción misma de lo humano: para desarrollarse como especie el homo no ha cesado de virtualizar, es decir, su constitución de organismo vivo perecedero solo pudo convertirse en consciencia de sí como mortal por su capacidad virtualizante. Y es esa, precisamente, nuestra preocupación en este ensayo: ofrecer un campo reflexivo más allá de la distinción corriente de la virtualidad y la "realidad", por considerarlo un problema mal formulado. El problema de "la realidad" no se opone a lo virtual, y de hecho podemos precisar que lo virtual es real. Esto querría decir que no existe una "realidad virtual" distinta a una "realidad real". El hombre ha habitado lo virtual mucho antes de los desarrollos tecnológicos de la era digital, solo que nuestro campo perceptivo nunca como hoy había estado tan estimulado por experiencias directas de mundo sin requerimientos de filtros conscientes. Por lo tanto, no debe comprenderse una división entre el sentido virtual de lo humano y el sentido virtual tecnológico. El hombre virtualiza, es decir, se desprende de campos funcionales hacia campos problemáticos complejos, exteriorizando sus acciones, pulsiones y deseos, ya sea en objetos técnicos, contratos sociales, creencias religiosas o ideologías políticas. Todo esto, que no es otra cosa que el mundo de lo humano, es también el mundo virtual.

Vale mencionar, sin embargo, que su uso terminológico tuvo un equivalente funcional en el libro Summa technologiae de Stanislaw Lem (2013), publicado en 1962, pero de sorprendente actualidad, donde define la realidad virtual como Fantomo-logía, experiencia derivada de la relación con tipos de tecnologías sustitutas de la percepción física.

Otra película de 1999, inspirada en Simulacron 3, fue Thirteenth Floor, de Joseph Rusnak; interesante reflexión ontológica sobre la noción de "realidad virtual" que quedó opacada por el estruendoso éxito de Matrix, pero que vista en retrospectiva quizás logra configurar un escenario mucho más profundo en términos críticos.

"Para Aristóteles, la potencia (la potentia) es la aptitud para recibir una forma. Esta aptitud es más o menos grande y puede ser totalmente pasiva, como en el caso de la materia prima, que es una "potencia de ser y no de actuar", como dicen los escolásticos. La potencia también puede encontrarse en vías de actualización, si dispone de condiciones favorables, de virtudes necesarias de determinación. Se llama potencia a aquello que, en un ser, es determinable por un acto. De hecho, aquello que es en potencia no está determinado y puede que no lo esté nunca. En cambio, lo virtual está realmente presente como causa determinante, actualizada" (Queau, 1995, p. 28).
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Virtualidad: persistencias e insistencias de un nuevo viejo problema

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DOI: http://dx.doi.org/10.14482/eidos.25.7973 Virtualidad: persistencias e insistencias de un nuevo viejo problema Juan Diego Parra Valencia Instituto Tecnológico Metropolitano juanparra@itm.edu.co Fecha de recepción: 1 de octubre de 2015 Fecha de aceptación: 23 de febrero de 2016 Resumen Este ensayo buscará presentar el problema de la virtualidad desde una perspectiva filosófica, dialogante con las formas contemporáneas de aprehensión del término, en consonancia con los desarrollos tecnológicos y discursivos de la historia reciente.

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La tecnología considerada disruptiva e histórica que ha sido fundamental en la transformación social, cultural  y sobre todo en el ámbito económico.
En diferentes periodos históricos la tecnología ha marcado un hito fundamental en la vida de los humanos. En tal caso la incidencia de la tecnología radica en la manera en la que altera el sistema productivo, pero a su vez el comportamiento, accionar y la organización social.
Todos los desarrollos tecnológicos que han emergido a lo largo de la historia han traído consigo una reestructuración productiva y social.
Así como la tecnología para la domesticación de las especies que dio paso a que el nómada se transformara en sedentario. Del mismo modo, hablando de tecnologías más avanzadas, la industrialización y el desarrollo de las grandes urbes fue determinante en los sistemas culturales, sociales y productivos.

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1 Universidad del Rosario, Bogotá
RESUMEN
Desde sus orígenes, la especie humana se ha caracterizado por su habilidad para la elaboración de herramientas y artefactos de diversa índole. Este artículo constituye una introducción a la pregunta por la lógica del desarrollo tecnológico en la historia de Occidente. La cuestión central que el texto aborda es esta: ¿La técnica se desarrolla por vía revolucionaria o por vía evolutiva? ¿Progresa mediante saltos bruscos súbitos o mediante cambios paulatinos lentos? El artículo consta de tres partes. En la primera, reseñamos las interpretaciones revolucionaria y evolutiva de la historia de la técnica; enseguida, reconstruimos la tipología que propone Serres para caracterizar el desarrollo tecnológico mediante un modelo que supera la dicotomía revolución/ evolución; al final, mostramos cómo estas aproximaciones a la historia de la técnica inciden en la formulación de las teorías del cambio tecnológico.

Palabras clave: Historia de la técnica, cambio tecnológico, filosofía de la tecnología.
ABSTRACT
From their origins, human beings have been characterized by their ability to elaborate tools and devices of diverse types. This article offers an introduction to the question on the logic behind technological development throughout the history of western civilization. The central point that the text approaches is as follows: Do techniques develop in a revolutionary or evolutionary way? Do they progress by means of sudden abrupt jumps or by means of slow gradual changes? The article is broken up in three parts. First, we point out the revolutionary and evolutionary interpretations of the history of technique. Next, we reconstruct the classification that Serres proposes in order to characterize technological development by means of a model that goes further than the revolution/ evolution dichotomy. Finally, we show how these approaches to the history of technique can impact in the formulation of theories on technological change.

Key words: History of technique, technological change, philosophy of technology.

A lo largo de la historia, la técnica ha jugado un papel central en la configuración de la vida material y cultural de los pueblos. En buena medida, el progreso humano está basado en la invención de procedimientos y mecanismos para la resolución de problemas concretos del quehacer cotidiano. Desde las primeras técnicas para encender fuego, hasta las complejas máquinas del mundo moderno, los seres humanos se han beneficiado de desarrollos técnicos cuya aparición y gradual refinamiento ha marcado profundamente los modos de organización social, así como las tradiciones y el acervo cultural de la civilización.

Sin embargo, entender la naturaleza del desarrollo tecnológico no es una tarea fácil. Esto se debe a que el estudio del papel jugado por la técnica en la historia no se agota en el examen de las bases teóricas de la construcción de máquinas ni en el examen del funcionamiento de algunas máquinas concretas. En efecto, la técnica es también fruto de una compleja dinámica en la cual intervienen factores políticos, culturales y económicos muy diversos. Además, la técnica no es solo un fenómeno que se produce en la historia, sino que es, a su vez, un factor decisivo del cambio histórico. En este sentido, para entender la naturaleza del desarrollo tecnológico es preciso considerar tanto la pregunta por las condiciones sociales de aparición de los desarrollos técnicos, como el problema de su impacto en la sociedad y en la cultura.

Vista desde esta perspectiva amplia, la historia de la tecnología inevitablemente suscita inquietudes relativas a la interpretación de su desenvolvimiento a lo largo del tiempo: ¿Es posible diseñar un modelo capaz de explicar los cambios tecnológicos y su impacto en las sociedades? ¿Existe algún patrón que haya gobernado el desarrollo de la tecnología en el curso de la historia? ¿Tiene sentido hablar de una "lógica del desarrollo tecnológico"?

En principio, resulta tentador aplicar al reino de la tecnología modelos de desarrollo que han sido ampliamente debatidos en relación con el desarrollo científico. En la técnica, como en la ciencia, existe un cierto consenso acerca del carácter progresivo de su avance. Además, si bien el desarrollo tecnológico es un proceso de largo plazo que se remonta a los orígenes de la especie humana, desde el Renacimiento las relaciones entre ciencia y técnica se han estrechado a tal punto que hoy en día constituyen áreas de la actividad humana casi inseparables. Como señala Ladrière, la tecnología antigua "se desarrolló muy lentamente, sobre una base que parece haber sido esencialmente práctica", en tanto que lo típico del desarrollo tecnológico moderno es que su evolución es cada vez más rápida, cada vez más sistemática, cada vez más consciente, debido a "la relación estrecha que se ha establecido, en los dos últimos siglos, entre la ciencia y la tecnología"1. La ciencia (al igual que la técnica) se desarrolla muy despacio durante la mayor parte de la historia, parece despegar desde fines del Renacimiento y experimenta una brusca aceleración en los últimos doscientos años. Cabría esperar, por lo tanto, que las lógicas de desarrollo de la ciencia y de la técnica sean al menos parcialmente similares y que la comprensión de la lógica del desarrollo científico nos diera luces para entender la naturaleza de su hermano gemelo, el desarrollo tecnológico.

Empero, la naturaleza del desarrollo científico ha sido interpretada de modos muy distintos y difícilmente compatibles entre sí. De acuerdo con la exhaustiva reconstrucción realizada por Losee, dos teorías principales del progreso científico han protagonizado la discusión de la filosofía de la ciencia durante el último siglo. Por una parte, están las teorías del progreso científico como incorporación. Estas teorías trazan modelos de desarrollo acumulativo según los cuales la ciencia incrementa gradualmente la precisión y el alcance del conocimiento gracias a los sucesivos aportes que recibe por el camino, en una dinámica parecida a "la confluencia de corrientes tributarias para formar un río". Por otra parte, están las teorías del progreso como cambio revolucionario. Estas teorías trazan modelos de desarrollo discontinuo según los cuales la ciencia se desarrolla gracias a sucesivos episodios de ruptura que introducen nuevas formas paradigmáticas de ver el mundo, o, dicho en otros términos, gracias a sucesivas revoluciones capaces de provocar "cambios que tienen un impacto en la subsecuente práctica científica"2.

Estos modelos, si bien parecen suscitar una aguda dicotomía entre dos interpretaciones particulares de la historia de la ciencia, en realidad corresponden de manera más general a dos caminos posibles para entender toda clase de transformaciones históricas. Frente a procesos de cambio en lapsos prolongados, el intérprete siempre puede preguntarse si tal o cual desarrollo obedece a modificaciones graduales continuas (como la formación de un arrecife o la erosión de una cordillera) o a mudanzas súbitas y turbulentas que solo tienen lugar ocasionalmente (como la erupción de un volcán o la devastación de un litoral a causa de un tsunami). Los conceptos de evolución y revolución están así disponibles como herramientas útiles a la hora de explicar procesos históricos de amplio alcance. Cuando aplicamos estos conceptos a la pregunta por la naturaleza del desarrollo tecnológico, la cuestión queda planteada en los siguientes términos: ¿La técnica se desarrolla por vía revolucionaria o por vía evolutiva? ¿Progresa mediante súbitos saltos discontinuos o mediante modificaciones graduales lentas?

Para explorar esta cuestión, en la sección siguiente reseñaremos de manera sucinta las interpretaciones revolucionaria y evolutiva de la historia de la técnica y veremos en qué sentido estas posturas no son mutuamente incompatibles; en la segunda parte, reconstruiremos la tipología que propone Serres en su esfuerzo por caracterizar el desarrollo tecnológico mediante un modelo que supera la dicotomía revolución/evolución; para finalizar, mostraremos cómo estas distintas aproximaciones a la historia de la técnica pueden incidir en la formulación de las teorías del cambio tecnológico.
1. Revolución y evolución en la historia de la técnica
Los orígenes de la historia de la técnica como una subárea de la investigación histórica son muy recientes. Aunque hubo algunas solitarias incursiones en el tema durante el siglo XIX, solo hasta 1935 "los Annales de M. Bloch y L. Febvre, dedicando todo un número a la historia de las técnicas, evidenciaron el mucho interés que debía prestársele"3. Por estas mismas fechas, Lewis Mumford publicó su obra pionera Técnica y civilización, en la cual efectúa un ambicioso ejercicio de reconstrucción y periodización de las técnicas que abarcan los últimos mil años. Estos hitos, pese a su carácter incipiente, tienen el mérito de haber aguijoneado el interés de los investigadores por el tema. Desde entonces, el volumen de la producción académica relativa a la historia de la técnica no ha cesado de crecer, a tal punto que la literatura al respecto se ha vuelto inabarcable. Por tal razón, en esta sección nos limitamos a presentar formulaciones puntuales de las dos orientaciones interpretativas que nos interesa contrastar.

La interpretación dominante de la historia de la técnica, difundida ampliamente a través de enciclopedias y manuales, suele articular su relato del desarrollo tecnológico alrededor de tres o cuatro fases revolucionarias separadas entre sí por períodos más o menos prolongados de estabilidad. A este respecto, la expresión revoluciones tecnológicas se emplea para aludir a momentos privilegiados de la historia, en los cuales la capacidad técnica de la humanidad experimenta saltos cualitativos cruciales, que a su vez desencadenan alteraciones significativas en el curso de la civilización. De acuerdo con esta aproximación, los cambios generados por una revolución tecnológica conducen a la humanidad a un nuevo nivel de progreso asociado con un mejoramiento general de la calidad de vida de las personas.

Una versión clásica de este modelo la encontramos en la obra de V. Gordon Childe4. En su reconstrucción de los orígenes de la civilización, este autor identifica dos grandes revoluciones tecnológicas situadas en la frontera entre la prehistoria y la historia escrita: la revolución neolítica y la revolución urbana. En la primera, y como consecuencia del desarrollo de la producción de alimentos, el ser humano se emancipa de la condición de cazador-recolector y da el paso de la vida nómada a la vida sedentaria. En la segunda, gracias al desarrollo de las primeras formas de escritura y registro, así como a la formación de ciudades, el ser humano da el paso de la prehistoria a la historia escrita y establece unas bases duraderas para el proceso de la civilización. No obstante sus diferencias, estos dos momentos del pasado tienen rasgos en común. Por una parte, se trata de eslabones cruciales en el esfuerzo de los seres humanos por controlar y transformar la naturaleza a la medida de sus necesidades y deseos; por otra, se trata de desarrollos que hacen posible un crecimiento rápido de la población humana e inducen un mayor nivel de complejidad en las instituciones sociales.

Gordon Childe, en su búsqueda de un procedimiento objetivo para medir el progreso, propone un criterio cuantitativo según el cual una revolución tecnológica es sinónimo de desarrollo progresivo siempre y cuando su efecto neto se traduzca en un incremento significativo del tamaño de la población. El tránsito del paleolítico al neolítico significó un paso adelante en el camino del progreso porque el desarrollo de la producción de alimentos posibilitó el sostenimiento de una población por lo menos diez veces mayor a la que caracterizaba a los grupos nómadas de cazadores-recolectores. Afirmaciones análogas, aunque basadas en cifras y en proporciones muy distintas, caben para los casos de la revolución urbana y, más recientemente, la revolución industrial, las cuales pueden considerarse exitosas en la medida en que "facilitaron la supervivencia y la multiplicación de la especie". Este criterio de progreso funciona, según Gordon Childe, como un indicador verificable de que una revolución tecnológica ha tenido lugar. Para este autor, una revolución tecnológica se pone de manifiesto "de una manera semejante a la de la Revolución Industrial: por un cambio de dirección, hacia arriba, de la curva de población"5.

Este criterio, influido por la teoría malthusiana de la población, tiene el inconveniente de haber sido rebasado por la historia. Ni Malthus ni Gordon Childe podían prever, en su momento, la invención de métodos anticonceptivos de amplio uso hoy, como la píldora o el condón, y menos la evolución cultural que modificaría en la segunda mitad del siglo XX las tendencias demográficas de muchos países. Por tal razón, un criterio basado en consideraciones sobre el aumento del tamaño de la población nos pone en aprietos a la hora de definir si la reciente revolución informática califica como una revolución tecnológica, dado que su desarrollo ha sido impulsado por países en los que el tamaño de la población ya entró o está próximo a entrar en una fase estacionaria, cuando no decreciente. Además, los métodos anticonceptivos modernos pueden ser vistos como un efecto indirecto de la propia revolución industrial, cuya onda expansiva continúa gravitando poderosamente en las dinámicas del mundo contemporáneo. Por otra parte, como ya lo intuía Huxley en su novela Brave New World, el desarrollo de la biotecnología abre las puertas de una revolución tecnológica que puede conducir a la difusión de técnicas aún más eficaces en materia de control de la población.

Existen variantes del modelo revolucionario que establecen un criterio diferente para periodizar la historia de la técnica. Una de las más conocidas es la de Mumford, quien fija su atención en los recursos, los materiales y las formas de generación de energía dominantes en distintas épocas de la historia. Ya el uso ha consagrado en la práctica la utilización de nombres de materias primas para caracterizar fases concretas de la prehistoria y la historia; por eso hablamos de la Edad de Piedra, de Bronce, de Hierro, del Carbón o del Silicio. En una línea similar, este autor distingue tres fases principales en la historia de la técnica: "Expresándonos en términos de energía y materiales característicos, la fase eotécnica es un complejo agua y madera, la fase paleotécnica un complejo carbón y hierro, la fase neotécnica un complejo electricidad y aleación... Cada período de la civilización lleva dentro de sí el insignificante desecho de tecnologías pasadas y el germen importante de otras nuevas: pero el centro de su desarrollo se encuentra dentro de su propio complejo"6.

Así formulado, el criterio resulta impreciso porque no permite trazar con claridad las fronteras entre una fase y otra (los datos históricos ponen en evidencia abundantes ejemplos de traslapos y encabalgamientos entre distintas épocas); sin embargo, subraya el hecho de que un cambio tecnológico no radica solo en la invención de nuevas máquinas y herramientas, sino también en el modo como estas se insertan como piezas dentro de un complejo que involucra el funcionamiento de los distintos subsistemas sociales. La idea de "complejo" técnico propuesta por Mumford ayuda a eludir los peligros de hacer un énfasis excesivo en la innovación técnica considerada aisladamente y obliga a pensar la articulación de las innovaciones con el sistema social y con el entorno ambiental.

Este tipo de reconstrucciones, en las que la historia de la tecnología aparece como un proceso marcado por alteraciones decisivas con efectos sociales de amplio alcance, mantiene hoy plena vigencia, independientemente de si se considera que las alteraciones obedecen a inventos específicos, a pasos de un material a otro o a cambios en las formas de obtención y uso de energía. La idea de revolución tecnológica es usada a menudo para referirse no solo a transformaciones masivas como las asociadas a la revolución neolítica o la revolución industrial, sino también para describir cambios suscitados por invenciones tecnológicas concretas en áreas específicas de la actividad humana. Se habla, así, de la revolución desatada por el barco de vapor en las técnicas de navegación, de la conmoción que implicó la introducción de la rueda en las técnicas de guerra, transporte y comunicación, o de los cambios desencadenados por la imprenta en los métodos de registro, reproducción cultural y transmisión de información. De hecho, la mayor parte de las obras combina la periodización basada en fases de cambio revolucionario con la descripción más o menos minuciosa de las conmociones –o, si se prefiere, las revoluciones en pequeña escala– desatadas por desarrollos técnicos específicos7. De este modo, la historia de la tecnología adopta usualmente la forma de un relato ordenado cronológicamente, en el que los inventos aparecen uno tras otro acompañados de una descripción de los efectos sociales más notables suscitados por su difusión.

No obstante, algunos autores se han apartado de este modelo explicativo. George Basalla, por ejemplo, plantea que, para efectos de escribir la historia de la técnica, resulta más pertinente apelar al concepto de evolución que al de revolución. Según Basalla, las ideas de "revolución" y "evolución" son metáforas (una procedente del ámbito de la política y la otra del de la biología) mediante las cuales se puede interpretar la historia de la tecnología8. Basalla reconoce el predominio tradicional de la metáfora revolucionaria; empero, a su juicio, la metáfora evolutiva resulta más útil y conveniente como herramienta descriptiva. El modelo evolutivo resultante de este cambio de perspectiva subraya la continuidad y gradualidad del cambio tecnológico.

Para entender este giro, vale la pena recordar que la interpretación del mundo biológico y del mundo técnico con frecuencia se han prestado sus modelos explicativos. En el Renacimiento era usual interpretar la vida en términos mecánicos. Rossi, entre otros, ha mostrado cómo en esa época los productos del arte y la inventiva humana, es decir, las máquinas, servían "como modelo para concebir y comprender la naturaleza". No es que el arte fuera en sí mismo naturaleza, sino que la naturaleza "es algo parecido a un producto del arte. Para comprender el funcionamiento del cuerpo humano se recurre también a la máquina"9. Descartes, en el Tratado del hombre, comparaba los músculos y tendones humanos con resortes y el funcionamiento del cuerpo con los movimientos de un reloj o de un molino; Boyle, por su parte, consideraba que el universo era "a great piece of clock-work". Sin embargo, a partir de los trabajos de Darwin, se popularizó la interpretación del mundo mecánicotécnico en términos biológicos. El escritor victoriano Samuel Butler, en "The Book of the Machines" –publicado como parte de su sátira utópica Erewhon or over the Range–, expuso la idea según la cual las máquinas de su época no eran más que eslabones primitivos de una cadena evolutiva que produciría en el futuro tipos cada vez más perfeccionados: "No hay probablemente ninguna máquina conocida que no sea un prototipo de la vida mecánica futura. Las máquinas de hoy son para las del porvenir lo que los primeros saurios para el hombre. Las más grandes de ellas seguramente disminuirán muchísimo de su tamaño actual. Algunos de los vertebrados inferiores alcanzaron una corpulencia mucho mayor de la que han heredado sus descendientes actuales, dotados en cambio de organismos superiores; de idéntico modo, una disminución en el tamaño de las máquinas ha seguido, bastante a menudo, una marcha paralela con su desarrollo y progreso"10.

En otros pasajes del relato, Butler invierte el punto de vista de Descartes y compara el funcionamiento de las máquinas con el de los seres vivos: "La máquina de vapor absorbe alimentos que consume mediante el fuego, así como el hombre consume los suyos; mantiene su combustión por medio del aire, como el hombre mantiene la suya; tiene, al igual que el hombre, pulso y circulación"11. Los autores posteriores que, siguiendo a Butler, aplicaron la teoría evolucionista a la historia de la técnica, afinaron el uso de estas metáforas, a fin de no forzar la analogía entre el mundo orgánico y el mundo artificial. Así, por ejemplo, es obvio que los artefactos técnicos no se perfeccionan a través de procesos de selección natural, como ocurre en la evolución biológica. Según los primeros defensores del evolucionismo tecnológico (autores como Pitt-Rivers, Gilfillan, Ogburn y otros), el perfeccionamiento de las máquinas obedece a un proceso de selección inconsciente llevado a cabo por los seres humanos. Cada pequeña mejora que un artesano introduce en un artefacto contribuye en alguna medida al progreso técnico y a la diversificación del conjunto de artefactos disponibles.

Basalla retoma estas ideas y las desarrolla en forma detallada. Su teoría de la evolución tecnológica se articula alrededor de cuatro conceptos clave: diversidad, continuidad, novedad y selección. Según Basalla, el mundo artificial contiene mucha más diversidad de la estrictamente requerida para satisfacer las necesidades humanas básicas; esto es un resultado de la continuidad de la evolución tecnológica; sin embargo, la novedad es parte integrante del mundo artificial, en la medida en que es necesario un proceso de selección en la elección de nuevos artefactos para su reproducción e incorporación al cúmulo de cosas artificiales12. En su minucioso análisis de estos conceptos, Basalla subraya la continuidad del desarrollo tecnológico. Apelando a ejemplos como los artefactos de piedra, la rueda, la imprenta, la máquina de vapor, el bombillo, el motor eléctrico, el transistor y otros, este autor muestra que cada invento tiene una larga preparación previa y, en muchos casos, una lista de antecedentes documentables y una historia evolutiva prolongada. Cuando un invento tiene éxito y se difunde, no por ello su evolución se detiene; más bien da paso a un proceso ulterior de perfeccionamientos y mejoras, e incluso puede promover la aparición de nuevas ramificaciones en la historia de la evolución del acervo tecnológico.

Según Basalla, existen tres fuentes que nutren la tesis de la discontinuidad del cambio tecnológico: "la pérdida u ocultación de los antecedentes cruciales; la presentación del inventor como héroe; y la confusión entre cambio tecnológico y cambio socioeconómico"13. Un desarrollo tecnológico puede parecer revolucionario, o bien porque su génesis evolutiva previa no es visible en ausencia de una reconstrucción histórica cuidadosa, o bien porque los intereses nacionales o personales hacen aparecer la figura de los inventores como casos aislados y geniales, o bien porque se confunden los inventos considerados en sí mismos con los efectos sociales que posteriormente suscitan. De acuerdo con esta perspectiva, el desarrollo tecnológico es gradual y evoluciona siempre de forma lenta y paulatina, aunque sus consecuencias sociales bien pueden ser revolucionarias: "Los cambios industriales de finales del siglo XVIII y comienzos del XIX fueron realmente revolucionarios en la forma en que afectaron a la vida y fortuna de la gente en Inglaterra. Con todo, las máquinas, y los motores de vapor que las movían, eran el resultado de cambios evolutivos en la tecnología... Los cataclismos en el ámbito social y económico se han interpretado con demasiada frecuencia erróneamente como cambios revolucionarios de la tecnología. La implantación de la primera sociedad industrial en Inglaterra fue un cambio de tal magnitud que desbordó la continuidad tecnológica en la que se basaba y ayudó a perpetuar la idea de que la tecnología avanza a saltos de un gran invento a otro"14.

Los efectos revolucionarios del desarrollo tecnológico no dependen por consiguiente de los inventos en sí mismos (situados siempre en mitad de una cadena evolutiva en la que las diferencias con sus antepasados y sus descendientes es solo de grado), ni de la genialidad de sus inventores (que le deben a la tradición mucho más de lo que ellos mismos o sus hagiógrafos suelen estar dispuestos a reconocer), sino del uso que la sociedad hace de esos inventos (los cuales pueden provocar una conmoción generalizada de las formas de vida tradicionales). Por eso, en lo que a la técnica en sí misma se refiere, no conviene hablar de revoluciones tecnológicas sino de evolución de la tecnología. Esa evolución, empero, a veces provoca transformaciones sociales súbitas e imprevistas. Desde este punto de vista, el empleo de expresiones como "revolución industrial" o "revolución informática" parece estar plenamente justificado.

Estas aclaraciones nos conducen a una imagen del desarrollo tecnológico que dista de ser incompatible con la imagen que se deriva del modelo revolucionario. Incluso puede decirse que, en cierto sentido, las dos imágenes se necesitan mutuamente. De un lado, en ambas el orden cronológico de aparición de los desarrollos técnicos juega un papel central, aunque en el modelo evolutivo cada invento es determinado estructuralmente como miembro de una especie, por así decirlo, y ya no simplemente como un hito en la historia de la civilización. De otro lado, el modelo revolucionario ya implicaba en sí mismo un elemento evolutivo, en la medida en que las revoluciones eran hitos de un proceso civilizatorio de largo plazo que las rebasaba, las convertía en eslabones de una misma cadena y les daba sentido. De ahí que la pregunta por el grado de progreso asociado a los desarrollos tecnológicos constituya una preocupación común a ambos enfoques. En rigor, la historia de la tecnología no es solo la de los artefactos mismos, sino también la de su impacto sociocultural. Una reconstrucción exhaustiva de la historia del desarrollo tecnológico tiene que hacer justicia tanto a la gradualidad de la generación de artefactos y máquinas como a las discontinuidades que estas pueden generar en la esfera de las dinámicas sociales. Los modelos revolucionario y evolutivo, lejos de ser excluyentes, son complementarios. Enseguida examinaremos una propuesta teórica reciente que resulta pertinente para aclarar la naturaleza de esta complementariedad.
2. La historia de la técnica: un modelo alternativo
Si la historia de la técnica tiene que ver con artefactos, pero también con instituciones; con máquinas, pero también con comunidades; con herramientas, pero también con recursos; con cambio tecnológico, pero también con cambio social; un modelo alternativo que pretenda dar cuenta de su desenvolvimiento tiene que ofrecer un margen de maniobra amplio en el que tengan cabida las conexiones entre estos diversos factores. Como señala Volti, "el cambio tecnológico ha sido una fuerza importante en la configuración de los roles sociales y las instituciones, aunque su propio desarrollo ha sido el fruto de acciones humanas que tienen lugar en un particular entorno social"15. La organización social incide en el desenvolvimiento de la técnica, y esta, a su vez, ayuda a modelar aquella, en una constante retroalimentación mutua. A ello habría que sumar los factores ambientales, que no en vano han sido un motivo de creciente preocupación en las últimas décadas y sin cuyo concurso ni las sociedades ni las técnicas podrían desarrollarse.

El modelo propuesto por Michel Serres para interpretar la historia de la técnica se sitúa en este contexto amplio de acercamiento al tema. La primera novedad que introduce Serres consiste en articular la historia de la técnica no alrededor de un único hilo conductor que iría desde la época paleolítica hasta hoy, sino alrededor de tres hilos conductores distintos, tres corrientes principales de desarrollo que no se ordenan cronológicamente como partes de un eslabonamiento sucesivo, sino que discurren en paralelo a lo largo de la historia, aunque sus caminos se traslapan y entrecruzan una y otra vez. En cada una de estas corrientes, el desarrollo tecnológico evoluciona con lentitud, si bien sus resultados generan transformaciones sociales revolucionarias en períodos muy precisos. Cada una de las corrientes es caracterizada por Serres16 de acuerdo con un abanico de variables que incluye el tipo de energía utilizada, las formas de trabajo típicas, el modo de producción económica predominante, los momentos de máximo apogeo histórico y, por último –lo que constituye una segunda e interesante novedad–, ciertas figuras mitológicas y ciertos símbolos asociados que sirven como emblemas de tres tipos de tecnología.

La primera corriente del desarrollo tecnológico está presidida por las figuras de Atlas y Hércules. Estos personajes se caracterizan ante todo por su fuerza, por su capacidad para sostener o movilizar pesos; son héroes de la fuerza mecánica, tanto estática como dinámica. Su actividad se desarrolla alrededor de elementos estables, permanentes, fríos. Primero está Atlas, cuya tarea consiste en sostener la bóveda celeste sobre sus anchas espaldas (un trabajo comparable al que realiza una cariátide o una columna del Partenón). La figura de Atlas evoca la arquitectura monumental característica de los grandes imperios despóticos de la Antigüedad: los egipcios, los chinos, los babilonios, los aztecas, los incas. La construcción de monumentos colosales –murallas, templos, pirámides, zigurats– depende de la disposición vertical de bloques de piedra, roca o mármol. El resultado: obras estables y sólidas, que desafían el paso del tiempo. Enseguida está Hércules, cuyos míticos trabajos constituyen un despliegue de fuerza física en cuanto capacidad para movilizar los elementos. Según Serres, con Hércules ya no se trata solamente de sostener los pesos sino de transportarlos, desplazarlos, "pasando de la obra puramente estática al trabajo cinemático, en movimiento, o a la dinámica de una transformación: nadar para que avance el barco, limpiar los establos..."17, y así sucesivamente. Mientras el sudor hace relucir su cuerpo, Hércules rema, corre, mueve las rocas, canaliza las aguas de los ríos, levanta o persigue a los monstruos, los golpea con su maza, los aprieta entre sus brazos musculosos.

En este primer tipo de tecnología, cimentado en la fuerza mecánica, podemos agrupar trabajos tan distintos como la labranza de la tierra, la edificación de viviendas, la navegación a remo o a vela, la confección de mantas y la construcción de sistemas de riego. Agricultores, albañiles, arquitectos, tejedores, talladores y marineros constituyen, de acuerdo con una analogía orgánica empleada por Serres, el "esqueleto" y los "músculos" de la sociedad; ellos marcan el tipo de actividad técnica dominante en las primeras fases de desarrollo de la civilización. Si bien este tipo de trabajos existe desde tiempos remotos y perdura hasta hoy, su época de predominio corresponde al apogeo de los imperios, posterior a la revolución neolítica, contemporánea a la revolución urbana y que perdura después, llegando hasta el Medioevo y el Renacimiento.

La segunda corriente de desarrollo tecnológico está presidida por las figuras de Prometeo y Hefesto. Estos personajes se caracterizan ante todo por su capacidad para transformar los objetos mediante el uso del fuego; son héroes de la fuerza calórica, alegorías de la termodinámica. Su actividad se desarrolla alrededor de elementos cálidos, incandescentes, ígneos, fluidos a fuerza de combustión. Mediante el uso del fuego, Prometeo enseña a la especie humana a cocinar sus alimentos, a calentar sus cuerpos azotados por el frío, a enfrentar a las fieras salvajes, a desafiar la oscuridad de la noche. El fuego prometeico, como una antorcha que alumbra el camino del progreso, ha constituido en las artes y las letras occidentales un símbolo emblemático del proceso de la civilización. Hefesto, por su parte, reblandece en su fragua los metales más duros y los convierte en delicadas filigranas, en armas relucientes. Su trabajo anticipa los hornos industriales y la era de los motores. Según Serres, desde finales del siglo XVIII, "la transformación ardiente de las cosas se convirtió en la base del trabajo, que funde el mineral en lingotes y los convierte, sobre diseños industriales, en mil máquinas motrices que cruzan el espacio ruidosamente y con rapidez, dejando tras de sí una estela tóxica"18.

En este segundo tipo de tecnología, cimentado en la fuerza calórica y en la combustión química, podemos agrupar trabajos como la cocción de los alimentos, la elaboración de antorchas y velas de cera, la forja de los metales, la navegación a vapor, la construcción de vehículos, turbinas y demás máquinas movidas mediante el uso de combustibles fósiles, etcétera. Cocineros, herreros, conductores, forjadores, obreros y trabajadores de la industria constituyen, de acuerdo con la analogía orgánica empleada por Serres, el "sistema metabólico" de la sociedad; ellos marcan el tipo de actividad técnica dominante a partir de la revolución industrial. Si bien la conquista del fuego puede datarse a más de un millón de años atrás, su época de predominio corresponde al apogeo de la civilización industrial, que comienza a cuajar hace unos 250 años.

La tercera corriente de desarrollo tecnológico está regida por las figuras de Hermes y de los Ángeles. Estos personajes se caracterizan ante todo por su habilidad para el registro y la transmisión de datos; son adalides de las fuerzas electromagnéticas, metáforas de la electrónica. Su actividad se articula alrededor de lo volátil, lo virtual, lo etéreo, los mensajes inmateriales, el procesamiento de información. Hermes, el mensajero de los dioses, inventor de la lira, protector del comercio y custodio de los caminantes, con sus sandalias aladas se desplaza sutil y silenciosamente, pero con la velocidad del pensamiento. Su misión es informar, establecer lazos de comunicación eficientes entre distintos puntos del espacio. Los Ángeles, figuras itinerantes, a semejanza de Hermes, pero mucho más numerosos, conectan el cielo y la tierra, portadores de buenas o de malas nuevas, traductores que comunican a los hombres con los dioses, viajeros infatigables a través de las redes y los circuitos (a este respecto, no sobra recordar que la palabra griega angelos significa "mensajero"). Según Serres, Hermes y los Ángeles son los emblemas de nuestra propia época. "Reflexione, cuando se va a trabajar por la mañana, la multitud que transita por las calles: ¡cuán pocos Prometeos y aún menos Hércules y Atlas, para tantos y tantos Arcángeles, que van partiendo de viaje portando mensajes! Ahora vivimos en una inmensa mensajería"19.

En este tercer tipo de tecnología, cimentado en la electricidad y en el procesamiento y la transmisión de información, podemos agrupar trabajos como la enseñanza, la escritura de libros, la actuación, el diseño, la música, las transacciones financieras, la comunicación, la electrónica y muchos otros. Mensajeros, ingenieros de sistemas, empleados bancarios, políticos y diplomáticos, artistas y escritores, contratistas, profesores, periodistas y comunicadores, abogados, todo un ejército de funcionarios, asesores e intermediarios de cuello blanco que constituye (siguiendo con la analogía orgánica empleada por Serres) el "sistema nervioso" de la sociedad y que define el tipo de actividad técnica dominante en nuestros días. Es indudable que los seres humanos procesamos informaciones, datos y símbolos desde tiempos inmemoriales; empero, solo hasta nuestra propia época, con la globalización, las revoluciones informática y biotecnológica y la conformación de la sociedad del conocimiento, este tipo de actividad pasa a ocupar el primer plano, desplazando otras actividades tradicionales.

De acuerdo con el modelo de Serres, las tres grandes corrientes del desarrollo tecnológico acompañan a los seres humanos desde la prehistoria, requiriendo cada una recursos naturales y humanos específicos. Si bien cada corriente ha seguido su propia línea de desarrollo gradual, ellas no han alcanzado el apogeo de su florecimiento al mismo tiempo; de ahí que la historia de la tecnología pueda adoptar, según el punto de vista que se elija, o bien el aspecto de una línea quebrada por fases de progreso revolucionario, o bien el aspecto de una pendiente acumulativa suavemente progresiva. El modelo de Serres ofrece un marco integrativo en el que estas dos perspectivas tradicionales se complementan. Para discernir con más claridad las fortalezas y el poder explicativo del modelo, vale la pena examinar con atención el siguiente esquema en el que hemos sintetizado la propuesta:

Leída verticalmente, esta tabla especifica las características de los tres grandes tipos de tecnología. Desde este primer punto de vista, es notorio que la tecnología mecánica fue la primera en permear y modelar en profundidad el funcionamiento de las sociedades; mucho más tarde la termodinámica pasó a primer plano; más recientemente, lo ha hecho la informática. Sin embargo, la efectuación de los tipos tecnológicos en la historia no es diacrónica sino sincrónica. Desde este segundo punto de vista, es preciso leer la tabla horizontalmente. Los tres tipos no aparecen uno después de otro sino que se despliegan uno al lado del otro desde tiempos remotos. Ya hace 35.000 años los seres humanos utilizaban arcos, flechas y canoas (tipo mecánico), encendían hogueras y antorchas (tipo termodinámico), se comunicaban y dibujaban bisontes en las paredes de las cavernas (tipo informático). Desde el neolítico, la producción agrícola (tipo mecánico) pasa a primer plano, pero ello no significa que los otros tipos tecnológicos no prosigan su desarrollo, como lo prueban la invención de los hornos de alfarería y metalurgia (tipo termodinámico) y la invención de los primeros sistemas de escritura (tipo informático). Con la revolución industrial, la máquina de vapor (tipo termodinámico) desplazó viejos procedimientos de uso de la energía, como la navegación a vela. Empero, muchos aspectos de la navegación continuaron dependiendo de los otros tipos tecnológicos; por ejemplo, el suministro de carbón a las calderas implicaba el uso de palas por parte de los fogoneros (tipo mecánico), en tanto que el registro de las rutas y la determinación de la posición de los barcos dependían del procesamiento de datos suministrados por la brújula y el cronómetro (tipo informático). Hoy mismo asistimos a una revolución informática en la que las comunicaciones y los servicios están pasando a primer plano sin que por ello franjas amplias de la actividad económica hayan dejado de tener una base termodinámica o mecánica: "Por supuesto, ahora y siempre, con encabalgamientos y remanencias, perduran los antiguos trabajos: nunca podremos prescindir de campesinos ni de tallistas, de albañiles ni de caldereros; pero aunque sigamos siendo arcaicos en las dos terceras partes de nuestras conductas, algunas obras, más que otras, dan a una era su coherencia y su color singulares: mientras que en otros tiempos fuimos más bien agricultores, y no hace tanto especialmente herreros, ahora somos sobre todo mensajeros, aunque todavía dependamos de los campos y de la fábrica"20.

Así, puede decirse que son las relaciones entre los tipos de tecnología y el predominio de uno u otro lo que define el sistema tecnológico de una época o de una sociedad. En este contexto, hay que advertir que las actividades humanas pueden modificar de modo radical sus rutinas y sus procedimientos cuando su base tecnológica cambia. Consideremos un ejemplo. Durante la mayor parte de la historia la agricultura de base mecánica fue la actividad económica dominante (y sigue siéndolo en numerosas regiones del Tercer Mundo). A partir de la revolución industrial, los métodos agrícolas sufrieron transformaciones drásticas. Con la aparición de los tractores y los fertilizantes químicos, llegó la época de la producción agrícola basada en el petróleo. En nuestros días vemos cómo la agricultura está a punto de sufrir una nueva conmoción, debido a los descubrimientos en el campo de la biotecnología. Actualmente los biotecnólogos, mediante el procesamiento de información genética y su manipulación, están empezando a establecer una base informática para la producción de alimentos. En consecuencia, no se trata solamente de destacar las fases de predominio de un tipo tecnológico sobre los otros; se trata también de percibir cómo cada nueva relación de fuerzas introduce profundas modificaciones en la línea de desarrollo de cada uno de los tipos tecnológicos. Estos, lejos de ser impermeables los unos a los otros, están expuestos constantemente a entrecruzamientos e influencias recíprocas. Por eso, al estudiar la historia de la tecnología, es preciso estar atentos al hilo diacrónico que va del pasado hacia el futuro, pero también al hilo sincrónico que vincula los tipos tecnológicos entre sí y con sus entornos social y ambiental.

De este modo, el modelo de Serres no solo aclara la noción de sistema tecnológico y ofrece un marco para interpretar el desarrollo y los cambios de dicho sistema a lo largo del tiempo, sino que además nos invita a pensar la multiplicidad de las interacciones entre el sistema tecnológico, las instituciones sociales y la naturaleza. Se trata de un modelo sistémico, sensible a la complejidad. Su aplicación pone al descubierto que el sistema tecnológico contemporáneo es más complejo que cualquier otro anterior en un sentido que excede la simple constatación de la amplitud y diversidad del repertorio de máquinas y aparatos disponibles en la vida cotidiana. El punto es que hemos heredado los efectos acumulativos de tres líneas de desarrollo tecnológico distintas, que han ido madurando y enriqueciéndose mutuamente, sobre todo en los últimos tiempos. Sabemos por experiencia que la velocidad de difusión y el alcance del impacto de las nuevas tecnologías se ha incrementado en forma extraordinaria. A causa de ello y del galopante proceso de globalización, las interacciones entre tecnología, sociedad y ambiente se han vuelto también más intrincadas, y lo serán aun más en el futuro próximo. A este respecto, vale la pena recordar que la velocidad del desarrollo tecnológico aumenta con el paso del tiempo debido a que se trata de un proceso autocatalítico. Diamond, entre otros, ha mostrado cómo, a medida que el acervo tecnológico y la experiencia técnica de una comunidad o una sociedad crecen, la velocidad de desarrollo de nuevas tecnologías aumenta, sea porque "los adelantos dependen del dominio previo de problemas más simples", sea porque "nuevas tecnologías y materiales hacen posible generar a su vez otras nuevas tecnologías por recombinación"21.

Estos no son los únicos factores que inciden en la aceleración del proceso, también los cambios en la relación entre ciencia y técnica tienen que ver con ello. En el modelo de Serres, la historia de la técnica aparece asociada sincrónicamente con la historia de la ciencia, pero sin negar que esta sea una relación cambiante a lo largo del eje diacrónico. Así, muchas tecnologías mecánicas, hijas de la práctica y de prolongados procesos de aprendizaje por "ensayo y error", son anteriores a su teorización científica, mientras que otras, por el contrario, son su resultado. Lo mismo ocurre en los campos de la termodinámica y la teoría de la información. El estrechamiento de los vínculos entre la técnica y la ciencia a partir del siglo XIV, ampliamente documentado por Rossi22, ha sido en este sentido otro ingrediente clave para la aceleración del proceso de cambio tecnológico.

Dicha aceleración tiene consecuencias sociales, económicas y ambientales a las que hoy nos enfrentamos. Las fases más recientes de la historia de la técnica han sido también las de propagación más rápida y efecto más fulminante. El modelo de Serres muestra que el tránsito del predominio de lo sólido al de lo ígneo, y de este al de lo volátil, viene acompañado por una aceleración exponencial del ritmo de los cambios. En el nivel de la economía, con el avance del capitalismo hemos pasado de la primacía del sector primario a la del sector terciario de la economía en solo doscientos años. En el nivel ambiental, el proceso de contaminación desatado por la revolución industrial ha comenzado a hacer sentir sus efectos a escala global. Si bien las cifras y los ritmos de estos y otros cambios pueden variar mucho de un continente a otro y de una región a otra dependiendo de las especificidades geográficas e históricas, lo cierto es que hemos arribado a una fase del proceso de la civilización en la que la tarea principal consiste en aprender a vivir en una situación de "cambio permanente".
3. Conclusiones
Puesto que la historia de la técnica involucra a la vez la invención de artefactos y su inserción en los sistemas sociales y naturales, el dilema planteado al comienzo del artículo (¿la técnica se desarrolla por vía revolucionaria o por vía evolutiva?) se revela a la postre como un falso dilema: revolución y evolución son elementos constitutivos de la historia de la técnica, y su conjunción en un modelo unificado fortalece nuestra capacidad para comprender su desarrollo. La cambiante "tecnósfera" contemporánea es el fruto de una historia prolongada en la que han participado tanto los cambios evolutivos de la tecnología como los cambios revolucionarios en la sociedad –y, por lo tanto, en el desarrollo tecnológico mismo, en la medida en que este es a su vez un proceso social. Por eso, no es de extrañar que la formulación de teorías del cambio tecnológico haya sido un tema central para la filosofía de la tecnología en los últimos 25 años. Entre los investigadores que se ocupan del tema existe una conciencia creciente de la conveniencia de utilizar un enfoque interdisciplinario para captar la complejidad del sistema tecnológico actual. A este respecto, el estudio de un modelo que aplica un eje diacrónico y otro sincrónico para describir la historia de la tecnología nos ha aportado algunas claves importantes. La primera de ellas es que los sistemas tecnológicos nunca son autónomos con respecto a sus condicionamientos sociales. Sostener, mover, calentar, transmitir, comunicar son acciones que tienen lugar en el interior de complejos entramados institucionales. Las máquinas serían inconcebibles sin el marco social del cual extraen su sentido: "Un agenciamiento nunca es tecnológico, sino que es justamente lo contrario. Las herramientas presuponen siempre una máquina, y la máquina, antes de ser técnica, siempre es una máquina social. Siempre hay una máquina social que selecciona o asigna los elementos técnicos empleados. Una herramienta seguirá siendo marginal o poco empleada mientras no exista la máquina social o el agenciamiento colectivo capaz de incluirla en su 'phylum'"23.

Cada vez más las teorías del cambio tecnológico están centrando sus esfuerzos en entender el acoplamiento de las máquinas técnicas con las megamáquinas sociales. Autores pioneros como Marx, Gordon Childe o Mumford ya eran concientes de esta necesidad. Si dicha conciencia se ha agudizado en los últimos años, ello obedece en buena medida a la insuficiencia de los modelos lineales de explicación a los que esos mismos autores (y otros) apelaron. La articulación de un análisis transversal con otro multilineal y de un punto de vista diacrónico con otro sincrónico (tal como la hemos visto realizada en la propuesta de Serres) revela que los sistemas tecnológicos funcionan como redes complejas, las cuales abarcan elementos procedentes de distintos tipos de tecnología y están articuladas a entornos sociales y naturales con los que guardan múltiples relaciones de retroalimentación.

La investigación contemporánea no ha sido ajena a este nuevo enfoque. Langdon Winner, por ejemplo, plantea que "las tecnologías son formas de vida"24 y que la historia de la técnica es la historia de las formas como la tecnología ha sido vivida, más que meramente utilizada. En una línea similar, Diamond muestra cómo las diferencias y asimetrías del desarrollo tecnológico en los distintos continentes a lo largo de la historia obedecen a factores geográficos y ambientales que han modelado el desarrollo de las civilizaciones desde hace miles de años. Este autor plantea, además, que no conviene estudiar el desarrollo de la tecnología haciendo abstracción de los condicionamientos sociales que gravitan sobre él; sobre este particular advierte, por ejemplo, que "una vez un inventor ha descubierto un uso para una nueva tecnología, el siguiente paso consiste en persuadir a la sociedad de adoptarlo. Contar con un dispositivo más grande, más rápido o más potente para hacer algo no garantiza su aceptación"25. Bruun y Hukkinen, por su parte, han intentado desarrollar un modelo integrado para el estudio del cambio tecnológico26, en el que incorporan los aportes de tres marcos teóricos distintos: la economía evolutiva (que subraya los nexos entre cambio tecnológico y dinámicas económicas), el construccionismo social de la tecnología (que sostiene que el cambio tecnológico depende ante todo de los procesos sociales) y la teoría "actores-redes" (según la cual los artefactos tecnológicos participan en la construcción de un red de relaciones que desborda los propósitos explícitos de los actores que los utilizan).

Una segunda clave que se desprende del modelo de Serres atañe a la determinación de las causas del cambio tecnológico y a sus posteriores efectos. Dado que los sistemas tecnológicos obedecen a una dinámica en la que el desarrollo diacrónico de los tipos tecnológicos se conjuga con sus nexos sincrónicos y sus empalmes con las máquinas sociales y los entornos ambientales, su causación nunca es lineal y unívoca, sino compleja y multicausal. En consecuencia, la tarea del historiador de la técnica (y también la del teórico del cambio tecnológico) involucra dos facetas complementarias. Por una parte, es preciso establecer con la mayor precisión posible la situación de fondo sobre la cual intervienen las causas que tienen como efecto el desarrollo tecnológico; por otra, es preciso tomar en consideración los cambios en las relaciones de fuerzas que el propio desarrollo tecnológico produce al brotar en un campo de emergencia complejo y que conducen a la formación de bucles que retroalimentan el proceso.

La génesis de los cambios tecnológicos requiere, por así decirlo, de una "cartografía". Hay que explorar los hechos en cuanto conectados con una superficie, con un complejo esquema de puntos y vectores. Uno de los méritos del modelo de Serres consiste en que, antes que contar una historia, traza un cuadro, esboza un mapa gracias al cual podemos orientarnos. Este cambio de perspectiva tiene especial relevancia en el momento de calcular la evolución probable de los sistemas tecnológicos y las máquinas sociales a las cuales están acoplados. En relación con este punto, resulta instructiva la propuesta en la cual Scherer extrapola hacia el futuro el potencial que tiene el cambio tecnológico para modificar las emociones y el comportamiento de las personas. Si bien este autor concentra su atención en desarrollos relacionados con el tercer tipo tecnológico (el informático), su esfuerzo resulta revelador por cuanto el ejercicio de extrapolación que propone está basado en una aproximación sistémica al problema. Partiendo de "la generalmente admitida aceleración del cambio social hoy", Scherer considera que sería legítimo "esperar cambios mucho más vertiginosos en los procesos emotivos actuales que en cualquier otro período de la historia"27; en seguida, pone a prueba esta expectativa alrededor de cuatro cuestiones puntuales: "(1) el efecto del cambio social sobre las emociones que están fuertemente ligadas a los valores, normas, metas e ideales establecidos, como la vergüenza, la culpa, el desprecio o la indignación; (2) los efectos del uso de la emoción por los medios de comunicación masiva en las experiencias emotivas y la socialización de las emociones; (3) los efectos de las tecnologías de la información sobre la expresión y regulación emocional; (4) la posibilidad de producir emociones artificiales en agentes autónomos –robots–"28.

La simple enumeración de estas tareas pone en evidencia la dificultad de calcular el alcance que estas dinámicas pueden tener. Sin embargo, aun a pesar del inevitable componente especulativo que esta iniciativa implica (y que Scherer reconoce), la verdad es que el cálculo de los efectos que pueden inducir los actuales cambios tecnológicos es una tarea crucial y urgente. Especial importancia tiene aquí el tránsito del predominio de la civilización industrial al de la civilización informatizada. Como muestra el modelo de Serres, uno de los principales efectos de la revolución industrial consiste en la multiplicación de la capacidad de los seres humanos para contaminar su entorno a través del empleo de tecnologías de base termodinámica. Las tecnologías basadas en teoría de la información parecen, por contraste, más limpias e higiénicas; no obstante, la manipulación biotecnológica tiene a su vez un enorme potencial para introducir alteraciones y disfuncionalidades substanciales en los ecosistemas. Frente a los actuales problemas de deterioro ambiental y frente a los desafíos que impone el proceso de globalización, trabajos prospectivos como el de Scherer tienen cada vez mayor importancia. Definitivamente necesitamos saber más acerca del impacto que las manipulaciones tecnológicas ejercen en la sociedad, en la naturaleza y en nosotros mismos. Es evidente que, cuanto más sepamos al respecto, tanto mejor equipados estaremos para tomar decisiones inteligentes en relación con el uso de los recursos, la producción de riqueza, la organización social y la resolución de problemas globales. La ciencia y la tecnología pueden ser nuestros mejores aliados en estas tareas, siempre que logremos eludir los riesgos asociados a su uso. En este sentido, el estudio sistémico de la historia de la técnica nos ayuda a afinar la capacidad de análisis que requerimos para orientarnos en la difícil encrucijada que atraviesa la civilización.

1 Ladrière, Jean, El reto de la racionalidad, Salamanca: Sígueme, 1977, pp. 49-50.

2 Losee, John, Theories of Scientific Progress, Nueva York/Londres: Routledge, 2004, pp. 11, 63.

3 Gille, Bertrand, Introducción a la historia de las técnicas, Barcelona: Crítica, 1999, p. 33.

4 Cf. Gordon Childe, V., Los orígenes de la civilización, México D.F.: FCE, 1997.

6 Mumford, Lewis, Técnica y civilización, Madrid: Alianza Editorial, 1998, p. 129.

7 Véase, por ejemplo, la obra ya citada de Mumford, o también A Short History of Technology, de T.K. Derry y T. Williams.

8 Cf. Basalla, George, La evolución de la tecnología, Barcelona: Crítica, 1991, pp. 14ss.

9 Rossi, Paolo, Los filósofos y las máquinas. 1400-1700, Barcelona: Labor, 1966, pp. 133-134.

10 Butler, Samuel, Erewhon or over the Range, Londres: Penguin, 1985, p. 202.

12 Cf. Basalla, George, o.c., p. 40.

15 Volti, Rudy, "Reuniting History and Sociology through Research on Technological Change", en: Bulletin of Science, Technology & Society, XXIII, 6 (2003), p. 463.

16 Cf. Serres, Michel, Atlas, Madrid: Cátedra, 1995, pp. 115ss.

21 Diamond, Jared, Guns, Germs, and Steel. The Fates of Human Societies, Nueva York: W.W. Norton, 1997, p. 259.

23 Deleuze, Gilles y Claire Parnet, Diálogos, Valencia: Pre-Textos, 1997, p. 80.

24 Citado por Misa, Thomas, "Theories of Technological Change: Parameters and Purposes", en: Science, Technology & Human Values, XVII, 1 (1992), p. 6.

25 Diamond, Jared, o.c., p. 247.

26 Cf. Bruun, Henrik y Janne Hukkinen, "Crossing Boudaries: An Integrative Framework for Studying Technological Change", en: Social Studies of Science, XXXIII, 1 (2003), pp. 95-116.

27 Scherer, Klaus, "Emotional Experience Is Subject to Social and Technological Change: Extrapolating to the Future", en: Social Science Information, XL, 1 (2001), p. 126.

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El desarrollo tecnológico en la historia

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Citado por SciELO Similares en SciELO ARTÍCULOS El desarrollo tecnológico en la historia Technological development throughout history Leonardo Ordóñez1 1 Universidad del Rosario, Bogotá RESUMEN Desde sus orígenes, la especie humana se ha caracterizado por su habilidad para la elaboración de herramientas y artefactos de diversa índole.

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Es de suma importancia en la mediación desde el enfoque sociocultural, ya que es la que mayor desarrollo intelectual puede llegar a potenciar, pues es un componente fundamental de la comunicación, tiene incidencia en el desarrollo psicológico de los sujetos, son relevantes en la creación de estructuras de pensamiento.
En el texto que continúa la presentación hace un estudio de la función semiótica refiriéndose a:
1. El uso de signos desde la niñez, donde aun no existe un lenguaje, pero que los signos son el medio en que el niño se comunica y crea sus propias estructuras de pensamiento.
2. El entorno que rodea al niño es de suma importancia para generar su propio lenguaje, apoyándose de objetos gestuales y otros medios para generar su proceso comunicativo
3. Se refiere a otros autores que han abordado el tema, así como Piaget, quien dice que: la función semiótica es la capacidad de evocar significados ausentes, ya sea un objeto o fenómeno, mediante el empleo de significantes diferenciados de sus significados.

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Lic. Marcela Berchialla

La función semiótica implica la posibilidad de evocar un objeto, una acción o un acontecimiento ausente mediante la elaboración y el uso de signos. El uso de signos establece en el niño el indicador de semiosis. El niño desarrolla desde muy temprana edad la posibilidad de comunicarse con los otros aunque no use aun el lenguaje. Es capaz de crear signos propios, nuevos y originales, de vivir un mundo simulado a través del juego y de imaginar realidades alternativas, donde las cosas tienen significados diferentes a los habituales.

Es así como el niño, antes de dominar el lenguaje -la herramienta semiótica más sofisticada con la que contamos los humanos-, logra comunicarse y hacerse entender con sus acciones y sus gestos. Se sitúan estas formas semióticas infantiles iníciales en la génesis y el desarrollo de los primeros signos-en-acción infantiles, su vínculo con las experiencias de intersubjetividad y su desarrollo hacia la capacidad de transformar la realidad y de actuar independientemente, o más allá, de lo que se ve.

En este trabajo, se rastrea en la ontogénesis del desarrollo psicológico del niño que aún no usa el lenguaje en interacciones subjetivas diádicas y primarias entre un niño y un adulto. Por lo tanto, el objetivo del presente estudio fue conocer el modo en que se produce el desarrollo semiótico en la ontogénesis del niño. Para abordar la temática se realizó un rastreo bibliográfico de la función semiótica en la ontogénesis del desarrollo psicológico del niño desde el período de inteligencia sensorio-motriz (del niño que aún no habla). El pensamiento se refleja en el signo y no solamente en la palabra/lenguaje. El niño en el período preverbal, durante el desarrollo de la inteligencia sensorio-motora, se sirve de herramientas semióticas, de signos. Las interacciones anteriormente mencionadas se amplían y se incorporan en ellas los objetos y las acciones sobre los objetos. En este tipo de interacciones, el niño pasa a centrar su atención en los objetos y disminuye su atención en el adulto. Y por último, el desarrollo de la semiosis en interacciones subjetivas tríadicas en las que el niño nuevamente pasa a centrar su atención en el adulto a partir de su interacción fallida con un objeto.

Según Piaget (1991), la función semiótica es la capacidad de evocar significados ausentes, ya sea un objeto o un acontecimiento, mediante el empleo de significantes diferenciados de sus significados. Establece su aparición en el niño a partir de los dos años de edad, y así la sitúa fuera del período de inteligencia sensorio-motriz, al inicio del período de inteligencia preoperatoria. La define como un conjunto de conductas en orden de aparición de complejidad creciente. Todas ellas tienen en común la imitación diferida a partir de la cual se irán desarrollando. Piaget postula que la imitación diferida es una de las formas de paso entre las conductas sensorias motrices y las conductas representativas, independientemente del lenguaje, pese a que sirve a su adquisición. Sostiene que existe una función simbólica más amplia que el lenguaje y que engloba, además de los signos verbales, todo el sistema de símbolos en sentido estricto. La fuente del pensamiento debe buscarse en la función simbólica que se explica por la formación de las representaciones.

Estas conductas son: la imitación, el juego simbólico, la imagen gráfica, la imagen mental, los recuerdos y el lenguaje. En relación con este último, Piaget lo diferencia de las otras conductas semióticas mencionadas ya que según él el lenguaje constituye el uso de signos colectivos, que por lo tanto son convencionales y arbitrarios. El niño no construye símbolos propios, como sí lo hace en las formas de pensamiento semiótico anteriormente mencionadas.

Otros teóricos ubican más tempranamente el desarrollo de la capacidad de evocar ausencias en relación con el planteo piagetiano. Freud menciona la posibilidad de evocar un objeto ausente a temprana edad; aunque no recibe una denominación específica, se menciona que el bebé puede recactetizar la imagen del seno materno a partir de la experiencia de satisfacción. Piaget hace referencia a que desde el psicoanálisis se considera una conducta simbólica cuando el bebé succiona su pulgar. Piaget (1971) se preguntaría: ¿de dónde procede esa posibilidad de evocar mucho antes de la formación de las primeras imágenes mentales? El genetista sólo ve el inicio de los primeros hábitos en la succión del pulgar. Afirma que esta conducta no constituye un acto reflejo. Se trata de una conducta adquirida, el hábito es un esquema sensomotor de conjunto ya que no se diferencia medios y fines. Se trata de una succión sistemática por coordinación de los movimientos del brazo y de la boca.

También la imitación ha sido ubicada mucho antes de la edad de 16 meses, que es cuando aproximadamente Piaget menciona que el niño puede imitar en ausencia. Tal es así que se habla de la capacidad imitativa en bebes de pocas semanas de vida.

Español (2004) sostiene que en las primeras acciones comunicativas del niño se intercalan esquemas de acción dirigidos a las personas: la búsqueda del contacto ocular se intercala con el fenómeno de atención conjunta. El juego de miradas que transita del contacto ocular a la atención conjunta nos lleva a la otra cara de la semiosis humana: la intersubjetividad. Antes de producir gestos comunicativos, el niño ha estado inmerso en un universo semiótico como receptor y emisor de signos. El desarrollo del gesto de señalar muestra la construcción de la intención comunicativa en el escenario de situaciones de interacción. El niño logra una semiosis con intención comunicativa en situaciones de intersubjetividad secundaria: el gesto de mostrar.

Los adultos no sólo interpretan las acciones intencionadas de los niños sino también aquéllas que no lo son. Las acciones del bebe son sometidas desde el principio al filtro de la interpretación humana. Estas atribuciones adultas en el desarrollo ontogenético del niño poseen un papel evolutivo en el desarrollo de pautas intencionadas de comunicación. Español menciona que Treaverthen sostiene que en esta díada de interacción no todo corre por cuenta del adulto. Los bebés vienen dotados de sistemas expresivos y de ciertas competencias básicas para la interacción con las personas. Pese a su limitada capacidad de coordinación motora, los neonatos producen respuestas que guardan armonía con relación a los estímulos interpersonales que reciben. Frente a las personas interesantes para el niño se observan movimientos faciales (abrir y cerrar la boca) que tienden a ser interpretados como dotados de intención comunicativa y como pautas relevantes en cursos de interacción humana. La reciprocidad expresiva entre adulto y niño, aunque la intención de significar no constituye las acciones del bebe, se puede entender en términos de semiosis no intencionada. En esta experiencia empática de conexión que se da en esta díada, el bebé construye cierta noción del otro.Para Treaverthen las expresiones de los bebés son especulares a las de los adultos con los que interactúan. A partir de los estados de reciprocidad expresiva habla de la intersubjetividad primaria.

Trevarthen (1977) plantea que en situaciones de intersubjetividad primaria, en un contexto de interacción con forma de díada entre un bebé y un adulto, generalmente su madre, a partir de la capacidad imitativa del bebé de las expresiones faciales del adulto, el bebé puede desarrollar lo que Trevarthen denomina "protogestos".Se trata de una semiosis no intencionada. Se manifiesta en el bebé una disposición para conectarse mentalmente con los demás. En los estados de intersubjetividad primaria se coordinan intersubjetivamente estados emocionales internos, se vive la emoción a través de la expresión del otro. Este estado no implica la existencia de una intersubjetividad en primera persona del singular (no constituye una discriminación yo-tú) sino como un primitivo e indiferenciado nosotros. Según Rivière (1996) este término acuñado por Trevarthen refiere a una motivación esencial en el desarrollo que permite percibir de algún modo inicialmente indiferenciada la significación humana de ciertas expresiones.

Rivière (1996) menciona que Trevarthen considera que hay dos motivos que regulan el comportamiento infantil: conseguir mayor dominio sobre los objetos y conseguir un motivo para compartir con los otros, y lo sitúa alrededor de los dos meses. La madre regula las expresiones del bebé acompañando sus gestos con vocalizaciones o mímicas, adoptando un estado de ánimo paralelo: Así responde el bebé a la iniciativa materna, mostrándose predispuesto a verse inmerso en el vaivén expresivo que la madre teje en torno a él.

Sucede que en lugar de seguir en aumento, estos dispositivos de interacción con la madre se atenúan y ahora el niño muestra un interés mayor en los objetos que la madre le presenta. Se da la interacción conjunta con algún objeto o tema compartido. A partir de los seis meses, cuando el bebé se puede sentar, comienza a explorar los objetos y les aplica esquemas de acción de reconocimiento motor: golpear, lanzar, sacudir. El interés por los objetos y por las acciones que los otros realizan con ellos propicia la transición del niño (a partir de los nueve meses) del modo de intersubjetividad primaria al modo de intersubjetividad secundaria.

También en estos dispositivos de intersubjetividad secundaria se da el contacto ocular y la atención conjunta pero ahora orientada al interés en un objeto. El niño no pide que su compañero realice ninguna acción motora.

Además de los protogestos, Trevaverthen menciona al gesto de mostrar. Afirma que este tipo de gesto evidencia la capacidad del niño de tener relaciones con los otros a través de las cosas. En esta situación de interacción niño-adulto-objeto se forma la relación triádica que caracteriza a la intersubjetividad secundaria. Así, las interacciones subjetivas diádicas y primarias entre el niño y el adulto se amplían y se incorporan en ellas los objetos y las acciones sobre los objetos. Cuando el niño realiza el gesto demostrar se puede suponer que existe en él la noción de otro hacia el cual dirige su signo.

Vigotsky (1991) se refiere a la posibilidad de semiosis en el niño, que denomina la mediación semiótica. Rosas (2008) sostiene que Vygosty considera que el desarrollo humano es un proceso de desarrollo cultural, y que la actividad del hombre es el motor del proceso de desarrollo humano. Para Vigotsky el proceso de formación de las funciones psicológicas superiores se dará a través de la actividad práctica e instrumental, pero no individualmente sino en la interacción o cooperación social.

Vigotsky (1991) postula la acción del hombre como una acción mediada. El ser humano en su acción utiliza instrumentos mediadores: herramientas y lenguaje. El desarrollo cognitivo no se produce por la acción en sí misma sino por la forma en que herramientas y signos de que se dispone hacen posible la actividad. Sostiene que esa actividad es "inter-actividad", conjunto de acciones culturalmente determinadas y contextualizadas que se llevan a cabo en cooperación con otros. La actividad del sujeto en desarrollo es una actividad mediada socialmente.

Español (2004) sostiene que, a diferencia de Piaget, la actividad que propone Vigotsky es una actividad culturalmente determinada y contextualizada: es el propio medio humano el que proporciona al niño los mediadores que éste emplea en su relación con los objetos, tanto las herramientas como los signos, pero especialmente estos últimos, puesto que el mundo social es esencialmente un mundo formado por procesos simbólicos, entre los que destaca el lenguaje hablado.

Para referirse a la actividad mediada a través de signos, Vigotsky se refiere a la mediación semiótica. En la teoría de Vigotsky (1991), resulta central el papel que otorga al lenguaje en el proceso de desarrollo psicológico, por el hecho de constituirse en el mediador por excelencia. Para Vigotsky la actividad no es una "manifestación" de los procesos psicológicos, sino justamente el medio por el cual dichos procesos llegan a formarse en la mediación social e instrumental. El lenguaje aparece entonces como un instrumento de mediación cultural capaz de activar y de regular el comportamiento, primero desde afuera, en el plano interpsicológico, y más tarde desde adentro, en el plano intrapsicológico, tras ser interiorizado.

Rosas (2008) considera que el análisis que desarrolla Vygotsky del gesto de señalar muestra de un modo claro el desarrollo de la intención comunicativa en el escenario de situaciones de interacción. Es así como en el niño, ante el intento fracasado de tomar un objeto, se produce una reacción. El gesto se convierte en indicativo para los otros y luego el niño considera su movimiento como una indicación. El movimiento pasa de estar dirigido a un objeto a estar dirigido a otra persona. El niño es el último en tomar conciencia de su gesto, de su significado y de su función, que se determinan al principio por la situación objetiva y luego por las personas.

Rosas (2008) afirma que según Vigotsky el carácter comunicativo de la acción se lo otorga el medio social, las personas que interactúan con el niño otorgan significado a su movimiento y el movimiento pasa a ser un elemento del plano interpsicológico y en sentido propio se convierte en un signo intrapsicológico. La existencia de este signo es lo que le permite al niño ejercer control sobre las personas de su medio social, ir más allá del control físico que sobre los objetos le permitía su cuerpo. Una vez significado el movimiento del niño por su medio social, se desarrolla la internalización.

La relación entre movimiento frustrado y acción del otro en un inicio es fortuita, ya que no ejerce control voluntario, en este caso el movimiento no es usado para lograr su objetivo a través de los otros. Cuando el niño utiliza el gesto indicativo como tal, ya no fija su atención en el objeto sino en la persona. Se establece un plano comunicativo ya que la acción de señalar se ha vuelto un gesto con significado para las personas. Vigotsky atribuye al gesto indicativo la función de indicar que el funcionamiento intrapsíquico ha cambiado.

Sin embargo para Piaget (1971) las acciones intencionadas no tienen una acción comunicativa sino que son el resultado de una combinación de esquemas de acción. Piaget reconoce la aparición de las primeras acciones intencionadas y las sitúa en a los 8-12 meses aproximadamente. Se producen acciones dirigidas a metas en las que se coordinan medios y fines. El niño ejercita un esquema como medio para ejercitar otro esquema que es la meta de la acción. Un ejemplo de esto sería la acción de apartar un objeto para agarrar otro.

Aun así constituyen el material con el que se construirán las acciones intencionadamente comunicativas en la interacción adulto-niño-objeto. Acción intencionada y acción intencionadamente comunicativa no se confunden pero la segunda supone la primera. El análisis que Vigotsky desarrolla del gesto de señalar muestra de un modo claro la construcción de la intención comunicativa en el escenario de situaciones de interacción. Esclarece de forma clara cómo un gesto puede convertirse sobre la base de una acción intencionada fallida en un espacio de interacción con el adulto que completa la acción del niño.

Español (2004) sostiene al respecto que a partir de la intervención del adulto, en la que sus acciones se dirigen al objeto y al niño, se prepara territorio para que el niño pueda intercalar esquemas de acciones dirigido a objetos esquemas de acciones dirigidos a personas y logre de esta manera realizar acciones intencionadamente comunicativas.

Esta autora además señala que en el proceso de formación de los gestos parecen presentarse formaciones intermedias, no intencionalmente comunicativas aún, en las cuales los estados de intersubjetividad cumplen un papel crucial.

La variabilidad de formas de estar con los otros que no son estrictamente comunicativas no se limita a formas previas de la comunicación intencionada; incluso cuando ésta se ha establecido, otros modos subsisten.

Son los gestos a través de los cuales el niño evoca situaciones no dadas y según Piaget (1971) podríamos pensar que el niño sólo lo hace por placer. Se trata reproducciones sígnicas que comienzan a manifestarse en momentos posteriores del desarrollo y tienen un vago carácter comunicativo. Sin embargo el niño suele integrar al adulto a la situación. El gesto evoca la situación de una comida real y los miembros de la interacción comparten este referente u objeto, a la vez que comparten el gesto imitativo que sirve de signo. Este signo no parece producirse con la intención de mostrar algo a otro; simplemente parece estar generado en un espacio compartido, por lo cual el compartir no merece ser formulado como meta. El niño además puede construir gestos imitativos dentro del juego simbólico en soledad, pero según Silvia sería una soledad en la que es emisor e interpretarte de sus propios signos en un espacio psíquico.

Rivière (1996) propone la suspensión como mecanismo de producción de significado. Se trata de un mecanismo de generador de formas de semiosis muy distintas y de diverso grado de complejidad. Según Español, en su concepción de desarrollo semiótico confluyen el espíritu piagetiano con ideas interaccionistas de Vigotsky matizada con la noción de intersubjetividad acuñada por Treaverthen. Se da la confluencia de tres líneas: acción, interaccionismo e intersubjetividad. El niño construye distintas formas de semiosis que se elaboran y se complejizan a lo largo de la ontogénesis humana. Se dan distintas formas de semiosis que se elaboran y se complejizan a lo largo de la ontogénesis humana. Son cuatro niveles que corresponden a formas semióticas particulares. La teoría de Rivière se inicia con modos de semiosis no lingüísticos que anteceden al lenguaje en la filogenia y en la ontogenia.

Rivière (1996) establece un nivel cero; las metonimias animales hacen referencias a que las expresiones emocionales de los animales no son intencionadamente significativas. Constituyen una herencia animal filogenética de contacto con los otros. Las expresiones emocionales son previas a la aparición de la intención comunicativa. Según Rivière las expresiones emocionales toman un valor de signos anticipatorios que permiten que sean considerados un fenómeno semiótico. Requieren un intérprete, no necesariamente consciente de su interpretación que actúa en consecuencia con el valor anticipatorio de esos signos. El intérprete genera un nuevo signo y se genera la reciprocidad expresiva. Es lo que Treaverthen denomina intersubjetividad primaria, y es situado por Rivière en el nivel de la filogénesis o nivel cero de la ontogénesis. La imitación jugaría un papel importante en la constitución y en el desarrollo de las capacidades de intersubjetividad primaria. Rivière considera que la imitación como forma de expresión intersubjetiva permite establecer una conexión entre los estados internos de experiencia emocional del bebé y la expresión de las emociones. Las expresiones emocionales; acciones surgidas por el mecanismo de suspensión semiótica en la filogénesis, al participar en contextos de interacción se enlazan con la capacidad imitativa y permiten el vaivén expresivo que caracteriza la díada adulto-niño.

En el nivel uno, Rivière sitúa los gestos comunicativos. En este nivel la producción de significado, al igual que las metonimias animales, se da a partir del inicio de la acción dejando en suspenso el resto. Se trata del gesto de ser alzado, del gesto de mostrar y del gesto de señalar. Ante la creencia de ser alzado, instaura en el adulto una intención que el adulto no tenía. La acción se produce y se transforma en gesto, además de darse en un contexto de interpretación humana se pone en juego un mecanismo que radica en iniciar acciones y luego abandonarlas a la interpretación de los otros. El gesto se configura mediante la suspensión. Surge en un contexto diádico, sin embargo la mayoría surgen en contextos triádicos; incluyen objetos y situaciones del mundo.

Los objetos presentes desde los esquemas sensorio-motores se incorporan a acciones con funciones comunicativas. Rivière los llama gestos tríadicos al gesto de señalar y mostrar. Estas formas de comunicación intencionada que aparecen durante el último primer año de vida implican una forma primaria de conciencia semiótica; conciencia del otro como intérprete.

La expresión de las emociones y el gesto de ser alzado se dan en situaciones diádicas y el gesto de señalar y de mostrar se da en situaciones tríadicas. En las primeras formas de intersubjetividad primaria, expresiones del bebé complementarias o especulares a la madre. Estas formas no parecen implicar conciencia del otro como intérprete ni la intención comunicativa.

Cuando el niño señala un objeto podemos suponer que posee algún grado de conciencia de provocar alguna actividad sígnica y que no ejerce efectos materiales sobre el mundo sino consecuencias mentales en los compañeros de la interacción.

Según Rivière desde el inicio de la comunicación intencionada aparecen pautas proto-declarativas; se trata de compartir la atención y el interés por los estados del mundo. El niño comparte sin mediaciones conceptuales estados emocionales a través del intercambio de gestos expresivos que constituyen la noción del otro como sujeto, dotado de interioridad mental.

Las pautas proto-declarativas implican una intersubjetividad compleja que considera la noción del otro como sujeto. En el primer nivel de suspensión la fuente de suspensión es una pre-acción y el producto semiótico es un gesto deíctico que aún no tiene carácter simbólico pero que comprende formas complejas de intersubjetividad.

En el segundo nivel Rivière sitúa la elaboración de símbolos enactivos. En este nivel de suspensión semiótica el significante es la acción; se trata de símbolos en acción. Durante el segundo año se desarrollan formas complejas de suspensión que comparten con el primer nivel que la generación de semiosis se produce en el vacío que deja la suspensión y en el hecho de que la acción se desgaja de su función inicial. Lo que ahora se deja en el aire ya no son las pre-acciones sino acciones instrumentales.

En un tercer nivel se sitúa al juego de ficción, aproximadamente al año y medio de edad. En un principio se da un juego funcional que no implica la sustitución de objetos o invención de propiedades sino que consiste en aplicar a objetos funciones convencionales. En un momento posterior de su desarrollo el niño despega de los objetos las acciones que le son aplicadas. Deja en suspenso las propiedades de los objetos y situaciones y aplica sobre ellos acciones que no son las convencionalmente aplicadas. El niño se sitúa en un mundo simulado.

En el cuarto nivel la suspensión se realiza sobre la cadena lingüística, lo que da lugar a la comprensión metafórica y a otros fenómenos de doble semiosis, como lo son la ironía y el sarcasmo.

En definitiva, ¿en qué consiste la semiosis en la ontogénesis del desarrollo psicológico del niño y a partir de qué signos idiosincrásicos podemos rastrear su génesis en el niño que aún no usa el lenguaje?

Para Piaget y Rivière el carácter simbólico de un signo está determinado por la relación de representación que se establece entre un signo y su objeto. Como son varios y distintos los modos de representar, se habla de "función semiótica", que subyace a todos ellos. Y diferencian entre símbolos que representan de modo convencional y símbolos que representan de modo figurativo. Para Piaget el carácter semiótico de un signo no está determinado por la modalidad arbitraria de relación que se establece entre signo y objeto sino por la capacidad de representar lo ausente.

Existe en Piaget una diferencia entre la actividad simbólica constituida por significantes arbitrarios y convencionales que constituyen el lenguaje y el símbolo en sentido estricto como producción individual y motivada. Desde este punto de vista, el símbolo lúdico es para Piaget símbolo en sentido estricto más que el lenguaje.

Rivière retoma la idea piagetiana de función simbólica como capacidad de evocar significados ausentes mediante el uso de significantes diferenciados de sus significados y orienta su trabajo hacia el análisis del proceso de selección de significantes motivados e idiosincrásicos. Pero está en desacuerdo con la concepción piagetiana del símbolo que lo lleva a desatender su función comunicativa y se acerca a la concepción de Vigotsky, según la cual las funciones psíquicas superiores se originan como relaciones entre seres humanos. Rivière sostiene que se trata de la asimilación de esquemas de acción y de interacción. La acción simbólica del niño está inmersa en un contexto de interacción comunicativa en situaciones de intersubjetividad.

Dentro de estos dispositivos de intersubjetividad se pueden producir semiosis de la significación, en las que las intenciones de comunicar no existen. Se trata de modos de estar con el otro que permiten compartir signos aunque no sea una semiosis intencionada, y una semiótica de la comunicación donde la intención define el acto semiótico. Existe también otro tipo de gesto cuya meta no se constituye a partir del compartir con los otros ni del comunicar. Ésta se realiza en el mismo placer, como sucede en el juego simbólico (Piaget) o en el juego de ficción (Rivière).

La posibilidad de semiosis ha sido denominada de forma distintiva: función semiótica (Piaget), mediación semiótica (Vigotsky), semiosis por suspensión (Rivière).

Piaget sitúa la posibilidad de pensamiento semiótico en el niño tardíamente en relación con el planteo freudiano y con otros psicólogos del desarrollo como Treaverthen, Vigotsky y Rivière. Para cada uno de ellos la semiosis es ubicada en distintos momentos del desarrollo del niño y también demuestran concepciones diferentes acerca de lo que es un signo. Para Piaget el signo remite a un significante diferenciado. Para Vigotsky cualquier cosa puede convertirse en signo siempre que haya un interpretarte, una mente, otro.

Se diferencian signos convencionales, como el lenguaje, y signos no convencionales. Dentro de estos últimos no existe un acuerdo unánime que permita una lista finita de ellos. Se concibe como formas semióticas de producción de signos no convencionales: proto-gestos (expresiones faciales del niño), gesto de mostrar, gesto de señalar, gesto imitativo propio de la imitación diferida, juego simbólico o juego ficcional, imagen gráfica, imagen mental, obras de arte, acciones en suspenso, lenguaje, palabra y la metáfora, el sarcasmo y la ironía como fenómenos de doble semiosis.

Referencias bibliográficas

Español, S. (2004). C ó mo hacer cosas sin palabras. Gesto y ficción en la infancia temprana. Madrid: Machado libros.

Piaget, J. (1971). Seis estudios de p sicología. Barcelona: Seix Barral.

- (1991). Psicología del niño. Madrid: Morata.

Rivière, A. (1996). La mirada mental. Buenos Aires: Apique.

Rosas, R. (2008). Piaget, V y gotsky y Maturana. Constructivismo a tres voces. Buenos Aires: Aique.

Trevarthen, C. (1977). "Descriptive analysis of infant communicative behavior". En Schaffer, H. R. (ed.). S tudies in mother-infant interaction. Londres: Academic Press.

Vygotsky, L. (1991). Obras Escogidas. Madrid: Aprendizaje Visor.

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Ignacio Sáenz y Sebastián Gabini  (compiladores)

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Función semiótica:creación y uso de signos compartidos

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La función semiótica implica la posibilidad de evocar un objeto, una acción o un acontecimiento ausente mediante la elaboración y el uso de signos. El uso de signos establece en el niño el indicador de semiosis. El niño desarrolla desde muy temprana edad la posibilidad de comunicarse con los otros aunque no use aun el lenguaje.

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Mediación desde el enfoque sociocultural 

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Mediación desde el enfoque sociocultural 

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La mediación desde el enfoque sociocultural se refiere a las herramientas de tipo físico o intelectual que utiliza un individuo para relacionarse de manera efectiva con su entorno. Por ello el lenguaje es un medio fundamental.

Según Vigostky:

1. El sujeto humano, actúa sobre la realidad para sufrir a ella, transformando y transformando a sí mismo, utilizando los instrumentos psicológicos llamados "mediadores". Pueden ser de dos tipos; los mediadores simples (herramientas, por ejemplo, los recursos materiales); y mediadores más sofisticados (signos, siendo el lenguaje el principal). Este fenómeno, se conoce como mediación instrumental.
2. Esa actividad es "interactiva", es decir, es un conjunto de acciones culturalmente controladas y contextualizadas que lleva un cabo en cooperación con otros, y la actividad del sujeto en desarrollo, es una actividad mediada socialmente.