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Adelanto del nuevo libro de Han, "Infocracia"

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Adelanto del nuevo libro de Han, "Infocracia"

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Ideas

Análisis

i

Exposición didáctica de ideas, conjeturas o hipótesis, a partir de unos hechos de actualidad comprobados -no necesariamente del día- que se reflejan en el propio texto. Excluye los juicios de valor y se aproxima más al género de opinión, pero se diferencia de él en que no juzga ni pronostica, sino que sólo formula hipótesis, ofrece explicaciones argumentadas y pone en relación datos dispersos

'Ideas' ofrece un adelanto del nuevo libro de Byung-Chul Han, en el que el filósofo surcoreano sostiene que la democracia está degenerando en 'infocracia'

Un hombre sigue la guerra de Ucrania en los televisores de una tienda de Kolkata, India, el pasado 25 de febrero. Debajyoti Chakraborty (NurPhoto via Getty Images)

La digitalización del mundo en que vivimos avanza inexorable. Somete nuestra percepción, nuestra relación con el mundo y nuestra convivencia a un cambio radical. Nos sentimos aturdidos por el frenesí comunicativo e informativo. El tsunami de información desata fuerzas destructivas. Entretanto, se ha apoderado también de la esfera política y está provocando distorsiones y trastornos masivos en el proceso democrático. La democracia está degenerando en infocracia. En los primeros tiempos de la democracia, el libro era el medio determinante. El libro instauró el discurso racional de la Ilustración. La esfera pública discursiva, esencial para la democracia, debía su existencia al público lector. En Historia y crítica de la opinión pública, Habermas señala una estrecha relación entre el libro y la esfera pública democrática: "Con un público lector general, compuesto principalmente por los ciudadanos urbanos y la burguesía, y que se extiende más allá de la república de los sabios (...), se forma una red relativamente densa de comunicación pública, por así decirlo, desde el centro de la esfera privada". Sin la imprenta, no podría haber habido una Ilustración que hiciera uso de la razón, del raisonnement. En la cultura del libro, el discurso muestra una coherencia lógica: "En una cultura determinada por la impresión de libros, el discurso público se caracteriza generalmente por una ordenación coherente y regulada de hechos e ideas".

El discurso político del siglo XIX, marcado por la cultura del libro, tenía una extensión y una complejidad totalmente distintas. Los famosos debates públicos entre el republicano Abraham Lincoln y el demócrata Stephen A. Douglas ofrecen un ejemplo muy ilustrativo. En un duelo dialéctico que mantuvieron en 1854, Douglas habló en primer lugar durante tres horas. Lincoln también tenía tres horas para responder. Tras la respuesta de Lincoln, Douglas volvió a hablar durante una hora. Ambos oradores trataron temas políticos complejos con unas formulaciones en parte muy complicadas. La capacidad de concentración del público era asimismo extraordinariamente grande. La participación en el discurso público era una parte integral de la vida social de la gente de la época. Los medios de comunicación electrónicos destruyen el discurso racional determinado por la cultura del libro. Producen una mediocracia. Tienen una arquitectura especial. Debido a su estructura anfiteatral, los receptores están condenados a la pasividad. Habermas responsabiliza a los medios de comunicación de masas del declive de la esfera pública democrática. A diferencia del público lector, la audiencia televisiva está expuesta al peligro de recaída en la inmadurez: "Los programas que emiten los nuevos medios de comunicación (...) restringen las reacciones del receptor de una manera peculiar. Cautivan al público como oyente y espectador, pero al mismo tiempo le privan de la distancia de la 'madurez', de la posibilidad de hablar y contradecir. Los razonamientos de un público lector ceden al 'intercambio de gustos' e 'inclinaciones' de los consumidores (...). El mundo producido por los medios de masas es una esfera pública solo en apariencia". En la mediocracia, también la política se somete a la lógica de los medios de masas. La diversión determina la transmisión de los contenidos políticos y socava la racionalidad. En su obra Divertirse hasta morir, Neil Postman, teórico estadounidense de los medios de comunicación, muestra de qué manera el infoentretenimiento conduce al declive del juicio humano y sume a la democracia en una crisis. La democracia se convierte en telecracia. El entretenimiento es el mandamiento supremo, al que también se somete la política: "El esfuerzo del conocimiento y la percepción se sustituye por el negocio de la distracción. La consecuencia es una rápida decadencia del juicio humano. Hay una amenaza inequívoca en ella: hace al público inmaduro o lo mantiene en la inmadurez. Y toca la base social de la democracia. Nos divertimos hasta morir". La distinción entre ficción y realidad se torna difusa. (...)

Hoy las guerras de información se libran con todos los medios técnicos y psicológicos imaginables. En Estados Unidos y Canadá, los votantes son llamados por robots e inundados con noticias falsas. Ejércitos de troles intervienen en las campañas electorales difundiendo de forma deliberada noticias falsas y teorías conspirativas. Los bots, cuentas falsas automatizadas en las redes sociales, se hacen pasar por personas reales y publican, likean y comparten. Difunden fake news, comentarios cargados de odio. Los ciudadanos son sustituidos por robots. Generan voces masivas con un coste marginal cero que infunden determinados sentimientos. Así es como distorsionan masivamente los debates políticos. También inflan el número de seguidores, fingiendo de este modo un estado de opinión inexistente. Con sus tuits y comentarios pueden cambiar el clima de opinión en los medios sociales en la dirección deseada. Los estudios demuestran que basta con un pequeño porcentaje de bots para cambiar el clima de opinión. Puede que no influyan de manera directa en las decisiones de voto, pero manipulan los ámbitos de decisión. Los votantes están expuestos inconscientementea sus influencias. Si los políticos se orientan por los sentimientos en la Red, los bots sociales influyen de forma indirecta en las decisiones políticas. Cuando los ciudadanos interactúan con robots de opinión y se dejan manipular por ellos, cuando determinados actores, cuyos orígenes y motivaciones son completamente oscuros, interfieren en los debates políticos, la democracia está en peligro. En las campañas electorales entendidas como guerras de información, no son ya los mejores argumentos los que prevalecen, sino los algoritmos más inteligentes. En esta guerra de la información no hay lugar para el discurso. (...)

La creciente visualización de la comunicación dificulta a su vez el discurso democrático, porque las imágenes no argumentan ni justifican nada. La democracia es lenta, larga y tediosa, y la difusión viral de la información, la infodemia, perjudica en gran medida el proceso democrático. Los argumentos no tienen cabida en los tuits o en los memes que se propagan y proliferan a velocidad viral. La coherencia lógica que caracteriza el discurso es ajena a los medios virales. La información tiene su propia lógica, su propia temporalidad, su propia dignidad, más allá de la verdad y la mentira. También las noticias falsas son, ante todo, información. Antes de que un proceso de verificación se ponga en marcha, ya ha tenido todo su efecto. La información corre más que la verdad y no puede ser alcanzada por esta. El intento de combatir la infodemia con la verdad está, pues, condenado al fracaso. Es resistente a la verdad.
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Byung-Chul Han (Seúl, 1959) es filósofo y ensayista y da clases en la Universidad de las Artes de Berlín. Este extracto es un adelanto de Infocracia. La digitalización y la crisis de la democracia, de Taurus, que se publica el 7 de abril.

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Estamos aturdidos por el mareante frenesí informativo

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Ideas Análisis i Exposición didáctica de ideas, conjeturas o hipótesis, a partir de unos hechos de actualidad comprobados -no necesariamente del día- que se reflejan en el propio texto.

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A propos du livre « La société de la fatigue »

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A propos du livre « La société de la fatigue »

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Article originellement publié sur TdC le 25 juillet 2014.

Le 20 juin, Terre de compassion publiait un article sur le philosophe d'origine coréenne vivant à Berlin, Byung-Chul Han. Son livre La société de la fatigue paru en Allemagne en 2010 a fait beaucoup parler de lui dans le journaux allemands et français. Bien des lecteurs sans doute ne sont pas restés indifférents au constat de Byung-Chul Han de ce que, dans notre société, " l'excès d'accroissement des performances mène à un infarctus de l'âme ".

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Le journal Télérama en France a fait paraître un article qui nous montre le cœur de cet essai : " Par excès de positivité, nous nous croyons "libres" de travailler... jusqu'à l'épuisement. "

" "Par manque de repos, notre civilisation court à une nouvelle barbarie." Ces mots ne sont pas qu'un éloge de la paresse, mais un cri d'alarme lancé par le philosophe allemand d'origine coréenne Byung-Chul Han. Sa lecture pathologique, économique et spirituelle de notre société de la performance connut un succès fulgurant à sa sortie outre-Rhin en 2010. Merci aux éditions Circé d'avoir traduit ce texte hardi, qui examine avec une limpidité pénétrante ce que nous savons déjà, au fond. La société de la discipline d'hier, dans ses excès de règles et de frontières - de négativité, donc -, a engendré fous et criminels, maîtres et esclaves. Elle avait ses thérapeutes et ses révolutionnaires. La nôtre, qui génère burn-out ou dépressions, se consume d'elle-même.

Pas de remède ni de révolte possibles puisque, par excès de positivité, nous nous croyons "libres" de travailler... jusqu'à l'épuisement. Par plaisir de se réaliser soi-même, se dit-on. Pour plus de rentabilité économique, en réalité. "L'excès d'accroissement des performances mène à un infarctus de l'âme." De fait, l'hyperactivité "multitâche" de l'Animal laborans postmoderne le rapproche de la bête aux aguets. Or, "c'est à une attention profonde et contemplative que nous devons les productions culturelles de l'humanité". Finalement, la "société de la fatigue" du titre se révèle, non pas la fin programmée, mais l'issue possible. Elle n'est pas celle, mortifère, du sujet performant épuisé par la guerre qu'il se livre pour être à la hauteur de son moi hypertrophié, mais cette saine fatigue qui fait reconnaître l'altérité, s'abandonner au monde et écouter l' "oiseau de rêve." " [1]

Dans le Frankfurter Rundschau, Harald Jähner soulève aussi plusieurs points intéressants de ce livre :

" C'est assez rare qu'un livre de philosophie soit épuisé en 2 semaines. Et encore plus quand son auteur s'appelle Byung-Chul Han et est encore inconnu au bataillon de professeurs de philosophie. Et pourtant les 2000 premiers exemplaires sont déjà partis. Le mot-clé de ce succès, c'est le mot : Fatigue. "

Il poursuit : " (...) Les maladies neuronales sont pour Han la signature de notre époque. Et pour mettre cela en évidence il étudie tour à tour dans le monde du travail, de la politique, de l'économie, l'histoire de la culture, toutes ces grandes provocations qui constituent notre présent.

La première provocation de notre époque, nous dit-il, c'est l'absence d'ennemis extérieurs. Dans une maladie bactérienne, il nous faut combattre les bactéries, les virus, ce qui nous permet de comprendre la maladie dans un schéma ami-ennemi classique. Et l'immunisation contre la maladie travaille avec les moyens traditionnels de défense : fermer l'accès à la maladie et construire des anticorps. Conçu abstraitement : c'est une logique de négation où on attaque un ennemi extérieur qui essaye de pénétrer en nous. Dans l'époque bactérienne, ce qui est mien et ce qui est mon ennemi est clairement défini, ce schéma bactériologique définit tout l'esprit de l'époque : la guerre froide, la peur de l'invasion des Aliens... et dans ce système la sécurité des frontières était le plus haut commandement.

Mais cette dialectique très simple de l'ami-ennemi ne vaut plus pour notre époque. "Le paradigme immunitaire n'est pas compatible avec le processus de globalisation". Ce qui était conçu comme étant étranger devient simplement différent et la simple différence ne provoque pas de réaction immunitaire : "même le soi-disant "émigré" n'est plus vu aujourd'hui comme un étranger duquel pourrait venir un danger et devant lequel on pourrait avoir peur. Emigrés ou réfugiés sont plus conçus comme un poids que comme une menace". (...)

La vraie menace ne vient plus de l'autre, continue l'auteur, mais du semblable : de ce trop-plein de positivité. D'une sur-production hystérique et d'une sur-communication face auxquelles nous n'avons pas de réaction immunitaire, tout comme notre corps ne réagit pas à trop de graisse. (...)

Han étudie ensuite le monde du travail afin de comprendre comment "la violence de la positivité" forme notre intériorité. Le monde du travail est basé sur la motivation personnelle, l'esprit d'initiative et la responsabilité personnelle : la société disciplinaire a été remplacée par une société de rendement dans laquelle chacun se conditionne lui-même comme s'il était son propre entrepreneur. La "négativité du devoir" a été remplacée par une "positivité du pouvoir" beaucoup plus efficace.

Le slogan d'Obama " Yes, we can!" a là son envers cauchemardesque. La personne qui s'exploite elle-même devient à la fois criminelle et victime, maître et esclave. C'est ce qui nous conduit à une guerre contre nous-mêmes et nous en restons d'une façon ou d'une autre invalides. Le résultat de cette guerre ce n'est pas simplement une âme fatiguée, mais une âme qui n'en peut plus. Et les slogans publicitaires omniprésents retentissent en elle, sarcastiques : "La plainte de l'individu dépressif 'rien n'est possible' n'est possible que dans une société qui croit que 'tout est possible'." ( ...)

L'essai se prolonge par un hommage à la contemplation, au temps utilisé gratuitement. Han termine avec une méditation sur l'essai de Peter Handke, publié en 1989 "Étude de la fatigue". Un des plus beaux livres de Handke, dans lequel la fatigue n'est pas conçue comme "épuisement", mais comme ce qui "crée une amitié profonde", ce qui assouplit les "étaux de la personnalité". Handke nous dit que " la fatigue nous révèle moins ce qu'il y a faire que ce qu'il y a à laisser ". Une fatigue comblée, une fatigue qui trouve bien sa place fait partie des plus belles réalités, mais le monde du travail, dont elle pourrait être le résultat reste encore à trouver. " [2]

Pour acheter le livre sur Amazon :

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A propos du livre " La société de la fatigue " | Terre de Compassion

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Article originellement publié sur TdC le 25 juillet 2014. Le 20 juin, Terre de compassion publiait un article sur le philosophe d'origine coréenne vivant à Berlin, Byung-Chul Han. Son livre La société de la fatigue paru en Allemagne en 2010 a fait beaucoup parler de lui dans le journaux allemands et français.

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Introduction à l'oeuvre et au personnage

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Introduction à l'oeuvre et au personnage

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Reflexiones de Byung-Chul Han sobre la actualidad y el mundo de hoy

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Reflexiones de Byung-Chul Han sobre la actualidad y el mundo de hoy

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El virus SARS-CoV-2 es un espejo que refleja las crisis de nuestra sociedad. Hace que resalten aun con más fuerza los síntomas de las enfermedades que nuestra sociedad padecía ya antes de la pandemia. Uno de estos síntomas es el cansancio. De un modo u otro, todos nos sentimos hoy muy fatigados y extenuados. Se trata de un cansancio fundamental, que permanentemente y en todas partes acompaña nuestra vida como si fuera nuestra propia sombra. Durante la pandemia nos sentimos incluso más agotados que de costumbre. Hasta...

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Teletrabajo, 'zoom' y depresión: el filósofo Byung-Chul Han dice que nos autoexplotamos más que nunca

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El coronavirus acelera algunos males de nuestro tiempo. Las videoconferencias no aportan la felicidad del contacto directo, desaparecen rituales y espacios comunes. El pensador surcoreano escribe para 'Ideas' un ensayo donde invita a aprovechar la crisis para una revisión radical de nuestro modo de vida

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La sociedad del cansancio - Byung-Chul Han en Seúl/Berlín

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El filósofo coreano aficando en Berlín Byung-Chul Han. Alexandra Kinga Fekete

No es extraño que Alemania, el país que ha producido mentes como las de Kant, Hegel, Nietzsche o Marx, tenga devoción por la filosofía, lo inusual es que la nueva revelación del pensamiento alemán -tronco inevitable del pensamiento occidental moderno- sea un autor oriental que cuando era un treintañero cambió Corea del Sur por Europa. Hoy los libros de ese autor, Byung-Chul Han, son prestigiosos superventas en un país que todavía discute apasionadamente a sus filósofos vivos, sean Jürgen Habermas, Peter Sloterdijk o Richard David Precht. Han ya es uno de ellos.

Byung-Chul Han nació en 1959 en Seúl y allí estudió metalurgia, pero pronto llegó a la conclusión de que con aquello no iba a ninguna parte. La carrera ni siquiera le interesaba. Decidió instalarse en Alemania y estudiar literatura, aunque acabó interesado en la filosofía. En 1994 se doctoró por la Universidad de Múnich con una tesis sobre Martin Heidegger y poco después se estrenó como profesor universitario tras haber obtenido la habilitación en Basilea. Actualmente enseña Filosofía en la Universidad de las Artes de Berlín después de ejercer en la Escuela Superior de Diseño de Karlsruhe al lado de Sloterdijk, que no ha evitado polemizar con el que muchos consideran su sucesor en el trono simbólico de la filosofía germana.

En los últimos meses se han publicado en España dos libros de Han -La sociedad del cansancio y La sociedad de la transparencia-, en abril aparecerá un tercero -La agonía de Eros (en la editorial Herder, como los anteriores)- y varios más serán traducidos pronto. En ellos analiza los males del presente: el hombre contemporáneo, sostiene el filósofo, ya no sufre de ataques virales procedentes del exterior; se corroe a sí mismo entregado a la búsqueda del éxito. Un recorrido narcisista hacia la nada que lo agota y lo aboca a la depresión. Es la consecuencia insana de rechazar la existencia del otro, de no asumir que el otro es la raíz de todas nuestras esperanzas. Más aún, solo el otro da pie al eros y es precisamente el eros el que genera el conocimiento.

La entrevista se celebra en el Café Liebling, situado en la berlinesa Raumerstrasse, en Prenzlauer Berg, un barrio que ha pasado en poco tiempo de bohemio a aposentado. Suena una música ambiental suave que los camareros no tienen problema en suavizar aún más para evitar interferencias en la grabación de la charla. Han es puntual a la cita. Se sienta y pide café. La primera pregunta es sobre la relación directa que él establece entre el eros y el pensamiento. Mira al entrevistador, se mira las manos, se mesa el cabello, calla. Al cabo de unos segundos empieza a hablar: "Creo que para responder a eso necesitaría antes pensar durante un par de semanas". En apariencia deja el asunto de lado, aunque lo abordará al final de la entrevista. No tiene prisa. Se toma su tiempo. Para todo. "Cuando llegué a Alemania, ni siquiera conocía el nombre de Martin Heidegger", cuenta. "Yo quería estudiar literatura alemana. De filosofía no sabía nada. Supe quiénes eran Husserl y Heidegger cuando llegué a Heidelberg. Yo, que soy un romántico, pretendía estudiar literatura, pero leía demasiado despacio, de modo que no pude hacerlo. Me pasé a la filosofía. Para estudiar a Hegel la velocidad no es importante. Basta con poder leer una página por día".

Cualquier cosa menos volver a la metalurgia que había dejado en Corea. "Al final de mis estudios me sentí como un idiota. Yo, en realidad, quería estudiar algo literario, pero en Corea ni podía cambiar de estudios ni mi familia me lo hubiera permitido. No me quedaba más remedio que irme. Mentí a mis padres y me instalé en Alemania pese a que apenas podía expresarme en alemán".

Inició un proceso de aprendizaje del idioma y de nuevas materias que le permitieran comprender los problemas que aquejan al hombre de hoy. Explicarlo es el objetivo de sus libros. A diferencia de lo que ocurría en tiempos pasados, cuando el mal procedía del exterior, ahora el mal está dentro del propio hombre, subraya Han: "La depresión es una enfermedad narcisista. El narcisismo te hace perder la distancia hacia el otro y ese narcisismo lleva a la depresión, comporta la pérdida del sentido del eros. Dejamos de percibir la mirada del otro. En uno de los últimos textos que he escrito insisto en que el mundo digital es también un camino hacia la depresión: en el mundo virtual el otro desaparece". ¿Hay posibilidades de vencer ese estado depresivo? "La forma de curar esa depresión es dejar atrás el narcisismo. Mirar al otro, darse cuenta de su dimensión, de su presencia", sostiene. "Porque frente al enemigo exterior se pueden buscar anticuerpos, pero no cabe el uso de anticuerpos contra nosotros mismos".

Para precisar lo que sugiere recurre a Jean Baudrillard: el enemigo exterior adoptó primero la forma de lobo, luego fue una rata, se convirtió más tarde en un escarabajo y acabó siendo un virus. Hoy, sin embargo, "la violencia, que es inmanente al sistema neoliberal, ya no destruye desde fuera del propio individuo. Lo hace desde dentro y provoca depresión o cáncer". La interiorización del mal es consecuencia del sistema neoliberal que ha logrado algo muy importante: ya no necesita ejercer la represión porque esta ha sido interiorizada. El hombre moderno es él mismo su propio explotador, lanzado solo a la búsqueda del éxito. Siendo así, ¿cómo hacer frente a los nuevos males? No es fácil, dice. "La decisión de superar el sistema que nos induce a la depresión no es cosa que solo afecte al individuo. El individuo no es libre para decidir si quiere o no dejar de estar deprimido. El sistema neoliberal obliga al hombre a actuar como si fuera un empresario, un competidor del otro, al que solo le une la relación de competencia".

Retomando la idea hegeliana de la dialéctica del amo y del esclavo, Byung-Chul Han denuncia que "el esclavo de hoy es el que ha optado por el sometimiento". Y lo ha hecho a cambio de un modo de vida escasamente interesante, "la mera vida, frente a la vida buena", dice, casi pura supervivencia. A cambio de eso, el hombre cede su soberanía y su libertad. Pero lo más llamativo es que el propio amo ha renunciado también a la libertad al convertirse en explotador de sí mismo. Ha interiorizado la represión y se ve abocado al cansancio y la depresión. Pero el cansancio y la depresión no se pueden interpretar como alienación, en el sentido tradicional marxista. "Solo la coerción o la explotación llevan a la alienación en una relación laboral. En el neoliberalismo desaparece la coerción externa, la explotación ajena. En el neoliberalismo, trabajo significa realización personal u optimización personal. Uno se ve en libertad. Por lo tanto, no llega la alienación, sino el agotamiento. Uno se explota a sí mismo, hasta el colapso. En lugar de la alienación aparece una autoexplotación voluntaria. Por eso, la sociedad del cansancio como sociedad del rendimiento no se puede explicar con Marx. La sociedad que Marx critica, es la sociedad disciplinaria de la explotación ajena. Nosotros, en cambio, vivimos en una sociedad del rendimiento de autoexplotación". El hombre se ha convertido en un animal laborans, "verdugo y víctima de sí mismo", lanzado a un horizonte terrible: el fracaso.

Como todo buen romántico, Han encuentra la solución en el amor. Hay que negar el presente represivo y aceptar la existencia del otro y, de su mano, la posibilidad del amor. Un buen ejemplo es la película Melancolía, de Lars von Trier. En ella aparece Justine, un personaje deprimido "porque es incapaz de amar. La depresión aparece como una imposibilidad de amor. Pero Justine alcanza a salir de la depresión gracias a la aparición de un planeta que va a destruir la Tierra. Es la amenaza de esa catástrofe la que le permite curarse de la depresión porque la hace capaz de percibir la existencia del otro. Primero, el otro es el planeta y luego los demás. Y al salir de la depresión se siente capaz de amar, de recuperar el sentimiento del eros". Y es que "el eros es la condición previa del pensamiento. Sin el deseo hacia un ser amado que es el otro, no hay posibilidad de filosofía".

Hay una relación directa entre eros y logos que pasa por descubrir al otro. Sin eso no hay posibilidad de verdad. El eros tiene una relación vital con el pensar. El logos sin eros sería pensamiento puro. Así termina La agonía de Eros, recuerda: "El pensamiento en sentido enfático comienza bajo el impulso de eros. Es necesario haber sido amigo, amante para poder pensar. Sin eros, el pensamiento pierde la vitalidad y se hace represivo". Ahí está el ejemplo de Alcibíades, que accede al conocimiento gracias a la seducción que Sócrates ejerce sobre él. "Siempre se había pensado que el eros estaba excluido, pero es condición para el pensamiento", insiste. "Es el amigo el que introduce una relación vital que hace posible el pensar". Por el contrario, "la falta de relación con el otro es la principal causa de la depresión. Esto se ve agudizado hoy en día por los medios digitales, las redes sociales". La soledad, la incapacidad para percibir al otro, su desaparición.

No hay, sin embargo, que confundir la seducción con la compra. "Creo que no solo Grecia, también España, se encuentran en un estado de shock tras la crisis financiera. En Corea ocurrió lo mismo, tras la crisis de Asia. El régimen neoliberal instrumentaliza radicalmente este estado de shock. Y ahí viene el diablo, que se llama liberalismo o Fondo Monetario Internacional, y da dinero o crédito a cambio de almas humanas. Mientras uno se encuentra aún en estado de shock, se produce una neoliberalización más dura de la sociedad caracterizada por la flexibilización laboral, la competencia descarnada, la desregularización, los despidos". Todo queda sometido al criterio de una supuesta eficiencia, al rendimiento. Y, al final, explica, "estamos todos agotados y deprimidos. Ahora la sociedad del cansancio de Corea del Sur se encuentra en un estadio final mortal".

En realidad, el conjunto de la vida social se convierte en mercancía, en espectáculo. La existencia de cualquier cosa depende de que sea previamente "expuesta", de "su valor de exposición" en el mercado. Y con ello "la sociedad expuesta se convierte también en pornográfica. La exposición hasta el exceso lo convierte todo en mercancía. Lo invisible no existe, de modo que todo es entregado desnudo, sin secreto, para ser devorado de inmediato, como decía Baudrillard". Y lo más grave: "La pornografía aniquila al eros y al propio sexo". La transparencia exigida a todo es enemiga directa del placer que exige un cierto ocultamiento, al menos un tenue velo. La mercantilización es un proceso inherente al capitalismo que solo conoce un uso de la sexualidad: su valor de exposición como mercancía.

Lo propio ocurre en la exigencia de transparencia en la política: "La transparencia que se exige hoy en día de los políticos es cualquier cosa menos una demanda política. No se pide la transparencia para los procesos de decisión que no interesan al consumidor. El imperativo de transparencia sirve para descubrir a los políticos, para desenmascararlos o para escandalizar. La demanda de transparencia presupone la posición de un espectador escandalizado. No es la demanda de un ciudadano comprometido, sino de un espectador pasivo. La participación se realiza en forma de reclamaciones y quejas. La sociedad de la transparencia, poblada de espectadores y consumidores, es la base de una democracia del espectador".

La exigencia de transparencia, acompañada del hecho de que el mundo es un mercado, hace que los políticos no acaben siendo valorados por lo que hacen, sino por el lugar que ocupan en la escena. "La pérdida de la esfera pública genera un vacío que acaba siendo ocupado por la intimidad y los aspectos de la vida privada", afirma. "Hoy se oye a menudo que es la transparencia la que pone las bases de la confianza. En esta afirmación se esconde una contradicción. La confianza solo es posible en un estado entre conocimiento y no conocimiento. Confianza significa, aun sin saber, construir una relación positiva con el otro. La confianza hace que la acción sea posible a pesar de no saber. Si lo sé todo, sobra la confianza. La transparencia es un estado en el que el no saber ha sido eliminado. Donde rige la transparencia, no hay lugar para la confianza. En lugar de decir que la transparencia funda la confianza, habría que decir que la transparencia suprime la confianza. Solo se pide transparencia insistentemente en una sociedad en la que la confianza ya no existe como valor". Un ejemplo de esta contradicción es el Partido Pirata que se presenta a sí mismo como el de la transparencia, lo que en realidad equivale a una propuesta de despolitización. "Se trata, en realidad, de un antipartido", afirma Han.

Y se ha diluido también la "verdad", porque en la sociedad de la transparencia lo que importa es la apariencia. Parte de su discurso recuerda el de los situacionistas franceses de los sesenta, que sostenía que la historia podía explicarse por el predominio de los verbos que explican las cosas. En la antigüedad, lo importante era el ser, pero el capitalismo impuso el tener. En la actual sociedad del espectáculo, sin embargo, domina la importancia del parecer, de la apariencia. Así lo resume Han: "Hoy el ser ya no tiene importancia alguna. Lo único que da valor al ser es el aparecer, el exhibirse. Ser ya no es importante si no eres capaz de exhibir lo que eres o lo que tienes. Ahí está el ejemplo de Facebook, para capturar la atención, para que se te reconozca un valor tienes que exhibirte, colocarte en un escaparate". Y el mundo de la apariencia se nutre de las aportaciones de los medios de comunicación. Pero hay una gran diferencia entre el saber, que exige reflexión y hondura, y el conocer, que no aporta verdadero saber. "La acumulación de la información no es capaz de generar la verdad. Cuanta más información nos llega, más intrincado nos parece el mundo".

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No es extraño que Alemania, el país que ha producido mentes como las de Kant, Hegel, Nietzsche o Marx, tenga devoción por la filosofía, lo inusual es que la nueva revelación del pensamiento alemán -tronco inevitable del pensamiento occidental moderno- sea un autor oriental que cuando era un treintañero cambió Corea del Sur por Europa.

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BYUNG-CHUL HAN: “Ahora uno se explota a sí mismo y cree que está realizándose”

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BYUNG-CHUL HAN: “Ahora uno se explota a sí mismo y cree que está realizándose”

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El filósofo surcoreano Byung-Chul Han, un destacado diseccionador de la sociedad del hiperconsumismo, explica en Barcelona sus críticas al "infierno de lo igual"

El filósofo Byung-Chul Han, ayer en Barcelona.Vídeo: Massimiliano Minocri / epv

Las Torres Gemelas, edificios iguales entre sí y que se reflejan mutuamente, un sistema cerrado en sí mismo, imponiendo lo igual y excluyendo lo distinto y que fueron objetivo de un atentado que abrió una brecha en el sistema global de lo igual. O la gente practicando binge watching (atracones de ver series), visualizando continuamente solo aquello que le gusta: de nuevo, proliferando lo igual, nunca lo distinto o el otro... Son dos de las potentes imágenes que utiliza el filósofo Byung-Chul Han (Seúl, 1959), uno de los más reconocidos diseccionadores de los males que aquejan a la sociedad hiperconsumista y neoliberal tras la caída del muro de Berlín. Libros como La sociedad del cansancio, Psicopolítica o La expulsión de lo distinto (en España, publicados por Herder) compendian su tupido discurso intelectual, que desarrolla siempre en red: todo lo conecta, como hace con sus manos muy abiertas, de dedos largos que se juntan mientras cimbrea una corta coleta en la cabeza.

"En la orwelliana 1984 esa sociedad era consciente de que estaba siendo dominada; hoy no tenemos ni esa consciencia de dominación", alertó ayer en el Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (CCCB), donde el profesor formado y afincado en Alemania disertó sobre la expulsión de la diferencia. Y dio pie a conocer su particular cosmovisión, construida a partir de su tesis de que los individuos hoy se autoexplotan y sienten pavor hacia el otro, el diferente. Viviendo, así, en "el desierto, o el infierno, de lo igual".

Autenticidad. Para Han, la gente se vende como auténtica porque "todos quieren ser distintos de los demás", lo que fuerza a "producirse a uno mismo". Y es imposible serlo hoy auténticamente porque "en esa voluntad de ser distinto prosigue lo igual". Resultado: el sistema solo permite que se den "diferencias comercializables".

Autoexplotación. Se ha pasado, en opinión del filósofo, "del deber de hacer" una cosa al "poder hacerla". "Se vive con la angustia de no hacer siempre todo lo que se puede", y si no se triunfa, es culpa suya. "Ahora uno se explota a sí mismo figurándose que se está realizando; es la pérfida lógica del neoliberalismo que culmina en el síndrome del trabajador quemado". Y la consecuencia, peor: "Ya no hay contra quien dirigir la revolución, no hay otros de donde provenga la represión". Es "la alienación de uno mismo", que en lo físico se traduce en anorexias o en sobreingestas de comida o de productos de consumo u ocio.

'Big data'."Los macrodatos hacen superfluo el pensamiento porque si todo es numerable, todo es igual... Estamos en pleno dataísmo: el hombre ya no es soberano de sí mismo sino que es resultado de una operación algorítmica que lo domina sin que lo perciba; lo vemos en China con la concesión de visados según los datos que maneja el Estado o en la técnica del reconocimiento facial". ¿La revuelta pasaría por dejar de compartir datos o de estar en las redes sociales? "No podemos negarnos a facilitarlos: una sierra también puede cortar cabezas... Hay que ajustar el sistema: el ebook está hecho para que yo lea, no para que me lea a mí a través de algoritmos... ¿O es que el algoritmo hará ahora al hombre? En EE UU hemos visto la influencia de Facebook en las elecciones... Necesitamos una carta digital que recupere la dignidad humana y pensar en una renta básica para las profesiones que devorarán las nuevas tecnologías".

Comunicación. "Sin la presencia del otro, la comunicación degenera en un intercambio de información: las relaciones se reemplazan por las conexiones, y así solo se enlaza con lo igual; la comunicación digital es solo vista, hemos perdido todos los sentidos; estamos en una fase debilitada de la comunicación, como nunca: la comunicación global y de los likes solo consiente a los que son más iguales a uno; ¡lo igual no duele!".

Jardín. "Yo soy diferente; estoy envuelto de aparatos analógicos: tuve dos pianos de 400 kilos y durante tres años he cultivado un jardín secreto que me ha dado contacto con la realidad: colores, olores, sensaciones... Me ha permitido percatarme de la alteridad de la tierra: la tierra tenía peso, todo lo hacía con las manos; lo digital no pesa, no huele, no opone resistencia, pasas un dedo y ya está... Es la abolición de la realidad; mi próximo libro será ese: Elogio de la tierra. El jardín secreto. La tierra es más que dígitos y números.

Narcisismo. Sostiene Han que "ser observado hoy es un aspecto central de ser en el mundo". El problema reside en que "el narcisista es ciego a la hora de ver al otro" y sin ese otro "uno no puede producir por sí mismo el sentimiento de autoestima". El narcisismo habría llegado también a la que debería ser una panacea, el arte: "Ha degenerado en narcisismo, está al servicio del consumo, se pagan injustificadas burradas por él, es ya víctima del sistema; si fuera ajeno al mismo, sería una narrativa nueva, pero no lo es".

Otros. Es la clave de sus reflexiones más recientes. "Cuanto más iguales son las personas, más aumenta la producción; esa es la lógica actual; el capital necesita que todos seamos iguales, incluso los turistas; el neoliberalismo no funcionaría si las personas fuéramos distintas". Por ello propone "regresar al animal original, que no consume ni comunica desaforadamente; no tengo soluciones concretas, pero puede que al final el sistema implosione por sí mismo... En cualquier caso, vivimos en una época de conformismo radical: la universidad tiene clientes y solo crea trabajadores, no forma espiritualmente; el mundo está al límite de su capacidad; quizás así llegue un cortocircuito y recuperemos ese animal original".

Refugiados. Han es muy claro: con el actual sistema neoliberal "no se siente temor, miedo o asco por los refugiados, sino que son vistos como carga, con resentimiento o envidia"; la prueba es que luego el mundo occidental va a veranear a sus países.

Tiempo. Es necesaria una revolución en el uso del tiempo, sostiene el filósofo, profesor en Berlín. "La aceleración actual disminuye la capacidad de permanecer: necesitamos un tiempo propio que el sistema productivo no nos deja; requerimos de un tiempo de fiesta, que significa estar parados, sin nada productivo que hacer, pero que no debe confundirse con un tiempo de recuperación para seguir trabajando; el tiempo trabajado es tiempo perdido, no es tiempo para nosotros".

El "monstruo" de la UE y la "boda" Cataluña-España

"Estamos en la Red, pero no escuchamos al otro, solo hacemos ruido", dice Byung-Chul Han, que viaja lo justo y no hace turismo "para no participar del flujo de mercancías y personas". También reclama una política nueva. Y la relaciona con Cataluña, tema cuya tensión rebaja bromeando:

"Si Puigdemont promete volver al animal original, me hago separatista".
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Y ya en lo político, lo enmarca en el contexto de la Unión Europea: "La UE no ha sido una unión de sentimientos sino comercial; es un monstruo burocrático fuera de toda lógica democrática; funciona a golpe de decretos...; en esta globalización abstracta se da un duelo entre el no lugar y la necesidad de ser de un lugar concreto; el especial está incómodo y genera desasosiego y estalla lo regional. Hegel decía que la verdad es la reconciliación entre lo general y lo particular y eso hoy es más difícil...". Pero acude a su revolución temporal: "Las bodas forman parte de la recuperación del tiempo de fiesta: a ver si hay una entre Cataluña y España y se reconcilian".

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Sobre la firma

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"Ahora uno se explota a sí mismo y cree que está realizándose"

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El filósofo surcoreano Byung-Chul Han, un destacado diseccionador de la sociedad del hiperconsumismo, explica en Barcelona sus críticas al "infierno de lo igual"

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Síntesis e interpretación del Libro "La agonía del eros"

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Síntesis e interpretación del Libro "La agonía del eros"

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"LA AGONÍA DEL EROS" - Byung-Chul Han. La imposibilidad del amor

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BYUNG-CHUL HAN: Big data y control social

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BYUNG-CHUL HAN: Big data y control social

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Byung Chul-Han - INÉS BAUCELLS

Antes de que Facebook se convirtiese en el centro de todas las miradas y de que algunos usuarios empezasen a plantearse seriamente la conveniencia de eliminar sus cuentas, el pensador surcoreano Byung Chul-Han (Seúl, 1959), gurú del pensamiento contemporáneo y azote del llamado capitalismo digital, ya había advertido de que, en realidad, somos poco más que un puñado de datos fluyendo sin control por el ciberespacio. Somos, asegura, el producto final que se trocea, se comparte y, finalmente, se vende al mejor postor. "Se supone que un e-book, por ejemplo, está para que yo lo lea, pero luego resulta que el e-book me lee a mí e interpreta mis hábitos a través de algoritmos", señala el filósofo para sintetizar lo que él mismo denonima "dataísmo". O, dicho de otro modo, la sumisión del "sujeto soberano" a la avalancha de macrodatos que nos envuelve.

"La ilustración empezó con Kant y lo que él denominó giro copernicano y fijó cosas como la libertad. Lo que yo llamo cambio dataísta implica que el hombre deja de ser un sujeto soberano para convertirse en un flujo de datos y en una unidad controlada. Evidentemente, deja de ser soberano para transformarse en el resultado de una operación algorítmica ", explicó el autor de "La expulsión de lo distinto" el pasado mes de febrero, cuando viajó al Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona para pronunciar una conferencia.

Para Han, especialmente crítico con las nuevas formas de comunicación (o, como él mismo sostiene, de incomunicación y aislamiento) que promueven las nuevas tecnologías y las cada vez más tupidas redes sociales, existen ejemplos alarmantes de cómo los datos que se generan a través de esas redes están desembocando en prácticas poco menos que sospechosas. "En China, por ejemplo, se ha introducido el social scoring, que escanea las inclinaciones y relaciones de un ciudadano y, en función de los datos recogidos por el Estado, se concede o no un visado", ilustra.

El "reconocimiento facial", añade, desemboca "en el control total de las personas" y coloca a los ciudadanos en una realidad aún más peliaguda que la descrita en la más célebre de las distopías. "En "1984", la novela de George Orwell, la sociedad era consciente de que estaba siendo dominada. Hoy en día, en cambio, ni siquiera tenemos esa conciencia de dominación. Estamos inmersos en una masa de datos que nos controla totalmente", explica. Y aún hay más: "En Estados Unidos los resultados electorales están influidos por cosas como Facebook", anticipa antes de reclamar la necesidad de consensuar una "carta digital" que sirva para "recuperar la dignidad humana". "Se trata de ajustar el sistema para que el hombre esté en el centro", subraya.

Autor de ensayos que, como "La sociedad del cansancio", "Psicopolítica" o "Topología de la violencia", se han acabado convirtiendo en inesperados superventas, el filósofo instalado en Berlín cree que ha llegado el momento de revertir la situación y que internet y el flujo continuo de datos recuperen su condición de herramientas al servicio del ser humano. " Internet, los datos, las máquinas... Han de estar al servicio de las personas, no al revés, que es lo que está pasando ahora. Lo que tenemos que hacer es ajustar todo este sistema, no abolirlo", señala Han. Y es que, mal utilizada, añade, la tecnología sirve para homogeneizar, aislar y, en última instancia, convertir la comunicación en un mero intercambio de información. "Los medios sociales representan un grado nulo de lo social", dice.

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"Estamos inmersos en una masa de datos que nos controla totalmente"

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Antes de que Facebook se convirtiese en el centro de todas las miradas y de que algunos usuarios empezasen a plantearse seriamente la conveniencia de eliminar sus cuentas, el pensador surcoreano Byung Chul-Han (Seúl, 1959), gurú del pensamiento contemporáneo y azote del llamado capitalismo digital, ya había advertido de que, en realidad, somos poco más que un puñado de datos fluyendo sin control por el ciberespacio.

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UNED: reflexiones en torno a Byung-Chul Han

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UNED: reflexiones en torno a Byung-Chul Han

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UNED - Reflexiones en torno a Byung-Chul Han - 20/01/17 - RTVE.es

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UNED - Reflexiones en torno a Byung-Chul Han - 20/01/17. UNED online, completo y gratis en RTVE.es A la Carta. Todos los programas de UNED online en RTVE.es A la Carta

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Entrevista en EL PAÍS sobre el libro "La desaparición de los rituales"

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Entrevista en EL PAÍS sobre el libro "La desaparición de los rituales"

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El filósofo coreano Byung-Chul Han, en Barcelona en 2018. MASSIMILIANO MINOCRI

El filósofo alemán vivo más leído en todo el mundo es coreano. Byung-Chul Han (Seúl, 1959), profesor en la Universidad de las Artes de Berlín, se dio a conocer en todo el mundo hace 10 años con La sociedad del cansancio. Desde entonces ha publicado más de una decena de ensayos formalmente similares -muy breves y con una escritura clara y directa- en los que desarrolla una peculiar crítica comunitarista de distintos aspectos del capitalismo contemporáneo. Su último trabajo es La desaparición de los rituales (Herder, 2020). Esta entrevista se hizo por correo electrónico.
PREGUNTA. En su libro define los rituales como acciones simbólicas que generan una comunidad sin necesidad de comunicación. En cambio, según plantea, en las sociedades actuales abundaría más bien la comunicación sin comunidad. ¿Cómo imagina esa "comunidad-sin-comunicación" perdida? Los ejemplos que usted pone pertenecen al pasado o a pequeños pueblos campesinos e insiste en que el causante de esa destrucción comunitaria es el neoliberalismo. ¿Ha habido otras épocas del capitalismo más abiertas a los rituales? ¿Es incompatible la modernidad y la comunidad o la incompatibilidad se da exclusivamente entre capitalismo y comunidad?
RESPUESTA. La desaparición de los rituales señala sobre todo que, en la actualidad, la comunidad está desapareciendo. La hipercomunicación consecuencia de la digitalización, nos permite estar cada vez más interconectados, pero la interconexión no trae consigo más vinculación ni más cercanía. Las redes sociales también acaban con la dimensión social al poner el ego en el centro. A pesar de la hipercomunicación digital, en nuestra sociedad la soledad y el aislamiento aumentan. Hoy se nos invita continuamente a comunicar nuestras opiniones, necesidades, deseos o preferencias, incluso a que contemos nuestra vida. Cada uno se produce y se representa a sí mismo. Todo el mundo practica el culto, la adoración del yo. Por eso digo que los rituales producen una comunidad sin comunicación. En cambio, hoy prevalece la comunicación sin comunidad. Cada vez celebramos menos fiestas comunitarias. Cada uno se celebra solo a sí mismo. Deberíamos liberarnos de la idea de que el origen de todo placer es un deseo satisfecho. Solo la sociedad de consumo se orienta a la satisfacción de deseos. Las fiestas no tienen que ver con el deseo individual. En el juego colectivo uno no procura satisfacer su propio deseo. Antes bien, se entrega a la pasión por las reglas. No estoy diciendo que tengamos que volver al pasado. Al contrario. Sostengo que tenemos que inventar nuevas formas de acción y juego colectivo que se realicen más allá del ego, el deseo y el consumo, y creen comunidad. Mi libro va encaminado a la sociedad que viene. Hemos olvidado que la comunidad es fuente de felicidad. La libertad también la definimos desde un punto de vista individual. Freiheit, la palabra alemana para "libertad", significa en origen "estar con amigos". "Libertad" y "amigo" tienen una etimología común. La libertad es la manifestación de una relación plena. Por tanto, también deberíamos redefinir la libertad a partir de la comunidad.
P. Su descripción de nuestro mundo como crecientemente alejado de los rituales se opone a quienes ven el capitalismo como una sociedad hiperritualizada. Desde ese punto de vista, que usted critica, el consumo tendría una fuerte dimensión ritual e incluso religiosa: los supermercados o los estadios serían nuestros templos. ¿Por qué le parece incorrecto interpretar las prácticas capitalistas o burocráticas como formas secularizadas de rituales religiosos?
R. Rechazo la tesis de que el capitalismo es una religión. Los centros comerciales son todo lo contrario de un templo. En los centros comerciales, y en el capitalismo en general, domina una atención particular. Todo gira en torno al ego. Según Malebranche, la atención es la oración natural del alma. En los templos encontramos una forma totalmente diferente de atención. Se presta atención a cosas que no se pueden alcanzar con el ego. Los rituales me alejan de mi ego. El consumo refuerza la obsesión con él. No soy creyente, pero me gusta asistir a las celebraciones religiosas, católicas por supuesto. Cuando me dejo embriagar por los cánticos, la música del órgano y el aroma del incienso me olvido de mí mismo, de mi ego, y experimento una hermosa sensación de comunidad. En mi libro cito un apunte de Peter Handke: "Con ayuda de la misa, los curas aprenden a tratar bien las cosas: la manera delicada de sostener el cáliz y las hostias, la limpieza sosegada de los vasos, la manera como pasan las páginas del libro; y el resultado de ese hermoso modo de tratar las cosas: una alegría que da alas al corazón". Hoy en día damos un uso muy diferente a las cosas. Las agotamos, las consumimos y las destruimos. En los rituales las tratamos de una manera totalmente distinta, con cuidado, como si fuesen amigas. Las cosas ritualizadas también pueden crear comunidad.

Los rituales poseen un factor de repetición, pero es una repetición animada y vivificadora. No tiene nada que ver con la repetición burocrática-automática. Hoy en día vamos constantemente a la caza de nuevos estímulos, emociones y experiencias, y olvidamos el arte de la repetición. Lo nuevo se trivializa rápidamente y se convierte en rutina. Es una mercancía que se consume y vuelve a inflamar el deseo de algo nuevo. Para escapar de la rutina, del vacío, consumimos aún más estímulos nuevos, nuevas emociones y experiencias. La sensación de vacío es precisamente la que activa la comunicación y el consumo. La "vida intensa" que actúa como reclamo del neoliberalismo no es sino consumo intenso. Existen formas de repetición que crean auténtica intensidad. Me encanta Bach. He tocado más de 10.000 veces las arias de las Variaciones Goldberg, y cada vez experimento una felicidad. Personalmente, no necesito nada nuevo. Me encantan las repeticiones, los rituales de la repetición.
P. Una tesis muy sugerente de su libro es que los rituales permiten que los valores de una comunidad se asimilen corporalmente. Me parece una idea cercana a aquello que decía Pascal: "Si no crees, arrodíllate, actúa como si creyeras y la creencia llegará por sí sola". Usted plantea que, en cambio, vivimos en una sociedad de las pasiones marcada por el culto narcisista a la autenticidad, donde lo único que cuenta es la sinceridad de nuestras emociones.
R. Los rituales anclan la comunidad en el cuerpo. Sentimos físicamente la comunidad. Precisamente en la crisis del coronavirus, en la que todo se desarrolla por medios digitales, echamos mucho de menos la cercanía física. Todos estamos más o menos conectados digitalmente, pero falta la cercanía física, la comunidad palpable físicamente. El cuerpo que entrenamos solos en el gimnasio no tiene esa dimensión de comunidad. También en la sexualidad, en la que lo único que importa es el rendimiento, el cuerpo es, en cierto modo, algo solitario. En los rituales, el cuerpo es un escenario en el que se inscriben los secretos, las divinidades y los sueños. El neoliberalismo produce una cultura de la autenticidad que pone el ego en el centro. La cultura de la autenticidad va de la mano con la desconfianza hacia las formas de interacción ritualizadas. Solo las emociones espontáneas, es decir, los estados subjetivos, son auténticas. El comportamiento formalizado se rechaza como falto de autenticidad o como externo. Un ejemplo es la cortesía. En mi libro hago un alegato en contra de la cultura de la autenticidad, que conduce al embrutecimiento de la sociedad, y a favor de las formas bellas.
P. ¿Cree que los partidarios de la nueva derecha radical podrían sentirse identificados con su reivindicación de los rituales y la comunidad? ¿Qué diferencia su propio comunitarismo del de la ultraderecha emergente?
R. La comunidad no se define necesariamente por la exclusión del otro. También puede ser muy hospitalaria. La comunidad a la que se acoplan las derechas está vacía de contenido. Por eso encuentra su sentido en la negación del otro, del extranjero. Está dominada por el miedo y el resentimiento.

El párroco de Arroy de la Luz (Cáceres) bendice el pueblo desde el tejado de la iglesia.

P. En el prefacio dice muy explícitamente que este no es un libro nostálgico, pero a menudo hace comparaciones con el pasado muy desfavorables para nuestro presente. En el capítulo dedicado a la guerra, por ejemplo, defiende los antiguos valores guerreros frente a la guerra automatizada moderna, que sería una matanza sin reglas. ¿No está idealizando la guerra antigua? Al fin y al cabo, a lo largo de la historia encontramos una amplia serie de genocidios. La matanza indiscriminada no es exactamente un invento capitalista.
R. Solo quería señalar que la cultura humana se está desritualizando cada vez más, que la conversión de la producción y el rendimiento en valores absolutos está acabando con los rituales. Por ejemplo, la pornografía aniquila los rituales de seducción. En las órdenes de caballería europeas el objetivo principal no era matar al adversario. El honor y el valor también eran importantes. En la guerra con drones, en cambio, lo fundamental es matar al enemigo, que es tratado como un criminal. Después de la misión, a los pilotos de los drones se les hace entrega solemne de una "tarjeta de puntuación" que certifica cuántas personas han matado. También cuando se trata de matar, lo que más cuenta es el rendimiento. En mi opinión, esto es perverso y obsceno. No pretendía decir que las guerras del pasado fuesen mejores que las actuales. Por el contrario, lo que quería señalar es que hoy en día todo se ha convertido en una cuestión de rendimiento y producción. No solo en la guerra, sino también en el amor y la sexualidad.
P. En su ensayo relaciona el auge del big data con un giro en nuestra concepción del conocimiento, que cada vez más entendemos como algo producido maquinalmente. Llega a hablar de un "giro dataísta" análogo al "giro antropológico" de la Ilustración. ¿Es el dataísmo la conclusión de un camino irreversible que ya estaba anticipado en los orígenes de la modernidad?
R. El dataísmo es una forma pornográfica de conocimiento que anula el pensamiento. No existe un pensamiento basado en los datos. Lo único que se basa en los datos es el cálculo. El pensamiento es erótico. Heidegger lo compara con el eros. El batir de alas del dios Eros lo acariciaba cada vez que daba un paso significativo en el pensamiento y se atrevía a aventurarse en un terreno inexplorado. La transparencia también es pornográfica. Peter Handke dice en una de sus anotaciones: "¿Quién dice que el mundo ya está descubierto?". El mundo es más profundo de lo que pensamos.
P. La pandemia de la covid-19 está teniendo un impacto enorme no solo en términos sanitarios o económicos, sino también en nuestra subjetividad compartida. En apenas unos días, la noción de "biopolítica" se ha vuelto muy intuitiva. ¿En qué medida cree que la comunicación-sin-comunidad que usted diagnostica en nuestras sociedades está afectando a la manera en que estamos viviendo la epidemia?
R. La crisis del coronavirus ha acabado totalmente con los rituales. Ni siquiera está permitido darse la mano. La distancia social destruye cualquier proximidad física. La pandemia ha dado lugar a una sociedad de la cuarentena en la que se pierde toda experiencia comunitaria. Como estamos interconectados digitalmente, seguimos comunicándonos, pero sin ninguna experiencia comunitaria que nos haga felices. El virus aísla a las personas. Agrava la soledad y el aislamiento que, de todos modos, dominan nuestra sociedad. Los coreanos llaman corona blues a la depresión consecuencia de la pandemia. El virus consuma la desaparición de los rituales. No me cuesta imaginar que, después de la pandemia, los redescubramos.
P. ¿Cree que la pandemia constituye un hito histórico similar a la crisis de 2008, que se traducirá en transformaciones políticas de calado? ¿Qué tipo de cambios sociales cree que vamos a experimentar a raíz del coronavirus?
R. A consecuencia de la pandemia nos dirigimos a un régimen de vigilancia biopolítica. El virus ha dejado al descubierto un punto muy vulnerable del capitalismo. A lo mejor se impone la idea de que la biopolítica digital, que convierte al individuo y a su cuerpo en objeto de vigilancia, basta para hacer al capitalismo invulnerable al virus. Sin embargo, el régimen de vigilancia biopolítico significa el fin del liberalismo. En ese caso, el liberalismo no habrá sido más que un breve episodio. Pero yo no creo que la vigilancia biopolítica vaya a derrotar al virus. El patógeno será más fuerte. Según el paleontólogo Andrew Knoll, el ser humano es solamente la guinda de la evolución. El verdadero pastel se compone de bacterias y virus que amenazan con atravesar cualquier superficie frágil, e incluso reconquistarla, en cualquier momento. La pandemia es la consecuencia de la intervención brutal del ser humano en un delicado ecosistema. Los efectos del cambio climático serán más devastadores que la pandemia. La violencia que el ser humano ejerce contra la naturaleza se está volviendo contra él con más fuerza. En eso consiste la dialéctica del Antropoceno: en la llamada Era del Ser Humano, el ser humano está más amenazado que nunca.

Traducción de News Clips.

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Byung-Chul Han: "El dataísmo es una forma pornográfica de conocimiento que anula el pensamiento"

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El filósofo coreano, que en su último ensayo afirma que la conversión de la producción y el rendimiento en valores absolutos está desritualizando cada vez más a la sociedad, cree que la violencia que el ser humano ejerce contra la naturaleza se está volviendo contra él con más fuerza

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Contra el corporativismo de las redes sociales

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Contra el corporativismo de las redes sociales

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editorial 21/03/2018 pablo ramos subversiones

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Editorial 21/03/2018 Pablo Ramos Subversiones

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Editorial 21/03/2018 Pablo Ramos Subversiones. Facebook, las redes socias y la manipulación de datos.

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Habla de la alienación y dominación, del infierno de lo igual, de la sociedad del cansancio y de la explotación a la que nos sometemos. Es un filósofo de origen surcoreano que ha desarrollado su carrera en Alemania y en alemán y al que se compara con Peter Sloterdijk. Su obra actualiza en parte la dialéctica hegeliana amo-esclavo. No parecen argumentos para el éxito viral y, sin embargo, la pieza sobre el pensamiento de Byung-Chul Han publicada el pasado miércoles por EL PAÍS tuvo más de medio millón de usuarios únicos en los dos primeros días y fue el contenido más visto de la web durante más de 30 horas. Hablamos con otros filósofos, periodistas y escritores para hallar las claves del éxito del pensamiento del autor de La agonía de Eros (publicado Herder, como el resto de su obra en español).

Algo parecido ocurrió ya en su momento con la muerte de Zygmunt Bauman o la irrupción de Slavoj Zižek, conocido como el filósofo viral. En mayor o menor grado, son todos eruditos, controvertidos y políticamente incorrectos. "Es una lectura crítica del mundo acelerado que tiene que ver con la transparencia y las tecnologías y le funciona y genera complicidad. Es el tipo de pensamiento que acompaña las soledades", explica el filósofo y periodista Josep Ramoneda.

Accesible, atractivo y solvente

"Hay cuatro aspectos esenciales", comenta el catedrático de Filosofía Contemporánea en la Universidad de Barcelona Manuel Cruz. "Por un lado, ha acertado en el formato. Esos textos de intervención corta y clara son fundamentales. Además, está el estilo. Tiene un modo de plantear las cosas sumamente atractivo. Parte de un concepto intuitivamente aparente -la transparencia, por ejemplo- o una metáfora -la sociedad del cansancio- y consigue un grado de accesibilidad muy grande. También está muy preocupado por la experiencia. Por último, está acreditando solvencia. Te puede gustar o no, pero no puedes decir que sea un charlatán".

El periodista Joaquín Estefanía encuentra un nexo generacional que hace de Han un pensador esencial. "Se ha producido un vacío -no sé por qué- entre los maestros nonagenarios (Bauman, Touraine, Enzensberger, Habermas,...) y la generación siguiente de pensadores, que no ha sido capaz de penetrar con la misma autoridad intelectual en el mundo del pensamiento. Han no es hijo de los anteriores, sino nieto intelectual. Estos nietos prenden ahora con intensidad frente a la incertidumbre de los tiempos que corren", reflexiona.

Contra el mito de las redes

Casi siete de cada diez lectores de la pieza de EL PAÍS han llegado a ella a través de las redes sociales, fundamentalmente Facebook. Sin embargo, Han se pregunta por el papel de las redes y si no ocurrirá que al final el algoritmo sea quien construya al hombre y no a la inversa.

Remedios Zafra, ganadora del Anagrama de Ensayo en 2017 con El Entusiasmo, un estudio sobre la precariedad y la desilusión, reflexiona acerca de la pertinencia del análisis de Han: "En la vida contemporánea ( online) son tan pocos los tiempos vacíos que no es fácil activar conciencia, lo que prima es la inercia. La vida tal como la conocíamos parece estar en riesgo, fagocitada por trabajos y tareas derivadas de la conexión permanente. Que gran parte de esas tareas tengan que ver con la propia visibilidad y con el protagonismo del yo en la vida digital está muy relacionado como mecanismo que engancha. Lo que no tengo claro es hasta qué punto esta 'autoexplotación' que sugiere Han es promovida por el propio individuo".

Directo, reconocible y consolador

La aparente sencillez es otra de sus virtudes. "Han se sirve de un lenguaje inteligible, simplificando también mucho. De ahí la engañosa sensación que todo se puede explicar, algo que consuela mucho. Creo que el éxito de Han se debe en buena parte a este factor consolador", asegura Cecilia Dreymüller, traductora especializada en literatura alemana y escritora. "Son libros muy cortos, esto es importante en los tiempos que corren. Bastante contundentes y fáciles de leer", añade Ramoneda.

"Es una mezcla de profundidad filosófica (principalmente a base de citas indiscriminadas de toda la filosofía occidental) con cuestiones de la cotidianidad más pedestre. Todo reconocible. Y ese es otro gran factor de su éxito", agrega Dreymüller .

Pero no todos están de acuerdo en el fundamento de su atractivo. La filósofa Amelia Valcárcel, especializada en el idealismo alemán, considera que "no se trata de un filósofo, sino de un herr professor alemán, con todas las letras y todas sus características". Y continúa: "A mí en particular no me interesa nada. Para eso prefiero a Georg Simmel, quien dijo cosas parecidas, mucho mejor y un siglo antes".

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El filósofo surcoreano que se hizo viral

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Habla de la alienación y dominación, del infierno de lo igual, de la sociedad del cansancio y de la explotación a la que nos sometemos. Es un filósofo de origen surcoreano que ha desarrollado su carrera en Alemania y en alemán y al que se compara con Peter Sloterdijk.

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FILOSOFÍA&CO. Filosofando con Byung-Chul Han

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FILOSOFÍA&CO. Filosofando con Byung-Chul Han

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En anteriores ocasiones hemos comentado el análisis de la sociedad del filósofo surcoreano Byung-Chul Han (Seúl, 1959), pero hoy queremos conocerlo un poco mejor a él mismo y también sus ideas, sus diagnósticos. Él no estudió filosofía de entrada. Iba para metalúrgico y estaba en la universidad de Seúl, cuando una explosión, fruto de un experimento que estaba realizando con unos reductos químicos, supuso también una pequeña explosión vital que le hizo replantearse su futuro. No le gustaba esa carrera y lo que le interesaba, la literatura, no lo podía estudiar allí, de modo que marchó a Alemania sin hablar ni una palabra de alemán para estudiar literatura. Problema: había que leer mucho y a un ritmo endiablado, de modo que Han decidió cambiarse a filosofía; al menos en esta disciplina se podía leer más detenidamente y tirarse tres días con una página. Actualmente vive en Berlín, cultiva su huerto y da clases en la Universidad de las Artes. Sus ideas, plasmadas en libros contundentes y normalmente cortos -el más extenso rondará las 150 páginas- radiografían la sociedad contemporánea, lo cual le hace muy actual. Se habla de él como filósofo pop o viral.

Sus ideas, plasmadas en libros contundentes y cortos -el más extenso rondará las 150 páginas- radiografían la sociedad contemporánea

Quizá fuera La sociedad del cansancio el análisis que lo catapultó a la fama. En él plantea una superación de la lógica marxista, donde hay un amo y un esclavo, un capitalista y un explotado. También afirma que se han superado las relaciones de poder tal y como Foucault las entendía en torno al "debes" o "no debes" en el contexto de una sociedad disciplinaria. ¿Qué tenemos ahora? Tenemos la lógica del "tú puedes", es más, del tú puedes todo -como el logo de Nike, hazlo, tú puedes- y si no puedes, has fracasado y eres culpable. Esto conduce a la esclavitud de nuestros propios proyectos o metas. Según Han, nos erigimos en esclavos de nosotros mismos. Esta es la lógica del emprendedurismo y la cultura del emprendedor que se autoexige hasta la patología. ¿Qué patologías? Han habla de la depresión como pandemia del siglo XXI, el déficit de atención y el síndrome del burn out. En ellas mucho tiene que ver la sobreestimulación, el no dejar tiempo para el ocio, que en realidad es no dejar tiempo para pensar, para salir de esa sociedad hiperestimulada. El resultado, además del cansancio, es la vulnerabilidad: uno se vuelve más débil porque no piensa, no es capaz de reflexionar, solo de responder estímulos, y si uno no piensa, no es libre, no puede decidir. Ese es el gran riesgo de la sociedad cuando se convierte en sociedad del cansancio.

La sociedad de la transparencia, otra de sus obras más conocidas -vinculada con la anterior a través de la hiperexposición, en esta ocasión de uno mismo- sostiene que el nuevo valor es mostrarse, la apariencia. Eliminado el espacio de la privacidad (en las redes), nos hiperexponemos y dejamos ver lo que comemos, lo que vestimos, lo que vemos por la calle, lo que sentimos... Todo. Antiguamente importaba el ser, el conócete a ti mismo socrático, el saber quién eres... Con el capitalismo lo que importa es lo que tienes: tener y mostrar lo que tengo me da valor. Hoy lo que importa es el parecer: que los demás puedan ver mi apariencia en un contexto de transparencia que no deja lugar para el no-saber. Todos tenemos que saber todo sobre todos y por ello caemos en la actitud de mostrarnos permanentemente. ¿Cuál es el riesgo? El fenómeno de la transparencia denota que la confianza, como espacio de no-saber, no es un valor. Para confiar en alguien tiene que haber un no-saber: yo no sé cómo vas a reaccionar, ignoro lo que vas a decir, pero confío en ti, en lo que hagas. La confianza se fundamenta en el amor y en la amistad.

En el libro titulado La expulsión de lo distinto se trata el rechazo a la negatividad, al no-yo, frente a la positividad que representa uno mismo. Uno mismo es lo que existe, lo positivo, y el resto se rechaza. ¿Por qué? Porque andamos envueltos en un narcisismo que viene de un individualismo mal entendido y también mal practicado. Cuando el otro irrumpe en esa esfera de positividad cuyo centro soy yo, me molesta y procedo a rechazarlo, lo niego. Como mucho estoy dispuesto a compartir mi positividad con una comunidad donde todos seamos iguales. Porque es ahí donde nos sentimos protegidos y seguros, en una comunidad que represente el correlato en plural de mi narcisismo y mi individualismo.

Ante este panorama, cabe preguntarse cuál es la salida que propone este pensador. Recuerdo un artículo titulado Por qué hoy no es posible la revolución y firmado por Chul Han, donde este hablaba sobre un debate donde estaba presente Negri. El italiano, a diferencia de él, sí tenía esperanza en que la revolución pudiera darse, pero Han no. Afirmaba que para que esa revolución fuera posible habría que romper con varios mandatos inoculados en nuestra sociedad como es el del rendimiento, el del individualismo y el del narcisismo. En la medida en que estemos ensimismados y no integremos al otro, la revolución será imposible. Para ello habría que generar proyectos conjuntos, hacer comunidad, pero no de seres iguales, sino una comunidad de seres libres que piensan y proyectan un futuro común.

Según Han, la revolución no es posible: habría que romper varios mandatos inoculados en nuestra sociedad como el del rendimiento, el del individualismo y el del narcisismo

Al final sostiene que el amor es la solución. No el de pareja ni una relación erótica, sino el amor en tanto que apertura hacia el otro, la capacidad de generar vínculos tal y como lo plantea Aristóteles. Este ponía el bien supremo, la felicidad, en aquel que piensa con otros y que tiene muchos amigos -no como Roberto Carlos y su millón de amigos-, sino en el sentido de crear vínculos, dentro de la diferencia, que hablen de correspondencia y reciprocidad. Y es que solo a través del otro seré capaz de transformarme y romper las cadenas que me atan a mí mismo, la cáscara narcisista.

Por qué (cualquiera puede) leer a Byung-Chul Han

Todo el mundo puede hacerlo y entenderlo, no es necesaria formación filosófica.

Porque escribe sobre una realidad que conocemos y que estamos viviendo, porque radiografía y certifica los problemas de hoy.

Porque en el contexto de esa realidad es difícil tomar tiempo para reflexionar sobre ella y sobre nosotros mismos, para hacerse preguntas como: ¿cuánto me estoy autoexigiendo? ¿Y en qué medida esa autoexigencia me está llevando al éxito? Aparte de la pregunta sobre qué es ser exitoso, que eso da para otro artículo...

Cómo entrarle...
Recomendaría La sociedad del cansancio, que es accesible y traza como un diagnóstico general -también La sociedad de la transparencia- para seguir con el resto, donde toca por separado varios de los "síntomas". Obras como Psicopolítica o La agonía de eros pueden resultar quizá algo más difíciles. Todas las obras están publicadas en Herder.

* Texto a partir de la columna radiofónica que Magdalena Reyes tiene en el programa Quién te dice (Del Sol). Puedes escuchar el audio completo aquí.

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Filosofando con Byung-Chul Han: sus ideas y sus libros esenciales

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En anteriores ocasiones hemos comentado el análisis de la sociedad del filósofo surcoreano Byung-Chul Han (Seúl, 1959), pero hoy queremos conocerlo un poco mejor a él mismo y también sus ideas, sus diagnósticos. Él no estudió filosofía de entrada.

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Cuenta Byung-Chul Han (Seúl, 1959) que empezó a interesarse por la Filosofía por un problema de exceso de atención. Leía demasiado despacio. Su incapacidad para adecuar su ritmo de lectura al que, según él, exige la literatura, le llevó a interesarse por la primera de las ciencias. Y fue ahí, en la lenta descripción de cada palabra alemana donde empezó a familiarizarse con la revolución del sentido de Husserl y los laberintos etimológicos y polisémicos de Heidegger. Y ahí sigue.

Han sigue leyéndolo todo, realidad incluida, según su particular sentido de la cadencia; consciente de que lo que importa antes que nada es el propio tiempo. Cada uno de sus libros, todos publicados en español por Herder, ha servido para dibujar con precisión los contornos de la sociedad digital que nos habita. La explotación ha devenido autoexplotación ( La sociedad del cansancio), el infierno de lo igual ha aniquilado el verdadero sentido del otro ( La agonía del Eros), la represión ha sido sustituida por el exceso de información y de placer ( La expulsión de lo distinto), y el entretenimiento ha sido absorbido por la imperiosa necesidad de producir (aquí, su último y fulgurante ensayo Buen entretenimiento). Y así.

Byung Chul-Han se toma su tiempo hasta para responder un cuestionario que solicita por escrito y en alemán. De las 17 preguntas que le enviamos responde 10. O mejor, funde las respuestas de unas en otras y descarta las, quizá, demasiado genéricas (sobre el sentido de la cultura) o demasiado concretas (sobre su serie favorita). El resultado es una entrevista tallada en la precisión misma del tiempo. Y, en efecto, de eso se trata. Como él mismo dice lo que cuenta es devolver no tanto el sentido, que también, como "la fragancia" al tiempo.

Su último libro, 'Buen entretenimiento', recuerda al trabajo de Neil Postman 'Divertirse hasta morir. El discurso público en la era del show business'. Pero Postman tiene una visión mucho más apocalíptica que la de usted y supone que la necesidad que tenemos de entretenernos ha destruido nuestra capacidad de reflexionar. ¿Se muestra dispuesto a compartir la misma tesis?

Mi libro Buen entretenimiento no es apocalíptico. En él me refiero al juego. Bajo la presión de tener que trabajar hoy nos hemos olvidado de cómo se juega. El ocio sólo sirve hoy para descansar del trabajo. Para muchos el tiempo libre no es más que un tiempo vacío, un horror vacui. Tratamos de matar el tiempo a base de entretenimientos cutres que aún nos entontecen más. El estrés, que cada vez es mayor, ni siquiera hace posible un descanso reparador. Por eso sucede que mucha gente se pone enferma justamente durante su tiempo libre. Esta enfermedad se llama leisure sickness, enfermedad del ocio. El ocio se ha convertido en un insufrible no hacer nada, en una insoportable forma vacía del trabajo. Incluso el juego ha sido absorbido hoy por el trabajo y el rendimiento. El trabajo se ludifica. Es decir, las ganas que todos tenemos de jugar se ponen al servicio del trabajo, que las explota y saca partido de ellas. Suponiendo que aún quede un entretenimiento al margen del trabajo, se ha degradado a una mera desconexión mental, que es cualquier cosa menos buen entretenimiento. Tenemos la tarea de liberar el juego del trabajo. La sociedad futura será una sociedad del juego.

Si nos acabamos convirtiendo en una sociedad del entretenimiento, o del juego, sin trabajo, ¿no habría que reinterpretar entonces el mismo concepto de tiempo?

El tiempo laboral se ha totalizado hoy convirtiéndose en el tiempo absoluto. Realmente deberíamos inventar una nueva forma de tiempo. Si resulta que nuestro tiempo vital o la duración de nuestra vida coincide por completo con el tiempo laboral, como en parte está sucediendo ya hoy, entonces la propia vida se vuelve radicalmente fugaz. Yo contrapongo al tiempo laboral el tiempo festivo. El tiempo festivo es un tiempo de ociosidad, que hace posible recrearse y permite una experiencia de la duración. El tiempo festivo es un tiempo en el que la vida se refiere a sí misma, en lugar de someterse a un objetivo externo. Deberíamos liberar la vida de la presión del trabajo y de la necesidad de rendimiento. De lo contrario la vida no merece la pena vivirla.

¿Lo contrario de la sociedad del entretenimiento sería una sociedad del 'sano' aburrimiento? ¿Puede el aburrimiento ser sano?

Lo contrario de la sociedad del juego es nuestra sociedad del rendimiento, nuestra sociedad del cansancio, en la que cada uno se explota voluntariamente a sí mismo creyendo que así se está autorrealizando. Nos matamos a base de autorrealizarnos. Nos matamos a base de optimizarnos. Pero el hombre no es un homo laborans, sino un homo ludens. El hombre ha nacido para jugar, no para trabajar.

Aunque sea volver a argumentos ya analizados en sus obras, ¿cómo explica usted el éxito actual de lo más entretenido del mundo del entretenimiento: las series de televisión?

Esa es una cuestión interesante. Me gustaría explicarla filosóficamente. Nuestra capacidad perceptiva ha perdido hoy la capacidad de demorarse en algo. Nuestra percepción asume una forma serial. Se apresura de una información a la siguiente, de una sensación a la siguiente, sin llegar nunca a un final. Se produce un consumo sin fin. Las series gustan tanto hoy porque responden a nuestros hábitos seriales. En el nivel del consumo mediático eso conduce al binge watching o atracón de televisión, al visionado bulímico. El visionado bulímico se ha convertido hoy en el modo de percepción generalizado. El régimen neoliberal intensifica los hábitos seriales para hacernos producir más, para forzarnos a un consumo mayor.

Matamos el tiempo con entretenimiento cutre que nos entontece. El ocio es una forma vacía del trabajo

¿Qué opinión le merecen los movimientos hedonistas que reivindican el placer de lo lento como 'slow-food' frente a 'fast-food'? ¿Son realmente revolucionarios?

La actual crisis del tiempo no radica en la aceleración, que podría solucionarse con estrategias de desaceleración, como por ejemplo slow food o yoga. A la actual crisis del tiempo yo la llamo "discronía". El tiempo carece de un ritmo que ponga orden, carece de una narración que cree sentido. El tiempo se desintegra en una mera sucesión de presentes puntuales. Ya no es narrativo, sino meramente aditivo. El tiempo se atomiza. En un tiempo atomizado tampoco es posible una experiencia de la duración. Hoy cada vez hay menos cosas que duren y que con su duración den estabilidad a la vida. El tiempo ha perdido hoy su fragancia. A la civilización actual le falta sobre todo vida contemplativa. Por eso desarrolla una hiperactividad, que le quita a la vida la capacidad de demorarse y recrearse. Ya no es posible experimentar un tiempo pleno. A causa de esta falta de tranquilidad nuestra civilización se está tornando una barbarie.

Me intriga cuál es su relación personal con el mundo digital que usted tanto critica. ¿Utiliza usted Facebook, Twitter o Instagram?

No es cierto que yo demonice el medio digital. Como todos los medios, también el digital tiene un potencial emancipador. Da más libertad. Pero lo que sí me parece muy problemático es que esta libertad se torne hoy de muchas maneras una coerción. Hay una coerción de comunicación a la que estamos sometidos. Y los medios sociales han influido muy negativamente en la comunicación. La comunicación digital es a menudo muy emocional. Twitter ha resultado ser un medio emocional. Permite descargar inmediatamente las emociones. La política que se basa en él es una política emocional, que ya no es política en sentido propio. Trump no gobierna: tuitea. Es el primer presidente tuitero de la historia. Utiliza este medio para presentarse como directo, cercano al pueblo y auténtico. Pero la política es mediación y razón, que requieren mucho tiempo. Por eso Kant proscribió los impulsos emocionales de la esfera moral. La moral es, como la política, cosa de la razón, que se opone a las emociones. No se puede enseñar moral por Twitter. Si yo critico los medios digitales es sobre todo porque generan una ilusión de libertad. En los años 80 todo el mundo se echó a la calle a protestar contra la elaboración del censo de población. Incluso pusieron una bomba en una oficina de empadronamiento. La gente pensaba que tras la elaboración de un censo de población había un Estado policial que les coartaba la libertad y les sonsacaba informaciones contra su voluntad. Sin embargo, el cuestionario para el censo de población sólo contenía datos muy inocuos, como el nivel de estudios o la profesión. Por Facebook o Instagram revelamos hoy voluntariamente una enorme cantidad de informaciones personales, incluso detalles íntimos. Y al hacer eso nos sentimos libres, aunque en realidad estamos totalmente controlados. ¿Quién pondría hoy una bomba en Facebook o en Google en nombre de la libertad? Lo que sucede es que gracias a Google o a Facebook nos sentimos libres. La dominación se ha consumado en el momento en el que se hace pasar por libertad. Nos explotamos voluntariamente a nosotros mismos. También nos desnudamos voluntariamente. Esto es muy desasosegante.

¿Puede haber una forma razonable de utilizar las redes sociales?

Podemos utilizar razonablemente los medios sociales con objetivos políticos. Gracias a ellos nos podemos interconectar y actuar en común. Pero los medios sociales están totalmente privatizados y sometidos a egoísmos. Nos desnudamos en ellos para así satisfacer nuestro narcisismo. La comunicación digital es hoy una comunicación sin comunidad. Deberíamos politizar los medios sociales. Deberíamos convertirlos en un espacio público en el que nos olvidáramos de nuestro ego y apostáramos por intereses comunes.

¿Cree usted posible un mundo digital distinto, que no sea egoísta ni narcisista?

No es la digitalización la que nos hace narcisistas. Ella se limita a intensificar el narcisismo que ya hay. La comunicación digital estuvo dominada en sus comienzos por ideas utópicas. Por ejemplo, Vilém Flusser vislumbraba en la comunicación digital un potencial emancipador. Ella libera al hombre del yo aislado en sí mismo y lo conduce al reconocimiento mutuo con miras a la aventura de la creatividad. El medio digital es para Flusser un medio de la caridad. Este mesianismo de la interconexión digital no se ha hecho realidad. Los medios digitales están hoy impregnados de narcisismo. El creciente narcisismo es un gran peligro para nuestra sociedad. La forma de producción neoliberal intensifica el narcisismo. Hoy cada uno es empresario de sí mismo. Cada uno se realiza a sí mismo. Cada uno se produce a sí mismo. Cada uno venera el culto, la liturgia del yo en la que uno es sacerdote de sí mismo. Ya no somos capaces de un nosotros, de una acción común. Incluso el actual culto a la autenticidad hace que la sociedad se vuelva narcisista. El narcisismo hace que se pierda el eros en la cultura. Invertimos todas las energías libidinosas en el ego. La sobreacumulación narcisista de libido de ego nos pone depresivos y genera sentimientos negativos, como la angustia. Freud aplicó su teoría de la libido también a la biología. Las células que se comportan de forma narcisista, es decir, que carecen de eros, son peligrosas para el organismo. Para la supervivencia del organismo son indispensables justamente aquellas células que se comportan de forma altruista e incluso se sacrifican por otras. Freud atribuye la libido del yo al impulso de muerte. La acumulación narcisista de libido del yo es mortal tanto para el organismo como para la sociedad. Sólo nos cabe aguardar que el eros regrese a nosotros. El eros es lo único que nos permitiría superar la depresión.

El sistema está enfermo. Hay que combatirlo, en lugar de tratar inútilmente de remediar los síntomas

Toca mirar alrededor. ¿Cree que movimientos como el de los 'chalecos amarillos' obedecen a una reacción al sistema económico global?

De las protestas de los chalecos amarillos me llama la atención que no sólo no tienen dirigentes, sino tampoco visiones. Se quejan de esto y de lo otro, pero no formulan ninguna visión. No dicen en qué sociedad quieren vivir. La causa de las protestas no fue el descontento con el neoliberalismo o con la desigualdad social, sino la nueva ecotasa al diésel. Se constata mucho enojo, pero no una ira ni una cólera que ponga en cuestión el sistema dominante y le oponga la visión de un mundo mejor. Evidentemente el sistema neoliberal actual ha reducido nuestro horizonte político. Ya no tenemos una visión. Lo que los chalecos amarillos visibilizan no son más que síntomas. Se limitan a exigir la desaparición de los síntomas. Pero la verdadera causa de los síntomas sigue intacta. El propio sistema está enfermo. Hay que combatir el propio sistema, en lugar de tratar inútilmente de remediar los síntomas.

Para terminar, ¿cree que la Historia de la Filosofía debería formar parte de los programas educativos? Se lo pregunto porque aquí en España la eliminaron hace poco como asignatura obligatoria en el último curso de bachillerato.

Hoy se elimina todo lo que no reporta un provecho inmediato, es decir, económico. Se renuncia a la formación integral a cambio de la formación profesional. Renunciar a la filosofía significa renunciar a pensar. La filosofía es un pensamiento meditativo, que se distingue del pensamiento calculador. Hoy el pensamiento se asimila cada vez más al cálculo. El pensamiento calculador da continuidad a lo igual. La palabra alemana para meditar, sinnen, "darle vueltas a algo", significa originalmente "viajar". Por tanto, en un sentido enfático pensar es dar vueltas, viajar. Es estar en camino hacia otro lugar. El pensamiento meditativo y filosófico es el único capaz de engendrar algo totalmente distinto. Hoy vivimos en un infierno neoliberal de lo igual. Para este infierno de lo igual resulta un peligro el pensar, la filosofía, porque interrumpe lo igual a favor de lo totalmente distinto, es más, a favor de una forma de vida totalmente distinta. Por eso es precisamente en el infierno de lo igual donde habría que introducir la filosofía como asignatura obligatoria, en lugar de eliminarla. De lo contrario sólo prosigue lo igual. La revolución empieza con el pensamiento. La filosofía es la comadrona de la revolución.

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Byung-Chul Han: "El ocio se ha convertido en un insufrible no hacer nada"

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Cuenta Byung-Chul Han (Seúl, 1959) que empezó a interesarse por la Filosofía por un problema de exceso de atención. Leía demasiado despacio. Su incapacidad para adecuar su ritmo de lectura al que, según él, exige la literatura, le llevó a interesarse por la primera de las ciencias.

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Sobre las redes sociales: nosotros somos el Gran Hermano

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Sobre las redes sociales: nosotros somos el Gran Hermano

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La indignación en redes no sirve para nada porque preferimos teclear a actuar

Ilustración de Anabel Bueno a partir de una foto de Massimilano Minocri

"Ahora uno se explota a sí mismo y cree que está realizándose". Con esta frase titulaba EL PAÍS su crónica de la conferencia en Barcelona del filósofo surcoreano Byung Chul-Han . No se trata de una frase provocadora pensada para llamar la atención de los asistentes, sino de una de las ideas que se repiten en sus libros.

Ha publicado ya una decena de títulos, centrados en la sociedad actual y en los efectos de la tecnología. El último es La expulsión de lo distinto. Todos ellos son breves, densos pero no difíciles, y con muchas ideas en común.

Uno de los temas que trata a menudo es el de las redes sociales, con las que es muy crítico. Cuando habla de estos asuntos, "a Han no le interesa tanto el análisis de las causas como el cambio que han producido en nuestras vidas, con lo que es muy fácil que el lector sintonice inmediatamente", explica a Verne Manuel Cruz, catedrático de Filosofía y director de la colección Pensamiento, de la editorial Herder, que ha publicado los libros de Han en español.

Así, en La sociedad de la transparencia habla de la inclinación a exponernos en las redes, un hábito que Han compara a la pornografía y que es "contagioso y ficticio". Porque esta transparencia en realidad es engañosa. En línea con la teoría del filtro burbuja , de Eli Pariser, Han recuerda que las redes solo quieren presentarnos aquellas secciones del mundo que nos gustan. Es decir, al final esta interconexión digital no facilita el contacto con otros, sino que sirve "para encontrar personas iguales y que piensan igual, haciéndonos pasar de largo ante los desconocidos y quienes son distintos", escribe en La expulsión de lo distinto. La consecuencia es que nuestro horizonte de experiencias "se vuelve cada vez más estrecho".
Nos vigilamos unos a otros
Otro efecto de esta exposición constante es que hemos creado un panóptico digital. Con su panóptico, Jeremy Bentham propuso un diseño de prisión en el que el vigilante siempre podía observar a todos los presos. En cambio, en su versión digital todos nosotros somos vigilantes y vigilados a la vez: "El Big Brother digital traspasa su trabajo a los reclusos".

Las redes "generan un efecto de conformidad, como si cada uno vigilara al otro, y ello previamente a cualquier vigilancia y control por servicios secretos", escribe en Psicopolítica. No necesitamos a la NSA estadounidense para buscar y exponer tuits ajenos que nos parezcan fuera de lugar y someterlos al que en su opinión es el "auténtico fenómeno de la comunicación digital", los linchamientos .
La indignación sin discurso
Esta vigilancia acaba generando olas de indignación que "son muy eficientes para movilizar y aglutinar la atención". Pero que también son "demasiado incontrolables, incalculables, inestables, efímeras y amorfas" como para "configurar el discurso público", escribe en En el enjambre.

En esta movilización no hay comunicación real ni ninguna identificación con la comunidad. Tampoco se desarrolla "ninguna fuerza poderosa de acción". Genera mucho ruido, pero ninguna voz, ningún público articulado. Las multitudes indignadas son fugaces y dispersas, "enjambres de puras unidades".

La indignación queda en nada porque "el nuevo hombre teclea en lugar de actuar". Somos consumidores y ante la política o los movimientos sociales solo reaccionamos de forma pasiva. Y, como si se tratara de cualquier servicio o producto, nos limitamos a refunfuñar y a quejarnos, sin ir más allá.
Una sucesión de instantes

En redes compartimos toda clase de información: nuestras opiniones, nuestras fotos, nuestro currículum... "Sin saber quién, ni qué, ni cuándo, ni en qué lugar se sabe de nosotros", recuerda en Psicopolítica. Todo lo que publicamos es susceptible de empaquetarse y venderse en forma de datos. Es decir, no solo nos explotan durante el tiempo de trabajo, "sino también a toda la persona, la atención total, incluso la vida misma". Lo hacemos además de forma voluntaria y gratuita.

El big data puede ser incluso peor que el Gran Hermano, ya que no olvida nada. Cualquier error o indiscreción seguirá apareciendo en Google dentro de décadas.

Quizás no pensamos en lo que ocurrirá dentro de décadas porque también ha cambiado la forma en la que experimentamos el tiempo. No es que se haya acelerado, como se dice en ocasiones, sino que se trata de un tiempo atomizado, en el que "todos los momentos son iguales entre sí" y en el que se "destruye la experiencia de la continuidad", explica en El aroma del tiempo. Vivimos en un "shock del presente", como apuntaba el ensayista Douglas Rushkoff : nuestro día a día se organiza alrededor de las notificaciones del móvil, sin permitirnos ni un solo momento vacío.

Nuestros tuits no narran "ninguna historia de vida, ninguna biografía". Es solo adición y no narración. Lo mismo ocurre con todo lo que acumulamos en Facebook: fotos, publicaciones, comentarios... Esa memoria digital se parece a un trastero en el que amontonamos todo lo que ni usamos, ni tiramos. Es decir, al final no somos capaces ni de olvidar ni de recordar.

Estos instantes no tienen ningún elemento en común, "ningún proceso vital más allá de la búsqueda de la excitación continua", explica Cruz. Y de ahí procede el ritmo nervioso que caracteriza a la vida actual. Se vuelve a empezar una y otra vez, se hace zapping entre las "opciones vitales". Nos apresuramos de un presente a otro sin aprender de lo vivido ni planificar el futuro. "Así es como uno envejece sin hacerse mayor", escribe Han. Y añade, para rematar, "por eso la muerte, hoy en día, es más difícil".

Aunque Han no es muy optimista, sí que ofrece una solución: la contemplación, el silencio. Pero no se refiere a apartarse del mundo ni volver a una sociedad premoderna, aclara Cruz, "sino de pararnos a pensar, a mirar", para poder así reflexionar acerca de nuestras vidas y darles ese sentido, esa narrativa que se corre el riesgo de perder. Y, también, para evitar caer en engaños, como cuando confundimos la autoexplotación con la realización personal o como cuando olvidamos que el trabajo es solo un medio y no un fin en sí mismo.

* Para que no te pierdas nada, nosotros te mandamos lo mejor de Verne a tu móvil: ¡únete a nuestro Telegram telegram.me/verne!

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Nosotros somos el Gran Hermano: lo que escribe Byung-Chul Han sobre las redes sociales

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La indignación en redes no sirve para nada porque preferimos teclear a actuar "Ahora uno se explota a sí mismo y cree que está realizándose". Con esta frase titulaba EL PAÍS su crónica de la conferencia en Barcelona del filósofo surcoreano Byung Chul-Han .

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Presentación del "La desaparición de los rituales"

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Presentación del "La desaparición de los rituales"

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Semana.com Últimas Noticias de Colombia y el Mundo

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'La desaparición de los rituales', el nuevo libro de Byung-Chul Han

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En su nueva obra, el filósofo surcoreano, el más leído de la actualidad, habla de la desaparición de los rituales en el mundo globalizado. Hace un mapa del presente.