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Il bullismo omofobico consiste in abusi verbali (insulto) e fisici contro una persona in quanto percepita dall'aggressore come lesbica, gay, bisessuale o transessuale;
comprende quindi anche le aggressioni rivolte a persone incolpevoli che non praticano l'omosessualità, ma sono semplicemente maschi effeminati o femmine mascoline.

Il bullismo può esser costituito da un incidente specifico e circostanziato o da atti reiterati e proseguiti nel tempo; l'aggressione a carattere verbale può utilizzare
insulti vari a sfondo sessuale, intimidazioni o minacce di violenza fisica vera e propria, potendo includere infine anche uno o più luoghi comuni, stereotipi LGBT, slogan
di retorica anti-gay.

Il bullismo omofobico comporta azioni intenzionali e non provocate verso la vittima, azioni negative ripetute da parte di una o più persone nei confronti di un'altra ed
uno squilibrio di potere fisico o psicologico[1]. In tali occasioni può esser utilizzato anche il termine di "Queer bullismo".

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Teoria del gender è un neologismo nato in ambito cattolico negli anni novanta del XX secolo per riferirsi in modo critico agli studi di genere: coloro

che fanno uso di questa espressione sostengono che gli studi di genere sarebbero una sorta di copertura per nascondere un progetto predefinito mirante

alla distruzione della famiglia e della società fondata su un presunto ordine naturale.

In Italia, il termine è spesso usato in altre varianti quali ideologia del gender, teoria gender, ideologia gender, gender theory, gender ideology e ideologia del genere.

Negli ambienti accademici la teoria del gender è generalmente considerata un tipico argomento fantoccio, da leggere nel contesto di una teoria del complotto.

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LGBT è una sigla utilizzata come termine collettivo per riferirsi a persone Lesbiche, Gay, Bisessuali e Transgender. In uso fin dagli anni novanta,

il termine è un adattamento dell'acronimo LGB, che aveva iniziato a sostituire il termine gay per indicare la comunità LGBT dalla fine degli anni ottanta,

, in quanto molti trovavano che il tekerminie comunità gay non rappresentasse accuratamente tutti coloro a cui il termine si riferiva. L'acronimo è

diventato un'auto-designazione convenzionale ed è stato adottato dalla maggior parte di centri sociali e media basati su sessualità e identità di genere.

L'acronimo LGBT ha come scopo di enfatizzare la diversità delle culture basate su sessualità e identità di genere e a volte è utilizzato per riferirsi a chiunque

sia non-eterosessuale e non-cisgender invece di persone che sono esclusivamente lesbiche, gay, bisessuali o transgender. Per riconoscere questa inclusione,

una popolare variante aggiunge la lettera Q per chi si identifica come queer o sta interrogando la propria identità come LGBTQ, registrata fin dal 1996. Alcune

persone intersessuali che vogliono essere incluse in gruppi LGBT suggeriscono un acronimo esteso LGBTI. Alcune persone combinano i due acronimi e usano il termine LGBTQI.

Il fatto che qualcuno si identifichi apertamente o meno può dipendere dal vivere in un ambiente discriminatorio, così come dalla condizione dei diritti LGBT dove vive.

Fino alla rivoluzione sessuale degli anni sessanta non c'era una terminologia generalmente riconosciuta per descrivere la non-eterosessualità, che non avesse un significato spregiativo

(ad esempio sodomiti). Un possibile termine correlato era "terzo sesso", che risale agli anni sessanta del XIX secolo, ma non prese mai piede negli Stati Uniti.

Il primo termine ampiamente utilizzato, omosessuale, prese inizialmente delle connotazioni negative e fu sostituito prima da "omofilo" e poi dall'americano "gay" negli anni

settanta. Anche il termine minoranza sessuale iniziò ad essere usato negli anni sessanta da Lars Ullerstam, come un'analogia con il termine minoranze etniche per le persone

non bianche.

Quando le lesbiche hanno forgiato la loro propria identità, l'espressione gay e lesbica divenne più comune.Le Daughters of Bilitis si divisero nel 1970 sulla direzione su

cui concentrarsi: femminismo o diritti lgbt. In quanto l'uguaglianza era una priorità per le femministe lesbiche, la disparità di ruoli tra uomini e donne o butch and femme

erano considerate patriarcali. Le femministe lesbiche rifuggevano i ruoli di genere che erano pervasivi nei bar, così come nel maschilismo avvertito degli uomini gay; molte

femministe lesbiche si rifiutavano di lavorare con uomini gay o di abbracciare le loro cause. Le lesbiche che avevano una visione più essenzialista sull'essere nate omosessuali

e che usavano il termine "lesbica" per riferirsi all'attrazione sessuale, spesso consideravano le opinioni separatiste e piene di rabbia delle femministe lesbiche dannose per la

causa dei diritti gay. Questo fu presto seguito da persone bisessuali e transgender che cercavano anch'esse riconoscimento come legittime categorie nella comunità estesa.

Dopo che l'euforia iniziale dei Moti di Stonewall si esaurì, nei tardi anni settanta e primi anni ottanta, ci fu un cambiamento di percezione; alcuni gay e lesbiche divennero

meno accoglienti nei confronti di persone bisessuali o transgender. Si pensava che le persone transgender mettessero in atto stereotipi e che le persone bisessuali fossero

semplicemente uomini gay o donne lesbiche che avevano paura di fare coming out ed essere onesti sulla loro identità. Ogni comunità ha lottato per sviluppare la proprio identità,

incluso se e come allinearsi con altre comunità basate su genere e sessualità a volte escludendo altri sottogruppi; questi conflitti continuano fino a oggi.

Il termine LGBT è stato sempre più comune dalla metà degli anni novanta sino ad oggi; è divenuto così tradizionale che è stato adottato dalla maggior parte dei centri di

comunità per lesbiche, gay, bisessuali e transgender e dalla stampa gay nella maggior parte delle nazioni dove si parla inglese. Nell'ottobre 2004, la compagnia mass media

PlanetOut Inc., che possiede i domini PlanetOut.com e Gay.com, ha scelto LGBT come suo ticker symbol quando è stato elencato sullo scambio del NASDAQ dopo un IPO di successo.

Fin qui è rimasto principalmente un termine scritto, piuttosto che un termine di conversazione.

Esistono molte varianti che cambiano l'ordine delle iniziali; LGBT o GLBT sono i termini più comuni e più frequentemente visti. Sebbene identici nel significato, LGBT può

avere una connotazione più femminista rispetto a GLBT, dato che l'iniziale "L" (per "lesbica") è la prima a comparire. Quando non inclusivo delle persone transessuali, è

talvolta ridotto a LGB. LGBT può talvolta includere un ulteriore "Q" per "queer" oppure "questioning", in dubbio (a volte abbreviato con un punto interrogativo, usato

anche per indicare una persona non direttamente identificabile con L, G, B or T), dando origine alle varianti "LGBTQ" e "LGBTQQ". Nel Regno Unito, è talvolta stilizzato

come LGB&T, mentre il Partito Verde di Inghilterra e Galles usa il termine LGBTIQ nei suoi manifesti e nelle sue pubblicazioni ufficiali.

Non esiste uno standard per l'ordine delle lettere; oltre alle variazioni della posizione delle lettere "L" o "G", le altre lettere menzionate e meno comuni possono apparire in

qualsiasi ordine. Le molte iniziali legate alle persone LGBTQ sono state talvolta indicate come "alphabet soup", zuppa alfabetica. La variazione dell'ordine dei termini

non rappresenta tipicamente una differenza politica all'interno della comunità, ma nasce semplicemente dalle preferenze dei gruppi e individuali.

I termini pansessuale, omnisessuale, fluido e queer sono considerati come parte del termine generale bisessuale (e quindi sono considerati parte della comunità bisessuale).

Allo stesso modo, i termini transessuale and intersessuale sono considerati come parte del termine generale transgender, sebbene molte persone transessuali e intersessuali non

siano d'accordo su questo punto. Alcune persone intersessuali preferiscono la sigla LGBTI, mentre altri insistono che non sono parte della comunità LGBT e non vorrebbero

essere inclusi come parte nel termine LGBT. In Australia, dove il termine LGBTI è usato con sempre maggiore frequenza, e organizzazioni rappresentanti gli

intersessualità è un attributo biologico distinto sia dall'identità di genere che dall'orientamento sessuale.

SGL ("same gender loving", amore per lo stesso sesso) è talvolta favorito fra i membri della comunità afroamericana come un modo per distinguersi da quelle che considerano le

comunità LGBT dominate dai bianchi.

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l matrimonio in vari Paesi è aperto alle coppie formate da persone dello stesso sesso. All'eventuale identicità di sesso di chi contrae matrimonio ci si riferisce comunemente

parlando di matrimonio tra persone dello stesso sesso, matrimonio omosessuale o matrimonio gay.

L'apertura del matrimonio alle coppie dello stesso sesso è una delle principali

rivendicazioni nell'ambito dei diritti civili. Tale richiesta politica nasce dall'esigenza di eliminare dalle legislazioni la disparità di trattamento fra unionieterosessuali

e unioni omosessuali, sul presupposto che il rapporto omosessuale sia una espressione della sessualità e che il diritto al matrimonio sia un diritto inalienabile della persona.

Laddove è aperto alle coppie dello stesso sesso, il matrimonio è talvolta descritto come egualitario in quanto in linea col principio di eguaglianza tra persone, con l'egualitarismo;

da qui l'espressione matrimonio egualitarioriferita al matrimonio nel suo insieme, accessibile da tutte le coppie a prescindere dal sesso dei contraenti.

Sono 21 i Paesi nel mondo nei quali è possibile il matrimonio fra persone dello stesso sesso. L'Irlanda, a seguito del referendum del 22 maggio, diventerà il 22esimo.

Si tratta di Olanda, Belgio, Spagna, Norvegia, Svezia, Finlandia, Portogallo, Islanda, Danimarca, Francia, Regno Unito, Lussemburgo, Canada, Stati Uniti, Argentina,

Brasile, Uruguay, Sudafrica e Nuova Zelanda. L'ultimo a riconoscerlo - e il 13esimo in Europa - è stata lo scorso marzo la Slovenia.

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Molteplici sono i documenti emanati dalla Chiesa cattolica in merito all'omosessualità. La posizione generale attuale è espressa nella Dichiarazione circa alcune questioni di
etica sessuale emanata dalla Congregazione per la dottrina della fede nel gennaio 1976, dopo aver distinto tra omosessuali la cui tendenza [...] è transitoria e omosessuali
[...] di istinto innato o di costituzione patologica, giudicata incurabile, indica per questi ultimi che:

« La loro colpevolezza sarà giudicata con prudenza; ma non può essere usato alcun metodo pastorale che [...] accordi loro una giustificazione morale. Secondo l'ordine morale
oggettivo, le relazioni omosessuali sono atti privi della loro regola essenziale e indispensabile »
Posizione ribadita dieci anni dopo nel documento De pastorali personarum homosexualium cura (Cura pastorale delle persone omosessuali), emanato dalla stessa Congregazione per
la dottrina della fede nel 1986 a firma dell'allora cardinale Joseph Ratzinger, che recita:

« Occorre invece precisare che la particolare inclinazione della persona omosessuale, benché non sia in sé peccato, costituisce tuttavia una tendenza, più o meno forte, verso
un comportamento intrinsecamente cattivo dal punto di vista morale. Per questo motivo l'inclinazione stessa dev'essere considerata come oggettivamente disordinata »
(De pastorali personarum homosexualium cura, 1986, Joseph Ratzinger)
La posizione dalla Chiesa cattolica è attenta alle discriminazioni subite dal singolo omosessuale, e condanna fermamente qualsiasi atto o espressione malevola nei suoi
confronti; al contempo la Chiesa cattolica esprime una netta contrarietà a qualunque riconoscimento pubblico delle unioni tra persone dello stesso sesso, il che è, per

alcuni critici, evidenza di omofobia ideologica nella tradizione cattolica.

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Il Paragrafo 175 (noto formalmente come §175 StGB) era un articolo del codice penale tedesco in vigore dal 15 maggio 1871 al 10 marzo 1994. Esso considerava un crimine i rapporti
sessuali di tipo omosessuale tra uomini, e nelle prime versioni criminalizzava anche la bestialità.

La norma venne emendata diverse volte. I nazisti ampliarono la legge nel 1935 e aumentarono notevolmente i procedimenti in base al paragrafo 175; a migliaia
morirono nei campi di concentramento, indipendentemente dal fatto che fossero colpevoli o innocenti. La Germania Est tornò alla vecchia versione della legge

nel 1950, limitandone il campo al sesso con i minori di 18 anni nel 1968, e abolendola completamente nel 1988. La Germania Ovest mantenne la norma dell'epoca
nazista fino al 1969, quando venne limitata a "casi qualificati". Venne ulteriormente attenuata nel 1973 e abrogata completamente nel 1994 dopo la riunificazione tedesca.

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Il triangolo rosa (in tedesco, rosa Winkel, "angolo rosa") era il simbolo di stoffa affibbiato sulla casacca degli internati nei campi di concentramento nazisti
per omosessualità maschile, sulla base del paragrafo 175.
Il colore rosa era stato ovviamente scelto per spregio nei confronti di chi era ritenuto intrinsecamente effeminato: alle lesbiche internate di cui si ha notizia fu
imposto, invece, il triangolo nero delle persone "asociali".

I nazisti in ogni caso attribuivano il triangolo rosa ai prigionieri omosessuali, o a quelli che ritenevano tali. Non tutti i condannati in base al paragrafo 175 furono
inviati in un campo di concentramento; la maggior parte fu solo incarcerata. La maggior parte degli uomini gay che soffrirono e morirono nei lager nazisti in realtà
portavano la stella gialla (perché erano sia gay sia ebrei). Per questi motivi è difficile raggruppare in un insieme coerente le vittime gay, e stabilire quale sia
l'esatto numero. Comunque, una stima di massima, comunemente accettata, dei prigionieri che portarono il triangolo rosa è tra i 5.000 e i 15.000. Come non ebrei,
essi ebbero certamente una mortalità al di sopra della media. Le motivazioni di tale fenomeno probabilmente sono da individuare nel fatto che erano evitati e isolati,
in virtù del fatto che erano stati classificati come omosessuali. In ogni caso, le relazioni omosessuali erano diffuse nei campi di concentramento, dato che lì gli
internati erano rigorosamente divisi per sesso. Quest'ultimo fenomeno è testimoniato, fra gli altri, da Bruno Bettelheim nella sua opera Il cuore vigile, nella quale
riporta le proprie memorie sulla prigionia nei lager di Dachau e di Buchenwald.

Coloro che furono imprigionati con il triangolo rosa non sono mai stati risarciti dal governo tedesco. Anzi, alcuni di loro, se rimasero apertamente gay, furono di
nuovo imprigionati anche dopo il nazismo, come Heinz Dörmer, che subì complessivamente venti anni di reclusione prima nei campi di concentramento nazisti e poi nelle
carceri della Repubblica Federale Tedesca, o come Helmut Corsini, che dal campo di concentramento di Buchenwald passò direttamente alle carceri nazionali. L'emendamento
nazista al paragrafo 175, che trasformava l'omosessualità da un reato minore a un delitto (reato penale), non fu mutato nel Codice penale della Repubblica Federale Tedesca
per ventiquattro anni dopo la fine della guerra.

Nel 2000, il documentario Paragraph 175 ha registrato alcune testimonianze delle persone che furono imprigionate per omosessualità.

L'ultimo omosessuale internato nei campi di concentramento, Rudolf Brazda, è morto in Francia il 5 agosto 2011.

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Tutti i cittadini hanno pari dignità sociale e sono eguali davanti alla legge, senza distinzione di sesso, di razza, di lingua, di religione, di opinioni politiche, di condizioni personali e sociali. È compito della Repubblica rimuovere gli ostacoli di ordine economico e sociale, che, limitando di fatto la libertà e l’eguaglianza dei cittadini, impediscono il pieno sviluppo della persona umana e l’effettiva partecipazione di tutti i lavoratori all’organizzazione politica, economica e sociale del Paese.

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I paesi che permettono il matrimonio gay

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I paesi che permettono il matrimonio gay

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Sono 21 i Paesi nel mondo nei quali è possibile il matrimonio fra persone dello stesso sesso. L'Irlanda, a seguito del referendum del 22 maggio, diventerà il 22esimo. Si tratta di Olanda, Belgio, Spagna, Norvegia, Svezia, Finlandia, Portogallo, Islanda, Danimarca, Francia, Regno Unito, Lussemburgo, Canada, Stati Uniti, Argentina, Brasile, Uruguay, Sudafrica e Nuova Zelanda. L'ultimo a riconoscerlo - e il 13esimo in Europa - è stata lo scorso marzo la Slovenia.

Inoltre in Israele, ad Aruba, Curacao e in Sint Maarten, pur non essendo consentito alle persone aventi lo stesso sesso di accedere all'istituto del matrimonio, vengono registrati i matrimoni fra persone dello stesso sesso celebrati altrove. In altri Paesi, infine, si può accedere a unioni civili, come in Germania. Dei 28 paesi della Ue solo nove - Italia, Grecia, Cipro, Lituania, Lettonia, Polonia, Slovacchia, Bulgaria e Romania - non prevedono nessun tipo di tutela per le coppie omosessuali.

- Paesi Bassi: il matrimonio è aperto a coniugi dello stesso sesso dal primo aprile del 2001, mentre sono possibili anche le unioni registrate e sono regolamentate le convivenze di fatto.

- Belgio: è il secondo Paese al mondo, dopo l'Olanda, dal 30 gennaio del 2003, ad aver riconosciuto il matrimonio fra individui dello stesso sesso.

- Spagna: la possibilità di contrarre matrimonio anche alle coppie gay risale al 3 luglio del 2005. Accanto a questo istituto, esistono anche i registri delle coppie di fatto, che riguardano sia quelle eterosessuali che quelle omosessuali.

- Norvegia: l'11 giugno del 2008 il Parlamento di Oslo approva la legge che consente il matrimonio anche tra omosessuali.

- Svezia: i matrimoni fra coppie dello stesso sesso sono possibili a partire dal primo maggio del 2009. Dal primo novembre successivo sono possibili anche in Chiesa.

- Portogallo: l'8 gennaio del 2010, il Parlamento di Lisbona approva la proposta di legge per regolarizzare il matrimonio omosessuale.

- Islanda: il matrimonio fra persone dello stesso sesso viene introdotto nel giugno del 2010, quattro anni dopo il riconoscimento delle unioni civili fra persone dello stesso sesso.

- Danimarca: Copenaghen introduce il matrimonio gay il 15 giugno del 2012 con una legge che consente a due persone dello stesso sesso di unirsi in matrimonio in Comune o in Chiesa, anche se nessun prete può essere costretto a celebrarlo.

- Francia: i matrimoni omosessuali sono possibili dal maggio del 2013 e la legge estende alle coppie gay anche la possibilità di adottare dei figli.

- Regno Unito: ad eccezione dell'Irlanda del Nord, il matrimonio fra persone dello stesso sesso è possibile in tutto il Paese a partire dal marzo scorso.

- Lussemburgo: il matrimonio alle coppie omosessuali è possibile a partire dall'inizio del 2015. Sabato 15 maggio si è sposato con il suo compagno il premier Xavier Bettel.

- Finlandia: nel novembre del 2014 il Parlamento ha approvato la legge che autorizza matrimoni e adozioni gay.

- Slovenia: nel marzo del 2015 il Parlamento ha approvato l'emendamento che stabilisce che il matrimonio è "l'unione di due persone, indipendentemente dal loro sesso"

- Canada: la legge che estende alle persone dello stesso sesso la possibilità di contrarre matrimonio è entrata in vigore il 20 luglio del 2005.

- Stati Uniti: a livello federale sono stati riconosciuti nel 2013 e attualmente sono possibili nella capitale Washington ed in 31 stati.

- Messico: le coppie dello stesso sesso possono sposarsi nella capitale ed in due Stati della Federazione a partire dal 2010.

- Argentina: il matrimonio fra persone dello stesso sesso è possibile da dal luglio del 2010.

- Brasile: una legge specifica sui matrimoni omosessuali non è ancora stata adottata dal parlamento federale. Tuttavia, nel maggio 2013 il Consiglio nazionale di giustizia (Cnj), organo di controllo dell'autonomia del potere giudiziario, ha stabilito che gli uffici pubblici che rilasciano le licenze per il matrimonio civile non potranno più rifiutarsi di autorizzare anche le nozze fra persone dello stesso sesso.

- Uruguay: il matrimonio è aperto a coppie dello stesso sesso dall'agosto del 2013.

- Sudafrica: la legge che autorizza il matrimonio omosessuale è entrata in vigore il 30 novembre del 2006. La cerimonia religiosa è opzionale, le Chiese possono infatti rifiutarsi di celebrare certi tipi di unione, mentre il rito civile è aperto a tutti. Le coppie omosessuali, inoltre, possono adottare già dal 2002, mentre da decenni ormai possono adottare i single.

- Nuova Zelanda: il matrimonio omosessuale è possibile dall'aprile del 2013.

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Matrimonio tra persone dello stesso sesso

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Matrimonio tra persone dello stesso sesso

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Il matrimonio in vari Paesi è aperto alle coppie formate da persone dello stesso sesso. All'eventuale identicità di sesso di chi contrae matrimonio ci si riferisce comunemente parlando di matrimonio tra persone dello stesso sesso, matrimonio omosessuale o matrimonio gay.

L'apertura del matrimonio alle coppie dello stesso sesso è una delle principali rivendicazioni nell'ambito dei diritti civili. Tale richiesta politica nasce dall'esigenza di eliminare dalle legislazioni la disparità di trattamento fra unionieterosessuali e unioni omosessuali, sul presupposto che il rapporto omosessuale sia una espressione della sessualità e che il diritto al matrimonio sia un diritto inalienabile della persona.

Laddove è aperto alle coppie dello stesso sesso, il matrimonio è talvolta descritto come egualitario in quanto in linea col principio di eguaglianza tra persone, con l'egualitarismo; da qui l'espressione matrimonio egualitarioriferita al matrimonio nel suo insieme, accessibile da tutte le coppie a prescindere dal sesso dei contraenti.

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Danci: Secondo me pensare che una persona sia diversa solo perché ama uno dello stesso sesso è sbagliato, perché tutti abbiamo la ragione quindi tutti siamo uguali.
Polverini: Secondo me l'omosessualità è una cosa giusta perché una persona è libera di fare ciò che vuole e quindi anche innamorarsi di un altro uomo, l'importante è fare quello che ti dice l'istinto.
Fabbri: Secondo me una persona che giudica l'omosessualità una malattia non può essere che una persona  a cui non piacciono le persone che pensano in modo diverso

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Differenza tra bambini con i genitori etrosessuali e no

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Differenza tra bambini con i genitori etrosessuali e no

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Quali differenze ci sono tra bambini con genitori gay e bambini con genitori etero?

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Ho intervistato 18 bambini e bambine, metà di loro hanno genitori eterosessuali e l'altra metà invece hanno genitori gay. Sapresti riconoscere quali sono? ---- Un ringraziamento speciale a tutte le mamme e a tutti i papà, indipendentemente dal loro orientamento sessuale, e ai loro figli (e figlie) che hanno partecipato a questo video.

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Cosa ne pensano gli italiani sui matrimoni Gay

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Cosa ne pensano gli italiani sui matrimoni Gay

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Se ci fosse un referendum in Italia, cosa voterebbero i cittadini? Per scoprirlo guarda queste interviste, seguite dalle nostre considerazioni :) ** PER SUPPORTARCI E NON PERDERE I NOSTRI PROSSIMI CONTENUTI ISCRIVITI AL CANALE** ➜ ISCRIVITI AL CANALE : http://www.youtube.com/channel/UC3DKu... ➜ FACEBOOK : https://www.facebook.com/nonamevideos...

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Cosa ne pensano i bambini sull' omosessualità

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Cosa ne pensano i bambini sull' omosessualità

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Sicuramente avrete già sentito parlare di questo video che ha fatto il giro d'italia. é stato chiesto a dei bambini cosa pensano dell'amore tra persone dello stesso sesso e le risposte, evidenziano che essi, non essendo ancora immersi nel pensiero adulto conformista, lo vedono come l'amore tra persone di sesso diverso.

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È importante ricordare che non si nasce omofobi; lo si diventa attraverso l’educazione, i messaggi, diretti e indiretti,
che la famiglia, la politica, la Chiesa  ci trasmettono. Fin da bambini tutti noi acquisiamo convinzioni e valori
che ci vengono presentati come assolutamente giusti e legittimi. Molto prima, dunque, di avere una reale comprensione di
cosa significhi la parola omosessualità, ereditiamo, da una cultura omofoba, la convinzione che essere gay sia qualcosa
di assolutamente sbagliato, innaturale e contrario alle norme del vivere comune.

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Omofobia                                         Parte 2

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Omofobia                                         Parte 2

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In genere il termine clinico "fobia” indica una paura, un’incapacità, un limite personale, che il singolo individuo si
trova a vivere. Nel caso dell’omofobia, invece, per citare
ancora Weinberg, ci troviamo di fronte a una "fobia contro l'omosessualità". Tale caratteristica implica che gli
effetti negativi siano avvertiti non solo da colui che ne è affetto, quanto da coloro verso
cui questo pregiudizio è rivolto: le persone omosessuali, appunto. Si definisce omofobia "quell’insieme
di pensieri, idee, opinioni che provocano emozioni quali ansia, paura, disgusto, disagio, rabbia, ostilità nei confronti
delle persone omosessuali”.

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Omofobia                                         Parte 1

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Omofobia                                         Parte 1

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"Omofobia” è un termine coniato dallo psicologo George Weinberg, per definire la paura irrazionale, l’intolleranza e l’odio
nei confronti delle persone omosessuali da parte della società eterosessista.
Il termine "omofobia”, di etimologia greca, utilizza il suffisso "fobia”, sinonimo di paura, insieme al prefisso "omo”,
per trasformarsi nell’abbreviazione di "omosessuale”.

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omosessualità=
L'omosessualità è una variante naturale del
comportamento umano che comporta l'attrazione
sentimentale e/o sessuale tra individui dello stesso sesso

eterosessuale=La parola eterosessualità definisce l'attrazione e quindi la preferenza sessuale verso individui dell'altro sesso.

eterosessista= Con eterosessismo si intende quel tipo di società, ambiente o persona che dà per scontato che tutti siano eterosessuali e che non esistano altri veri e propri orientamenti sessuali, o che comunque riguardino qualcosa di ignoto e sconosciuto che noi e quelli che conosciamo non conoscono

antropologia= é una scienza che studia l'essere umano sotto diversi punti di vista: sociale,culturale,fisologico-religioso i genere dal punto di vista dei suoi vari comportamenti all'interno di una società.

# data[].attributes.body
Naturalmente, come per altre forme di pregiudizio (razzismo), un fattore di rilievo perché
un individuo sia omofobo è costituito da un carattere integralista.
Quindi, per riassumere, diremo che l’omofobia scaturisce da tutti quei messaggi negativi nei confronti degli
omosessuali, frutto dell’educazione che abbiamo ricevuto, che dipende ovviamente non solo dalla nostra singola
famiglia, ma anche dal posto antropologico in cui siamo nati e cresciuti e dalle principali istituzioni della
nostra società, quali la scuola, lo Stato e la Chiesa. Tali messaggi negativi formano quelle che in psicoterapia
si chiamano credenze intermedie, cioè gli atteggiamenti con cui ci approcciamo al mondo, le regole con cui viviamo,
le assunzioni che abbiamo.

# data[].attributes.body
In aggiunta a tutto questo, va considerato che la paura del "diverso” è qualcosa di radicato nell’animo umano.
Nella storia del mondo è successo più volte che individui o gruppi sociali che si differenziavano dalla maggioranza
dominante, ad esempio per il colore della pelle, per il credo religioso, per il sesso, siano stati vittime di fenomeni
di oppressione, di un atteggiamento generalizzato di diffidenza o disprezzo. Per di più, va considerato che i
cambiamenti sociali a cui assistiamo possono stimolare ulteriormente la paura
del cambiamento e rendere, perciò, alcuni individui più sospettosi e ostili e, quindi, più inclini a sviluppare
sentimenti omofobici.

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Anche i media trasmettono messaggi ambigui e omofobi, attraverso la censura di scene di sesso omosessuale (anche senza nudo),
o la tolleranza e lo spazio concesso a chi, cardinali o politici, promulga messaggi falsi e offensivi come l’equazione
gay=pedofilo  (il 95% dei pedofili è eterosessuale).
Lo stesso difficile cammino parlamentare della legge contro l'omofobia è testimonianza di quanta resistenza vi sia nel
prendere atto e contrastare con efficacia un fenomeno reale e consistente di pregiudizio e discriminazione a danno
delle persone omosessuali.

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Molto dipende anche dal posto antropologico in cui nasciamo e cresciamo. Nei paesi a prevalenza cattolica come l'Italia,

la Chiesa esercita un’alta ingerenza sulle famiglie, sulla politica e la posizione

ufficiale della Chiesa cattolica rispetto agli omosessuali è di accoglienza, solo a patto che gli omosessuali rinneghino

se stessi, riconoscendo il disordine e il male della propria condizione di vita e accettando la castità e la costrizione

come elemento permanente dell’intera loro esistenza.