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- ein junger Kreuzritter
- seine interessante Entwicklung zeichnet ihn aus
- wird im "heiligen Land" in einer Schlacht von den Truppen Sultans gefangen genommen
- wird begnadigt, die anderen Kreuzfahrer nicht

-er darf sich in Jerusalem frei bewegen, muss sich aber zur Verfügung des Sultans halten, bis dieser entscheidet, wie es mit ihm weitergeht.

- rettete Recha aus einem Feuer

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- er ist sehr impulsiv und neigt zu unreflektiertem Handeln

Bsp:
- er zeigt Nathan beim Patriarchen an, als dieser nicht sofort in eine Heirat mit Recha einwilligt, in die er sich mittlerweile verliebt hat

Jedoch.
- er bereut diese Handlung schnell und will alles daran setzen, Nathan vor der Rache der Kirche zu schützen.
Ihn erschreckt zudem die Brutalität des Patriarchen, die seiner christlichen Vorstellung von Nächstenliebe widerspricht.
➝ selbstkritisch und reflektiert

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Recha dankt ihm für die Rettung; warum lehnt der Tempelherr diesen Dank ab? 

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Recha dankt ihm für die Rettung; warum lehnt der Tempelherr diesen Dank ab? 

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- der Tempelherr handelte aus Lebensüberdruss und nicht aus Mut
- er führt einen inneren Konflikt

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Klassifikation nach ICD-10

R45.8

Suizidalität; sonstige Symptome, die die Stimmung betreffen

Z91.8

Suizidversuch; sonstige näher bezeichnete Risikofaktoren in der Eigenanamnese, anderenorts nicht klassifiziert

ICD-10 online (WHO-Version 2019)

Suizidalität, auch Suizidgefährdung oder umgangssprachlich Lebensmüdigkeit genannt, umschreibt einen psychischen Zustand, in dem Gedanken, Phantasien, Impulse und Handlungen anhaltend, wiederholt oder in bestimmten krisenhaften Zuspitzungen darauf ausgerichtet sind, gezielt den eigenen Tod herbeizuführen. Die Suizidologie beschäftigt sich als wissenschaftliche Fachrichtung mit der Erforschung von Suizidalität und suizidalen Geschehnissen.

Es besteht eine graduelle Differenzierung zwischen Suizidgedanken ohne den Wunsch nach Selbsttötung - die ebenfalls zur Suizidalität zählen - und drängenden Suizidgedanken mit konkreten Absichten, Plänen bis hin zu Vorbereitungen eines Suizids.

Suizidalität ist keine Krankheit, sondern Symptom eines zugrundeliegenden Problems. Sie kann als Zuspitzung einer seelischen Entwicklung bestehen, in der Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit überhandgenommen haben. Suizidale Menschen erleben sich häufig als innerlich zerrissen und stehen ihrem Wunsch zu sterben oftmals ambivalent gegenüber. Einerseits empfinden die Betroffenen ihr Leben als unerträglich leidvoll und wollen es daher beenden, andererseits spüren viele eine Art Selbsterhaltungstrieb, Furcht vor starken Schmerzen im Rahmen eines Suizidversuchs sowie allgemein große Unsicherheit in Bezug auf die Konsequenzen ihres Handelns. Eine Möglichkeit, ihr derzeitiges Leben zu ändern, es neu zu beginnen, ist bei akuter Suizidalität nicht zu erkennen; der Suizid erscheint dieser Personengruppe als der einzige Ausweg.

Da sich Suizidalität sehr unterschiedlich äußern - oder nicht äußern - kann, gerät der Versuch einer Einschätzung, wie akut die Suizidalität oder wie ausgeprägt die Selbsttötungstendenz eines Menschen ist, zu einem oft schwierigen, manchmal gar aussichtslosen Unterfangen, vor allem bei jenen Menschen, die Hilfsangeboten - aus welchen Gründen auch immer - ablehnend gegenüberstehen. Bei akuter Suizidalität, in der der Betroffene möglicherweise bereits konkrete Pläne und Vorbereitungen getroffen hat, sich von seinen Absichten nicht distanzieren und keine Absprachen eingehen kann (z. B. versichern, am nächsten Tag den Therapeuten anzurufen), liegt im Rahmen der Fürsorgepflicht eine Indikation für die Zwangseinweisung in eine psychiatrische Klinik vor.

Bei der Einschätzung bzw. Diagnostik der Suizidalität sind folgende Gesichtspunkte von Bedeutung:

Präsuizidales Syndrom: Einengung, Aggressionsumkehr, Suizidfantasien

Risikofaktoren: Psychische Krankheit (insbesondere Depression, Sucht oder Schizophrenie in der akuten Phase), psychosoziale Krisen (Trennung, Tod einer nahestehenden Person), wenig soziale Beziehungen, vorhergehende Suizidversuche, Suizide in der Familie

Aktuelle Befindlichkeit: Hoffnungslosigkeit, Angst, Schlaflosigkeit, Freudlosigkeit, Impulsivität und akute Lebensbelastungen: gestörte Krankheitsverarbeitung, unerträgliche Erinnerungen, negative Einschätzung der Lebensumstände, Resignation

Trennungserfahrungen: gescheiterte Partnerschaft, Tod eines Angehörigen, Kränkung, Entwicklungskrisen, Entlassung aus stationärer psychiatrischer und psychotherapeutischer Behandlung

Als eine Sondergruppe der Suizidalität kann man den Sterbewunsch von Menschen sehen, die angesichts von Altersschwäche, Altersbeschwerden oder einer tödlich verlaufenden unheilbaren Krankheit sterben möchten. Nicht selten verweigern solche Menschen die Aufnahme von Nahrung und/oder Flüssigkeit; ihre Angehörigen und Ärzte stehen dann vor der Frage, ob ein solcher Mensch zurechnungsfähig ist (siehe auch mutmaßlicher Wille, Patientenverfügung, künstliche Ernährung).

Fragebögen zur Einschätzung der Suizidalität

Es gibt mehrere Fragebögen zur Selbst- und Fremdbeurteilung:

NGASR - Nurses Global Assessment of Suicide Risk (16 Fragen)

SSF-II - Suicide Status Form

BSSI - (19 Fragen)

Beck Skala für Selbstmordgedanken (SBQ-R|SBQ-R, Fragebogen zur Erfassung suizidalen Verhaltens (4 Fragen))

Reasons for Living Inventory (RFL)

Beck Hoffnungslosigkeitsskala (BHS)

INQ - Interpersonal Needs Questionnaire

ACSS - Acquired Capability for Suicide Scale

TASR - Tool for Assessment of Suicide Risk

SSI - Scale for Suicidal Ideation (19 Fragen)

SIS - Suicide Intent Scale (15 Fragen)

LSARS - Lethality of Suicide Attemt Rating Scale

LASPC - Los Angeles Suicide Prevention Scale

SDPS - Suicidal Death Prediction Scale

SIQ - Suicidal Ideation Questionnaire

SRAS - Suicide Risk Assessment Scale

SASR - Scale for Assessing Suicidal Risk

SPS - Suicide Probability Scale

Ätiologiemodelle

Es gibt verschiedene Modelle zur Entstehung suizidaler Gedanken oder suizidalen Verhaltens:

Phasenmodell der suizidalen Entwicklung (Pöldinger 1968)

Cubic Modell of Suicide (Shneidman, 1989)

Escape-Theorie (Baumeister, 1990)

Cry of Pain-Modell (Williams 2001)

Fluid Vulnerability Theory of Suicide (Rudd, 2006)

Kognitives Modell suizidaler Handlungen (Wenzel und Beck, 2008)

Interpersonale Theorie suizidalen Verhaltens (Joiner 2005): Passive Suizidwünsche könnten entweder durch fehlendes Zugehörigkeitserleben zu einer Gruppe oder die Annahme eine Last für andere zu sein entstehen. Lägen beide Komponenten zugleich vor könnten sich aktive Suizidwünsche entwickeln. Ausschlaggebend dafür, ob ein Suizidversuch unternommen würde, sei ob als dritte Komponente eine Furchtlosigkeit vor Schmerz, Sterben und Tod besteht. Diese Furchtlosigkeit vor Schmerz und Tod könne eventuell durch Gewöhnung (Habituation) an wiederholt erlebte schmerzhafte oder ängstingende Erfahrungen entstehen, wie Selbstverletzung, Traumatisierungen oder Drogenmissbrauch.

Integratives motivational-volitionales Modell suizidalen Verhaltens (O'Connor, 2011)

Zur psychotherapeutischen Behandlung von Suizidalität gibt es verschiedene Ansätze:

Motivierende Gesprächsführung: Hierbei soll versucht werden vergessene Gründe für das Leben wieder herauszuarbeiten oder neue Gründe zu entwickeln. Britton, Patrick, Wenzel und Williams (2011) schlagen vor zunächst die Gründe für das Sterben und gegen das Leben zu erkunden um die Aufnahmebereitschaft des Patienten zu erhöhen und erst im zweiten Schritt die Gründe für das Leben und gegen das Sterben zu erfragen. Um Gründe für das Leben zu entwickeln, können ergänzende Strategien eingesetzt werden, beispielsweise zu fragen, wie ein gutes Leben später aussehen würde oder ob es Momente gab, in denen das Leben wichtiger war. Auch die Frage, wie wichtig das Leben auf einer Skala von 0 (gar nicht wichtig) bis 10 (extrem wichtig) ist, kann den Einstieg in die Exploration von Gründen zu Leben bieten. Wenn eine Zahl größer 0 genannt wird, kann gefragt werden, aus welchen Gründen keine 0 gewählt wurde. Wurde 0 genannt, lässt sich fragen, was sich ändern müsste, damit man einen höheren Wert wählen würde.

Kognitive Therapie suizidalen Verhaltens nach Wenzel, Brown und Beck (2009)

Verhaltenstherapeutische Strategien wie Kontingenzmanagement oder Stimuluskontrolle: Im Rahmen der Dialektisch-Behavioralen Therapie wird in einer Verhaltensanalyse zunächst untersucht, ob Suizidgedanken, die Mitteilungen oder die Vorbereitungen zu einem Suizid operantes oder respondentes Verhalten darstellen. Häufig seien bei Borderline-Patienten suizidale Verhaltensweisen sowohl respondent als auch operant. Bezüglich operantem Verhalten werden Strategien wie Kontingenzmanagement eingesetzt. Hierbei sei zu bedenken, eine bestimmte Reaktion könne zwar das kurzfristige Suizidrisiko verringern, jedoch die Wahrscheinlichkeit für einen zukünftigen Suizid durch positive Verstärkung langfristig erhöhen. Deswegen müsse das Verhalten umso aktiver sein, je höher das Suizidrisiko ist. Eine Schwierigkeit bestünde darin, dass die Patienten ihr Verhalten immer soweit verstärken könnten, bis der Therapeut doch interveniert. Weil bei neuen Patienten noch nicht bekannt ist, ob das Verhalten operant ist und welche Funktion es hat, müsse das Vorgehen anfangs viel konservativer und aktiver sein, um das kurzfristige Suizidrisiko gering zu halten. Bei respondentem suizidalem Verhalten sollte der Therapeut die auslösenden Ereignisse beenden sowie vermitteln, wie der Patient diese Ereignisse zukünftig vermeiden kann (Stimuluskontrolle) und alternatives Problemlöseverhalten verstärken.

T. Forkmann, T. Teismann, H. Glaesmer: Diagnostik von Suizidalität. Hogrefe Verlag, Göttingen 2016, ISBN 978-3-8017-2639-3.

Thomas Bronisch, Paul Götze, Armin Schmidtke u. a. (Hrsg.): Suizidalität. Ursachen, Warnsignale, therapeutische Ansätze. Schattauer, Stuttgart 2002, ISBN 3-7945-2008-4.

Heinz Henseler, Christian Reimer (Hrsg.): Selbstmordgefährdung. Zur Psychodynamik und Psychotherapie. Stuttgart-Bad Cannstatt 1981.

Heinz Henseler: Narzisstische Krisen. Zur Psychodynamik des Selbstmords. Wiesbaden 1974.

Walter Pöldinger: Die Abschätzung der Suizidalität. Huber, Bern 1969.

1. Reinhard Lindner, Georg Fiedler, Paul Götze: Diagnostik der Suizidalität. In: Dtsch Arztebl. Band 100, Heft 15, 2003, S. A 1004-1007.

2. Sonia Chehil, Stan Kutcher: Das Suizidrisiko. Abschätzung der Suizidalität und Umgang mit Suizidalität. Hans Huber, Bern 2013, ISBN 978-3-456-85197-6, S.99-103.

3. Thomas Forkmann, Tobias Teismann, Heide Glaesmer: Diagnostik von Suizidalität. Hogrefe, 2015, ISBN 978-3-8444-2639-7 (google.de).

4. Tobias Teismann, Christoph Koban, Franciska Illes, Angela Oermann: Psychotherapie suizidaler Patienten: Therapeutischer Umgang mit Suizidgedanken, Suizidversuchen und Suiziden. Hogrefe, 2017, ISBN 978-3-8444-2584-0 (google.de).

5. Herry Zerler: Motivierende Gesprächsführung und Suizidalität. In: Hal Arkowitz, Henny A. Westra, William R. Miller, Stephen Rollnick (Hrsg.): Motivierende Gesprächsführung bei der Behandlung psychischer Störungen. Beltz, Weinheim 2010, ISBN 978-3-621-27705-1, S.183-204.

6. P. Britton, H. Patrick, A. Wenzel, G Williams: Integrating Motivational Interviewing and Self-Determination Theory With Cognitive Behavioral Therapy to Prevent Suicide. In: Cognitive and Behavioral Practic. Band18, 2011, S.16-27 (PDF download).

7. Tobias Teismann, Christoph Koban, Franciska Illes, Angela Oermann: Psychotherapie suizidaler Patienten: Therapeutischer Umgang mit Suizidgedanken, Suizidversuchen und Suiziden. Hogrefe Verlag, 2017, ISBN 978-3-8444-2584-0 (google.de [abgerufen am 20. April 2017]).

8. Marsha M. Linehan: Dialektisch-Behaviorale Therapie der Borderline-Persönlichkeitsstörung. CIP-Medien, München 2008, ISBN 978-3-932096-61-7, S.353-373.

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Klassifikation nach ICD-10 R45.8 Suizidalität; sonstige Symptome, die die Stimmung betreffen Z91.8 Suizidversuch; sonstige näher bezeichnete Risikofaktoren in der Eigenanamnese, anderenorts nicht klassifiziert ICD-10 online (WHO-Version 2019) Suizidalität, auch Suizidgefährdung oder umgangssprachlich Lebensmüdigkeit genannt, umschreibt einen psychischen Zustand, in dem Gedanken, Phantasien, Impulse und Handlungen anhaltend, wiederholt oder in bestimmten krisenhaften Zuspitzungen darauf ausgerichtet sind, gezielt den eigenen Tod herbeizuführen.

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- z.B., später fühlt er sich bedrängt, als Daja ihn wiederholt aufsucht, um ihm zu danken etc.

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seine negative Einstellung zu den Juden und die Entwicklung seines Denkens 

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seine negative Einstellung zu den Juden und die Entwicklung seines Denkens 

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Glaubenssituation während der Entstehungszeit des Dramas (Textstelle folgt nach dem gelb markierten Text)

Der Begriff Toleranz zu Lessings Zeiten
- den Sinn der religiösen Duldsamkeit, des Duldens andersartiger Glaubensbekenntnisse, Gottesdienste und Glaubensbezeugungen durch die Herrschenden

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Nathan zeigt sich im Drama als eine offene, tolerante und aufgeklärte Person, die auf Charakter und Lebenslauf anderer Menschen achtet und nicht auf den Glauben. Nathan spricht im elaboriertem Code.

Beim Vergleich des Lebenslaufes von Nathan und dem Autor Lessing fallen Ähnlichkeiten auf, auch in der Person.
Lessing porträtiert sich selbst als Nathan.

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Wann zeigt sich Nathan als tolerant und wie zeigt er seine Toleranz

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Wann zeigt sich Nathan als tolerant und wie zeigt er seine Toleranz

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-  z.B. mit seiner Freundschaft mit dem Derwisch, er spielt Schach mit ihm.
Der Derwisch ist nicht jüdisch, beide zeigen Unterschiede im Glauben, jedoch respektieren sich beide gegenseitig, pflegen ihre Freundschaft gut, lachen miteinander und kritisieren nicht die jeweils andere Religion

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Wie definiert Lessing/Nathan den Wert jeder einzelnen Religion ?

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Wie definiert Lessing/Nathan den Wert jeder einzelnen Religion ?

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- laut Lessing, demnach auch Nathan, sind alle drei Religionen, genauso wie alle Menschen, Werke Gottes. Somit ist vor Gott auch jeder Mensch ungeachtet seiner Religionszugehörigkeit gleich und wird gleich geliebt.

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Gliederung

1 Einleitung

2 Lessing - führender Vertreter der deutschen Aufklärung

3 Auseinandersetzung mit der orthodoxen kirchlichen Lehrmeinung - der Fragmentenstreit

4 Lessings Schriften zur Toleranz und Humanität
4.1 Nathan der Weise
4.2 Die Juden

5 Zusammenfassung

1 Einleitung

Lessing gab als einer der bedeutendsten Vertreter der Aufklärung in Deutschland mit theologischen Diskussionsbeiträgen und durch sein literarisches Werk entscheidende Impulse für die Theologie der Aufklärung, für die Emanzipation von kirchlichen Dogmen und dem Offenbarungsglauben, für das Primat von Vernunft, Humanität und Toleranz.

Im Hauptteil der vorliegenden Ausarbeitung werde ich die Auseinandersetzung Lessings mit dem Hamburger Hauptpastor Johann Melchior Goeze analysieren, die als sogenannter Fragmentenstreit bekannt wurde und tiefgreifend die Betrachtungsweise von Religion während der Aufklärung und darüber hinaus beeinflusste. Seine zutiefst humanistische und tolerante Haltung macht Lessing in seinem wohl wichtigsten Werk Nathan der Weise unmissverständlich deutlich, das als einer der Gipfelpunkte der deutschen Aufklärung gilt. Mein Hauptaugenmerk gilt dabei der Ringparabel, die die Meinung des Autors zum Christentum, dem Judentum und dem Islam symbolhaft veranschaulicht. Ähnlich deutlich macht er seine Ansichten über das Judentum in einem seiner Frühwerke, dem Lustspiel Die Juden. Hier möchte ich nicht nur auf seine Ansichten eingehen, sondern auch zeigen, wie geschickt er es versteht, die Menschen mit einem Theaterstück zum Denken anzuregen und Vorurteile den Juden gegenüber in Zweifel zu ziehen. Dem Hauptteil vorangestallt ist ein Abschnitt über Lessing und die Aufklärung, um sein Werk historisch einordnen zu können.

2 Lessing - führender Vertreter der deutschen Aufklärung

Die Epoche der Aufklärung bestimmt das europäische Geistesleben vom Ende des 17. bis hinein in das 19. Jahrhundert. Sie war geprägt von der Überzeugung, dass die menschliche Vernunft der Wahrheit zum Sieg verhelfen kann und, dass es althergebrachte Dogmen und Autoritäten zu überwinden gilt. Getragen von der Entstehung des Bürgertums war sie gekennzeichnet von der Abkehr von einer absolutistischen hin zu einer demokratischen Staatsauffassung, dem Aufkommen des Liberalismus mit seinem Konzept der Menschen- und Bürgerrechte und sprach sich gegen Vorurteile und religiösen Aberglauben aus.

Einer ihrer geistigen Vordenker und Wortführer in Deutschland war Gotthold Ephraim Lessing (* 22. Januar 1729 in Kamenz (Sachsen); † 15. Februar 1781 in Braunschweig), Sohn eines Pastors und Verfassers theologischer Schriften. Als außergewöhnlicher Vermittler der Ideale der Aufklärung, trat Lessing für Menschlichkeit, Vernunft, Toleranz und Freiheit ein und sprach sich gegen Fürstenwillkür, kirchliche Dogmatik und Vorurteile aus.

Er selbst sieht sich als einen „Liebhaber der Theologie"[1]. Er hat sich vom kirchlichen Dogmatismus emanzipiert und sieht ganz im Sinne der Aufklärung die menschliche Vernunft, befreit von dogmatischen Fesseln und traditionellen Vorurteilen, als die entscheidende Instanz. Obwohl er sich der christlichen Religion stark verbunden fühlt, strebt er nach einer vernunftgemäßen natürlichen Religion, in der die konfessionellen Grenzen bedeutungslos würden „[So redet] der Heide in seinem Kopf - wie er es einmal ausgedrückt hat - mit dem lutherischen Christentum in seinem Herzen."[2] Im Bezug auf die Religion wird dieser innerliche Widerspruch offensichtlich. Denn in den theologischen Fragen versucht er, beide Seiten zu vereinen und schließlich dadurch seinen Standpunkt festzusetzen. Genau diese Gesinnung spiegelt sich in seinen theoretischen und kritischen Schriften wieder, in denen deutlich wird, dass Lessing Dinge stets von mehreren Seiten betrachtet und auch Argumente der entgegengesetzten Meinung in seinen Denkprozess mit einbezieht und in diesen nach Spuren der Wahrheit sucht.

„[Für] den Aufklärer Lessing steht [...] außer Frage, das Christentum nur auf der Basis der Vernunft retten zu können und zu wollen."[3] Für ihn kommt es nur in Frage, theologische Dogmen mit Vernunft und Logik kritisch zu durchdenken. Die Tatsache, dass in der Bibel Wunder geschehen und, dass diese für historisch wahr gehalten werden, zweifelt er an. Er verbindet den Glauben und die Vernunft, was ihn zu einen Anhänger der „vernünftigen Religion" macht.

Er unterscheidet in der Religion zwischen Geist und Buchstabe, der Bibel. Im Abschnitt zum Fragmentenstreit wird darauf noch ausführlich eingegangen. „Der Geist der Schrift wird unabhängig vom Buchstaben der Schrift gefunden, d. h. die überflüssigen Buchstaben (Schriften) der Bibel abstreift und vernachlässigt, dann tritt der Geist der Schrift in seiner Klarheit hervor."[4] Er fordert, dass ein vernünftiger Mensch den Mantel der Geschichte von der Religion abstreift und infolgedessen die Essenz der Religion auffindet. Diese Essenz der Religion nennt Lessing den Geist, auf den es auch nur ankommt. Das Wichtigste soll der Geist der Religion seien, der sich durch Handeln, welches von Nächstenliebe geprägt ist, äußert.

„Historische Wahrheit und notwendige Vernunftwahrheit gehören [...] zwei verschiedenen Begriffsbereichen an, die streng voneinander abgegrenzt werden. In dem Augenblick, da man den Schritt vom einen in den anderen Bereich wagt, begeht man einen logischen Fehler."[5] Diesen Fehler begingen die Vertreter der orthodoxen Lehrmeinung nach Lessings Ansicht. Diesen Vergleich dürfe man nicht ziehen, da so die Religion auf Grundlage der Wissenschaft legitimiert werde. Dennoch verurteilt er die Religion nicht völlig, wie es andere aufklärerische Zeitgenossen tun.

Auch wenn sich Lessing mehrfach öffentliche religionsphilosophische Auseinandersetzungen führte, maßte er sich zu keiner Zeit an, im Besitz der alleinigen Wahrheit zu seien oder alle Antworten parat zu haben. Denn die Wahrheit stellte für ihn nie etwas dar, in dessen Besitz jemand sein könne. Der Mensch zeichne sich nicht dadurch aus die Wahrheit, erkannt zu haben, sondern dadurch, wie er sich auf dem Weg verhält, um der Wahrheit näher zu kommen. Dabei war es für Lessing verzeihlich, wenn der Mensch Denkfehler, Irrtümer und falsche Entscheidung trifft, die sich aus der Fehlbarkeit des Menschen ergeben. Kein Verständnis hatte er dagegen für das unnachgiebige und intolerante Beharren auf dogmatischen Standpunkten, die noch dazu für die einzig richtige Wahrheit ausgegeben wurden. Genau vor solch einem starren Denken will Lessing den Menschen bewahren. Aus diesem Grund tritt er für die Vernunft ein, kämpft gegen Vorurteile und übt Toleranz.
[...]
[1] Gotthold Ephraim Lessing, „Axiomata", in: Die Erziehung des Menschengeschlechts und andere Schriften, Stuttgart, 1965, S. 47

[2] Helmut Thielke, Vernunft und Existenz bei Lessing. Das Unbedingte in der Geschichte. In: Joachim-Jungius-Gesellschaft der Wissenschaften, Lessing und die Zeit der Aufklärung. Vorträge gehalten auf d. Tagung d. Joachim Jungius-Gesellschaft d. Wissenschaften, Hamburg am 10. u. 11. Oktober 1967. Göttingen, 1968. S. 101.

[3] Kraus, André: Kierkegaard und Lessing. Sören Aabye Kierkegaards Rekurs auf Gotthold Ephraim Lessing in den „Philosophischen Brocken" und der „Abschließenden unwissenschaftlichen Nachschrift zu den Philosophischen Brocken". Hamburg, 2003. S.102.

[4] Kraus, André: Kierkegaard und Lessing. Hamburg, 2003. S. 106.

[5] Manfed Durzak, Zu Gotthold Ephraim Lessing. Poesie im bürgerlichen Zeitalter. Stuttgart, 1984. S. 75.

Ende der Leseprobe aus 13 Seiten

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GRIN - Vernunft, Humanität und Toleranz - Lessing und die Juden

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1 Einleitung 2 Lessing - führender Vertreter der deutschen Aufklärung 3 Auseinandersetzung mit der orthodoxen kirchlichen Lehrmeinung - der Fragmentenstreit 4 Lessings Schriften zur Toleranz und Humanität 4.1 Nathan der Weise 4.2 Die Juden 5 Zusammenfassung Lessing gab als einer der bedeutendsten Vertreter der Aufklärung in Deutschland mit theologischen Diskussionsbeiträgen und durch sein literarisches Werk entscheidende Impulse für die Theologie der Aufklärung, für die Emanzipation von kirchlichen Dogmen und dem Offenbarungsglauben, für das Primat von Vernunft, Humanität und Toleranz.

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Toleranzgedanke der Aufklärung, ebenfalls Teil der Ringparabel 

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Toleranzgedanke der Aufklärung, ebenfalls Teil der Ringparabel 

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- "Der Wettstreit der Religionen kann nicht äußerlich autoritär entschieden werden, sondern nur dadurch, dass ihre Angehörigen der "von Vorurteilen freien Liebe nacheifern"" (Aufzug 3.7)

hier ist der Streit der Religionen von Nathan mit mit einer Lösung erwähnt worden

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Nathan: Sind Christ und Jude eher Christ und Jude als Mensch? Wann ich einen mehr in euch gefunden hätte, dem es g'nügt, ein Mensch zu heißen! (Auftritt 2.5)

Jeder Mensch ist gleich Mensch, egal welcher Glaubensrichtung dieser Mensch Glaube schenkt.

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wieso es immer wieder zu Konflikten zwischen den Religionen kommt

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wieso es immer wieder zu Konflikten zwischen den Religionen kommt

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Nathan: Der große Mann braucht überall viel Boden; und mehrere, zu nah gepflanzt, zerschlagen sich nur die Äste

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--> all das deutet auf die tolerante und humanistisch aufgeklärte Rolle Nathans 

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--> all das deutet auf die tolerante und humanistisch aufgeklärte Rolle Nathans 

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in den vielen Konflikten ist Nathans Rolle besonders vom Nutzen, da so einerseits Gewalt vermieden wird und andererseits Frieden geschlossen wird

- Bsp., Frieden zwischen Nathan und dem Tempelherr, Frieden zwischen Nathan und dem Saladin

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"Der missbrauchte Glaube" - so titelte der Spiegel und beklagte die "gefährliche Rückkehr der Religionen". Kriege, Gewalt, Unterdrückung - all das wird der Religion zugeschrieben. Die Forschung zeigt, dass die Rolle von Religion in Konflikten ambivalent ist und viele Faktoren für ihre Wirkung eine Rolle spielen.

Ein Junge untersucht Schuhe im Oktober 2005, nach einem Bombenanschlag auf eine schiitische Moschee in Hillah, Irak. (&copy picture-alliance/AP)

Schiiten gegen Sunniten in Syrien, Christen gegen Muslime in der Zentralafrikanischen Republik, Buddhisten gegen Hinduisten in Sri Lanka - Religion, so will es scheinen, stiftet auch im 21. Jahrhundert an vielen Orten der Welt Unfrieden und Gewalt. Hat also der amerikanische Politikwissenschaftler Samuel Huntington Recht behalten, der Mitte der 1990er Jahre prophezeite, dass der Kalte Krieg des 20. Jahrhunderts vom Kampf der Kulturen im 21. Jahrhundert abgelöst würde? An den Bruchlinien dieser Kulturen, die vor allem durch eine der Weltreligionen geprägt seien, sah Huntington die Kriege und Bürgerkriege der Zukunft aufziehen. Vor allem der Islam habe "blutige Grenzen", schrieb Huntington (1998). Seinem Befund ist vielfach widersprochen worden (z.B. Müller 1998; Senghaas 1998). Dennoch hält sich die Rede vom "Kampf der Kulturen" hartnäckig. Nicht zuletzt die Anschläge von Al-Qaida vom 11. September 2001 in den USA wurden von vielen Beobachtern als Bestätigung aufgefasst.

Huntingtons Analyse beruht auf der Differenzthese: Wenn sich Angehörige unterschiedlicher Religionen gegenüberstehen, die jeweils Anspruch auf die absolute Wahrheit ihres Glaubens erheben, seien gewaltsame Konflikte unvermeidlich. Die These zeugt von Ignoranz gegenüber vielen historischen und aktuellen Beispielen religiöser Koexistenz, die vom mittelalterlichen Andalusien über das indische Mogulreich im 16. und 17. Jahrhundert bis hin zu den religiös diversen Gesellschaften der Gegenwart reichen.

Die Differenzthese in dieser Einfachheit wurde auch durch die aktuelle Forschung widerlegt. Ihr Befund ist eindeutig: Das bloße Aufeinandertreffen verschiedener Religionen, ihrer Glaubensgrundsätze und Praktiken, ist so gut wie nie die Ursache von Gewaltkonflikten. Auslöser von Bürgerkriegen sind meist Kämpfe um politische Macht sowie um natürliche und ökonomische Ressourcen im Kontext institutionell schwach ausgebildeter Staatlichkeit. Religion bzw. religiöse Differenzen sind allein keine hinreichende Ursache für das Aufflammen von Konflikten und Gewalt; sie können aber - ganz ähnlich wie unterschiedliche ethnische Zugehörigkeiten - in Wechselwirkung mit anderen Faktoren zur Verschärfung von Konflikten beitragen.

Die Politisierung und Instrumentalisierung von Religionen
Die politikwissenschaftliche Forschung hat eine Reihe von plausiblen Erklärungen für die konfliktverschärfende Wirkung von Religionen hervorgebracht. Obwohl religiöse Differenzen allein keine hinreichende Ursache für das Aufflammen von Konflikten und Gewalt darstellen, so ist die demographische Verteilung religiöser Zugehörigkeiten - beispielsweise die Polarisierung zwischen zwei religiös definierten Gruppen oder die Dominanz einer Gruppe - doch eine Voraussetzung für eine mögliche Politisierung von Religion (Montalvo/Reynal-Querol 2005). Besonders virulent werden solche demographischen Strukturen, wenn sie mit ethnischen Identitäten (Basedau et al. 2011), ökonomischen Unterschieden oder nationalistischen Bewegungen verquickt sind (Juergensmeyer 1993).

Der von der konstruktivistischen Friedens- und Konfliktforschung in den Vordergrund gerückte Begriff der Identität ist dabei von zentraler Bedeutung: Die religiöse Zugehörigkeit stellt eines der wichtigsten Unterscheidungsmerkmale bei der Konstruktion kollektiver Identitäten dar. Anhand ihrer Religion nehmen Gruppen ihre Selbstbeschreibung, aber auch ihre Abgrenzung zu anderen Gruppen vor (vgl. den Überblick bei Choijnacki/Namberger 2013). Der "richtige" Glauben wird zu Bedingung der Zugehörigkeit zur Gruppe. Abweichler werden ausgegrenzt. Nach außen wird die religiöse Differenz zu einer zentralen Erklärung für die Andersartigkeit des "Feindes". Solche "in-group/out-group"-Mechanismen sind konstitutiv für das Konfliktgeschehen, weil sie erst die Kollektive hervorbringen, die dann einander feindlich gegenüberstehen.

Es bedarf jedoch immer des absichtsvollen Handelns sozialer, politischer und intellektueller Führer, um die konfliktverschärfende Wirkung von Religion hervorzurufen. Darauf machen die Studien von De Juan und Hasenclever (2009; 2015) aufmerksam, die die entscheidende Rolle von politischen Eliten hervorheben. Mithilfe des Framing-Ansatzes zeigen die Autoren, wie Eliten religiös aufgeladene diskursive Rahmungen (engl. frames) entwerfen, die Gewalt legitimieren und die Gläubigen zur Gewaltanwendung mobilisieren sollen. Inwieweit dies gelingt, hängt von einer Reihe von Faktoren ab - beispielsweise von der Kohärenz der Frames und von der Autorität der Eliten, die sie einsetzen, um ihre eigenen Ziele im Konflikt zu erreichen.

Religiöse Ideen, Überzeugungen und Normen sind also bedeutsam, um Gewalt zu rechtfertigen und die gläubigen Anhänger aufzuwiegeln. Aber es gibt keine einfache Gleichung, die die Instrumentalisierung religiöser Dogmen und Traditionen für die Anstachelung zu gewaltsamen Handlungen in Konflikten der Gegenwart erklären kann. Vielmehr sind Religionen nach Appleby (2000) "ambivalent": Sie beinhalten sowohl ethische Prinzipien, Normen und Narrative, die zu Frieden und Versöhnung aufrufen, als auch Inhalte und Deutungen, mit denen sich Gewalt und Krieg rechtfertigen lassen.

Gewalt als mögliche Handlungsoption erscheint vor allem dann gerechtfertigt, wenn die religiöse Gemeinschaft gegenüber ihrer sozialen und politischen Umwelt in die Defensive gerät und sich bedroht fühlt. Dann wird jeder Angriff auf religiöse Regeln und Traditionen und jede Herabsetzung religiöser Symbole als Angriff auf das eigene Leben der Mitglieder und die gesamte Gemeinschaft empfunden. Die Kopenhagener Schule spricht von der "Versicherheitlichung" von Religion. Angesichts der von den politischen und religiösen Führern beschworenen Gefahr für Sicherheit und Überleben wechselt die Gemeinschaft von der Routine in den Ausnahmezustand, in dem auch außergewöhnliche Handlungen, wie Hass und Gewalt, als legitim erscheinen (Laustsen/Waever 2003).

Das Verhältnis von Religion und Staat
Welche Handlungsmodelle aus der religiösen Tradition und Praxis gewählt werden, hängt von der historischen Entwicklung des Verhältnisses der religiösen Gemeinschaft zu den politisch Herrschenden ab. Nach Philpott (2007) bewegt sich das Verhältnis von Staat und Religion zwischen zwei Polen: der vollständigen Integration von Staat und Religion auf der einen Seite und der institutionellen Eigenständigkeit beider Sphären auf der anderen Seite. Je nachdem, wie eng Staat und Religion miteinander verquickt sind, steigt laut Philpott die Wahrscheinlichkeit entweder für Gewalt oder für Demokratisierung. Eine integrationistische politische Theologie, die nach politischer Macht strebt und andere Religionen unterdrückt, erleichtert die Rechtfertigung von Gewalt erheblich.

So zwang im Sudan der autoritäre islamistische Staat dem christlichen Süden seine religiöse Gesetzgebung (Scharia) auf, was zu einem brutalen Bürgerkrieg führte. Auch können religiös fanatische nicht-staatliche Gewaltakteure versuchen, einen Staat zu übernehmen bzw. sich einen eigenen Staat zu schaffen, um ihre politischen Ziele zu erreichen. Die erste Variante ist gerade in zahlreichen Bürgerkriegsländern zu beobachten - z.B. in Jemen, Mali, Nigeria, Philippinen. Die zweite Variante wird besonders konsequent und brutal vom selbsternannten Islamischen Staat in Syrien und im Irak praktiziert.

Bearbeitungsmöglichkeiten politisch-religiöser Konflikte
Gibt es Wege, solche religiös aufgeladenen Konflikte zu bearbeiten? Entscheidend ist eine aktive Zivilgesellschaft. Ob die Hass und Gewalt schürende Propaganda verfängt, hat mit der Offenheit des Diskurses und der Pluralität der Gesellschaft zu tun. Wenn effektive Gegendiskurse existieren und von einflussreichen sozialen bzw. politischen Kräften vertreten werden, schwinden die Chancen religiös-fundamentalistischer Führer, sich durchzusetzen.

Hasenclever und De Juan (2007) identifizieren vier Ansatzpunkte, um der Instrumentalisierung von Religionen zur Rechtfertigung von Gewalt und Krieg vorzubeugen:

Religiöse Aufklärung, d.h. eine breite Interpretation der religiösen Tradition, die die innere Vielfalt und Komplexität achtet und so dem selektiven Herausgreifen exkludierender, gewaltlegitimierender Aussagen entgegenwirkt.

Strukturelle Toleranz, d.h. die Stärkung und Verfestigung moderater und differenzierter Interpretationsweisen in Institutionen und Diskursen, z.B. an religiösen Schulen, in der theologischen Ausbildung und in Gemeindestrukturen.

Autonomiepotenzial, d.h. die Gewährleistung der Unabhängigkeit religiöser Gemeinschaften vom Staat, die es ihnen erlaubt, der Vereinnahmung durch die politische Macht zu widerstehen.

Eine lebendige innerreligiöse Öffentlichkeit, die der Abschottung radikaler Gruppen und Interpretationsweisen den Austausch auf lokaler, nationaler und transnationaler Ebene entgegensetzt (Hasenclever/De Juan 2007).

Deutlich wird, dass eine solche Prophylaxe eine hinreichend lange Zeit vor dem Ausbruch eines Konflikts einsetzen muss, um eine Gewalteskalation zu verhindern. Dies gilt auch für Ansätze, die auf den interreligiösen Dialog setzen (Smock 2006). Sie bedürfen eines langen Atems, und sie erreichen in der Regel nur jene Gläubigen, die bereits ein Mindestmaß an Offenheit für den Austausch mit Andersdenkenden aufbringen, nicht aber radikalisierte Kämpfer.

Für die Bearbeitung von Konflikten, in denen Religion eine Rolle spielt, wird es paradoxerweise vielmehr darauf ankommen, die religiöse Dimension gerade nicht hervorzuheben. Wie die Erklärungen für die konfliktverschärfende Wirkung von Religion überwiegend zeigen, kommt diese erst dann zum Tragen, wenn bereits Konflikte um politische und ökonomische Macht schwelen. Angefacht werden diese Konflikte nicht zuletzt von politischen Eliten, die sich politische oder ökonomische Gewinne versprechen, und die religiöse Identitäten gezielt instrumentalisieren.

Wenn Gewaltkonflikte, wie in Syrien oder Irak, dann auch noch von der Außenwelt auf religiöse Differenzen reduziert werden, verschärft das die Gegensätze zwischen den religiösen Gruppen und blendet die ökonomischen und politischen Ursachen aus (Hurd 2015). In diese Falle der Vereinfachung sollten Staaten und internationale Organisationen, die sich in der Konfliktbearbeitung engagieren, auf keinen Fall tappen. Sie sollten vielmehr die Breite und Komplexität der Ursachen in den Blick nehmen, ohne die religiöse Dimension auszublenden.

Literatur
Appleby, R. S. (2000): The Ambivalence of the Sacred. Religion, Violence, and Reconciliation, New York.

Basedau, Matthias/ Strüver, Georg/ Vüllers, Johannes/ Wegenast, Tim (2011): Do Religious Factors Impact Armed Conflict? Empirical Evidence from Sub-Saharan Africa, in: Terrorism and Political Violence, Vol. 23, No. 5, S. 752-779.

Choijnacki, Sven/ Namberger, Verena (2013): Von Konflikt zum Krieg: Ursachen und Dynamiken, in: Schmidt, Manfred G./ Wolf, Frieder/ Wurster, Stefan (Hrsg.): Studienbuch Politikwissenschaft, Wiesbaden, S. 495-520.

De Juan, Alexander/ Hasenclever, Andreas (2009): Das Framing religiöser Konflikte - die Rolle von Eliten in religiös konnotierten Bürgerkriegen, in: Bussmann, Margit/ Hasenclever, Andreas/ Schneider, Gerald (Hrsg.): Identität, Institutionen und Ökonomie. Ursachen innenpolitischer Gewalt (Sonderheft Politische Vierteljahresschrift), Wiesbaden, S. 178-205.

De Juan, Alexander/ Hasenclever, Andreas (2015): Framing Political Violence: Success and Failure of Political Mobilization in the Philippines and Thailand, in: Civil Wars, Vol. 17, No. 2, S. 201-221.

Hasenclever, Andreas/ De Juan, Alexander (2007): Religionen in Konflikten, in: Aus Politik und Zeitgeschichte, Heft 6, S. 10-16.

Huntington, Samuel (1998): Kampf der Kulturen. Die Neugestaltung der Weltpolitik im 21. Jahrhundert, München.

Hurd, Elizabeth S. (2015): Beyond Religious Freedom. The New Global Politics of Religion, Princeton.

Juergensmeyer, Mark (1993): The New Cold War? Religious Nationalism Confronts the Secular State, Berkeley.

Laustsen, Carsten B./ Waever, Ole (2003): In Defense of Religion: Sacred Referent Objects for Securitization, in: Hatzopoulos, Pavlos/ Petito, Fabio (Hrsg.): Religion in International Relations. The Return from Exile, New York, Basingstoke, S. 147-180.

Montalvo, José G./ Reynal-Querol, Marta (2005): Ethnic Polarization, Potential Conflict, and Civil War, in: American Economic Review, Vol. 95, No. 3, S. 796-816.

Müller, Harald (1998): Das Zusammenleben der Kulturen. Ein Gegenentwurf zu Huntington, Frankfurt/M.

Philpott, Daniel (2007): Explaining the Political Ambivalence of Religion, in: American Political Science Review, Vol. 101, No. 3, S. 505-525.

Senghaas, Dieter (1998): Zivilisierung wider Willen. der Konflikt der Kulturen mit sich selbst (Edition Suhrkamp, Band 2081), Frankfurt/M.

Smock, David R. (Hrsg.) (2006): Religious Contributions to Peacemaking. When Religion Brings Peace, Not War (Peaceworks), Washington, D.C.

Links (englischsprachig)
Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs

Online-Kurs der Universität Groningen zum Thema "Religion und Konflikt"

Forschungen und Publikationen des Kroc Institute for International Peace Studies

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Religionskonflikte zu Beginn des 21. Jahrhunderts | bpb

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"Der missbrauchte Glaube" - so titelte der Spiegel und beklagte die "gefährliche Rückkehr der Religionen". Kriege, Gewalt, Unterdrückung - all das wird der Religion zugeschrieben. Die Forschung zeigt, dass die Rolle von Religion in Konflikten ambivalent ist und viele Faktoren für ihre Wirkung eine Rolle spielen.

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Lessing zeigt nun im Buch seine Toleranz & sein Humanitären Gedanke durch die Rolle Nathan, doch woher stammen diese Charaktereigenschaften ?

- Freundschaft zu einem Juden (auch im Drama befreundet sich Nathan, ein Jude, mit einer christlichen Person)
- 1517, Luthers ausgelösten Reformation, die zur religiösen Spaltung Deutschlands führte

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Verleitung zur Selbsterkenntnis durch gezielte Fragen. Beliebte Didaktik der Aufklärer.

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- eine humanistische Aufklärung
Kurzfassung; 3 Söhne, 1 Ring. Der bevorzugte Sohn (vom Vater) kriegt den Ring. Das Problem: alle Söhne sind bevorzugt...
➝ 2 neue Ringe werden hergestellt. Insgesamt 3 Ringe.
Jeder Sohn hat ein Ring, doch die Söhne fragen sich welcher Ring der Echte ist.

Jeder Sohn soll annehmen, dass sein Ring der Echte ist.  2 Ringe sind später hergestellt, doch das macht die Ringe nicht "unecht".

Dieses Konzept wird von Lessing auf die Religion übertragen; drei Ringe stehen in der Ringparabel für die drei Weltreligionen: Islam, Judentum und Christentum. Der Vater steht für Gott und seine Söhne.

Lessings/Nathans Botschaft:
-  So wie die drei Ringe, so kann auch jede der drei Religionen die echte sein. Jedenfalls sollten ihre Anhänger davon ausgehen und es durch Sittlichkeit und Nächstenliebe zu beweisen versuchen.

➝ Saladin reagiert betroffen und bietet dem Juden seine Freundschaft an. Er hat in der Parabel erkannt, dass religiöse Toleranz die Voraussetzung für eine humane Gesellschaftsordnung ist.

(genauere Beschreibung Nathans Anwendung der Ringparabel im Video)

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Die Ringparabel | Nathan der Weise | Lessing 1779 | Lehrerschmidt | Allgemeinwissen

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Tut die Ringparabel die Frage nach der wahren Religion beantworten? 

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Tut die Ringparabel die Frage nach der wahren Religion beantworten? 

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…nein, das tut sie nicht.
Jede Religion muss sich als würdig beweisen!

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Die Ringparabel, wie sie im Drama beschrieben wurde, in einer Grafik

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Die Ringparabel, wie sie im Drama beschrieben wurde, in einer Grafik

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- im gesamten Drama macht Nathan gebrauch dieser Dialogtechnik

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diese Ringparabel wurde dem "Decamerone" von Boccaccio entnommen (13. Jahrhundert)

(im verlinkten Video: die Darstellung der Ringparabel von Lessing im Vergleich zu der ursprünglichen Darstellung der Ringparabel von Boccaccio)

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philosophische Auffassung, die Gott als Schöpfer der Welt sieht, aber seit der Erschaffung des Menschen keinen Einfluss mehr auf die Entwicklung der Geschichte hat.
- Lessings Weltansicht, somit auch Nathans

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Im Deismus gilt Gott zwar als Schöpfer der Welt, aber als solcher, der seit der Schöpfung keinen weiteren Einfluss mehr auf das Weltgeschehen nimmt. Der Deismus ist in der Zeit der Aufklärung entstanden und resultiert aus der Suche nach einer gemeinsamen Wahrheit, die in allen Religionen enthalten ist und von der Vernunft ausgeht. Dem Deismus zufolge kommt alles, was der Mensch erkennt, aus eigener Einsicht. Göttliche Offenbarung kennt der Deismus ebensowenig wie Wunder oder Prophezeiungen.

Kathweb Lexikon

Das kathweb Lexikon Kirche & Religion erklärt schnell und verständlich Begriffe aus dem Bereich der christlichen Kirchen, des christlichen Glaubens, der Kirchengeschichte, der Liturgie und aus angrenzenden Themenfeldern.

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Im Deismus gilt Gott zwar als Schöpfer der Welt, aber als solcher, der seit der Schöpfung keinen weiteren Einfluss mehr auf das Weltgeschehen nimmt. Der Deismus ist in der Zeit der Aufklärung entstanden und resultiert aus der Suche nach einer gemeinsamen Wahrheit, die in allen Religionen enthalten ist und von der Vernunft ausgeht.

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vorerst zur besseren Verständnis; der Tempelherr zum Glauben 

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vorerst zur besseren Verständnis; der Tempelherr zum Glauben 

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- der Tempelherr findet es nicht gut findet jemand anderem seinen Glauben aufzwingen zu wollen.

- sein Kreuzritter Dasein hat ihm die Augen darüber geöffnet, dass Gewalt und Krieg kein Mittel zur Glaubensverbreitung sind

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- Nach einem Streit mit einem Pastor schrieb Lessing dieses Werk um seine Gedanken öffentlich zu machen, sowie den Humanismus- und Toleranzgedanken ein zu bringen. Gleichzeitig kennzeichnet die Auseinandersetzung mit dem Pastor auch den Beginn der Aufklärung.

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- der Tempelherr hat Vorurteile gegenüber Juden und wünscht keinerlei Kontakt
- er spricht mit Nathan über das gegebene Thema

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"Der reichere Jude war Mir nie der bessre Jude." (Aufzug 2.5)

"Den Vater mir vom Halse. Jud' ist Jude. Ich bin ein plumper Schwab. (Aufzug 1.6)"

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Schon im Mittelalter wurden Jüdinnen und Juden ausgegrenzt, verfolgt und ermordet. Als Mitte des 14. Jahrhunderts in Europa die Pest ausbrach, wurden Juden beschuldigt, die Seuche verursacht zu haben. Es begannen Hetzjagden.

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- nach der Diskussion: Nathan ist positiv beeindruckt von der Einstellung des Tempelherren

- Nathan betont: ...am Ende sind alle Juden und Christen doch letztlich Menschen.

-nun ist der Tempelherr Nathans Freund

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der Tempelherr legt sämtliche Vorurteile gegenüber Juden ab

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Nathan der Weise: Entwicklung des Tempelherrn

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Was haben diese beiden Themen gemeinsam ? 

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Was haben diese beiden Themen gemeinsam ? 

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- diese Themen spielen jeweils aufeinander auf.

Die Sprache und der Inhalt der Sprache arbeiten zusammen. Das gibt dem Zuhörer einen "Weisen" Eindruck von Nathan.

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Zur Veranschaulichung - Wann werden die Mäeutik und der Deismus im Drama deutlich? Textbelege ?

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Zur Veranschaulichung - Wann werden die Mäeutik und der Deismus im Drama deutlich? Textbelege ?

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- Lessing bezieht sich auf den Deismus
- wenn der Mensch seine Gott gegebene Vernunft benutzt, erkennt er was richtig und was falsch ist
➝ Nathan sieht das Gute in jedem Mensch, da Gott jedem Mensch die Vernunft mit der Geburt mitgegeben hat

„Alles, was Ich sonst besitze, hat Natur und Glück Mir zugeteilt.“( Z. 35f, erster Aufzug)

Dieser Satz zeigt, dass Nathan den Besitz seiner Besitztümer mit glück begründet. Jedoch nicht seine Existenz, diese gab ihm Gott.
➝ auch tut Nathan durch den Deismus besonders Verknüpft zu sein mit dem Humanitätsgedanken; dieser zeigt das jeder Mensch, abgesehen von Erfahrung, Glaube und Aussehen etc. gleich ist.
Dieser Gedanke spiegelt sich im Deismus wieder.

➝ seine Existenz alleine ist ihm wichtig, deshalb scherrt er sich nicht um Güter und ist Großzügigkeit  (Vgl. Z. 43, erster Aufzug)

- die Mäeutik zeigt sich in seiner Sprache. Wie bereits erwähnt spricht er im elaboriertem Code. Dazu  fallen die komplexen Sätze sofort in die Augen. Er redet metaphorisch und regelrecht nett und sympathisch. Keine Beleidigungen etc.

Nur der aufklärende, elaborierte Sprechweise, mit dem Unterschied zum elaboriertem Code, dass er nah wirkt. Den Nathan ist ebenfalls offen und direkt.  ( Vgl. Z. 55, Aufzug 1)

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Wieso sind diese Themen  im Zusammenhang so wichtig ? 

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Wieso sind diese Themen  im Zusammenhang so wichtig ? 

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- die Art wie Nathan seine Gedanken in Worte fasst und artikuliert und ebenfalls der durch den Deismus beeinflusste Inhalt machen ihn zu dem was er ist.

Eine aufklärende, tolerante Person.

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- der Tempelherr zeigt die Entwicklung einer Intoleranten, rassistischen Person; besonders seine Rolle bietet viel Konfliktpotential im Verlaufe des Dramas
- Nathan hat die Möglichkeit seine kommunikative und moralische Stärke unter Beweis zu stellen; ohne dem Tempelherr würde das Buch nahezu keinen Konflikt beherbergen, somit auch keine Lösung und eine geringere Möglichkeit Nachhaltiges in die Köpfe der Leser  zu setzen (was ursprünglich von Lessing beabsichtigt ist).