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https://www.todamateria.com.br/simone-de-beauvoir/

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Lélia González foi uma importante intelectual, ativista e feminista negra brasileira. Ela foi uma das pioneiras na discussão sobre interseccionalidade, destacando a importância de abordar as interações entre raça, gênero e classe social na luta por justiça social. González também foi uma defensora dos direitos das mulheres negras e da valorização da cultura afro-brasileira. Sua contribuição para o movimento negro e feminista no Brasil é reconhecida até os dias de hoje.

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Heloísa de Argenteuil – Mulheres na Filosofia

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Lya Luft é uma renomada escritora e filósofa brasileira nascida em Santa Cruz do Sul, Rio Grande do Sul, em 1938. Além de sua carreira na filosofia, ela é conhecida por suas obras literárias, que abrangem romances, ensaios e poesias.

Lya Luft graduou-se em Filosofia e Psicologia pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS). Ela também estudou línguas e literaturas românicas. Ao longo de sua carreira, lecionou em várias instituições de ensino superior.

Suas obras filosóficas abordam temas como linguagem, ética e existência humana. Em seus escritos, Lya Luft explora questões relacionadas à condição humana, identidade e reflexões sobre a vida cotidiana. Sua escrita é caracterizada pela sensibilidade e pela capacidade de expressar complexidades filosóficas de maneira acessível.

No campo literário, Lya Luft é autora de diversos livros, incluindo "As Parceiras", "Perdas e Ganhos" e "Pensar é Transgredir". Sua produção literária e filosófica contribuiu para enriquecer o pensamento brasileiro contemporâneo.

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Lya Luft, em foto de 2006 Imagem: Getty Images

A escritora Lya Luft morreu nesta quinta-feira (30), em Porto Alegre (RS). Ela estava com 83 anos e havia sido diagnosticada com câncer e chegou a ser hospitalizada em função da doença, mas estava em casa no momento do falecimento. Ao longo da vida, Lya publicou dezenas de livros, entre eles "As Parceiras" e "Reunião de Família", além de ter sido colunista mensal da revista Veja.

Para homenagear a autora, Universa selecionou trechos de suas obras que retratavam o universo feminino. Confira:

Ser mulher
"Que o outro não me considere sempre disponível, sempre necessariamente compreensiva, mas me aceite quando não estou podendo ser nada disso. Que, finalmente, o outro entenda que mesmo se às vezes me esforço, não sou, nem devo ser, a mulher-maravilha, mas apenas uma pessoa: vulnerável e forte, incapaz e gloriosa, assustada e audaciosa - uma mulher".
Trecho da crônica "Canção das mulheres", do livro "Pensar é Transgredir" (2004)

Envelhecer
"Posso dar-te muito mais do que beleza
e juventude agora: esses dourados anos
me ensinaram a amar melhor, com mais paciência
e não menos ardor, a entender-te
se precisas, a aguardar-te quando vais,
a dar-te regaço de amante e colo de amiga,
e sobretudo força -- que vem do aprendizado"
Trecho de "Canção na plenitude", do livro "Secreta Mirada" (1997)

Maternidade
"Que em qualquer momento, meus filhos, sendo eu qualquer mãe, de qualquer raça, credo, idade ou instrução, vocês possam perceber em mim, ainda que numa cintilação breve, a inapagável sensação de quando vocês foram colocados pela primeira vez nos meus braços: misto de susto, plenitude e ternura, maior e mais importante do que todas as glórias da arte e da ciência, mais sério do que as tentativas dos filósofos de explicar os enigmas da existência"
Trecho de "A Canção de Qualquer Mãe", publicado pela revista Veja em 2010.

Relacionamentos
"No relacionamento amoroso, familiar ou amigo, acredito que partilhar a vida com alguém que valha realmente a pena é enriquecê-la. Permanecer em uma relação desgastada é suicídio emocional, é desperdício de vida".
Trecho de "A Alma do Outro", publicado pela revista Veja em 2005.

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Lya Luft escreveu sobre mulheres e maturidade: relembre frases da autora

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A escritora Lya Luft morreu nesta quinta-feira (30), em Porto Alegre (RS). Ela estava com 83 anos e havia sido diagnosticada com câncer.

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Hannah Arendt foi uma filósofa e teórica política alemã-judia. Ela é conhecida por suas contribuições para a filosofia política, especialmente em relação aos temas da liberdade, poder, violência e totalitarismo. Sua obra mais famosa é "Origens do Totalitarismo", onde ela analisa os regimes nazista e stalinista. Arendt também cunhou o termo "banalidade do mal" ao descrever a participação comum de pessoas comuns em atrocidades durante o Holocausto. Ela foi uma defensora da ação política e da participação ativa dos cidadãos na vida pública.

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(1906-1975)
Por Renata Romolo Brito
Doutora em Filosofia (Unicamp) e pesquisadora colaboradora do departamento de Filosofia da Unicamp - Lattes
PDF - Hannah Arendt

Hannah Arendt em Nova York, em 1944, retratada pelo também judeu refugiado Fred Stein, que a fotografou várias vezes entre 1951 e 1966. Crédito: Fred Stein Archive/Archive Photos/Getty Images. Disponível em: https://www.newstatesman.com/culture/books/2019/03/hannah-arendt-resurgence-philosophy-relevance

1. Informações biográficas
Hannah Arendt nasceu em 14 de outubro 1906, em Linden, próximo de Hannover, no Império Germânico, e passou a maior parte de sua infância e adolescência em Könisberg. Filha de Martha e Paul Arendt, foi excelentemente educada em literatura alemã, grego clássico e filosofia moderna e antiga, em uma atmosfera de altos padrões, ideais e princípios pré-Primeira Guerra, cercada por Goethe, Mozart e Kant. Seus pais eram da primeira geração de profissionais judeus alemães agnósticos, politicamente liberais e altamente educados, e o fato de ser judia nunca foi mencionado a Arendt, que só compreendeu isso ao sair de casa e experienciar o antissemitismo. Em 1924, Arendt chegou à Universidade de Marburg em meio a uma revolução iniciada pelo jovem Heidegger, que continuava o movimento intelectual iniciado por Edmund Husserl na Universidade de Freiburg. Heidegger teve grande influência em seus estudos e no seu pensamento, mas sua tese de doutoramento, intitulada "O conceito de amor em Santo Agostinho", foi completada em 1929, na Universidade de Heidelberg, sob a orientação de Karl Jaspers, com quem teve um relacionamento profundo de afinidade intelectual, amizade e companheirismo para o resto da vida.

Logo em seguida, começou a escrever sua tese de habilitação para poder trabalhar em universidades da Alemanha. Inicialmente sobre os românticos alemães, sua escrita voltou-se para a vida de Rahel Varnhagen, uma judia alemã que viveu entre os primeiros judeus prussianos que buscaram assimilação pela alta sociedade germânica cem anos antes, e com quem Arendt sentiu profunda afinidade por sua posição de pária consciente. De certa maneira, escrever sobre Rahel Varnhagen foi uma forma de Arendt formular a questão judaica e reagir ao antissemitismo crescente à sua volta. A ascensão nazista na década de 1930 lançou-a para a política, alterando seus estudos. As primeiras leis antissemitas de 1933 fizeram com que Arendt decidisse afastar-se do intelectualismo da academia, pois acreditava que os intelectuais caíram na armadilha de suas próprias construções. Desejando uma atuação prática no mundo, ela se une a grupos sionistas e trabalha para expor o antissemitismo na Alemanha. Em resultado, Arendt foi presa por oito dias e, ao ser liberada, fugiu para a França, o que deu início sua longa jornada como apátrida.

Em Paris, continuou trabalhando para grupos sionistas que tentavam resistir à ameaça nazista. Com a invasão da França em 1940, Arendt foi levada para um campo de internamento de onde fugiu para finalmente chegar aos Estados Unidos, tornando-se cidadã americana apenas em 1950. Nos Estados Unidos, publicou as obras que marcaram o pensamento político do século XX e pelas quais é reconhecida: Origens do Totalitarismo (1951), A Condição Humana (1958), Entre o Passado e o Futuro (publicado originalmente em 1961, reunindo ensaios desde 1954 a 1960, e em 1968 acrescido com mais dois textos), Sobre a Revolução (1963), Eichmann em Jerusalém (1963), Homens em Tempos Sombrios (1968), Crises da República (1972) e A Vida do Espírito (1978, póstumo e inacabado), além de inúmeros artigos, desde os anos 30, que mais tarde seriam reunidos em coletâneas, dentre as mais importantes: The Jew as Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age (1978), Responsabilidade e Julgamento (2003), Compreender: Formação, exílio e totalitarismo (1994) e Escritos Judaicos (2007). Também fez sua carreira dando aulas em algumas das principais universidades do país, cercando-se de amigos intelectuais dos mais variados. Ela faleceu em 04 de dezembro de 1975, em Nova York.
2. Obra: temas e conceitos
Hannah Arendt marcou o pensamento político do século XX com duas grandes obras filosóficas, gerando um intenso debate inclusive fora da comunidade acadêmica: Origens do Totalitarismo, que reflete sobre os elementos históricos e políticos que antecederam o totalitarismo, bem como as caraterísticas comuns aos regimes totalitários; e A Condição Humana, que investiga a vita activa, quer dizer, as atividades fundamentais da existência humana no mundo (trabalho, fabricação e ação). A preocupação com compreender o tempo presente, em especial após a ruptura causada pelos fenômenos totalitários, levou Arendt a repensar grande parte dos conceitos fundamentais da tradição do pensamento político ocidental, escrevendo sobre liberdade, revolução, autoridade, tradição, modernidade - todos conceitos essenciais para sua concepção de ação política. Já em meados da década de 1960, Arendt voltou-se para questionamentos morais e para a relação entre moralidade e política, ocupando-se da questão do julgamento político e do pensamento. Em 1975, na ocasião de sua morte, deixou inacabado outra grande obra filosófica que investigava as atividades da vita contemplativa (pensar, querer e julgar): A Vida do Espírito. O terceiro volume dessa obra, sobre a atividade de julgar, não foi escrito e apenas alguns ensaios publicados previamente indicam a contribuição arendtiana para a questão do julgamento. Dentre eles estão "A crise da cultura: sua importância social e política" (1960-1) e "Verdade e Política" (1967), ambos em Entre o Passado e o Futuro, bem como o material para um curso sobre Kant, que ela ministrou em The New School of Social Research, que foi publicado em 1982 sob o título Lições de Filosofia Política de Kant. Tais textos indicam que Arendt pensou sobre o juízo de maneira peculiar, unindo elementos da filosófica aristotélica com elementos da filosofia kantiana, a fim de refletir sobre uma das mais antigas questões filosóficas, a saber, a relação entre o particular e o universal.

Uma das teses centrais de Hannah Arendt é que o ineditismo do fenômeno totalitário causou tamanha ruptura com a tradição ocidental que os conceitos tradicionais, que até então guiavam homens e mulheres no mundo, não serviam mais para compreender o que estava acontecendo. Assim, em sua primeira obra de filosofia política, Origens do Totalitarismo, Arendt visava compreender o fenômeno totalitário para examinar e suportar o fardo que os regimes nazista e stalinista haviam colocado sobre a humanidade para resistir a ele. Compreender tornou-se o centro da reflexão arendtiana, o fio condutor em suas obras, que sempre buscavam "pensar o que estamos fazendo" (ARENDT, 2017, p. 6). E nesses exercícios de pensamento, Arendt foi aprofundando-se em uma ideia que já aparecera de certa forma na sua tese de doutorado: a ideia de que a humanidade é plural. Pensar a pluralidade humana e como ela existe no mundo é, para Arendt, pensar a própria política.

Origens do Totalitarismo não trata, na realidade, das origens do fenômeno totalitário, visto que a ruptura perpetrada pelo evento totalitário impede justamente que ele possa ser deduzido dos eventos anteriores. O que Arendt intenta fazer é traçar uma consideração histórica acerca dos elementos que se cristalizaram no totalitarismo - retirando do passado fragmentos que possam ser alinhavados em uma narrativa com significado. O que ela percebe é que o esgarçamento e a degeneração dos vínculos humanos dentro da sociedade europeia possibilitaram uma forma de dominação sem precedentes, destruindo os princípios morais e as instituições jurídicas que antes serviam como limites para a ação humana. Se antes do surgimento do totalitarismo o contínuo desafio às barreiras ético-morais, e suas sucessivas quebras, mostraram que tudo é permitido, a ruptura totalitária elimina completamente essas barreiras e acaba por mostrar que tudo é possível.

O tudo é possível inicia-se por uma completa destruição das tradições políticas, sociais e jurídicas do Estado e por desenvolver novas forças e instituições políticas que, embora ocupem o lugar das anteriores, as viram de cabeça para baixo. Se o regime totalitário parece uma tirania, o faz apenas superficialmente, porque na verdade ele extrapola a classificação tradicional dos regimes políticos ao afirmar "obedecer rigorosamente e inequivocamente àquelas leis da Natureza ou da História que sempre acreditamos serem as origens de todas as leis" (ARENDT, 1989, p. 513). O regime não seria arbitrário, porque afirmaria obedecer a uma lei, porém essa lei é o que Arendt chama de lei de movimento, algo sem o elemento de estabilização que se espera de qualquer sistema jurídico. Segundo ela, os nazistas falam em lei da Natureza e os bolchevistas falam em lei da História, todavia entendem Natureza e História como uma dinâmica de transformação da humanidade. A crença nazista em leis raciais que expressariam a lei da Natureza contém uma deturpada visão da ideia darwiniana da evolução das espécies que não necessariamente termina na espécie atual. De maneira semelhante, por trás da crença bolchevista da luta de classes, há uma leitura equivocada da noção marxista da sociedade como o produto de um movimento histórico dirigido ao fim dos tempos. Os regimes totalitários, portanto, recorreriam à própria fonte de autoridade das leis humanas (quer dizer, Natureza ou História) para retirar sua suposta legitimidade, pretendendo executar a justiça diretamente na humanidade, visando criar uma nova humanidade como resultado. Tudo se resolve e se organiza em função dessa lei de movimento que rege a sociedade como um todo, prescindindo de qualquer consentimento dos indivíduos. O sacrifício de qualquer instituição, interesse ou grupo humano se faz em nome dessa nova justiça que em nada se assemelha às noções tradicionais de justiça.

Para que isso seja efetuado, são necessários dois elementos: terror e ideologia. O terror é a essência do totalitarismo porque é ele que impede qualquer ação humana, qualquer espontaneidade, eliminando as diferenças entre os seres humanos visando sempre a fabricação de uma nova humanidade. A ideologia - que significa a crença de que uma ideia ou premissa pode conter uma explicação total da realidade, substituindo essa realidade pela lógica da ideia - prepara, via a doutrinação do conteúdo ideológico, as pessoas para o papel que a lei do movimento lhes atribui. Com esses dois elementos, o totalitarismo conseguiu estabelecer fábricas de mortes com métodos de extermínio e imposição de sofrimento inéditos em relação a qualquer forma de dominação precedente, tornando o extermínio uma medida perfeitamente normal e engendrando de fato a dominação total. Essa dominação total é antecedida por três mortes: a morte da pessoa jurídica, a morte da pessoa moral e a morte da individualidade. A morte da pessoa jurídica iniciou-se com a massificação de pessoas apátridas no início do século XX, sem que nenhum sistema jurídico as socorresse da condição de foras-da-lei. A morte da pessoa moral ocorreu com uma corrosão da solidariedade humana devido à destruição dos vínculos entre os homens, visto que a consciência moral é também dependente da comunidade. Por fim, a morte da individualidade significa o fim de qualquer espontaneidade humana, da sua capacidade de iniciar algo novo e de ser livre.

A partir dessa análise, Arendt afirma duas noções que estarão presentes em toda a sua obra: a de que pensamento, consciência e juízo moral são desenvolvidos em comunidade; a de que a política é expressão da liberdade humana e dependente da pluralidade. Para chegar à dominação total, os regimes totalitários começaram atacando os vínculos humanos formadores das comunidades, isolando os seres humanos a fim de torná-los um mero feixe de reações e não o locus da liberdade no mundo, da liberdade de iniciar algo novo, de resistir à dominação e de construir um outro mundo - liberdade essa que é, para Arendt, a própria política. Isso posto, uma maneira de evitar a reincidência do totalitarismo é justamente fortalecer os vínculos humanos, por meio da atividade política, razão pela qual Arendt se afirma como ferrenha defensora da participação política ativa e da liberdade positiva.

Em A Condição Humana, Arendt busca estabelecer um quadro conceitual crítico que esclarece as condições necessárias para o exercício das capacidades humanas de agir e pensar. Para isso, utiliza dois conceitos-chave: vida e mundo. Vida é a forma como a existência nos é dada na Terra, o fato inexorável da existência biológica da espécie humana. Mundo é o que o ser humano constrói artificialmente, um abrigo separado da natureza onde ele pode viver de forma propriamente humana. Entre a vida e o mundo, há a condição humana - que é a forma como os seres humanos existem e se manifestam na Terra -, divida em três atividades principais: trabalho, obra e ação. O trabalho é a atividade que corresponde à vida, sendo a atividade necessária para responder às necessidades naturais do corpo humano. A obra é a atividade de construção do mundo artificial, da construção das coisas permanentes que constituem um mundo realmente humano. A ação, por sua vez, é a atividade que se dá diretamente entre as pessoas, sem mediação das coisas e da matéria, através da qual elas podem expressar, por meio das palavras e do discurso, sua singularidade e espontaneidade. A qualidade revelatória da ação e do discurso (e a fala se torna discurso ao expressar quem cada ser humano é) aparece quando as pessoas estão juntas uma com as outras, em conjunto, revelando e discutindo suas opiniões e perspectivas. É com a análise das transformações das relações entre essas atividades que Arendt faz uma excelente crítica à modernidade e à sua época.

A ação é a atividade política por excelência do ser humano e corresponde à condição humana da natalidade, corresponde ao fato de que seres humanos nascem e vêm ao mundo como seres singulares que habitam o mundo no plural, fundamentalmente distintos entre si, mas todos humanos. A pluralidade, que é consequência da natalidade, significa, assim, tanto igualdade quanto diferença. Igualdade porque somos todos humanos e capazes de compreendermos uns aos outros por meio do discurso, e diferença porque cada ser humano é único e insubstituível. A ação atualiza a singularidade, estabelecendo vínculos entre as pessoas porque permite que elas revelem quem são aos outros pelas palavras e pelo discurso. O discurso revela aos demais a perspectiva exclusiva de cada ser humano, levando a marca de sua singularidade aos demais. Com isso, não só os seres humanos diferem entre si, mas também as relações que formam se tornam singulares, e como esses vínculos são múltiplos e se entrelaçam, eles formam o que Arendt chama de teia de relações.

A teia de relações é a esfera pública da existência humana, é a comunidade humana, é o espaço em que se estabelecem os vínculos que promovem a consciência moral, o pensamento e a liberdade. E é justamente aquilo que foi destruído pelo totalitarismo. O espaço público, que engloba não só a teia de relações como também todas as instituições criadas pela comunidade para a vida em conjunto, é a esfera de tudo aquilo que é comum e compartilhado por homens e mulheres, em que os cidadãos podem entrar para discutir e falar sobre o que está entre eles e o que lhes interessa. E isso é liberdade, para Arendt. A pluralidade de perspectivas do espaço público ilumina o que aparece nessa esfera, por meio do debate que surge devido às várias perspectivas e opiniões singulares. É nesse processo que o ser humano aprende a discutir com os demais e a confirmar e reavaliar suas opiniões e seus pensamentos. São nessas interações também que o ser humano aprende a pensar, a julgar, bem como a desenvolver um senso comum e uma consciência moral. Para Arendt, o ser humano existe em um mundo compartilhado, e é apenas nesse mundo compartilhado que consegue desenvolver suas capacidades humanas.

O que Arendt percebe no totalitarismo, mas não só nele, é a corrosão da qualidade comum do mundo. Em uma crítica à modernidade, Arendt afirma que o mundo está se funcionalizando em nome da privatividade. Isso ocorre, segundo ela, quando os valores que regem a atividade do trabalho tomam conta do espaço público, ficando no lugar dos valores da ação. O que isso significa é que é a manutenção da vida e dos interesses privados se sobrepõe aos interesses que as pessoas têm em comum. A interação deixa de ser política, as pessoas deixam de agir e apenas se comportam como produtores econômicos e consumidores. Os interesses privados adquirem importância pública, e a manutenção da vida e o consumo tomam o lugar da liberdade. Isso significa a funcionalização da política porque a política passa a ser entendida como um meio para a satisfação de interesses individuais e privados de sobrevivência e aquisição. É isso o que Arendt chama de vitória do animal laborans (do homem enquanto animal que trabalha para sobreviver) e dos seus valores: felicidade privada, satisfação das necessidades e a abundância, em detrimento de uma vida primariamente pública e compartilhada, vivida em liberdade.

Para Arendt, isso implica um desequilíbrio entre as significações da vida biológica e do mundo, com a preeminência da vida em detrimento da permanência do mundo, resultando no apequenamento das possibilidades humanas. A satisfação tomou o lugar da liberdade e da capacidade de iniciar, quer dizer, tomou o lugar da própria política. Arendt, então, chama atenção para a necessidade suprema de tornarmos a política (e não a vida) novamente o centro do interesse humano, caso contrário arriscamos não só nossas capacidades mais humanas como também arriscamos, paradoxalmente, a própria sobrevivência biológica. A política e o mundo foram os primeiros obstáculos para a dominação total, e a partir do momento em que as barreiras mundanas foram destruídas não havia qualquer outra defesa para a vida. Uma sociedade focada apenas no consumo, na felicidade privada, não é só pequena em seus valores como também é frágil. Arendt explica:

"O fato é que uma sociedade de consumidores não pode absolutamente saber como cuidar de um mundo e das coisas que pertencem de modo exclusivo ao espaço das aparências mundanas, visto que sua atitude central em relação a todos os objetos, a atitude de consumo, condena à ruína tudo em que toca" (ARENDT, 1979, p. 264, trad. mod.).

É por isso que o foco do pensamento arendtiano é a capacidade humana de começar, a capacidade para a política e para a liberdade, condição fundamental da existência humana. E dada essa possibilidade sempre presente, há sempre a esperança de se começar de novo um novo mundo, razão pela qual Arendt aposta na política e na recuperação da dignidade da política.

Assim, partindo da reflexão sobre o evento totalitário e sobre a dominação total do ser humano, que visa excluir a pluralidade e a capacidade humana de começar, Arendt busca compreender, após essa ruptura, as condições para o cultivo e exercício da liberdade, encontrando-as na manutenção de um mundo comum por meio da ação política. Se ela percebeu que a política é a expressão da liberdade humana e dependente da pluralidade, desenvolvendo essas noções não apenas em A Condição Humana como também em vários ensaios e em Sobre a Revolução (um estudo comparativo sobre as Revoluções Francesa e Americana, visando compreender a constituição de novas comunidades políticas e a fundação da liberdade), ela também já havia indicado que pensamento, consciência e julgamento são desenvolvidos em comunidade.

Essa última noção marcou fortemente sua trajetória especialmente após a publicação da obra Eichmann em Jerusalém. Originariamente uma série de artigos para a revista The New Yorker sobre o julgamento do oficial nazista Adolf Eichmann, a obra, que tem o subtítulo "Um relato sobre a banalidade do mal", gerou uma grande controvérsia que a marcou profundamente. Arendt não tinha inicialmente a intenção de escrever um livro filosófico, mas o retrato que ela faz de Eichmann (com as posteriores reflexões sobre o vínculo profundo entre a capacidade de pensar e a moralidade) e suas reflexões sobre a "banalidade do mal" certamente alçaram o livro a esse patamar. Há quatro grandes pontos nessa controvérsia: o retrato de Eichmann como um tolo balbuciante, ao invés de um monstro encarnando o mal; a tese da banalidade do mal; as críticas que Arendt fez ao Estado e as políticas de Israel (que, na verdade, datam da criação desse Estado); e a denúncia do papel das lideranças judaicas na implementação da Solução Final. Esses últimos dois pontos fizeram com que a comunidade judaica se voltasse contra ela, pois interpretaram a crítica e a denúncia como se fossem atribuições de culpa aos judeus e isenção da culpa de Eichmann (uma leitura equivocada da obra). Sobre o retrato de Eichmann, Arendt chocou-se com fato de que ele parecesse um homem normal, tolo, que se expressava por clichés, sem conseguir formular um pensamento original e que, ainda assim, tinha sido capaz de participar de um dos maiores genocídios da história. Não um mostro ou um pervertido, mas um homem de massa, ou seja, fruto de uma sociedade atomizada, solitário, desenraizado, interessado em si mesmo e em sua carreira e suscetível ao autoritarismo, como tantos outros indivíduos que pertencem a uma sociedade de massas. É a partir dessa caracterização que Arendt reflete sobre a relação entre pensamento e moralidade, e sobre a banalidade do mal. Com isso, ela não quer dizer que o mal é algo comum ou que a máquina nazista era algo ordinário (compreensão errada de sua posição), mas sim que o mal não é radical, não possui profundidade e é capaz de se alastrar sem criar raízes em lugar algum, especialmente em uma sociedade em que os homens deixaram de pensar.

O que é o pensamento, quais as suas capacidades e, mais importante, se a faculdade do pensamento está relacionada, de alguma maneira, com a consciência moral são questões que fizeram Arendt voltar-se para a análise da vita contemplativa, visando complementar a extensa análise que já fizera sobre a vita activa. Seguindo a distinção kantiana entre pensar e conhecer, para Arendt, o ser humano tem a necessidade de pensar para além dos limites do conhecimento, de buscar entender questões últimas irrespondíveis. Em A Vida do Espírito, ela define,inspirada em Sócrates, a atividade do pensamento como o diálogo sem som de mim comigo mesma (ARENDT, 2009, p. 7, 79, 94, 143). Esse diálogo é uma atividade incessante que não deixa nada atrás de si, dissolve conceitos normais e positivos até encontrar seu sentido original, razão pela qual o pensamento tem o potencial de nos fazer questionar os critérios, as regras e os valores estabelecidos. Seu resultado não é tangível, pois apenas a atividade do pensamento pode responder à necessidade de pensar, tendo de ser constantemente pensado de novo.

A partir dessa caracterização do ego pensante expressada no diálogo sem som de mim comigo mesma - esse dois-em-um, essa representação da pluralidade e da natalidade dentro de cada ser humano - , Arendt defende duas teses: em situações-limite, a consciência moral pode vir da harmonia desejada comigo mesma, da harmonia entre os parceiros do diálogo sem som; o pensar relaciona-se com o juízo ao abrir caminho para lidar com os particulares em sua particularidade, que é a faculdade de julgar.

A primeira tese remete claramente ao contexto totalitário e aos questionamentos que surgem após a publicação de Eichmann em Jerusalém. A "banalidade do mal" significa que o mal vem da irreflexão, da ausência de pensamento, pois o exercício do pensamento também é capaz de dissolver o mal em seu sentido original, revelando o significado das atitudes e escolhas humanas. Nos contextos totalitários, em que as pessoas tiveram seus valores deturpados e não tinham mais uma comunidade e pessoas com quem debater e analisar os novos valores em conjunto, cada ser humano tinha uma pluralidade dentro de si com quem dialogar e debater o sentido do que estavam fazendo. O mal alastrado na sociedade veio, portanto, da ausência de pensamento e de pluralidade, impostas pela ideologia e pelo terror totalitários, como ela já havia indicado, desde Origens, ao concluir que precisamos de uma pluralidade para pensar.

Para terminar, cumpre sublinhar que uma das mais importantes contribuições de Arendt para o pensamento político do século XX advém das suas reflexões inacabadas sobre a capacidade humana de julgar. Se definimos o juízo como a subsunção do particular ao universal, o que fazer quando as regras e valores que guiam os seres humanos perderam significado ou quando temos que lidar com o âmbito político que é, por natureza, particular e contingente? Arendt visava recuperar a dignidade do particular e a validade do domínio político encontrando um modelo para isso no juízo reflexionante kantiano (que não funciona de acordo com a subsunção de particulares a normas universais) e na mentalidade alargada (a capacidade de pensar a partir do ponto de vista dos outros - uma interpretação enfatizada na leitura de Seyla Benhabib). Para Arendt, Kant foi o único filósofo a saber lidar com a pluralidade humana ao relacionar a validade do juízo reflexionante ao acordo potencial com outros e à capacidade de se pensar no lugar de outrem. Nesse juízo, Arendt encontrou um procedimento que assegura uma validade intersubjetiva (e não universal) para assuntos contingentes, visto que sua eficácia recai no assentimento, real ou potencial, de uma comunidade. Assim, para Arendt, a preocupação em lidar com a particularidade do particular e do contingente (fruto da liberdade), de cunho aristotélico, une-se à fundamentação filosófica universalista de cunho kantiano na ideia de que a validade dos nossos juízos depende da comunicabilidade universal que visa contemplar a pluralidade e cortejar o assentimento do outro.

Segundo Arendt, julgamos como membros de uma comunidade (ARENDT, 1979, p. 275), mas o que ela nos mostra é que somos como membros de uma pluralidade. Somos capazes de pensar, de julgar, de agir e de existir em nossa singularidade apenas em conjunto com os outros. O mais importante: somos capazes de mudar, de começar de novo, de fazer novas escolhas e de alterar o curso do mundo, e é essa esperança que suas reflexões nos deixam: um mundo novo, de novo, é uma possibilidade sempre presente.

Renata Romolo Brito
3. Obras Publicação das obras:
1929 - O conceito de amor em Santo Agostinho [ Love and Saint Augustine]: apenas em 1996 uma versão em inglês, com revisões, foi publicada nos Estados Unidos da América.

1951 - Origens do Totalitarismo [ The Origins of Totalitarianism]: em 1958, uma segunda edição revisada foi publicada.

1958 - A Condição Humana [ The Human Condition]

1958 - Rahel Varnhagen: a vida de uma judia alemã na época do romantismo [ Rahel Varnhagen: The Life of a Jewess]

1961 - Entre o Passado e o Futuro [ Between Past and Future]: reunindo ensaios desde 1954 a 1960, e em 1968 acrescido com mais dois textos.

1963 - Sobre a Revolução [ On Revolution]

1963 - Eichmann em Jerusalém: um relato sobre a banalidade do mal [ Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil]

1968 - Homens em Tempos Sombrios [ Men in Dark Times]

1972 - Crises da República [ Crises of the Republic]

1978 - A Vida do Espírito [ The Life of the Mind]

1978 - The Jew as Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age

1982 - Lições de Filosofia Política de Kant [ Lectures on Kant's Political Philosophy]

1994 - Compreender: Formação, exílio e totalitarismo [ Essays in Understanding 1930-1954: Formation, Exile, and Totalitarianism]

2003 - Responsabilidade e Julgamento [ Responsibility and Judgment]

2005 - A Promessa da Política [ The Promise of Politics]

2007 - Escritos Judaicos [ The Jewish Writings]

Em 2019, sua obra completa, Complete Works: Critical Edition, começou a ser publicada e dois volumes dos dezessete planejados ( Sechs Essays: Die verborgene Tradition e The Modern Challenge to Tradition: Fragmente eines Buchs) já estão disponíveis.
Bibliografia primária:
ARENDT, H. (1949) ""The Rights of Man". What are they?". In Modern Review. New York, vol. 3 n. 1, maio/ago, pp 24-37.

______. (1968) Men in Dark Times. Harcourt, Brace & World.

______. (1978) The Jew as Pariah: Jewish identity and politics in the modern age. New York: Grove Press, Inc.,

______. (1979) Entre o passado e o futuro. Tradução de Mauro W. Barbosa. São Paulo: Ed. Perspectiva.

______. (1981) The Life of the Mind. Orlando: Harcourt.

______. (1989) Origens do Totalitarismo. Tradução de Roberto Raposo. São Paulo: Companhia das Letras.

______. (1991) Homens em Tempos Sombrios. Trad. Ana Luísa Faria. Lisboa: Relógio d'água.

______. (1992) Lectures on Kant's Political Philosophy. Ed. Ronald Beiner. The University of Chicago press.

______. (1992) The Human Condition. Chicago: The University of Chicago Press.

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The Hannah Arendt Center

Stanford Encyclopedia of Philosophy: Hannah Arendt

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(1906-1975) Por Renata Romolo Brito Doutora em Filosofia (Unicamp) e pesquisadora colaboradora do departamento de Filosofia da Unicamp - Lattes PDF - Hannah Arendt 1. Informações biográficas Hannah Arendt nasceu em 14 de outubro 1906, em Linden, próximo de Hannover, no Império Germânico, e passou a maior parte de sua infância e adolescência em Könisberg.

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María Zambrano foi uma filósofa e escritora espanhola, discípula de Ortega y Gasset e também de Xavier Zubiri e de Manuel García Morente durante os anos 1924-1927. Foi a primeira mulher a ser agraciada com o Prêmio Miguel de Cervantes.

Nascimento: 22 de abril de 1904, Vélez-Málaga, Espanha

Falecimento: 6 de fevereiro de 1991, Madrid, Espanha

Livros: O homem e o divino, Claros del bosque, Filosofía y poesía, La tumba de Antígona, mais

Formação: I.E.S. Mariano Quintanilla

Pais: Blas Zambrano, Araceli Alarcón Delgado

Cônjuge: Alfonso Rodríguez Aldave (de 1936 a 1948)

Prêmios: Prêmio Miguel de Cervantes

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(470? - 400?)

por Marta Mega de Andrade

Professora Titular do Instituto de História da Universidade Federal do Rio de Janeiro - UFRJ - Lattes
PDF - Aspásia de Mileto Vida
Aspásia de Mileto não deve ter nascido antes de 470 (lembrando que todas as datas a partir de agora correspondem a antes da era comum). Ela uniu-se a Péricles por volta de 445, com quem teve um filho (o jovem Péricles), em torno de 440. Após a morte de Péricles casou-se com o ateniense Lysicles, com quem também teve um filho, em torno de 428. Aparentemente ainda estava viva em 411-10. Assim, considerando o maior período possível, situamos a vida de Aspásia entre 470-400.

Tudo que cerca essa personagem é, ao mesmo tempo, nebuloso e muito claro. Nebuloso como no caso de outras mulheres nomeadas e anônimas de cuja memória a posteridade raramente se ocupou ou simplesmente esqueceu. Claro porque Aspásia também tem uma persona constituída no que chamamos "Tradição Clássica", a suprir o imaginário ocidental entre os sécs. XVIII e XXI. Assim é que Aspásia conduz dos gregos antigos até nós, como um claro e caro exemplo de protagonismo feminino, mas numa clareza que se transforma em névoa à medida que nos aproximamos da "fonte".

Ao acompanhar estudos recentes sobre sua biografia, somos conduzidos por uma intrincada história de relações familiares e políticas entre a casa de Alcibíades, o velho, a casa de Péricles e a casa de Axíoco de Mileto. O avô do famoso Alcibíades teria estabelecido laços com a casa (aristocrática) de Axíoco por ocasião de seu ostracismo em Mileto (460-50), desposando uma das filhas do anfitrião - embora esse casamento e a existência dessa filha não sejam mencionados por nenhuma fonte literária ou epigráfica. Sustenta essa hipótese a possibilidade de que Alcibíades avô tenha tido comprovadamente dois filhos, Clínias (pai de Alcibíades) e Axíoco que, muito mais novo que seu irmão, seria fruto do segundo casamento de Alcibíades, o velho, justamente com uma das filhas de Axíoco de Mileto. O avô de Alcibíades teria, então, dois filhos com a nova esposa, Axíoco e Aspásio, nomes atestados por monumento funerário familiar no qual são mencionados ainda dois Ésquines, uma Sostraté e uma Aspásia, de Escambonides. Alcibíades teria retornado a Atenas por volta de 450, trazendo consigo não apenas sua esposa e filhos, mas ainda uma de suas cunhadas, Aspásia: eis a hipótese. Ao escolher esse caminho, estamos optando pela tradição aristocrática, contra uma outra narrativa que pressupõe a origem de Aspásia em Atenas como escrava refém de guerra. A família aristocrática de Aspásia parece fazer mais sentido quando se tem em conta que o filho dela com Péricles foi considerado um cidadão a despeito da lei promulgada em 451, que restringia a cidadania a filhos de pai e mãe atenienses.

Nesta versão da biografia de Aspásia sustentada por Bicknell e adotada ainda por Madeleine Henry, Xin Liu Gale, Nicole Loraux e outros, Aspásia viria, portanto, de uma importante família de Mileto e teria estado sob os auspícios de uma das mais influentes casas aristocráticas atenienses. Seja lá qual tenha sido o status dessa relação entre Aspásia e Péricles, Plutarco nos diz que o general ateniense se divorciou consensualmente da esposa que havia lhe dado dois filhos e uniu-se a Aspásia ( Vida de Péricles, 24.5). Se para nós é difícil imaginar esse casamento como legítimo do ponto de vista legal, é fato que uma aliança com aristocratas de Mileto não deve ter estado fora do pensamento político de Péricles (e de Axíoco), sem prejuízo da história de um amor que teria "virado a cabeça" do general ateniense, conforme nos conta Plutarco ( Vida de Péricles, 25.1).

É interessante saber que de Aspásia se fala mal na comédia e que Plutarco aceita essa tradição dos comediógrafos para analisar algumas das ações políticas de Péricles. Interessante, por exemplo, saber por Acarnenses (ano de 425 aprox.), de Aristófanes, que o "caso Mégara", tido como estopim das guerras do Peloponeso, foi culpa de Aspásia por conta do estupro de duas de suas prostitutas. É na tradição das comédias, seguida por Plutarco, que se estabelece ainda essa identidade de Aspásia como ' hetaira', no sentido de prostituta de luxo ou cafetã. Segundo Plutarco, Aspásia dirigia um bordel para poucos e para raros, o que provavelmente era uma verdade na medida em que, sem "casa paterna", radicada em Atenas, uma forma viável de estabelecer-se com uma certa independência financeira para uma mulher rica seria manter um "salão", digamos.

Em suma, Aspásia, cuja vida se confunde com a era que chamamos clássica ateniense, vinha, então e muito provavelmente, de uma estirpe aristocrática de Mileto. Cedo, não muito além dos quinze a vinte anos, juntou-se a Péricles, com quem teve um filho cidadão. Suas relações familiares e privadas conectam-na às facções oligárquicas. Seus acusadores afirmam que Aspásia dirigia um prostíbulo. O que não a impediu de casar-se legitimamente com um general ateniense (de origem não aristocrática, mas político influente segundo alguns) após a morte de Péricles, a quem os adversários reprovam por ter permitido que sua relação amorosa com Aspásia a tornasse influente nas decisões políticas.

Conhecida como hetaira e professora de retórica, sofreu um processo por impiedade que teve como acusador o poeta cômico Hermipo (Plutarco, Vida de Péricles, 32.1). O comediógrafo também levantou contra ela a acusação de corromper mulheres livres atenienses para o prazer de Péricles. Escavando mais um pouco os tópicos dessas acusações, percebemos que, na mente dos cômicos, Aspásia e Sócrates caminhavam juntos, o que é confirmado pela atenção e pela imagem mais ambígua e pendendo para o positivo que os discípulos de Sócrates deixaram de Aspásia, a professora admirada, para a posteridade. Antístenes e Ésquines escreveram diálogos com seu nome, hoje perdidos; Xenofonte e Platão referem-se a ela como educadora.

Aspásia, mulher estrangeira, ' hetaira', cafetã que pagava suas taxas à cidade, professora, educadora, companheira de Péricles, esposa de Lysicles, mãe de um (ou dois) cidadãos atenienses de pleno direito, que viveu e morreu em Atenas entre 470-400.
Obra
No Menexeno, Platão sugere que o discurso fúnebre pronunciado por Péricles em 431, e reportado na íntegra por Tucídides, foi composto por Aspásia (236b). Exagero? É o que pensamos tradicionalmente; o discurso continua a ser atribuído somente a Péricles, já que Tucídides não menciona Aspásia. Mas Aspásia pode bem ter escrito esta oração fúnebre além de muitos outros textos dos quais nada sabemos. Seu papel, como professora, era ensinar a falar para convencer, falar politicamente, e isso significa frequentemente utilizar-se da palavra como instrumento de ação sobre outrem. E sob esse ponto de vista, nada do que se diz sobre ela entre os discípulos deve ser usado contra ou a favor de uma imagem muito nossa, contemporânea, da Aspásia feminista revolucionária. Quaisquer que fossem suas atividades entre a retórica e a cortesania, os ensinamentos que algumas de nossas fontes reportam a ela são lições da arte da palavra e dos atos e, assim, ela pode caminhar entre os homens como objeto de desejo e sujeito de discurso. Sim, Aspásia pode bem ter escrito a oração de Péricles, assim como a oração fúnebre que Sócrates diz ter ouvido dela no Menexeno. Nessas palavras, tópicos da autoctonia ateniense, como bem demonstra Nicole Loraux em Les Enfants d'Athéna [Os Filhos de Atena], investem na maternidade da terra expropriando "a ateniense" de seu nome. Na oração de Aspásia, os atenienses são nascidos da terra, são gloriosos guerreiros originários e primordiais. Detêm a verdade do território, da luta, dos deuses. Verdade?

O discurso de Sócrates no Menexeno é irônico. De fato, o primeiro sinal da ironia encontramos no modo como ele apresenta sua narrativa de memória de um discurso fúnebre pronunciado por Aspásia no dia anterior. Ele receia tornar público sem o conhecimento da professora, mas o faz diante do amor que sente por Menexeno. O que vem a seguir não é propriamente o texto de uma oração fúnebre, mas justamente a narração das lembranças de Sócrates sobre os ensinamentos de Aspásia. E seus ensinamentos versam sobre como deve ser formulada uma oração fúnebre. Daí a segunda ironia: fica claro para o leitor que o elogio aos mortos em guerra é uma peça fabricada, sofística, que, segundo Aspásia, deve conter os seguintes elementos, em ordem: a) enaltecer a nobre estirpe dos homens e b) sua criação e educação e c) demonstrar quão belo e digno foi o resultado de seus feitos. Partindo desses três elementos, a Aspásia das lembranças de Sócrates vai elaborando a oração. Não esqueçamos a terceira ironia: esse elogio tão engenhosamente fabricado é produto da palavra de uma mulher.

O que visa o diálogo? Denunciar a "falcatrua" de um elogio que levava às lágrimas e conferia popularidade ímpar ao orador? Provavelmente, mas tal denúncia jamais teria ultrapassado as bordas da escola socrática, então mais adequado seria pensar em uma crítica interna. O papel de Aspásia nesta crítica não deve ser assumido, contudo, mecanicamente. Trata-se de uma figura ambígua mesmo no seio da crítica, pois, apesar de ser apresentada como sofista a fabricar um discurso, ela também surge no mesmo diálogo como professora e sábia, e o fato de ensinar a convencer pela palavra não contradiz sua presença como professora de Sócrates nesse diálogo, como também no Econômico, de Xenofonte (3.14). Aspásia, o bem e o mal da palavra.

Tomemos Aspásia no Econômico, de Xenofonte. Ela comparece também como professora admirada por Sócrates, que diz a Critóbulo: "... eu te apresentarei Aspásia, que, com maior competência que eu, tudo isso te explicará... " (III, 14-15). Sócrates se referia aqui à formação da boa esposa e ao papel complementar do homem e da mulher na prosperidade da casa. Fazia Critóbulo admitir que apesar de colocar nas mãos de sua jovem esposa a administração dos bens da casa, trocava com ela raras palavras e que ele seria, assim, responsável em parte por seus enganos, já que, antes de chegar a sua casa, a mulher teria visto e ouvido muito pouco. Termina este argumento dizendo a Critóbulo que Aspásia explicará a ele.

Mas, na continuidade do diálogo, quem explica é Iscômaco. Nos capítulos VII a X do Econômico, Sócrates relembra seu diálogo com Iscômaco, um homem belo e bom cidadão ateniense, sobre como ele teria ensinado sua esposa a ser uma boa esposa desde o momento em que ela entrou em sua casa. Por que Iscômaco e não mais Aspásia? No Menexeno, Sócrates evocava a recordação de uma lição de retórica da própria professora; no Econômico, Sócrates conversa com seu modelo de cidadão. Sem dúvida, a educação da esposa de Iscômaco é pedaço de um texto especular edificante. Transmite um modelo e reitera esse modelo de "casal" patrimonialista pela divisão dos papéis feminino e masculino, pela sanção da lei, dos deuses e por natureza. Ao mesmo tempo, faz constar de um tratado de gestão da casa um modelo de casamento que prevê a igualdade e a complementaridade dos papéis. Não é preciso ir além do Econômico para postular a necessidade de defender a complementaridade diante de uma realidade em que o senhor da casa podia dispor como bem entendesse de sua esposa e filhos, o próprio Sócrates aponta na passagem III, 10, desse mesmo diálogo que é preciso incentivar a parceria do casal para prosperar. Então, temos de um lado a lei para a qual a mulher-esposa sequer tem direito a nome próprio e é subordinada ao marido; e lições socráticas de economia que conferem, de outro lado, um papel importante à igualdade entre homens e mulheres na gestão do patrimônio. De onde vem a ideia?

Xenofonte cita Aspásia como professora também em Memorabilia (2.6.36; aprox. ano 371), curiosamente num diálogo com o mesmo discípulo, Critóbulo, em que Sócrates formula questões sobre virtude e amizade. O tema, descobrimos, é a utilidade do "casamenteiro", aquele que, ao apresentar duas partes que ainda não se conhecem, o noivo e a noiva, deve, segundo Aspásia, formular uma imagem verdadeira de ambos, caso contrário a amizade será ódio e o casamento nocivo. Uma menção mínima, considerada, contudo, necessária pelo autor do diálogo e formulada por Sócrates. Ela nos sugere, por exemplo, que dentre as artes cortesãs de Aspásia poderia ser elencada a do aconselhamento e do bom casamento. O que explicaria sua menção por Sócrates no Econômico.

Devemos considerar que o texto do Econômico fala sobre como as coisas deveriam ser e não de como elas são? Certamente. No entanto, uma coisa são os aconselhamentos, o que é dito como modelo, proposto como ideal. Outra são os autores, aqueles que falam e a quem se imputa a fala, e, por fim, aquilo que a prática discursiva subentende. As lições do Econômico teriam que se dirigir às mulheres, não apenas aos discípulos viris de Sócrates. Pois a harmonia na complementaridade se alcança com a educação de ambos. Portanto, a defesa da complementaridade e igualdade dos sexos que fundamenta os capítulos VII a X do Econômico visa a formação das mulheres tanto quanto a dos homens gestores da casa. Quando Xenofonte relembra a Critóbulo os ensinamentos sobre os papéis de marido e esposa no casamento, sugere-se que a professora, Aspásia, teria um público feminino para tais lições (Xenofonte, Econômico, 3.14), o que é confirmado pela citação do diálogo de Ésquines, hoje perdido, por Cícero ( De Inventione, 31.51). O quanto Iscômaco aprendera de Aspásia? O quanto Xenofonte retirou de fato das lições de Aspásia sobre o papel da esposa na casa, sua complementaridade e igualdade? Provavelmente jamais saberemos. Mas recuperar a palavra de Aspásia, a meu ver, é uma tarefa que deve começar por uma investigação das palavras socráticas sobre política, amizade e casamento.

De resto, a vida (possível) de Aspásia nos fascina. Entre os séculos XIX e XX, ao menos dois romances sobre ela e Péricles tiveram grande sucesso editorial nos EUA e Inglaterra (Landor, 1836; Hamerling, 1876; Atherton, 1927). Atualmente, a referência a Aspásia se vincula aos feminismos, emprestando seu nome a publicações e coletivos. Não obstante, há algo de viril nessa heroína da causa. Sua independência econômica, seu poder pessoal (beleza e sexo), sua palavra de sabedoria, são atributos que ressoam nos espaços em que a história dos grandes nomes e grandes feitos é masculina. Grandes mulheres por trás de grandes homens, eis um modelo por demais conhecido.

Algo me diz que a virilidade de Aspásia era um ardil muito bem tecido por uma mulher realmente sábia; e que por trás das palavras aceitas como lições de retórica dessa mulher viril, muitas e pequenas coisas foram ditas pela reivindicação não tanto de igualdade política, mas de primariedade na ação. Aquela que imita a mãe terra talvez não tenha compreendido ainda o seu lugar, depois de milênios... e eu termino essa biografia convidando a ler os textos que circunscrevem a existência de Aspásia, aqueles oriundos do que denominei "meio intelectual" ateniense, com particular atenção para a escola socrática e suas ressonâncias no teatro para fazer emergir esse palimpsesto. As fontes antigas sobre a vida de Aspásia são esparsas. Seus contemporâneos escreveram sobre ela, e deles nos restam completos os textos da comédia Acarnenses, Aristófanes (v. 496 e seq.); do tratado Econômico (II, 12-16); e da biografia de Sócrates, Memorabilia (2.6.36), de Xenofonte; além do diálogo Menexeno (235e, 236b-c, 237a-c, 249d), de Platão. Os diálogos socráticos escritos por Ésquines e Antístenes intitulados Aspásia, por seu turno, apesar de perdidos para nós, constituíram parte das fontes utilizadas pelas gerações posteriores, de Plutarco ( Vida de Péricles 24, 1-32, 2; De Herodoti malignitate, 6; Artaxerxes, 26.3-6); Diógenes Laércio ( Vida dos Filósofos 2.7.60); Cícero ( De Inventione, I.31.51-3). Mais além desse período, teremos uma pequena referência em Quintiliano ( Institutio Oratoria, V.11. 27-29); Luciano ( Imagines, XVII); todos autores do período romano, escrevendo entre os séculos I e II de nossa era. Há ainda as referências em Ateneu, Banquete dos Filósofos (5.398-400; 12.45; 13.27, 37, 56 e 71), no séc III de nossa era. No século IV E.C., o filósofo Libanio se refere a ela e ao julgamento por impiedade (Carta 696, Declamação 12 e 25). Por fim, Aspásia é mencionada pelo Suda, enciclopédia bizantina do séc. X de nossa era (V.220).
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Xenofonte. Econômico (II, 12-16). Trad. Ana Lia de Almeida Prado. São Paulo: Martins Fontes.

Xenofonte. (2012). Memoráveis (2.6.36). Trad. Ana Elias Pinheiro. São Paulo: Anablume.

Platão. Menexeno (235e, 236b-c, 237a-c, 249d). Tradução, estudo introdutório e notas por Bruna Câmara. São Paulo: USP (dissertação de mestrado). Disponível em: Link.

Plutarco. (2012). Vidas Paralelas. Péricles e Fábio Máximo (24, 1-32, 2). Trad. Ana Maria Guedes Ferreira e Alia Rosa Conceição Rodrigues. São Paulo: Anablume.

Plutarco. De Herodoti malignitate (6). Disponível em (bilíngue grego-inglês): Link.

Plutarco. Artaxerxes (26.3-6). Disponível em (grego-inglês): Link.

Diógenes, L. Vida dos Filósofos (2.7.60). Disponível em (bilíngue grego-inglês): Link.

Cícero. (1949). De Inventione (I.31.51-3). On Invention. Trad. H. M. Hubell Loeb Classical Library.

Quintiliano. Institutio Oratoria. (V.11. 27-29). Disponível em (bilíngue latim-inglês): Link.

Libânio. (1963). Libanii Opera. Orationes XII-XV. v.2. Ed. R. Foester. Leipzig: Teubner.

Libânio. (1963). Libanii Opera. Epistulae. v.10. Ed. R. Foester. Leipzig: Teubner.

Luciano. (1961). Imagines/ Essays on Portraiture (XVII), In: Lucian, vol IV. Trad. A M Harmon. Loeb Classical Library. Disponível em: Link.

Ateneu. Banquete dos Filósofos. (5.398-400; 12.45; 13.27, 37, 56 e 71), trad. Henry G. Bohn (grego-inglês). Disponível em: Link.

Libânio. (Carta 696, Declamação 12 e 25).

Suda. (V.220). Link.
Romances citados:
Atherton, G. (1927). The Immortal Marriage. New York: Boni and Liveright.

Landor, W. S. (1836). Pericles and Aspasia. London: J. M. Dent & Co, 2 vols.

Hamerling, R. (1876). Aspasia. Amsterdan: Cohen.
Referências bibliográficas contemporâneas:
Andrade, M. M. (2019). Aspásia. O amor e a palavra. In: Marcelo Rede (org.). Vidas Antigas: ensaios biográficos da Antiguidade. São Paulo: Intermeios, pp. 35-50.

Bicknell, P. J. (1982). Axiochos, Alkibiadou, Aspasia and Aspasios [Axíoco, Alcibíades, Aspásia e Aspasios]. In: L'antiquité classique, Tome 51. pp. 240-250, Link.

Gale, X. L. (2000). " Historical Studies and Postmodernism: Rereading Aspasia of Miletus." [Estudos Históricos e Pós-Modernismo: Relendo Aspásia de Mileto] College English, vol. 62, no. 3, pp. 361-386. JSTOR, Link.

Glenn, C. (1997). Locating Aspasia on the rhetorical map. Listenning to their voices. [Situando Aspásia no mapa retórico. Ouvindo suas vozes]. University of South Carolina Press.

Henry, M. M. (1995). Prisioner of History. Aspasia of Miletus and her biographical tradition. [Prisioneira da História. Aspásia de Mileto e sua tradição biográfica]. Oxford: U Press.

Loraux, N. (2001). Aspasie, l'étrangère, l'intellectuelle, [Aspásia, a estrangeira, a intelectual]. Clio. Histoire‚ femmes et sociétés [online], 13, Link.

Robitzsch, J. M. (2017). " On Aspasia in Plato's Menexenus" [Sobre Aspásia no Menexeno de Platão] Phoenix, vol. 71, no. 3/4, pp. 288-300. JSTOR, Link.

Waithe, M. E. (1987). Aspasia of Miletus. In: Whaite, Mary Ellen (ed.). A History of women philosophers. Vol 1: Ancient women philosophers. [Uma História de Mulheres Filósofas. Vol 1: As filósofas da Antiguidade]. Dordrecht: Kluwer, pp. 75-82.

Whiteley, R. (2000). Courtesans and kings: ancient greek perspectives on the Hetairai. [Cortesãs e reis: perspectivas gregas antigas sobre as Hetairai]. Calgary: The University of Calgary (dissertação de mestrado).
Outros links:
https://www.berghahnjournals.com/view/journals/aspasia/aspasia-overview.xml.

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(470? - 400?) por Marta Mega de Andrade Professora Titular do Instituto de História da Universidade Federal do Rio de Janeiro - UFRJ - Lattes PDF - Aspásia de Mileto Vida Aspásia de Mileto não deve ter nascido antes de 470 (lembrando que todas as datas a partir de agora correspondem a antes da era comum).

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https://www.ebiografia.com/angela_davis/

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"Razão é uma ferramenta para nos ajudar a entender melhor e defender nossa fé; Como Anselm colocou, o nosso é uma fé que busca compreensão."

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William Lane Craig é um filósofo, teólogo e apologista cristão americano, nascido em 1949. Craig é especializado em argumentos a favor da existência de Deus, sendo um defensor proeminente da apologética cristã. Ele desenvolveu argumentos como o argumento cosmológico, teleológico e moral para sustentar a crença na existência de Deus.

Além de seu trabalho em filosofia da religião, Craig é um apologista ativo, envolvendo-se em debates públicos com ateus e defensores de diferentes perspectivas religiosas. Ele é conhecido por sua oratória eloquente e abordagem analítica em suas discussões.

Como professor e acadêmico, Craig ocupou cargos em várias instituições educacionais e é autor de numerosos livros e artigos acadêmicos. Ele é uma figura influente no campo da apologética cristã contemporânea e continua a desempenhar um papel significativo na discussão sobre fé, razão e existência de Deus.

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Essa grande pesquisadora em saúde pública formou-se em Medicina no Espírito Santo, seu estado natal, e defendeu seu Doutorado na Escola Paulista de Medicina. Já nesse tempo, a medicina social ganhava seu interesse: sua Tese versou sobre tuberculose, doença diretamente ligada ao tabagismo. Além de pesquisadora da Fiocruz, Dalcolmo é professora da PUC-Rio desde 2002. Entre outras razões, sua presença em inúmeras entrevistas e debates sobre a covid-19 se deve ao seu interesse em popularizar o conhecimento científico.

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Descendente de pessoas escravizadas, Antonieta de Barros nasceu em Florianópolis. Iniciou sua carreira como professora, mas também foi jornalista. Exerceu cargo político como deputada estadual por dois mandatos. Viveu em um tempo em que mulheres casadas eram impedidas de trabalhar para não influenciarem ideologicamente os filhos. Mas, em sua atividade jornalística e política, defendeu uma educação emancipadora. Buscou ampliar espaços educacionais e profissionais para todas as pessoas, e não apenas as mulheres. Antonieta de Barros rompeu barreiras de raça e gênero na conservadora Santa Catarina.

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"Angela Davis é uma filósofa, escritora, professora e ativista estadunidense. Desde a década de 1960, Davis luta pelos direitos da população negra e das mulheres nos Estados Unidos. Intelectualmente, ela é influenciada pelo marxismo e pela Escola de Frankfurt. Nos movimentos sociais, defende a igualdade entre negros e brancos e a igualdade de gênero, além de teorizar acerca da importância do feminismo negro para reconhecer as dificuldades da mulher negra na sociedade, que, além de sofrer pela misoginia, sofre também pelo racismo."

Veja mais sobre "Angela Davis" em: https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/angela-davis.htm

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Angela Davis é uma filósofa, escritora, professora e ativista estadunidense. Desde a década de 1960, Davis luta pelos direitos da população negra e das mulheres nos Estados Unidos. Intelectualmente, ela é influenciada pelo marxismo e pela Escola de Frankfurt. Nos movimentos sociais, defende a igualdade entre negros e brancos e a igualdade de gênero, além de teorizar acerca da importância do feminismo negro para reconhecer as dificuldades da mulher negra na sociedade, que, além de sofrer pela misoginia, sofre também pelo racismo.
Leia também: Etnocentrismo - visão tendenciosa que considera uma cultura superior à outra
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Biografia de Angela Davis

Angela Yvone Davis nasceu no dia 26 de janeiro de 1944, na cidade de Birmingham, Alabama, nos Estados Unidos. Sua cidade sofria, na época de seu nascimento, com a política de segregação racial implantada na maioria dos estados do sul dos Estados Unidos.

Angela Davis, filósofa e ativista pelos direitos negros nos Estados Unidos. [1]

Davis vivenciou desde cedo o racismo, vendo as ações brutais de uma das organizações mais populares do Alabama na época, a Ku Klux Klan. Além da política oficial de segregação, que não permitia que a população negra tivesse o reconhecimento de seus direitos civis e separava os espaços públicos para negros e brancos, Angela Davis vivenciou atos de barbárie promovidos por brancos contra os negros. Eram corriqueiros os linchamentos de negros e o incêndio e explosão criminosos de casas e igrejas nos bairros habitados por negros.

Na adolescência, Davis organizou um grupo de estudos sobre as questões raciais. O seu grupo foi descoberto, perseguido e proibido pela polícia. Após concluir os estudos básicos, aos 19 anos de idade, Davis mudou-se para o estado de Massachusetts, no norte dos Estados Unidos, para estudar na Universidade de Brandeis. Apesar de o racismo ser um fenômeno presente em todo lugar, os estados do norte dos Estados Unidos estavam muito à frente em questões raciais, não havendo, por exemplo, política de segregação racial.

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Na Universidade de Brandeis, Davis foi aluna de Herbert Marcuse, filósofo alemão da Escola de Frankfurt, refugiado nos Estados Unidos desde a década de 1930 em razão de sua origem judaica. Marcuse era um intelectual muito admirado pela esquerda universitária estadunidense nos anos de 1960, tendo inclusive participado ativamente dos protestos estudantis que surgiram na França e ecoaram no mundo todo em maio de 1968.

Em 1963, ano em que Davis mudou-se para Massachusetts, houve um atentado a bomba em uma igreja frequentada por negros em Birmingham. Quatro adolescentes negras morreram no atentado motivado por racismo, e as quatro eram conhecidas de Angela Davis. Esse fato marcou a sua trajetória e a fez perceber o quão importante era lutar pela questão racial em seu país.

A partir daí, Davis integrou-se ativamente na luta social, tendo filiado-se ao SNCC, que era uma organização antirracista fundada pelo ativista negro Stokely Carmichael. A SNCC tinha como princípios a resistência pacífica, ideal de luta também defendido pelo ativista, filósofo, teólogo e pastor negro Martin Luther King. Com o tempo, a SNCC deixou de existir. Tanto Carmichael quanto Angela Davis aderiram a um estilo de luta pelos direitos mais radical, filiando-se ao Partido dos Panteras Negras, ficando conhecido mais tarde como Movimento dos Panteras Negras.

Os Panteras Negras eram adeptos de uma luta antirracista mais incisiva e combativa, aderindo, inclusive, à luta armada contra o racismo. Angela Davis, contudo, fazia parte de uma frente pacífica do movimento. Nessa época, a ativista também se filiou ao Partido Comunista dos Estados Unidos.

Stokely Carmichael, fundador do SNCC e integrante dos Panteras Negras.

Em 1969, por suas ligações com o Partido Comunista e com os Panteras Negras, Davis foi demitida da Universidade da Califórnia, onde ela lecionava Filosofia. Em 1970, o cerco contra ela se tornou ainda mais pesado. Lutando contra a prisão injusta de negros nos Estados Unidos, a filósofa foi vítima de um mal-entendido que a colocou na lista dos dez criminosos mais procurados pelo FBI, acusada de conspiração, sequestro e homicídio.

Em agosto de 1970, Angela Davis estava, como representante dos Panteras Negras, acompanhando o julgamento de três militantes do movimento que estavam presos, os chamados Irmãos Soledad. O irmão de um dos rapazes presos, Jonathan Jackson, de apenas 17 anos, invadiu o tribunal com mais dois comparsas, todos armados, sequestrou, em uma van, o juiz, o promotor e os jurados.

No estacionamento, Jonathan Jackson gritou dizendo que queria em troca dos reféns a libertação dos Irmãos Soledade. O resultado do episódio foi trágico: a polícia perseguiu os sequestradores, houve um tiroteio, Jonathan Jackson matou o juiz sequestrado, o promotor levou um tiro da polícia e ficou paraplégico e os sequestradores foram mortos pelos policiais.

Segundo as investigações policiais, a arma utilizada por Jonathan Jackson estava registrada no nome de Angela Davis. Em 18 de agosto de 1970, Angela Davis passou a integrar a lista dos dez criminosos mais procurados pelo FBI. Ela permaneceu foragida até outubro de 1970, quando foi presa em Nova Iorque. Houve uma intensa busca por ela, com alta cobertura midiática. O seu julgamento durou dezoito meses intensos para o movimento negro e para a sociedade em geral, que passava a discutir a prisão injusta de pessoas negras.

Houve uma grande campanha por sua libertação, chamando a atenção de ativistas, artistas e intelectuais. O músico, compositor e ex-beatle John Lennon e a compositora e artista Yoko Ono compuseram a música "Angela" em sua homenagem. A banda de rock britânica Rolling Stones compôs a música "Sweet Black Angel", pedindo a libertação de Angela.

Os intensos 18 meses de cárcere e julgamento terminaram com a inocência de Angela comprovada no tribunal e a sua libertação.

Angela Davis em Moscou, em 1978. [2]

Após o cárcere, Angela tornou-se uma destacada professora de Filosofia e História em várias universidades prestigiadas nos Estados Unidos. Escreveu e publicou vários livros, militou pelo fim da Guerra do Vietnã, contra o racismo e pela igualdade de gênero.
Veja também: Hannah Arendt - filósofa que estudou o fenômeno do totalitarismo
Em 1980 e 1984, candidatou-se à vice-presidência dos Estados Unidos pelo Partido Comunista, na chapa do candidato à presidência Gus Hall. É uma crítica ferrenha do sistema carcerário estadunidense, considerando-se uma abolicionista penal. A ativista milita pelo fim do cumprimento de penas em presídios, pois considera que os presídios dos Estados Unidos tornaram-se um imenso cárcere de pessoas negras e latinas.

Ideias de Angela Davis
Acesse também: Cultura africana - diversidade cultural que alcançou todo o mundo
Angela Davis é uma intelectual de destaque no cenário político atual. Podemos elencar como suas principais ideias:

Abolição dos presídios: Davis argumenta que os presídios cresceram muito e tornaram-se o destino de muitos negros, latinos e nativos nos Estados unidos. Segundo a filósofa, o aumento dos presídios e da população carcerária não combate o crime, que continua aumentando. Ela defende que alternativas que visem à educação das populações marginalizadas devam ser tomadas para que o número de encarceramentos diminua até chegar ao ponto em que presídios não sejam mais necessários.

Resistência: como militante negra, Angela Davis destaca o importante papel da resistência negra na luta contra o racismo e da integração de todos para que o antirracismo seja efetivo.

Intersecção entre classe, raça e gênero: estas três categorias, classe social, raça e gênero, estão entrelaçadas, não sendo possível separá-las, segundo Davis. Para a autora, muitos militantes da esquerda só vêm o fator da classe social, e muitas militantes feministas fecham os olhos para as questões raciais. É necessário enxergar que as três categorias estão juntas.

Ligação entre racismo e violência sexual: como herança da escravidão, em que os senhores tinham a legitimidade legal sobre o corpo e a vida de seus escravos e escravas, há uma tendência em se pensar que o homem branco tem poder sobre o corpo da mulher negra. Há também uma tendência à maior sexualização da mulher negra pela mídia, e isso reforça o estereótipo de que a mulher negra é um objeto sexual. Davis reconhece que a mulher branca também sofre com esse problema, causado pela dominação machista, mas entende que as mulheres negras estão em maior desvantagem por questões étnicas.

Livros de Angela Davis

Mulheres, Raça e Classe: nesse livro, a filósofa expõe uma de suas maiores ideias, a de que há uma inseparável intersecção entre classe, raça e gênero. Ela também apresenta a sua tese contra o sistema carcerário. Foi o primeiro e mais difundido livro de Angela Davis no Brasil.

Mulheres, Cultura e Política: é uma compilação de artigos escritos e conferências proferidas por Davis. Nesse livro, ela faz uma espécie de balanço geral sobre a sua luta e sobre a situação do feminismo negro no mundo.

Estarão as Prisões Obsoletas?: é um livro em que a filósofa se dedica a desenvolver a sua tese contra o encarceramento, apresentando, a partir da visão do sistema carcerário estadunidense, como as prisões tornaram-se espaços para prender minorias étnicas.

A Liberdade é Uma Luta Constante: o livro lançado em 2018 é uma compilação de artigos, entrevistas e palestras feitos entre 2013 e 2015. Trata-se de um apanhado geral de várias ideias da autora e foi organizado pelo militante Frank Barat.

Por Francisco Porfírio
Professor de Filosofia

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Angela Davis: biografia, militância, ideias, obras - Brasil Escola

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Angela Davis é uma filósofa, escritora, professora e ativista estadunidense. Desde a década de 1960, Davis luta pelos direitos da população negra e das mulheres nos Estados Unidos. Intelectualmente, ela é influenciada pelo marxismo e pela Escola de Frankfurt.

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3 autores indígenas que quebram estereótipos 

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3 autores indígenas que quebram estereótipos 

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Principal liderança indígena feminina no Brasil, é coordenadora-executiva da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (Apib).

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10 autores e intelectuais negros para entender o presente

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10 autores e intelectuais negros para entender o presente

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Com informações do Estudar Fora

Pela primeira vez, o número de estudantes negros e pardos nas universidades públicas brasileiras ultrapassou o de brancos, segundo pesquisa do IBGE. Porém, poucos autores negros e negras entram nas bibliografias dos cursos universitários. Confira autores e pensadores negros essenciais para entender o presente:
Lélia Gonzalez
A antropóloga e socióloga Lélia Gonzalez teve grande importância na estruturação do movimento negro brasileiro ao longo da segunda metade do século XX. Foi uma das fundadoras do Movimento Negro Unificado, oficializado nacionalmente em 1978, e militou por organizações como o Instituto de Pesquisa de Culturas Negras e o Coletivo de Mulheres Negras N'Zinga. Também atuou no Conselho Nacional dos Direitos da Mulher de 1985 a 1989. Com sua pesquisa e militância, ajudou a melhorar a compreensão sobre a condição das mulheres negras no Brasil e a lutar pelos direitos delas.
bell hooks
Autora de títulos, como Tudo sobre o amor e O feminismo é para todos, bell hooks dá uma aula de como abordar temas difíceis de forma inteligente e sensível. Se consolidou como uma das principais defensoras da noção de feminismo como o fim da opressão e exploração baseada em gênero. Ela também é uma das principais responsáveis pelo entendimento do papel que a representação distorcida de negros na mídia cumpre na perpetuação de pensamentos e atitudes racistas.
Achille Mbembe
Nascido em Camarões, Mbembe é considerado um dos pensadores mais relevantes da atualidade e trabalha como professor do instituto W.E.B. Dubois em Harvard. Os temas estudados por ele são a histórica da África, o pós-colonialismo e seu impacto nas relações de poder contemporâneas. Ele é conhecido por estabelecer o conceito de "necropolítica", que entende a morte como exercício final de dominação do poder estatal, e que expande as noções de biopoder estabelecidas por Foucault.
Angela Davis
Tornou-se conhecida por sua atuação junto aos Panteras Negras nos Estados Unidos entre as décadas de 60 e 70. Seu ativismo é embasado numa trajetória intelectual de excelência: ela foi uma das três alunas negras da Brandeis University, onde fez sua graduação, e depois tornou-se aluna do filósofo Herbert Marcuse nas universidades de Frankfurt e California, San Diego. Já publicou mais de 10 livros sobre temas como feminismo e a luta de classes vista da perspectiva racial.
Frantz Fanon
Nascido em 1925 na Martinica, ilha caribenha colônia francesa, Frantz Fanon publicou o livro Peles Negras, Máscaras Brancas, em que descreveu os efeitos psicológicos negativos da dominação colonial sobre os povos negros. Foi um dos primeiros pensadores negros a descrever o racismo como um procedimento por meio do qual se nega a humanidade das vítimas, e a falar sobre seus efeitos sobre a psique tanto de quem sofre quanto de quem comete racismo. Seu trabalho foi fundamental na luta pela libertação da Algéria, que também era colônia da França na época.

A nigeriana Chimamanda Ngozi Adichie é mais conhecida por seus romances, porém também tem uma trajetória acadêmica muito respeitável. Tanto em seus romances quanto em seus ensaios, os principais temas que aborda são o feminismo e a identidade do continente africano. Ela é a responsável por um dos "TED Talks" mais vistos da história, intitulado "O perigo de uma história única", no qual ela fala sobre a ausência de referências positivas sobre a África no Ocidente.
Chimamanda Ngozi Adichie
O geógrafo brasileiro Milton Santos nasceu em 1926, formou-se em Direito na Universidade Federal da Bahia (UFBA) em 1948 e fez doutorado na Universidade de Estrasburgo, na França, entre 1956 e 1958. É reconhecido como um dos principais pensadores negros do mundo. Entre as contribuições de Milton Santos para a geografia contemporânea se destacam as pesquisas sobre as economias de "terceiro mundo" e sobre o subdesenvolvimento. Ele também é reconhecido como um dos grandes críticos do conceito de "globalização", que enxerga como um processo produtor de novos totalitarismos, um eliminador de culturas e um transformador de "cidadãos" em "consumidores".

O astrofísico Neil deGrasse Tyson ficou mais conhecido como educador e divulgador científico. Frequentemente participa de palestras e programas de TV para falar de maneira clara e simples sobre questões científicas complecas e, em 2014, apresentou a série Cosmos, uma continuação da produção apresentada por Carl Sagan na década de 80.
Neil deGrasse Tyson
Sueli Carneiro é fundadora do Geledés - Instituto da Mulher Negra e começou sua trajetória acadêmica estudando Filosofia na Universidade de São Paulo em 1971. Autora de mais de 150 artigos e 17 livros, ela teve seu trabalho reconhecido com o Prêmio de Direitos Humanos da República Francesa em 1998. Sua área de pesquisa é a estruturação do racismo no Brasil e o feminismo negro. Em seus textos, analisa os processos sociais por meio dos quais negros e negras são, com frequência, relegados a posições menos privilegiadas.
Sueli Carneiro
Advogado, jurista e filósofo brasileiro, Silvio de Almeida é autor do livro Racismo Estrutural, no qual examina como as relações raciais serviram de base de sustentação para todas as instituições da sociedade. Também tem pesquisas nas vertentes do ativismo judicial e o poder do Estado.
Silvio de Almeida

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10 autores e intelectuais negros para entender o presente - Universidade Zumbi dos Palmares

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Com informações do Estudar Fora Pela primeira vez, o número de estudantes negros e pardos nas universidades públicas brasileiras ultrapassou o de brancos, segundo pesquisa do IBGE. Porém, poucos autores negros e negras entram nas bibliografias dos cursos universitários. Confira autores e pensadores negros essenciais para entender o presente: Lélia Gonzalez A antropóloga e socióloga [...]

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filosofos interlectuais  de etnia africana e indigena 

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filosofos interlectuais  de etnia africana e indigena 

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Léopold Sédar Senghor, filósofo e presidente do Senegal (Foto: Divulgação)

A filosofia e cultura africanas recebem menos atenção do que merecem, mas têm grande influência no pensamento ocidental. Ao longo da história, pensadores de diferentes regiões da África contribuíram de maneira decisiva para a filosofia grega, principalmente por meio do egípcio Plotino, um dos maiores responsáveis por perpetuar a tradição acadêmica de Platão. Na filosofia cristã, o algeriano Augustine de Hippo estabeleceu a noção do pecado original.

Segundo o nigeriano K.C. Anyanwu, a filosofia africana é “aquela que se preocupa com a forma como o povo africano do passado e do presente compreende o seu próprio destino e o do mundo no qual vive”. Conheça alguns dos principais pensadores da modernidade:

Léopold Sédar Senghor (Senegal)
Nascido em 1906, Senghor estudou na Sorbonne, de Paris, e foi a primeira pessoa do continente a completar uma licenciatura na universidade parisiense. Foi um dos responsáveis por desenvolver o conceito de negritude e um movimento literário que exaltava a identidade negra, lamentando o impacto que a cultura europeia teve nas tradições do continente. Em 1960, o Senegal foi proclamado independente muito graças ao apelo que Senghor dirigiu ao então presidente francês, Charles de Gaulle. Ele foi então eleito presidente da nova república, cargo que ocupou até 1980. Senghor morreu em 20 de dezembro de 2001, aos 95 anos, na França.

Henry Odera Oruka (Quênia)
Oruka viveu entre 1944 e 1995 no Quênia e foi o principal responsável por distinguir a filosofia africana em quatro grupos principais. A etnofilosofia, a abordagem que trata a filosofia africana como um conjunto de crenças, valores e pressupostos implícitos na linguagem, práticas e crenças da cultura africana. A sagacidade filosófica, espécie de visão individualista da etnofilosofia, consiste no registro das crenças dos sábios das comunidades africanas. A filosofia ideológica nacionalista, uma forma de filosofia política. E a filosofia profissional, que seria uma forma mais europeia de pensar, refletir e raciocinar. Ele era do grupo que defendia a sagacidade filosófica, e nos anos 1970 iniciou um projeto para preservar o conhecimento dos sábios de comunidades africanas tradicionais.

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" Leia mais"/> " Leia mais">

Nasceu em Belém, PA, filho do povo Indígena Munduruku. Formado em Filosofia, com licenciatura em História e Psicologia, integrou o programa de Pós-Graduação em Antropologia Social na USP. Lecionou durante dez anos e atuou como educador social de rua pela Pastoral do Menor de São Paulo. Esteve em vários países da Europa, participando de conferências e ministrando oficinas culturais para crianças.

Autor de Histórias de índio, coisas de índio e As serpentes que roubaram a noite, os dois últimos premiados com a Menção de livro Altamente Recomendável pela FNLIJ. Seu livro Meu avô Apolinário foi escolhido pela Unesco para receber Menção honrosa no Prêmio Literatura para crianças e Jovens na questão da tolerância. Entre outras atividades, participa ativamente de palestras e seminários destacando o papel da cultura indígena na formação da sociedade brasileira. Pela Global Editora tem publicado várias obras.

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Daniel Munduruku - Biografia - Grupo Editorial Global

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" Leia mais"/> " Leia mais"> Nasceu em Belém, PA, filho do povo Indígena Munduruku. Formado em Filosofia, com licenciatura em História e Psicologia, integrou o programa de Pós-Graduação em Antropologia Social na USP. Lecionou durante dez anos e atuou como educador social de rua pela Pastoral do Menor de São Paulo.

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Milton Santos foi um geógrafo brasileiro, considerado por muitos como o maior pensador da história da Geografia no Brasil e um dos maiores do mundo. Destacou-se por escrever e abordar sobre inúmeros temas, como a epistemologia da Geografia, a globalização, o espaço urbano, entre outros.

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Prêmios e carreira internacional

Conquistou, em 1994, o Prêmio Vautrin Lud, o Nobel de Geografia, sendo o único brasileiro a conquistar esse prêmio e o primeiro geógrafo fora do mundo Anglo-Saxão a realizar tal feito. Além dessa premiação, destaca-se também o prêmio Jabuti de 1997 para o melhor livro de ciências humanas, com "A Natureza do Espaço". Foi professor da Universidade de São Paulo, mas lecionou também em inúmeros países, com destaque para a França.

Posicionamento crítico ao capitalismo em suas obras

A obra de Milton Santos caracterizou-se por apresentar um posicionamento crítico ao sistema capitalista e aos pressupostos teóricos predominantes na ciência geográfica de seu tempo. Em seu livro "Por uma Geografia Nova", em linhas gerais, o autor criticou a corrente de pensamento Nova Geografia, marcada pela predominância do pensamento neopositivista e da utilização de técnicas estatísticas.

Diante desse pensamento, propôs - fazendo eco a outros pensadores de seu tempo - a concretização de uma "Geografia Nova", marcada pela crítica ao poder e pela predominância do pensamento marxista. Nessa obra, defendia também o caráter social do espaço, que deveria ser o principal enfoque do geógrafo.

Um dos conceitos mais difundidos e explorados por esse geógrafo foi a noção de "meio técnico-científico informacional", que seria a transformação do espaço natural realizada pelo homem através do uso das técnicas, que difundiram graças ao processo de globalização e a propagação de novas tecnologias.

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Críticas de Milton Santos à globalização

Sobre a globalização, Milton Santos era um de seus críticos mais ferrenhos. Em uma de suas mais célebres frases, ele afirmava que "Essa globalização não vai durar. Primeiro, ela não é a única possível. Segundo, não vai durar como está porque como está é monstruosa, perversa. Não vai durar porque não tem finalidade".

Em uma das suas obras mais difundidas pelo mundo - Por uma outra globalização -, muito lida por "não geógrafos", Milton Santos dividiu o mundo em "globalização como fábula" (como ela nos é contada), "globalização como perversidade" (como ela realmente acontece) e "globalização como possibilidade", explorando a ideia de uma outra globalização.

Análise do território brasileiro e legado bibliográfico

Além disso, o geógrafo proporcionou uma fecunda análise a respeito do território brasileiro, abordando as suas principais características e inserindo a produção do espaço no Brasil sob a lógica da Globalização. Nessa obra, de mais de 500 páginas, propôs, inclusive, uma nova regionalização do Brasil, dividido em quatro grandes regiões.

Milton Santos faleceu em 24 de junho de 2001, vítima de complicações proporcionadas por um câncer, aos 75 anos. Deixou uma vasta obra, com dezenas de livros e uma infinidade de textos, artigos e capítulos. Seu pensamento ainda é considerado atual e muitas das críticas dos movimentos antiglobalização fundamentam-se em suas ideias.

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¹ Créditos da imagem: TV Brasil

Por Rodolfo Alves Pena
Graduado em Geografia

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Milton Santos foi um geógrafo brasileiro, considerado por muitos como o maior pensador da história da Geografia no Brasil e um dos maiores do mundo. Destacou-se por escrever e abordar sobre inúmeros temas, como a epistemologia da Geografia, a globalização, o espaço urbano, entre outros.

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5 pensadores modernos africanos que tratam de identidade, língua e regionalismo 

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5 pensadores modernos africanos que tratam de identidade, língua e regionalismo 

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A filosofia africana é geralmente negligenciada no estudo de Filosofia, sem que se saibam claramente as razões para isso. Alguns argumentam que o fato de ela estar estreitamente vinculada às suas tradições orais tornaria difícil compartilhar a sua extensa história com uma audiência mais ampla. Outros argumentam que a sua natureza afrocêntrica a faria menos atraente para o resto do mundo.

O filósofo nigeriano K.C. Anyanwu define a filosofia africana como "aquela que se interessa na maneira que o povo africano, do passado e do presente, entende o seu destino e o mundo no qual vive". Apesar de em grande parte permanecer um mistério para os outros países, a filosofia africana é uma disciplina sólida, enriquecida por séculos de pesquisa, que datam desde a filosofia do Egito antigo, até o pensamento pós-colonial moderno. Ao longo de sua história, a filosofia africana contribuiu significantemente à filosofia grega, notadamente através do filósofo egípcio Plotino - figura fundamental na continuação da tradição da Academia filosófica de Platão, e à filosofia cristã, através do pensador argelino Agostinho de Hipona, que estabeleceu a noção do pecado original.

Para entender melhor a atual evolução da filosofia africana contemporânea, aqui estão cinco pensadores do continente que devem ser observados:

1. Séverine Kodjo-Grandvaux (Costa do Marfim)

Natural da Costa do Marfim, Séverine Kodjo-Grandvaux escreve para a revista "Jeune Afrique" ("África Jovem" em tradução livre do francês) e é a autora da obra "Philosophies Africaines" ("Filosofias africanas", em tradução livre do francês), na qual ela analisa a atual elite de filósofos africanos. Ela estabelece que a filosofia africana moderna é geralmente classificada em quatro grupos principais: etnofilosofia, sagacidade filosófica, filossofia ideológica-nacionalista e filosofia profissional. No entanto, Kodjo-Grandvaux acredita que a definição da tendência da filosofia moderna africana pode ser resumida em como ela evoluiu de sua influência colononial.

En archéologue des idées, Séverine Kodjo-Grandvaux explore les strates d'une épistémologie qui, au cours du dernier siècle, s'est construite essentiellement en réaction à l'Occident. D'abord sous le joug de son influence impérialiste, puis en réaction contre cette emprise [..] avec le mouvement des Indépendances et l'injonction à la décolonisation des esprits, vient le temps d'une pensée cherchant à se replier sur " l'identité africaine ", contre le moule occidental. Un " retour au sources " risqué : " Dès lors que la philosophie cherche à se penser de manière " nationalitaire ", c'est-à-dire continentale, nationale, ethnique, elle doit éviter plusieurs écueils, notamment celui de l'esprit collectif et celui de la particularisation excessive ", écrit l'auteur. L'apport de la philosophie occidentale comme celui des autres courants de pensée ne doit pas être rejeté.

Como uma arqueóloga das ideias, Séverine Kodjo-Grandvaux explora as camadas de uma epistomologia que, ao longo do último século, foi construída essencialmente em reação ao Ocidente. Num primeiro momento, sob o jugo da influência imperealista colonial, posteriormente, em reação contra esse domínio. Na medida que os movimentos de independência se espalhavam pelo continente (nos anos 50), a filosofia de busca do retorno à "identidade africana" e de afastamento do molde ocidental tornou-se mais forte. Kodjo-Grandvaux argumenta que tal ideologia de "retorno às origens" é uma proposta arriscada. Ela escreve: "À medida que a filosofia se encaixa na busca de um padrão 'regionalista' - isto é, continental, nacional ou étnico - ela deve evitar várias armadilhas, entre elas, a do pensamento homogêneo e do isolamento excessivo". A contribuição da filosofia ocidental e de outras correntes de pensamento não devem ser rejeitadas.

Kodjo-Grandvaux destaca o debate sobre etnofilosofia, com o qual filósofos africanos vêm lidando por muito tempo: a ideia de que uma cultura ou região em particular possui uma filosofia específica, fundamentalmente diferente de outras tendências filosóficas, é em si controversa. No entanto, muitos filósofos africanos modernos argumentam que o trabalho deles é uma reflexão crítica sobre lideranças africanas e de seus impactos nas vidas diárias de seus compatriotas. Consequentemente, é fundamental que a filosofia africana se desenvolva no contexto do continente africano e que se comunique com uma audiência africana.
2. Souleymane Bachir Diagne (Senegal)
Souleymane Bachir Diagne, filósofo senegalês e professor da Universidade de Columbia, acredita que os flósofos africanos precisam tornar o trabalho deles mais acessível aos seus compatriotas. Ele declara:

Nous devons produire nous-mêmes des textes en langues africaines et un de mes anciens élèves américain travaille en ce sens à une anthologie de textes de philosophes africains auxquels il a demandé d'écrire des articles dans leur propre langue. Des locuteurs de cette langue sont ensuite chargés de les traduire en anglais.

Nós devemos produzir os nossos próprios textos em línguas africanas. Um dos meus antigos alunos americanos está trabalhando no sentido de produzir uma antologia de textos escritos por filósofos africanos, os quais foram incumbidos de escrever artigos em suas próprias línguas. Posteriormente, os falantes nativos dessas línguas farão a tradução para o inglês.

3. Léonce Ndikumana (Burúndi)
Além da importância de se comunicar melhor com seus seguidores africanos, atualmente surgem com destaque outras tendências de pensamento dos filósofos africanos. Léonce Ndikumana cresceu em Burúndi e hoje é professor de Economia da Universidade de Massachusetts em Amherst. Em seu livro " Africa's Odious Debt: How Foreign Loans and Capital Flight Bled a Continent" (Dívida odiosa da África: Como os empréstimos externos e a fuga de capital sangraram um continente), Ndikumana se dedica a combater muitas narrativas sobre a África que são lugar comum e tidas como fato no mundo todo, como, por exemplo, a crença de que a ajuda externa subsidia o continente. Na realidade, a fuga de capital do continente africano (US$ 1,44 trilhão desaparecem de países africanos sem deixar rastros e acabam aparendo em paraísos fiscais ou em outros países ricos) excedem em muito o capital da ajuda externa ( US$ 50 bilhões para a África).

Ndikumana também é um dos principais líderes de opinião na África que rejeitam as diretrizes das agências internacionais que frequentemente vão de encontro à vontade dos cidadãos africanos.

4. Kwasi Wiredu (Gana)

O combate às falsas narrativas é uma tendência crescente entre os intelectuais africanos. Entre aqueles que tentam fazer justamente isso, encontra-se o filósofo ganense Kwaisi Wiredu. Ele argumenta que o sistema político multipartidário, frequentemente visto como o fundamento para a democracia, nem sempre conduz à unidade e à estabilidade. Em vez disso, a democracia de consenso é muito mais adequada ao contexto africano:

Posto que a democracia é governo por consentimento, a questão é saber se um sistema menos conflitante do que o de partidos, o qual é vinculado ao sistema majoratório de tomada de decisão, não poderia ser concebido. É um fato importante o de que seres humanos razoáveis podem chegar a um acordo sobre o que deve ser feito pela virtude do compromisso, sem concordar em questões de moral e verdade.

5. Kwame Anthony Appiah (Gana)
Entretanto, Kwame Anthony Appiah, um outro filósofo ganense que atualmente ensina na Universidade de Nova Iorque, opõe-se à tendência de afrocentrismo dos filósofos do continente. Ele acredita que o afrocentrismo é um conceito ultrapassado. Ele defende que deve-se encorajar mais o diálogo entre culturas e menos "regionalismo":

[Diógenes, filósofo da antiguidade grega] rejeitava a visão convencional de que toda a pessoa civilizada pertencia a uma comunidade entre outras comunidades[...] Uma comunidade global de cosmopolitas desejará aprender sobre outros estilos de vida no rádio e em programas de TV, por meio da Antropologia e História, por romances e filmes, por noticiários e jornais e na internet.

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Cinco pensadores modernos africanos que tratam de identidade, língua e regionalismo

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Apesar de ainda ser um pouco desconhecida para o resto do mundo, a filosofia africana é uma disciplina sólida, que se desenvolveu muito ao longo da história.

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Neil deGrasse Tysson - Eric Dória e Miguel Pinheiro

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Neil deGrasse Tysson - Eric Dória e Miguel Pinheiro

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O astrofísico Neil deGrasse Tyson se formou em física em Harvard em 1980, fez mestrado em astronomia na University of Texas at Austin concluindo em 1983, e conquistou o Ph.D. em astrofísica na Columbia university em 1991. Em toda a sua trajetória acadêmica, pesquisou sobre cosmologia, a formação dos corpos celestes e a evolução das estrelas.

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Neil deGrasse Tyson é um astrofísico, escritor e comunicador americano, figura influente na divulgação e popularização da ciência na mídia. Foi colunista, apresentador de um programa de educação cientifica e de uma série de documentários na televisão. Seus estudos envolvem formação e evolução estelar, cosmologia e astronomia galáctica. Desde 1996 é diretor do Planetário de Hayden, que faz parte do Museu Americano de História Natural na cidade de Nova York.

Neil deGrasse Tyson nasceu dia 5 de outubro de 1958 na cidade de Nova York, Estados Unidos. É o segundo dos três filhos da gerontologista Sunchita Feliciano Tyson e do sociólogo Cyril deGrasse Tyson. Foi criado no Bronx e começou a se interessar por astronomia aos 9 anos, após visitar o Planetário de Hayden.

Tyson concluiu seus estudos iniciais em 1976 na Bronx High School of Science, instituição especializada em ciências e matemática. Durante a adolescência se destacou junto à comunidade de astronomia, dando palestras sobre o tema quando tinha apenas 15 anos. Foi convidado pelo renomado astrônomo Carl Sagan da Universidade de Cornell para programas de graduação, mas Tyson decidiu cursar física na Universidade de Harvard.

Na sequência concluiu o doutorado em astrofísica na Universidade de Columbia, em 1991. Enquanto fazia pós-doutorado na Universidade de Princeton, começou a trabalhar no Planetário Hayden. Paralelamente Tyson ocupou funções de pesquisa nas Universidades de Maryland e Princeton e também no Museu Americano de História Natural. Em 1995 iniciou uma coluna na revista Star Date, tirando dúvidas sobre o universo durante dez anos.

Após esse início a carreira de Tyson não parou mais. O astrofísico escreveu diversos artigos científicos, livros sobre astronomia, apresentou programas de rádio, participou de programas de TV e foi convidado para diversas palestras.

Em 2001 foi nomeado conselheiro para uma comissão sobre o futuro da indústria aeroespacial, pelo então presidente George W. Bush. Três anos depois, Tyson foi convidado a integrar outra comissão, organizada para examinar a política dos Estados Unidos sobre a exploração espacial.

O astrofísico tem uma habilidade de comunicação notável, conseguindo abordar conceitos científicos e torná-los acessíveis e interessantes ao público leigo.

Para atingir esse resultado, transmite seu profundo conhecimento usando senso de humor e muita habilidade de oratória, combinação que o tornou um dos cientistas mais conhecidos de sua época. Foi eleito pela revista Time em 2007 como um das 100 pessoas mais influentes do mundo.

Desde 2009 Tyson apresenta o podcast "Star Talk Radio", um talk show sobre espaço, ciência e cultura popular com a participação de humoristas e celebridades.

Em 2014 Tyson foi o editor executivo e apresentador da série televisiva "Cosmos: A Space Time Odyssey", que abordava a origem da vida e do universo. O trabalho fez muito sucesso e dava continuidade ao clássico documentário científico "Cosmos" apresentado por Carl Sagan anteriormente.

Além de produzir muito conteúdo acadêmico, Tyson é presente nas redes sociais postando vídeos e participando de fóruns para compartilhar temas científicos e curiosidades que despertam o interesse de todos os públicos.

Em 2012 encaminhou um e-mail para que uma das cenas finais do filme "Titanic", lançado em 1997 e dirigido por James Cameron, fosse corrigida. Segundo Tyson, o céu noturno que aparece na cena não correspondia com a realidade. A alteração foi feita e inserida na reedição do filme relançado em 3D no ano de 2013. Depois dessa observação, Tyson participou oficialmente da revisão técnica dos filmes com temática espacial "Gravidade" em 2014, "Interstellar" em 2015 e "Perdido em Marte" em 2016.

Neil deGrasse Tyson é casado com Alice Young, doutora em física e matemática, desde 1988. O casal tem dois filhos, Miranda e Travis.

Fontes:
https://edukavita.blogspot.com/2015/08/biografia-de-neil-degrasse-tyson.html https://www.oficinadanet.com.br/ciencia/25047-a-historia-do-astrofisico-neil-degrasse-tyson https://revistagalileu.globo.com/Ciencia/noticia/2016/09/9-reflexoes-que-vao-te-introduzir-ao-pensamento-de-neil-degrasse-tyson.html
Texto originalmente publicado em https://www.infoescola.com/biografias/neil-degrasse-tyson/

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Neil deGrasse Tyson - biografia do astrofísico americano

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Texto sobre Neil deGrasse Tyson, como foi sua vida, seu interesse pela astrofísica, seu trabalho de divulgação científica, entre outras informações.

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Nasceu em 1953 no município de Itabirinha, no estado de Minas Gerais, na região do Médio Rio Doce. Aos dezessete anos de idade, mudou-se com sua família para o estado do Paraná, onde se alfabetizou e se tornou produtor gráfico e jornalista. Na década de 1980, passou a dedicar-se exclusivamente ao movimento indígena. Em 1985, fundou a organização não governamental Núcleo de Cultura Indígena, que visa a promover a cultura indígena. Teve emenda popular assegurando sua participação no Congresso Nacional do Brasil para o processo constituinte em 1986.

Participou da Assembleia Nacional Constituinte que elaborou a Constituição Brasileira de 1988, na qual protagonizou uma das cenas mais marcantes da mesma: em discurso na tribuna, pintou o rosto com a tinta preta do jenipapo, segundo o tradicional costume indígena brasileiro, para protestar contra o que considerava um retrocesso na luta pelos direitos dos povos indígenas brasileiros.

Em 1988, participou da fundação da União dos Povos Indígenas, organização que visa a representar os interesses indígenas dentro do cenário nacional. No ano seguinte, participou da Aliança dos Povos da Floresta, movimento que visava ao estabelecimento de reservas naturais na Amazônia onde fosse possível a subsistência econômica através da extração do látex da seringueira, bem como da coleta de outros produtos da floresta. Retornou a Minas Gerais, onde passou a se dedicar ao Núcleo de Cultura Indígena. Desde 1998, a organização realiza, na região da Serra do Cipó, em Minas Gerais, um festival idealizado por Ailton: o Festival de Dança e Cultura Indígena, que visa a promover a integração entre as diferentes etnias indígenas brasileiras. Em 1999, sua obra O Eterno Retorno do Encontro foi publicado no livro A Outra Margem do Ocidente, organizado por Adauto Novaes.

Nos anos de 2007 e 2008 Ailton concedeu entrevista para o Museu da Pessoa, quando compartilhou em detalhes memórias sobre a sua infância junto aos seus parentes e sobre as sucessivas migrações que passaram com o processo de invasão e ocupação do território por eles habitado, por empreendedores, madeireiras, serrarias, colonos, criadores de gado, entre outros. Na entrevista disse que no período da infância naquela terra "a gente estava tão pleno de vida, que tudo quanto injeção que a gente pegou da vida ali, potencializou pra gente viver em qualquer lugar do mundo".

No ano de 2014, Ailton foi um dos palestrantes do seminário internacional intitulado Os Mil Nomes de Gaia, ocorrido no Rio de Janeiro sob organização de Eduardo Viveiros de Castro, antropólogo do Museu Nacional, e Deborah Danowski, filósofa da PUC-Rio. Em abril de 2015, durante a Mobilização Nacional Indígena, convocada pela Articulação dos Povos Indígenas do Brasil - Apib, foi lançado um livro da coleção Encontros, da Azougue Editorial, com seu nome que reúne diversas entrevistas concedidas por Ailton Krenak, entre 1984 e 2013. Os textos foram organizados pelo editor Sérgio Cohn e contam com apresentação do antropólogo Eduardo Viveiros de Castro.

No dia 18 de fevereiro de 2016, a Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF) concedeu, a Krenak, o título de Professor Doutor Honoris Causa, um reconhecimento pela sua importância na luta pelos direitos dos povos indígenas e pelas causas ambientais no país. Nesta mesma universidade, Krenak leciona as disciplinas "Cultura e História dos Povos Indígenas" e "Artes e Ofícios dos Saberes Tradicionais", ambos em cursos de especialização.

Em novembro de 2016, o Instituto Socioambiental (ISA) publicou em sua página oficial na web uma entrevista realizada em setembro do mesmo ano, com Ailton Krenak sobre os impactos no território Krenak ocasionados pela rompimento da barragem do Fundão, da mineradora Samarco/BHP Billiton, da Vale em Bento Rodrigues, distrito de Mariana (MG), o maior crime socioambiental já registrado no Brasil, ocorrido em novembro de 2015. Na entrevista, Krenak defende que o ocorrido é melhor entendido não como um acidente, mas, sim, um incidente. Em sua palavra: "Não foi um acidente. Quando eu ouço perguntarem sobre 'o acidente' de Mariana, eu reajo dizendo que não foi um acidente. Foi um incidente, no sentido da omissão e da negligência do sistema de licenciamento, supervisão, controle, renovação das licenças, autorização de exploração". Muitos indígenas foram afetados pelo desastre, uma vez que o Rio Doce é utilizado para pesca por indígenas e o leste mineiro, por onde corre o Rio Doce, abriga tribos indígenas.

Sobre o modo capitalista de exploração dos recursos naturais, em especial, do rio Doce, tomando o caso em Mariana como discussão, Ailton Krenak expõe que tem dificuldade de falar sem se indignar. De acordo com ele, ainda em fala concedida ao ISA, em 2016: "Watu, que é como nós chamamos aquele rio, é uma entidade; tem personalidade. Ele não é um 'recurso' [...] O rio está em coma. De certa maneira, essa prontidão que as pessoas estão vivendo na margem do rio agora deixa elas no mesmo estado simbólico de coma em que o corpo do rio está. Eu vejo isso como uma coisa tão assustadora, que tenho dificuldade de falar no Watu sem me revoltar". A entrevista completa realizada com Krenak faz parte do livro Povos Indígenas no Brasil 2011-2015, publicado pelo ISA. Nele, Krenak fala sobre a luta pelo reconhecimento de terras indígenas em Minas Gerais, a política dos "brancos" para o Brasil, e ataques aos direitos dos índios.

Entrevista com Ailton Krenak

Foi assessor especial do Governo de Minas Gerais para assuntos indígenas de 2003 a 2010. Atualmente se encontra na Serra do Cipó (MG), onde está envolvido na ONG Núcleo de Cultura Indígena. Realiza trabalhos na linha da temática indígena, aborda questões sobre a relação do índio com o meio ambiente, bem como com sua cultura local, lutando contra a sua discriminação pela sociedade. Realiza um trabalho sobre a sistematização dos primeiros contatos dos indígenas com os europeus e sua relação com a contemporaneidade, sendo um balanço entre passado e presente. Nessa lógica, o balanço se dá pelo fato, de que nos dias atuais, há expedições desconhecidas que ocupam determinados locais habitados por índios, sem se preocupar com o próximo.

Ailton Krenak participou de uma série na Netflix chamada Guerras do Brasil produzida em 2018, que relata com detalhes a formação do Brasil ao longo de séculos de conflito armado, começando com os primeiros conquistadores até a violência na atualidade.

Em 2000 protagonizou o documentário Índios no Brasil produzido pela TV Escola que, dividido em dez partes, aborda a identidade, línguas, costumes, tradições, a colonização e o contato com o branco, a briga pela terra, a integração com a natureza e os direitos conquistados dos indígenas até fins do século XX. Sendo o narrador principal, Ailton Krenak dialoga constantemente com o interlocutor no decorrer do documentário.

Em 2021, lançou o livro Ideias para Adiar o Fim do Mundo, uma das obras mais vendidas das livrarias brasileiras, com versões lançadas em inglês, francês e alemão.

Em março de 2023 assumiu a cadeira 24 da Academia Mineira de Letras, tornando-se o primeiro indígena a ingressar na instituição.
Em 5 de outubro de 2023 foi eleito para a cadeira de número 5 da Academia Brasileira de Letras, sucedendo José Murilo de Carvalho e tornando-se o primeiro imortal de origem indígena..

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Ailton Krenak - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Nasceu em 1953 no município de Itabirinha, no estado de Minas Gerais, na região do Médio Rio Doce. Aos dezessete anos de idade, mudou-se com sua família para o estado do Paraná, onde se alfabetizou e se tornou produtor gráfico e jornalista. Na década de 1980, passou a dedicar-se exclusivamente ao movimento indígena.

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Entre as teorias do professor da Universidade de Port Harcourt, nascido em 1933, é a de que existe toda uma filosofia  baseada em provérbios tradicionais do Delta do Níger. O provérbio “o que um velho vê sentado, o jovem não vê em pé”, por exemplo, serviria para mostrar como na filosofia e cultura africana a idade é um fator crucial para a sabedoria.

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14 lideranças indígenas que estão reescrevendo a história de seus povos

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14 lideranças indígenas que estão reescrevendo a história de seus povos

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Ensinar História - Joelza Ester Domingues

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O protagonismo indígena brasileiro ganhou força nas últimas décadas, reflexo dos direitos obtidos através da Constituição de 1988 e de uma nova compreensão histórica a respeito dos povos nativos. Hoje vemos lideranças indígenas - homens e mulheres - atuando em diferentes espaços públicos como ambientalistas, escritores, professores, médicos, advogados, deputados, artistas etc. e se destacam pela defesa dos direitos dos povos indígenas, pela demarcação das terras e valorização de suas culturas e tradições.

A lista abaixo é certamente incompleta e outros nomes merecem ser mencionados. Mas ela nos dá ideia da intensa atuação dessas lideranças na atualidade e da importância em atender as demandas indígenas com vistas à uma cultura de paz e respeito às pessoas.

BNCC: 9° ano. Habilidades: EF09HI21, EF09HI22, EF09HI25, EF09HI26

CONTEÚDO

1. Raoni Metuktire, povo Kayapó, MT

2. Davi Kopenawa, povo Yanomami, AM

3. Sônia Guajajara, povo Guajajara/Tentehar, MA

4. Jacir de Souza Macuxi, povo Macuxi, RR

5. Daniel Munduruku, povo Munduruku, PA, AM, MT

6. Ailton Krenak, povo Krenak. MG

7. Joênia Wapichana, povo Wapichana, RR

8. Célia Xakriabá, povo Xakriabá, MG

9. Myrian Krexu, povo Guarani Mbyá, SC

10. Cristine Takuá, povo Maxakali, SP

11. Daiara Tukano, povo Tukano, AM

12. Arissana Pataxó, povo Pataxó, Bahia

13. Hamangaí Pataxó Hã-Hã-Hãe, povo Pataxó, BA

14. Sonia Ará Mirim, povo Guarani Mbya, SP

1.Raoni Metuktire, povo Kayapó, MT

O cacique kayapó Raoni Metuktire talvez seja o líder indígena mais famoso do país. A marca registrada dos kayapó é o adorno em forma de disco usado no lábio inferior. Raoni nasceu por volta de 1932 na aldeia Krajmopyjakare, no nordeste do Mato Grosso. Na época, o povo kayapó era nômade e não tinha contato regular com o mundo exterior. A partir de 1954, graças aos irmãos Villas-Bôa, Raoni teve noções sobre a língua portuguesa e o mundo dos brancos.

Em 1958, o indígena acompanhou os irmãos Villas-Bôa na expedição para demarcar o centro geográfico do Brasil, às margens do rio Xingu, em cuja bacia o povo kayapó vive até hoje. O país era então presidido por Juscelino Kubitschek, que já estivera com Raoni em 1950.

Em 1964, o cacique encontrou-se com o rei Leopoldo II da Bélgica, quando este estava em expedição nas reservas indígenas do Mato Grosso.

Raoni foi tema do documentário do cineasta belga Jean-Pierre Dutilleux intitulado Raoni (1978), aclamado pela crítica e que teve sua versão em inglês narrada pelo ator americano Marlon Brando. O filme foi indicado ao Oscar e exibido no Festival de Cannes. No Brasil, ganhou o prêmio de melhor filme em Gramado.

Nos anos 1980, Raoni foi apresentado ao cantor britânico Sting e ambos rodaram o mundo pedindo apoio à preservação das florestas e aos direitos dos povos indígenas. Participou com o cantor Sting da Conferência da Anistia Internacional, em São Paulo, evento que resultou na fundação da Rainforest Foundatio n para sustentar os projetos de Raoni.

Na Assembleia Constituinte, o líder levou dezenas de guerreiros kayapós a Brasília para pressionar os congressistas a aprovarem uma Constituição favorável às comunidades nativas. O movimento teve sucesso e abriu o caminho para a demarcação de grandes terras indígenas no país. Em 1993, foi homologado o Parque Nacional do Xingu, com uma superfície de cerca de 180 mil km² nos estados do Mato Grosso e Pará.

Em 2020, Raoni chegou a ser indicado ao Prêmio Nobel da Paz por sua defesa vitalícia da floresta. Recebeu, em 2021, o título de Membro Honorário da União Internacional para a Conservação da Natureza (UICN).

Em 1º de janeiro de 2023, ele esteve entre os representantes do povo brasileiro que subiram a rampa do Palácio do Planalto durante a cerimônia de entrega da faixa presidencial a Luiz Inácio Lula da Silva.

2. Davi Kopenawa, povo Yanomami, AM

Davi Kopenawa, xamã e líder político do povo Yanomami, foi um dos responsáveis pela demarcação e homologação do território Yanomami, ocorrida em 1992 no contexto da Cúpula da Terra no Rio de Janeiro.

No ano seguinte, doze indivíduos Yanomami, todos idosos, além de mulheres e crianças, foram massacrados por garimpeiros, no episódio que ficou conhecido como Massacre de Haximu. O ativismo de Davi Kopenawa em defesa de seu povo e da floresta então se intensificou.

Em 2010, foi lançada na França sua obra A queda do Céu, escrita em parceria com o antropólogo francês Bruce Albert. No Brasil, o livro foi taduzido e poblicado em 2015. É um manifesto xamânico e autobriográfico para denunciar a destruição do povo Yanomami.

Por sua atuação na defesa da floresta e dos direitos indígenas recebeu diversos prêmios, entre eles a Global 500, do Programa das Nações Unidas para o Meio Ambiente (1989); a Ordem do Rio Branco ao grau de Cavaleiro, em Brasília (1999); o Prêmio Itaú Cultural (2017) e o prêmio Right Livelihood (2019). Em dezembro de 2020, Davi Kopenawa foi eleito membro colaborador da Academia Brasileira de Ciências.

Em 2019, o território Yanomami foi alvo de novas invasões por garimpeiros. Apesar de reiteradas ameaças de morte, Kopenawa persiste em seu trabalho em defesa da causa indígena e ambiental. Em fevereiro de 2020, denunciou formalmente o governo brasileiro durante a 43ª sessão do Conselho de Direitos Humanos das Nações Unidas, em Genebra, na Suíça, por seu ataque aos povos indígenas e à floresta amazônica.

Em 2022, recebeu o título de Doutor Honoris Causa pela Universidade Federal de Roraima (UFRR).

3. Sônia Guajajara, povo Guajajara/Tentehar, MA

Sonia Guajajara, nascida na Terra Indígena Arariboia, no Maranhão, é uma das lideranças indígenas femininas mais conhecidas. Estudou Letras e Enfermagem na Universidade Estadual do Maranhão (UEMA) e pós-gradução em Educação Especial.

Sua militância em ocupações e protestos em defesa de demarcação de terras a levou à coordenação da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB). Em 2017, subiu ao palco principal do Rock Rio para discursar pela demarcação de terras da Amazônia tendo sido ovacionada pelo público ao som da música "Kill Your Mama", que aborda justamente a devastação do meio ambiente.

Em 2018, Sônia Guajajara foi lançada como vice-presidente da República na chapa encabeçada por Guilherme Boulos, a primeira candidata de origem indígena à presidência da República.

Em 2022, foi considerada uma das 100 pessoas mais influentes do mundo pela revista Time, na categoria Pioneiros. Neste mesmo ano integrou a equipe de transição do terceiro governo Lula e, em 2023, foi nomeada como a primeira ministra dos Povos Indígenas.

4. Jacir de Souza Macuxi, povo Macuxi, RR

Jacir de Souza Macuxi, um dos maiores defensores do reconhecimento da Terra Indígena Raposa Serra do Sol, no estado de Roraima, homologada em 2005.

Aos 26 anos foi alçado ao posto de tuxaua da sua aldeia. O momento era crítico para os indígenas do Norte de Roraima, os garimpos avançavam sobre as terras indígenas e com eles alcoolismo, violência e doenças. Jacir conseguiu unir todos os tuxauas da região para ajudar os chefes de comunidades no combate as mazelas que ameaçavam os indígenas. A ideia fez sucesso e várias comunidades indígenas aderiram a iniciativa que, mais tarde, se tornou o Conselho Indígena de Roraima (CIR).

Em 2020, os Macuxi e outras comunidades indígenas de Roraima tiveram dezenas de mortes com a pandemia de Convid-19. Jacir de Souza Macuxi foi um dos atingidos pela doença, ficou internado em Boa Vista, e se recuperou.

5. Daniel Munduruku, povo Munduruku, PA, AM, MT

Daniel Munduruku é um dos maiores autores indígenas da atualidade. Doutor em Educação pela Universidade de São Paulo e pós-doutor em Linguística pela Universidade Federal de São Carlos, tem mais de 54 livros publicados no Brasil e no exterior. Já recebeu prêmio nacionais e internacionais, incluindo o renomado Prêmio Jabuti.

Sua obra é composta principalmente de literatura infanto-juvenil e livros paradidáticos onde remonta à tradição oral indígena, fábulas, contos e mitos de criação.

6. Ailton Krenak, povo Krenak. MG

Ailton Krenak, líder indígena, ambientalista, pesquisador e escritor, dedica-se desde os anos 1980 à defesa dos povos indígenas e do meio ambiente. Em 1985, fundou o Núcleo de Cultura Indígena, para promover a cultura indígena.

Participou da Assembleia Nacional Constituinte que elaborou a Constituição de 1988. Em uma das sessões, em discurso na tribuna, pintou o rosto com a tinta preta do jenipappo, segundo o tradicional costume indígena brasileiro, para protestar contra o que considerava um retrocesso na luta pelos direitos dos índios brasileiros.

Em 2000, Ailton Krenak protagonizou o documentário Índios no Brasil produzido pela TV Escola que aborda a identidade, línguas, costumes, tradições indígenas, a colonização e o contato com o branco, a briga pela terra e os direitos conquistados dos indígenas até fins do século XX.

Em 2016 recebeu o título de Doutor Honoris Causa pela Universidade Federal de Juiz de Fora. Em 2020, foi eleito o intelectual do ano pela União Brasileira de Escritores e recebeu o prêmio Juca Pato.

Em 2021, lançou o livro Ideias para adiar o fim do mundo, uma das obras mais vendidas das livrarias brasileiras, com versões lançadas em inglês, francês e alemão.

7. Joênia Wapichana, povo Wapichana, RR

Joênia Wapichana formou-se em direito pela Universidade Federal de Roraima (UFRR) em 1997 e cursou o mestrado na Universidade do Arizona, nos Estados Unidos, sendo a primeira mulher indígena advogada no Brasil.

Atuou na demarcação da reserva indígena Raposa do Sol, em Roraima, além de trabalhar no departamento jurídico do Conselho Indígena de Roraima (CIR) e na defesa de direitos de índios à posse de suas terras na região norte do Brasil.

Foi a primeira presidente da Comissão de Direitos dos Povos indígenas da Ordem dos Advogados do Brasil (OAB), criada em 2013.

Nas eleições de 2018, foi eleita deputada federal por Roraima, pela Rede Sustentabilidade, sendo a a primeira mulher indígena a ocupar uma cadeira no Congresso Nacional. Antes dela, o único indígena eleito ao Parlamento foi o xavante Mário Juruna.

Joênia tem sido combativa contra o avanço do garimpo ilegal na Amazônia. Em 2018, recebeu o Prêmio de Direitos Humanos da Organização das Nações Unidas (ONU).

Atualmente, exerce a presidência da Funai (Fundação Nacional dos Povos Indígenas) tornando-se a primeira mulher indígena a comandar a entidade.

8. Célia Xakriabá, povo Xakriabá, MG

Célia Xakriabá, é mestre em Desenvolvimento Sustentável na Universidade de Brasília (UnB) e cursa o doutorado em Antropologia na Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG). Defende a reestruturação do sistema educaciona com a integração das culturas indígenas no currículo de ensino, luta pelos direitos das línguas indígenas ameaçadas e pela demarcação das terras indígenas.

Em 2021 foi uma das representantes indígenas que compareceram à 26ª Conferência da ONU sobre Mudança Climática, a COP26. Na ocasião, Célia falou sobre o racismo sistêmico que enfrenta na sociedade por ser indígena e sobre a importância da preservação dos territórios de sua comunidade.

Célia tem um estúdio na aldeia em que mora, no Território Xakriabá, em São João das Missões, Minas Gerais e apresenta o podcast 'Papo de parente', ao lado do influenciador digital Tukumã Pataxó.

9. Myrian Krexu, povo Guarani Mbyá, SC

Myrian Krexu nasceu no município de Xanxerê, em Santa Catarina e viveu na comunidade Terra Indígena Rio das Cobras, pertencente à etnia Guarani Mbyá. Estudou na Universidade Estadual do Oeste do Paraná (Unioeste) onde se formou em medicina em 2013.

Concluiu a especialização no Instituto de Neirologia e Cardiologia, em Curitiba, tornando-se a primeira a primeira cirurgiã cardiovascular indígena do país.

10. Cristine Takuá, povo Maxakali, SP

Cristine Takuá é educadora, filósofa e artesã indígena. Graduada em Filosofia pela Universidade Estadual Paulista (UNESP), ela vive na vive na Terra Indígena Ribeirão Silveira, no litoral de São Paulo. Ela ministra aulas de Filosofia, Sociologia, História e Geografia na EE Indígena Txeru Ba'e Kua-I, DER Santos.

Integra a Comissão Guarani Yvyrupa (CGY), organização indígena fundada em 2006 que congrega coletivos do povo guarani das regiões sul e sudeste do Brasil engajados na luta pelo território.

É também fundadora do Fórum de Articulação dos Professores Indígenas de São Paulo (Fapisp) e representante do Núcleo de Educação Indígena da Secretaria de Educação do Estado de São Paulo.

11. Daiara Tukano, povo Tukano, AM

Daiara Tukano é descendente do povo Tukano, do alto Rio Negro, Amazonas, fronteira entre Brasil, Colômbia e Venezuela. Vive atualmente em Brasília, enquanto parte de sua famíla vive na Aldeia Balaio, próxima ao município de São Gabriel da Cachoeira, no Amazonas.

Foi correspondente da Rádio Yandê, a primeira rádio indígena do Brasil. Mestre em Direitos Humanos pela Universidade de Brasília (UnB), pesquisou o direito à memória e à verdade dos povos indígenas.

Seu papel como ativista indígena anda ao lado do seu trabalho como artista. Em 2020, ela se tornou a artista indígena a ter o maior mural de arte urbana do mundo, sendo a primeira a pintar uma empena. A obra ocupa mais de 1.000 m² no histórico Edifício Levy, no Centro de Belo Horizonte, Minas Gerais. Na imagem vê-se uma mãe carregando o seu filho.

12. Arissana Pataxó, povo Pataxó, Bahia

Arissana Pataxó graduou-se no curso de Artes Plásticas da Escola de Belas Aetes da Universidade Federal da Bahia (UFBA) em 2009, tendo desenvolvido ao longo de seus estudos atividades de extensão de arte-educação com o povo Pataxó. É mestre em Estudos Étnicos e Africanos e doutoranda em Artes Visuais, ambos também pela UFBA.

Desenvolveu projetos voltados para a arte-educação, foi professora em escolas indígenas e do curso de formação de professores indígenas em Coroa Vermelha, na Bahia.

Como artista, participou de exposições coletivas e individuais. Sua primeira exposição, Sob o olhar Pataxó, aconteceu em 2007 no Museu de Arqueologia e Etnologia da UFBA. A exposição Mira! Artes visuais Contemporâneas dos Povos Indígenas, realizada em Minas Gerais e Brasília entre 2013 e 2014 também consta em sua lista.

Em 2016, foi indicada ao Prêmio PIPA, uma das principais premiações de arte contemporânea do país.

13. Hamangaí Pataxó Hã-Hã-Hãe, povo Pataxó, BA

Hamangaí Pataxó Hã-Hã-Hãe nasceu e cresceu na Terra Indígena Caramuru Catarina Paraguassu, no município de Pau Brasil, Bahia. Descende do povo Pataxó Hã-Hã-Hãe pelo lado paterno e do povo Terena, por parte da mãe.

Cursa Medicina Veterinária na Universidade Federal do Recôncavo da Bahia (UFRB).

Como parte da delegação do Engajamundo, em 2018 foi à Polônia participar da 24ª Conferência das Partes da Convenção do Clima das Nações Unidas (COP24). No ano seguinte, esteve em Roma participando do Villagio Ler La Terra, onde falou para jovens italianos da importância de se unirem em defesa da mãe Terra. Ainda no fim de 2019, foi à Suíça em cerimônia que reuniu jovens mulheres ativistas do mundo todo.

14. Sonia Ará Mirim, povo Guarani Mbya, SP

Sonia Ará Mirim é descendente do povo Xukuru-Kariri do Nordeste, mas foi acolhida pelos Guarani de São Paulo tornando-se líder indígena dos Guarani Mbya que vivem na Terra Indígena Jaraguá, em São Paulo, localizada na Zona Norte da capital, a menor área indígena demarcada do país.

Ambientalista e defensora dos direitos indígenas Sonia Ará Mirim formou um grupo de brigadista florestal que combate as queimadas na região do Jaraguá, uma das poucas regiões de Mata Atlântica nativa do estado de São Paulo.

Em janeiro 2020, liderou o movimento de resistência contra a construtura Tenda que pretende criar um empreendimento de alto padrão de cinco prédios no terreno vizinho da Terra Indígena Jaraguá, onde vivem 700 guaranis. A construtora chegou a derrubar 500 árvores na fase inicial do projeto.

Os Guarani alegam que o licenciamento para o empreendimento não levou em conta os impactos que o projeto pode causar à aldeia. Eles exigem que a construtora realize um estudo de impacto ambiental e social com componente indígena, como determina a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho. Além disso, a área pertence à Reserva da Biosfera do Cinturão Verde da Cidade de São Paulo (RBCV), certificado conferido pela Unesco a a áreas que compreendem ecossistemas terrestres, marinhos e costeiros, onde deve-se promover soluções que conciliem a conservação da biodiversidade ao uso sustentável.

Em junho de 2021, Sonia Ará Mirim liderou manifestação dos Guarani Myba contra o Projeto de Lei (PL) 490/2007, que praticamente inviabiliza a demarcação de terras indígenas, coloca em risco os povos isolados, além de abrir o território para exploração comercial.

Fonte

TADDEI, Renzo. 2021. "Davi Kopenawa". In: Enciclopédia de Antropologia. São Paulo: Universidade de São Paulo, Departamento de Antropologia.

Conheça quatro das principais lideranças indígenas da Amazônia. Portal Amazonia. 09 ago. 2021.

Mês da Pessoa Indígena - conheça algumas das pessoas indígenas que são destaque na atualidade. Synergia Socioambiental.

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14 lideranças indígenas que estão reescrevendo a história de seus povos

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Uma ideia da atuação dessas lideranças na atualidade e da importância em atender as demandas indígenas com vistas à uma cultura de paz e respeito.

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5 pensadores africanos contemporâneos que você precisa conhecer

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5 pensadores africanos contemporâneos que você precisa conhecer

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Léopold Sédar Senghor, filósofo e presidente do Senegal (Foto: Divulgação)

A filosofia e cultura africanas recebem menos atenção do que merecem, mas têm grande influência no pensamento ocidental. Ao longo da história, pensadores de diferentes regiões da África contribuíram de maneira decisiva para a filosofia grega, principalmente por meio do egípcio Plotino, um dos maiores responsáveis por perpetuar a tradição acadêmica de Platão. Na filosofia cristã, o algeriano Augustine de Hippo estabeleceu a noção do pecado original.

Segundo o nigeriano K.C. Anyanwu, a filosofia africana é "aquela que se preocupa com a forma como o povo africano do passado e do presente compreende o seu próprio destino e o do mundo no qual vive". Conheça alguns dos principais pensadores da modernidade:

Léopold Sédar Senghor (Senegal)
Nascido em 1906, Senghor estudou na Sorbonne, de Paris, e foi a primeira pessoa do continente a completar uma licenciatura na universidade parisiense. Foi um dos responsáveis por desenvolver o conceito de negritude e um movimento literário que exaltava a identidade negra, lamentando o impacto que a cultura europeia teve nas tradições do continente. Em 1960, o Senegal foi proclamado independente muito graças ao apelo que Senghor dirigiu ao então presidente francês, Charles de Gaulle. Ele foi então eleito presidente da nova república, cargo que ocupou até 1980. Senghor morreu em 20 de dezembro de 2001, aos 95 anos, na França.

Henry Odera Oruka (Quênia)
Oruka viveu entre 1944 e 1995 no Quênia e foi o principal responsável por distinguir a filosofia africana em quatro grupos principais. A etnofilosofia, a abordagem que trata a filosofia africana como um conjunto de crenças, valores e pressupostos implícitos na linguagem, práticas e crenças da cultura africana. A sagacidade filosófica, espécie de visão individualista da etnofilosofia, consiste no registro das crenças dos sábios das comunidades africanas. A filosofia ideológica nacionalista, uma forma de filosofia política. E a filosofia profissional, que seria uma forma mais europeia de pensar, refletir e raciocinar. Ele era do grupo que defendia a sagacidade filosófica, e nos anos 1970 iniciou um projeto para preservar o conhecimento dos sábios de comunidades africanas tradicionais.

O filósofo Henry Odera Oruka (Foto: Divulgação)

Cheikh Anta Diop (Senegal)
O antropólogo e historiador senegalês que estudou as origens dos humanos e a cultura da África pré-colonial é tido como um dos maiores pensadores africanos do século 20. Foi um dos responsáveis por contestar a ideia de que a cultura africana é baseada mais na emoção do que na lógica, mostrando que o Antigo Egito estava inserido na cultura africana e deu grandes contribuições para a ciência, arquitetura e filosofia. Ele viveu entre 1923 e 1986.

Cheick Anta Diop (Foto: Divulgação)

Ebiegberi Alagoa (Nigéria)
Entre as teorias do professor da Universidade de Port Harcourt, nascido em 1933, é a de que existe toda uma filosofia baseada em provérbios tradicionais do Delta do Níger. O provérbio "o que um velho vê sentado, o jovem não vê em pé", por exemplo, serviria para mostrar como na filosofia e cultura africana a idade é um fator crucial para a sabedoria.
Leia também:
+ Faça um passeio virtual por exposições sobre a cultura afro-brasileira

Wole Soyinka (Foto: Wikimedia Commons)

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+ Estudar filosofia faz com que o desempenho escolar das crianças melhore
Wole Soyinka (Nigéria)
Vencedor do Nobel de Literatura de 1986, foi considerado um dos dramaturgos contemporâneos mais refinados, com textos classificados como cheios de vida e sentido de urgência. Suas obras costumam retratar a Nigéria contemporânea. Soyinka nasceu em 1934 em uma tradicional cidade iorubá, uma das maiores etnias do país.

Embora sua família tenha se convertido ao cristianismo, ele se manteve fiel à visão de mundo iorubá. Soyinka é um forte crítico de governos autoritários, que incluíram o regime de Robert Mugabe no Zimbábue e, mais recentemente, e eleição de Donald Trump nos Estados Unidos (ele possuía um visto permanente norte-americano, mas o rejeitou após a eleição de Trump e voltou para a Nigéria). Ele chegou a ser preso em 1967 durante a guerra civil nigeriana e ficou em confinamento solitário por dois anos.

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5 pensadores africanos contemporâneos que você precisa conhecer

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Embora seja pouco estudada em outros países, a filosofia praticada nos países da África é bastante rica e remonta à Antiguidade

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Especialista em Nietzsche, Viviane Mosé é doutora em filosofia pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da UFRJ. Além disso, a filósofa atua como psicóloga, psicanalista, poetisa e palestrante. Em suas reflexões, Viviane discute temas voltados para a ética, educação e literatura.

"O homem é um ser que cria valores, e a consciência da morte instaura o primeiro valor: a vida."

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A grande preocupação filosófica de Farias Brito sempre foi o combate ao materialismo e suas vertentes, afirmando, em contrário, uma cosmovisão espiritualista. Para ele, espírito é “a energia que sente e conhece, e se manifesta, em nós mesmos, como consciência, e é capaz, pelos nossos órgãos, de sentir, pensar e agir”.

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Neusa Santos Souza

Baiana de Cachoeira, no recôncavo baiano, Neusa Santos Souza nasceu em 30 de março de 1951. la viveu em uma família fortemente marcada pela religião de matriz africana, o Candomblé, e pela cultura afro-brasileira. De uma família simples, pobre, ela sai do recôncavo e, ainda muito jovem, entra na Faculdade de Medicina em Salvador e escolhe, fruto de suas afetações com o tema, a área da psiquiatria, tendo se formado em 1070. Sabemos pouco a respeito de sua vida antes de ingressar na faculdade, bem como temos poucas informações sobre sua família.

Neusa Santos Souza decide ir ao Rio de Janeiro continuar os seus estudos. De forma surpreendente, sem ter passado pelo curso de especialização, trajetória quase obrigatória para conseguir entrar no mestrado, ela adentra a pós-graduação e, com um tema que trouxe grandes debates dentro dos circulos psicanaliticos e do movimento negro no período, defende sua dissertação em 1981, que virá a se tornar o livro que, 42 anos depois, é retomado como leitura imprescindível para pensar a psicanálise e as relações raciais no Brasil.

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Difícil quem nunca tenha visto o rosto do professor, filósofo, escritor e palestrante paranaense Mario Sergio Cortella. Mestre e doutor em educação pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP), os vídeos desse pensador contemporâneo sobre trabalho, ética e outros temas alcançam milhões de visualizações na internet.

Já foi Secretário Municipal de Educação de São Paulo, palestra pelo Brasil com temas motivacionais, é professor titular na PUC-SP e autor de vários livros best-seller, entre eles Por que Fazemos o que Fazemos? (2016) e Não nascemos prontos! Provocações filosóficas (2006).

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Angela Davis, por criação de imagem por IA.

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Angela Yvonne Davis

nasceu em 26 de janeiro de 1944 na cidade de Birmingham, no estado do Alabama, Estados Unidos. À época, sua cidade sofria com a política de segregação racial implantada na maioria dos estados do sul dos Estados Unidos, além de ataques perpetrados por brancos contra negros. Seus pais eram professores e participavam de movimentos antirracistas como a NAACP (Associação Nacional para o Progresso de Pessoas de Cor), além de terem como amigos próximos integrantes do Partido Comunista. Portanto, Davis cresceu vendo as ações da organização Ku Klux Klan acontecerem, mas também viu exemplos de resistência em sua família, o que fez com que desde cedo tivesse sua trajetória marcada pela luta em prol dos direitos civis dos negros.

Itamara Vivian

https://blogdaboitempo.com.br/2022/03/10/quem-e-angela-davis/

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“Todo homem deve viver e morrer como um guerreiro”. (Mário F. dos Santos)

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Mário Ferreira dos Santos, um filósofo brasileiro que viveu entre 1907 e 1968, viu a luz do mundo em Tietê, São Paulo. Sua infância e adolescência foram passadas em Pelotas, no Rio Grande do Sul. Após concluir seus estudos, obteve sua licenciatura em Direito e Ciências Sociais na Universidade de Porto Alegre. Posteriormente, ele se estabeleceu em São Paulo, onde fundou duas editoras, a Editora Logos e a Editora Matese, dedicadas à publicação e à divulgação de suas próprias obras.

Era um autodidata de vasta erudição, produziu uma extensa coleção de obras que inclui uma monumental Enciclopédia de Ciências Filosóficas e Sociais, composta por 45 volumes. Desenvolveu um sistema filosófico distinto, que denominou de "Filosofia Concreta", e optou por permanecer à margem dos círculos acadêmicos ao longo de toda a sua vida.

Em São Paulo, fundou as editoras Logos e Matese, e durante a década de 1960, suas obras alcançaram uma considerável disseminação em todo o território nacional. Seu legado filosófico abrange diversas áreas, incluindo teoria social, psicologia, teologia, estudos de religiões comparadas, epistemologia, ontologia e filosofia da matemática. Além disso, Mário Ferreira dos Santos demonstrou interesse em economia, história política, oratória e retórica.

Formado em Direito e Ciências Sociais pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul, ele também se destacou como tradutor, introduzindo importantes obras de autores como Platão, Tomás de Aquino, Friedrich Nietzsche, Henri-Frédéric Amiel e Walt Whitman ao público de língua portuguesa.

Mário Ferreira dos Santos faleceu em 1968 devido à uma doença cardiovascular

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Hedwig Conrad-Martius foi uma fenomenóloga alemã que se tornou uma mística cristã.

Ela inicialmente considerou seguir carreira literária, mas depois se interessou por filosofia. Isso começou na Universidade Ludwig Maximilian de Munique . Ela também estudou em Göttingen. Para celebrar o festival de sua fundação, em 1912, a Universidade de Goettingen concedeu um prêmio ao melhor trabalho original sobre um tema filosófico. Os nomes de todos os competidores foram lacrados, abertos somente após a declaração do vencedor.

O interesse de Edith Stein pelo catolicismo surgiu durante uma visita à sua casa. Embora protestante, Conrad-Martius receberia tardiamente uma dispensa para que pudesse ser madrinha de Edith Stein.

(Emille e Rayssa)

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Desenho representativo sobre a aparência de Angela Davis.

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Angela Yvonne Davis nasceu em 26 de janeiro de 1944 na cidade de Birmingham, no estado do Alabama, Estados Unidos. À época, sua cidade sofria com a política de segregação racial implantada na maioria dos estados do sul dos Estados Unidos, além de ataques perpetrados por brancos contra negros. Seus pais eram professores e participavam de movimentos antirracistas como a NAACP (Associação Nacional para o Progresso de Pessoas de Cor), além de terem como amigos próximos integrantes do Partido Comunista. Portanto, Davis cresceu vendo as ações da organização Ku Klux Klan acontecerem, mas também viu exemplos de resistência em sua família, o que fez com que desde cedo tivesse sua trajetória marcada pela luta em prol dos direitos civis dos negros.

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Nascido no interior de São Paulo, Miguel Reale era formado em Direito, foi reitor da Universidade de São Paulo no início da década de 70 e fundou o Instituto Brasileiro de Filosofia. Ficou conhecido especialmente por ser o pai do novo Código Civil Brasileiro.

O filósofo foi responsável por associar os fundamentos da filosofia com a criação da teoria tridimensional do direito, que ainda é particularmente difundida no Brasil. Membro da Academia Brasileira de Letras, possui muitas obras publicadas, sendo as mais importantes Filosofia do Direito (1953) e Teoria Tridimensional do Direito (1968).

(Emille e Rayssa)

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Biografia

Miguel Reale era filho do médico italiano Biagio "Brás" Reale e de Felicidade Chiaradia, mineira de ascendência italiana. Brás Reale, que fora médico do Exército Italiano e clinicava em São Bento, resolve se mudar com a família para o Rio de Janeiro, então a Capital Federal. Lá, instalou farmácia e consultório. Certa noite, as ondas do mar invadiram a farmácia e destruíram tudo o que ali havia. Desanimado com o sucedido, Brás Reale se transferiu para a cidade de Itajubá, em Minas Gerais. Miguel Reale lá viveu até 1921, fazendo o curso primário no Colégio Nossa Senhora da Glória.

Em 1922, ingressou no Instituto Medio Dante Alighieri, em São Paulo, de onde sairia diplomado em 1929. Nesse período, Reale era adepto do socialismo reformista de Carlo Rosselli. Chegou a ter algum contato com trotskistas, mas tal contato fora, segundo ele, "breve e desagradável", pois os trotskistas estavam sempre "perdidos em estéreis e intermináveis" debates e discussões com os adeptos do stalinismo e versando temas totalmente alheios à realidade e aos problemas nacionais, que os modernistas da Semana de Arte Moderna de 1922 haviam acendido em seu espírito.[carece de fontes]

Em 1930, Reale apoiou, como outros estudantes da Faculdade de Direito de São Paulo, o golpe de Estado que alçou Getúlio Vargas ao poder.[15]

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Tábata Zanini 302, filósofa Djamila Ribeiro 

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Tábata Zanini 302, filósofa Djamila Ribeiro 

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Djamila Ribeiro

Djamila Ribeiro é escritora e coordena a iniciativa Feminismos Plurais. É autora de Lugar de fala (2017), Quem tem medo do Feminismo Negro? (2018), Pequeno manual antirracista (2019) e Cartas para minha avó (2021), que já venderam mais de 500 mil exemplares.

Leia a biografia completa

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Djamila Ribeiro é escritora e coordena a iniciativa Feminismos Plurais. É autora de Lugar de fala (2017), Quem tem medo do Feminismo Negro? (2018), Pequeno manual antirracista (2019) e Cartas para minha avó (2021), que já venderam mais de 500 mil exemplares.

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(1950)

por Vinicius Santana, mestrando no Programa de Pós-Graduação em Filosofia da

Universidade Estadual de Campinas (Unicamp) e integrante do

Grupo de Pesquisa Filosofia Política - CAPES -
PDF- Sueli Carneiro Vida e Obra
Conhecida por sua luta antirracista, feminista e atuação em Geledés - Instituto da Mulher Negra (fundado em 1988), Aparecida Sueli Carneiro nasceu em 1950 no bairro da Lapa, em São Paulo. Seu pai, José Horácio Carneiro, natural de Minas Gerais, veio a São Paulo ainda jovem em busca de melhores condições de vida, trabalhando posteriormente como ferroviário. Sua mãe, Eva Camargo Alves, natural de Campinas, migrou para a cidade pelo mesmo motivo, atuando como costureira até o casamento - apesar de ter cursado datilografia. Nessa época, havia um grande fluxo migratório de diversas regiões do Brasil para a cidade de São Paulo, que passava por um processo de industrialização acelerado, o que aumentou consideravelmente seu contingente populacional (cf. Santana, 2021, p.33). Primogênita de sete filhos, Carneiro passou quatro anos como filha única no bairro da Lapa. Conforme a família crescia, sua renda diminuía gradativamente (cf. Santana, 2021, p.43). Por isso, a família se mudou para a Vila Bonilha, em Pirituba, bairro periférico da cidade de São Paulo, onde mantinha um modo de vida "culturalmente proletário e gregário" (cf. Carneiro, 2004, p.3).

Apesar disso, o racismo era algo presente no cotidiano da família. Embora os pais de Carneiro não participassem de nenhuma organização militante antirracista, desenvolveram, ao seu modo, uma consciência racial e transmitiram isso a ela. Carneiro foi alfabetizada pela própria mãe e durante toda sua formação básica estudou em escola pública. Quando os primeiros casos de racismo apareceram em sua vida no ambiente escolar, - como quando a chamaram de "Pelezinho" -, a orientação pedagógica da mãe foi simples: "se apanhar na rua e voltar chorando, vai apanhar de novo" (Santana, 2021, p.43). Assim, Carneiro aprendeu a se defender das discriminações raciais que sofria, reagindo, muitas vezes, "no tapa", o que a fez ser vista como "briguenta".

Com 22 anos, trabalhou como auxiliar em um escritório na Secretaria da Fazenda de São Paulo, no centro da cidade. A vivência no centro a permitiu conhecer e participar das reuniões do Centro de Cultura e Arte Negra (CECAN), entidade antirracista fundada pelo sociólogo Eduardo de Oliveira e Oliveira e pela intelectual Thereza Santos. No CECAN, Carneiro compreendeu que a questão racial era algo em torno da qual negros e negras se organizavam politicamente a fim de traçar uma luta antirracista contra o regime ditatorial.

Em 1973, Carneiro ingressou no curso de Filosofia da Universidade de São Paulo (USP), ambiente em que havia pouquíssimos alunos negros. Na universidade, teve contato com o movimento estudantil e com integrantes do movimento negro. Rafael Pinto, Hamilton Cardoso, Vanderlei José Maria e Milton Barbosa eram, nos termos de Carneiro, "os Quatro Cavaleiros do Apocalipse" (cf. Carneiro, 2004, p.11). O contexto internacional que os militantes observavam, sobretudo o movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos e a revolução anticolonial dos países africanos lusófonos (Angola, Moçambique, Cabo Verde e Guiné-Bissau), fortaleceu seu espírito combativo de resistência ao racismo e de enfrentamento à ditadura militar. Como uma resposta às sistemáticas violências raciais, em 7 de julho de 1978, nas escadarias do Theatro Municipal de São Paulo, os Quatro Cavaleiros ajudaram a organizar um ato público contra o racismo, que inaugurou a criação do então chamado Movimento Unificado Contra a Discriminação Racial (MUCDR). Um dos motivos do ato foi a prisão, tortura e assassinato do trabalhador negro Robson Silveira da Luz, no 44º Distrito Policial de Guaianases. Outro caso foi o impedimento de quatro garotos negros de treinarem no time infantil de vôlei do Clube de Regatas Tietê (cf. Santana, 2021, p.95). Por sugestão de Abdias Nascimento e Lélia Gonzalez, que estavam presentes no ato, incluiu-se o termo "negro" no nome do movimento, que depois permaneceu como Movimento Negro Unificado (MNU).

Ainda que Carneiro não fosse militante do MNU, ela esteve no ato como apoio de base. O contato com o movimento foi decisivo para a formação do pensamento antirracista de Carneiro, que entendeu a articulação entre racismo e capitalismo no Brasil. Porém, ela percebia que o sexismo era algo presente no interior do movimento. Se o MNU e os Quatro Cavaleiros trouxeram uma nova perspectiva de se pensar a questão racial no Brasil, aliando raça e classe, foi somente com Lélia Gonzalez que a questão ganhou contornos mais complexos com a articulação de raça, classe e gênero.

Em 1983, Carneiro criou o Coletivo de Mulheres Negras, juntamente com Martha Arruda, Sônia Nascimento, Solimar Carneiro (sua irmã), Edna Roland e Thereza Santos, que seria indicada pelo Coletivo para compor o Conselho Estadual da Condição Feminina de São Paulo. Nesse momento, Carneiro elaborou um estudo pioneiro sobre a condição socioeconômica das mulheres negras na cidade de São Paulo e no Brasil com a pesquisa "Mulher Negra", publicada no livro Mulher negra: Política governamental e a mulher [1985]. Embora o conceito de interseccionalidade não tivesse sido cunhado até então por Kimberlé Crenshaw (1989), a filósofa realiza uma análise interseccional para compreender as consequências da imbricação do racismo e do sexismo na vida das mulheres negras. Ao articular os dados de raça, cor, idade e gênero, Carneiro demonstrou que as mulheres negras, em relação às brancas e amarelas, encontram-se em uma posição de menor escolaridade, maior vulnerabilidade social e exclusão do mercado formal de trabalho.

Após a posse de Thereza Santos, Carneiro integrou o Conselho Estadual, que efetivou uma série de reivindicações do movimento feminista, como a criação da primeira Delegacia de Defesa da Mulher em 1985 (cf. Santana, 2021, p.132). Em 1988, ano do Centenário da Abolição, Carneiro e outras companheiras fundaram a organização não-governamental Geledés - Instituto da Mulher Negra. O nome "Geledés" representa a intenção das fundadoras em marcar a tradição negro-africana basilar da organização de mulheres, que, apesar de permitir a presença masculina, possui lideranças femininas. A atuação de Geledés se desdobrou em importantes projetos de cunho social, político e cultural. Dentre eles, encontramos o Projeto "Geração XXI", o Projeto "Promotoras Legais Populares" ("PLPs") e o "Projeto Rappers", que propiciaram formações político-culturais e ações afirmativas direcionadas à população negra e à juventude periférica. Este último, inclusive, marcou a aproximação do movimento negro organizado com o movimento hip-hop, que se consolidava na cidade de São Paulo, e gerou a revista "Pode Crê", um veículo de comunicação centralizador e difusor da cultura hip-hop. Além disso, o Programa de Direitos Humanos de Geledés também elaborou o SOS Racismo, um projeto pioneiro de assistência e acompanhamento jurídico para vítimas de racismo, que foi reconhecido internacionalmente e serviu de inspiração para a criação de programas similares na América Latina.

Em 2001, houve a III Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Intolerâncias Correlatas em Durban, na África do Sul. A "Conferência de Durban" reuniu representantes da ONU e de diversos países, dentre chefes de Estado, membros da sociedade civil e jornalistas. A delegação do Brasil era a maior da conferência e a equipe de Geledés estava completa, juntamente com lideranças indígenas e de outros movimentos sociais. Dentre as conquistas da conferência, destacam-se o reconhecimento da escravidão e do tráfico de africanos escravizados como crime contra a humanidade, e a recomendação de inclusão no currículo escolar sobre a história e a contribuição de africanos e afrodescendentes (cf. Santana, 2021, p. 230). A proposta que gerou mais polêmica e incômodo em determinados segmentos da sociedade brasileira foi a adoção de cotas para negros no ensino superior, que precisou esperar mais de uma década para tornar-se lei no Brasil (Lei 12.711/2012). A articulação das mulheres negras brasileiras organizadas foi decisiva para a implementação de políticas públicas de combate ao racismo e de promoção da igualdade racial.

Escritos de uma Vida (2020) também é uma coletânea de 18 textos que circularam em revistas, jornais, livros, fóruns e palestras. O livro contém as pesquisas pioneiras de Carneiro, "Mulher Negra" e "O poder feminino no culto aos orixás". Ambos os livros evidenciam como Carneiro produziu filosofia em diferentes formatos e para públicos distintos, tendo interesse em se comunicar não só com a academia, mas principalmente com o público que não faz parte dela.

Em 1999, ela retornou à pós-graduação sob orientação de Roseli Fischmann na área de Filosofia da Educação, sendo direcionada diretamente para o processo de doutorado devido à qualidade de sua qualificação. Com base na experiência positiva que teve em uma disciplina sobre o pensamento foucaultiano, aplicou os conceitos de dispositivo e de ao domínio das relações raciais para compreender a dinâmica que as impulsiona. Depois de 18 anos de sua defesa, a tese de Carneiro, intitulada A Construção do Outro como Não-Ser como fundamento do Ser (2005), finalmente é publicada sob o título de Dispositivo de Racialidade: A construção do outro como não ser como fundamento do ser. (2023).

A obra encontra-se dividida em três partes. Na Parte I, "Poder, Saber e Subjetivação", a filósofa forja o conceito de dispositivo de racialidade , que diz respeito às formas de subalternização e exclusão da racialidade negra. O epistemicídio - o assassinato da razão de pessoas negras promovido pelo colonialismo europeu - emerge como um elemento constitutivo do dispositivo que influencia as hierarquias raciais no campo educacional. Na Parte II, "Das resistências", são apresentados os testemunhos de militantes antirracistas: Edson Cardoso, comunicador e articulador do MNU; Sônia Maria Pereira Nascimento, advogada e co-fundadora de Geledés - Instituto da Mulher Negra; Fátima Oliveira, médica e militante feminista e antirracista; e Arnaldo Xavier, poeta, membro do Cineclube Glauber Rocha. Por fim, na Parte III, "Educação e o cuidado de si", Carneiro reflete sobre as formas que as resistências encontram para construir positivamente suas subjetividades. As resistências propõem uma ética renovada que, ao identificar o cuidado de si com o cuidado do outro, volta-se para a construção de um sujeito político que luta pela emancipação coletiva.

A filosofia de Sueli Carneiro está vinculada com a sua experiência de vida. Sua atuação militante evidencia como sua intelectualidade foi forjada organicamente a partir de um contato íntimo com o movimento negro, com o movimento feminista e, sobretudo, com o movimento de mulheres negras. Suas vivências enquanto uma mulher negra brasileira, de origem pobre, praticante do candomblé e militante feminista e antirracista informam a construção de uma filosofia que combate, simultaneamente, as desigualdades raciais, sociais e de gênero no Brasil.
Temas e Conceitos
A vasta produção intelectual de Sueli Carneiro é constituída por sua tese de doutorado, artigos, ensaios, capítulos de livros, falas em seminários, em fóruns e em audiências públicas. Em seus escritos, Carneiro aborda temas cruciais para se pensar o Brasil contemporâneo: o conceito de dispositivo de racialidade; o epistemicídio; o mito da democracia racial; a proposição de um feminismo negro brasileiro e a concretização dos direitos humanos.

Em Dispositivo de Racialidade (2023), Carneiro busca compreender as múltiplas práticas pelas quais o racismo e a discriminação racial estruturam e se manifestam na sociedade brasileira. A partir das noções de dispositivo e , de Michel Foucault (1979; 2020), e da teoria do Contrato Racial, do filósofo afro-americano Charles Mills (1997), a filósofa desenvolve o conceito de dispositivo de racialidade . Para ela, a racialidade é " uma noção produtora de um campo ontológico, um campo epistemológico e um campo de poder conformando, portanto, saberes, poderes e modos de subjetivação cuja articulação constitui um dispositivo de poder " (Carneiro, 2023, p.44). O dispositivo é um conjunto heterogêneo que, dentre os seus diversos elementos, engloba leis, discursos, instituições, enunciados científicos, proposições filosóficas e organizações arquitetônicas. O dispositivo abarca, portanto, o dito e o não-dito.

A atuação do dispositivo de racialidade estabelece uma divisão no campo ontológico a partir da qual se constrói o Eu e o Outro, o Ser e o Não-Ser. Carneiro afirma que o dispositivo de racialidade, a partir do séc XVIII, possibilitou à branquitude se afirmar como Ser mediante a construção do negro como o Outro. Segundo a filósofa, " esse eu, no seu encontro com a racialidade ou etnicidade, adquiriu superioridade pela produção do inferior, pelo agenciamento que esta superioridade produz sobre a razoabilidade, a normalidade e a vitalidade " (Carneiro, 2023, p.31). O Eu se define negativamente para marcar sua diferença em relação ao Outro, sendo necessário que o Eu construa o Outro como Não-Ser para que ele próprio se afirme como Ser. Nesse sentido, a branquitude deslocou o negro para uma alteridade desumanizante, rebaixando-o ao estatuto do Não-Ser, de " coisa que fala " (cf. Carneiro, 2023, p.92). Por isso, o dispositivo de racialidade " também será uma dualidade entre positivo e negativo, tendo na cor da pele o fator de identificação do normal, e a brancura será sua representação " (Carneiro, 2023, p.31). Assim, a brancura se torna sinônimo de humanidade, colocando-se como ideal de Ser e construindo para si um corpo frágil.

A filósofa utiliza a noção foucaultiana de para compreender a política de morte implementada pelo Estado contra a população negra. Ao mesmo tempo, do outro lado do Atlântico, o filósofo camaronês Achille Mbembe trabalhava parcialmente na mesma ideia ao conceituar a necropolítica (cf. Santana, 2021, p.235). O biopoder é uma tecnologia de poder que, a partir do séc. XIX, volta-se à preservação da vida de alguns e ao abandono à morte de outros, cuja expressão reside na máxima " deixar viver e deixar morrer " (cf. Carneiro, 2023, p.66). Na lógica do biopoder, o racismo é um elemento determinante para legitimar o direito de matar do Estado, exercido por ação ou omissão. De um lado, o racismo insere uma divisão no campo biológico, criando "raças" e determinando quem deve viver e quem deve morrer. De outro, permite que haja uma relação positiva do tipo biológica com a morte do Outro - quanto mais o Outro morrer, mais sadia será a vida da raça considerada superior. Entende-se a morte não só como o assassinato direto, mas também indireto por meio da exposição à condições precárias de existência (como falta de saneamento básico, condições insalubres de moradia, etc.). A branquitude, então, é inscrita no registro da vida e a negritude, nos termos de Carneiro, "sob o signo da morte".

O biopoder produzirá efeitos específicos, segundo Carneiro, de acordo com a articulação entre gênero e raça. No caso das mulheres negras, ele se manifestará através de tecnologias de controle de reprodução (negligências no atendimento hospitalar, violências obstétricas, ausência de tratamento adequado de pré-natal, etc.). No caso dos homens negros, através da pura violência produzida pela repressão policial (cf. Carneiro, 2023, p.61). Assim se configura um cenário de genocídio contra a população negra brasileira.

Quando o dispositivo de racialidade não possui intenção de disciplinar ou subalternizar, passa a atuar o biopoder para decidir quem deve viver e quem deve morrer (cf. Carneiro, 2023, p.65). No Brasil pós-abolição, o dispositivo se beneficiará do imaginário colonial para implementar procedimentos de subalternização e exclusão da população negra, considerando-a incapaz de acompanhar o processo de industrialização e promovendo o branqueamento populacional pelo estímulo à imigração de mão de obra europeia (ibid.). Portanto, o conceito carneiriano de dispositivo de racialidade sintetiza tanto os procedimentos disciplinares de assujeitamento da racialidade negra, quanto os distintos processos de vida e morte entre brancos e negros no Brasil (cf. Carneiro, 2023, p.16).

Segundo Carneiro, " o epistemicídio fere de morte a racionalidade do subjugado, sequestrando a própria capacidade de aprender" (Carneiro, 2023, p.89). Reside aqui, para ela, a explicação para o fato de jovens negros liderarem a taxa de evasão escolar, o que permanece até os dias de hoje (representam 71,7% dos alunos que abandonam a escola, segundo dados do PNAD 2019, ver: "Jovens negros lideram evasão escolar", 2021). Por terem sua autoestima intelectual comprometida e, muitas vezes, não possuírem condições materiais que os permitam dedicar-se exclusivamente ao estudo, jovens negros são sistematicamente expulsos do ambiente escolar, o que acaba por comprometer suas possibilidades de mobilidade social.

Enquanto o dispositivo de racialidade engendra formas de subalternização e exclusão da população negra brasileira, ele constrói uma narrativa para mascarar a desigualdade racial do país: o mito da democracia racial. Assim como Abdias Nascimento e Lélia Gonzalez , Carneiro se dedicou a desvelar o mito. Para a filósofa, " o discurso que molda as relações raciais é o mito da democracia racial. Sua construção e permanência até os dias atuais evidencia, por si só, sua função estratégica, sobretudo como apaziguador das tensões étnico-raciais (Carneiro, 2023, p.50, grifos meus). Para justificar o mito, tem-se feito um uso político da miscigenação racial segundo o qual o intercurso sexual entre negros, brancos e indígenas seria um sinal da nossa tolerância racial. Esse argumento, para Carneiro, " omite o estupro colonial praticado pelo colonizador contra mulheres negras e indígenas " (Carneiro, 2023, p.52).

Um exemplo disso é a crítica que Carneiro faz em "Gênero, raça, e ascensão social" [1995] a Joel Rufino, historiador e militante negro que, em um de seus artigos, comparou mulheres brancas a Monzas e mulheres negras a Fuscas. Além de reproduzir um padrão de beleza eurocêntrico, que valoriza as mulheres brancas em detrimento das mulheres negras, Rufino considera ambas as mulheres, segundo Carneiro, " como objetos de consumo ou ostentação. Meros adornos do status e poder de um homem " (Carneiro, 2020, p.94, grifos da autora). Essa coisificação das mulheres é resultado do único espaço de cumplicidade entre o homem negro e o homem branco: o machismo (cf. Carneiro, 2020, p.99).

Se o protagonismo do movimento negro era dos homens negros, o protagonismo do movimento feminista era das mulheres brancas. Ainda que sofressem com as violências de gênero, as mulheres brancas de classe média e alta reproduziam, de certo modo, a ideologia racista. Por sua posição de privilégio, essas mulheres não compreendiam a situação peculiar da mulher negra pobre, que se encontra na intersecção das opressões de raça, gênero e classe. Em "Mulher Negra" [1985], Carneiro afirma que o movimento feminista hegemônico generaliza uma identidade feminina " femininos historicamente construídos de maneira diferenciada, isto é, [a generalização] apresenta às mulheres uma problemática uniformizada que aparentemente explica, resgata, padronizando experiências diversas " (Carneiro, 2020, p.48, grifo da autora).

As pautas do movimento negro e do movimento feminista hegemônico não contemplavam totalmente as necessidades urgentes das mulheres negras. Para elas, segundo a filósofa, " a conjugação das discriminações de raça, sexo e classe implica em tríplice militância, visto que nenhuma solução efetiva para os problemas que nos aflige pode advir da alienação de qualquer desses três fatores " (Carneiro, 2020, p.55, grifos meus). Essa tríplice militância faz com que seja imperativo o combate simultâneo ao racismo, ao sexismo e à opressão de classe. Em oposição à perspectiva eurocêntrica do que é ser mulher, Carneiro resgata o poder feminino na ancestralidade africana e no candomblé para pensar um feminismo negro com raízes africanas. A mobilização das mulheres negras no interior do movimento feminista brasileiro acaba, em suas palavras, " enegrecendo o feminismo " (Carneiro, 2020, p.198)

Direitos Humanos: Por um universalismo concreto

Em oposição, segundo a filósofa, " é a ideia de universalidade que emancipa o indivíduo e permite-lhe expressar sua especificidade " (ibid.). Essa afirmação de Carneiro, conforme assinala Frateschi (2023, p.385), é melhor compreendida se considerarmos outro texto, "Gênero e raça na sociedade brasileira" [2002]. Nele, a filósofa retoma a questão do universal e particular a partir de Aimé Césaire, que afirma haver duas possibilidades de se perder: por segregação encurralado na particularidade ou por diluição no universal. Segundo Carneiro, " a utopia que perseguimos hoje consiste em buscar um atalho entre uma negritude redutora da dimensão humana e a universalidade ocidental hegemônica que anula a diversidade. Ser negro sem ser somente negro, ser mulher sem ser somente mulher, ser mulher negra sem ser somente mulher negra " (Carneiro, 2020, p.184, grifos meus).

A filósofa reconhece que o universal hegemônico construído na modernidade ocidental, "o homem", que detém a igualdade, liberdade e fraternidade como valores intrínsecos, não abarca todos os grupos sociais. Seguindo a lógica do contrato racial, ele exclui e anula a diversidade, garantindo tais valores somente aos brancos ao mesmo tempo em que desumaniza os não-brancos. Em oposição, a filósofa defende a construção de um universalismo capaz de abarcar e permitir a expressão da diversidade humana, que transforme a igualdade e a liberdade em valores concretamente universais. Valores que são decisivos para a democracia, mas que são colocados em xeque por ideologias autoritárias (neofascismos, neonazismo, fundamentalismo religioso, racismo, machismo e demais opressões). Para ela, são valores pelos quais se deve lutar e vigiar constantemente para conquistá-los e defendê-los (cf. Carneiro, 2020, pp.108-109).

A filosofia de Sueli Carneiro observa a subalternização e exclusão produzidas pelo racismo contra a população negra, mas sem deixar de lado as resistências que as pessoas negras realizam. Trata-se de uma filosofia que reivindica e defende a humanidade daqueles que foram desumanizados e objetificados pelo projeto colonial. Uma filosofia brasileira que defende a efetivação dos direitos humanos, a emancipação de todas as formas de opressão e a radicalização da igualdade e da liberdade para todos.
Referências Bibliográficas Obras da autora
_________. (2004). "Sueli Carneiro - entrevista I". Rio de Janeiro, CPDOC/Fundação Getulio Vargas (FGV), (2h 55min). Entrevista 1. Disponível em: https://www.fgv.br/cpdoc/historal/arq/Entrevista1252.pdf
Obras sobre Sueli Carneiro
Frateschi, Y. (2021). "O pensamento feminista negro de Sueli Carneiro para além dos reducionismos de classe e gênero". Boitempo. Disponível em: < https://blogdaboitempo.com.br/2021/10/22/o-pensamento-feminista-negro-de-sueli-carneiro-para-alem-dos-reducionismos-de-classe-e-genero/ >. Acesso em: 22 de fevereiro de 2023.
Obras relacionadas
Santana, B. ( 2020 ). A escrita de si de mulheres negras: memória e resistência ao racismo . Tese de Doutorado em Ciência da Informação - Escola de Comunicação e Artes, Universidade de São Paulo (USP). São Paulo.
Outros materiais
Ariel, Freitas. "Jovens negros lideram evasão escolar". Mobilidade Estadão. São Paulo, maio de 2021. Disponível em: < https://mobilidade.estadao.com.br/patrocinados/jovens-negros-lideram-evasao-escolar/ >. Acesso em 27 de fevereiro de 2023.

Carneiro, S. (2022). Mano Brown recebe Sueli Carneiro. [Entrevista concedida a Mano Brown e Semayat Oliveira. Spotify Janeiro de 2022. Podcast. Disponível em: < https://open.spotify.com/episode/2eTloWb3Nrjmog0RkUnCPr?si=67c53e1879ca400f >. Acesso em 22 de setembro de 2022

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(1950) por Vinicius Santana, mestrando no Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Universidade Estadual de Campinas (Unicamp) e integrante do Grupo de Pesquisa Filosofia Política - CAPES - PDF- Sueli Carneiro Vida e Obra Conhecida por sua luta antirracista, feminista e atuação em Geledés - Instituto da Mulher Negra (fundado em 1988), Aparecida Sueli Carneiro nasceu em 1950 no bairro da Lapa, em São Paulo.

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Uma das principais pesquisadoras na área de estética e filosofia da arte, era esposa do crítico literário e professor Antonio Candido de Mello e Souza, com quem teve três filhas.

Nasceu em São Paulo em 1919. Passou a infância na fazenda de seus pais em Araraquara, vindo para São Paulo em 1930 para fazer o curso secundário no Colégio Stafford, onde se diplomou no fim de 1934.

Em 1937, ingressou na Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras da USP, recebendo em 1940 o grau de bacharel em filosofia. No mesmo ano, fez o curso de formação de professores e recebeu o grau de licenciada.

Por: Maria Pasko e Silvana Silva.

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Outorga do título de Professora Emérita - 20.05.1999

Uma das principais pesquisadoras na área de estética e filosofia da arte, era esposa do crítico literário e professor Antonio Candido de Mello e Souza, com quem teve três filhas.

Nasceu em São Paulo em 1919. Passou a infância na fazenda de seus pais em Araraquara, vindo para São Paulo em 1930 para fazer o curso secundário no Colégio Stafford, onde se diplomou no fim de 1934.

Em 1937, ingressou na Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras da USP, recebendo em 1940 o grau de bacharel em filosofia. No mesmo ano, fez o curso de formação de professores e recebeu o grau de licenciada.

Fez parte do grupo que em 1941 fundou a revista Clima, em cuja produção sempre colaborou e na qual publicou artigos e contos. Em 1943, foi nomeada assistente da Cadeira de Sociologia I, então ocupada por Roger Bastide. Em 1950, recebeu o grau de doutora em ciências sociais com a tese A moda no século XIX, publicada em 1952 na Revista do Museu Paulista.

Em 1954, a convite do professor João Cruz Costa, passou a encarregada da disciplina de Estética no Departamento de Filosofia, do qual foi diretora de 1969 a 1972, tendo fundado a revista Discurso. Recebeu em 1999 o título de professora emérita da FFLCH/USP.

Gilda de Mello e Souza é autora de obras como O tupi e o alaúde: uma interpretação de Macunaíma (1979), Exercícios de leitura (1980), Os melhores poemas de Mário de Andrade. Seleção e apresentação (1988), O espírito das roupas: a moda no século XIX (1987), A idéia e o figurado (2005).

Fonte: Boletim Agência FAPESP - 27/12/2005

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Gilda Rocha de Mello e Souza (1919 - 2005)

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Uma das principais pesquisadoras na área de estética e filosofia da arte, era esposa do crítico literário e professor Antonio Candido de Mello e Souza, com quem teve três filhas. Nasceu em São Paulo em 1919.

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Filósofa, poetisa, psicóloga e psicanalista. Mas, além disso, também é mestre e doutora pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro. Trabalha como sócia e diretora de conteúdo da Usina Pensamento, uma empresa que promove diversas atividades acerca de temas como a Educação, a Filosofia e a Literatura.

https://youtu.be/nHV0rUngmro?si=fImLWZC7290ULGr2

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Viviane Mosé fala sobre felicidade e solidão na pandemia - Trip FM

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Candidatura ao governo do Rio de Janeiro em 2018

Marcia Tiburi filiou-se ao Partido dos Trabalhadores (PT) no dia 6 de março de 2018 após almoço com o ex-presidente Luiz Inácio Lula da Silva.[14] Anteriormente, a filósofa fez parte dos quadros do Partido Socialismo e Liberdade (PSOL) entre 2013 e 2017.[15] Em maio de 2018, membros do PT decidiram que Marcia Tiburi seria a candidata da legenda ao Governo do Estado do Rio de Janeiro nas eleições de 2018 no lugar de Celso Amorim que, até então, era apontado como o candidato a governador do Rio de Janeiro do partido.[16][17] A pré-candidatura de Marcia à sucessão de Luiz Fernando Pezão foi homologada no dia 15 de junho de 2018 em reunião do diretório regional do PT.[15]

A filósofa foi confirmada como candidata do Partido dos Trabalhadores (PT) ao Governo do Estado do Rio de Janeiro na convenção estadual da legenda, realizada no dia 1º de agosto de 2018 na sede da Associação Brasileira de Imprensa (ABI), situada no bairro carioca do Centro. Na mesma ocasião, o então senador Lindberg Farias foi apresentado como candidato do PT à reeleição para a 56ª legislatura (2019–2023) do Senado Federal do Brasil.[18] No 1º turno, Marcia Tiburi obteve 447.376 votos (5,85% do total de votos válidos), ficando de fora do segundo turno e não se elegendo ao cargo disputado.[19]

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Filósofo, jornalista é mestre em Ciência Política pela Université Sorbonne Nouvelle de Paris e doutor em Ciências da Comunicação pela Universidade de São Paulo. Usualmente trata de assuntos ligados à ética, comunicação e política.

https://youtu.be/Dj8dTZ7d9LE?si=FbAa7D7UAqbO1s2S

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Clóvis de Barros Filho

Clóvis de Barros Filho (1966) é advogado, jornalista, escritor e professor universitário brasileiro.

Clóvis de Barros Filho nasceu em Ribeirão Preto, São Paulo, no dia 21 de outubro de 1966. É Bacharel em Jornalismo pela Faculdade de Comunicação Social Gasper Líbero (1985), Bacharel em Direito pela Universidade de São Paulo (1986), Mestre em Science Pllitique pela Université de Paris III (Sorbonne-Nouvelle) (1990) e Doutor em Ciências da Comunicação pela Universidade de São Paulo (2002).

Clóvis de Barros Filho obteve, em 2007, a Livre-Docência pela Escola de Comunicação e Artes da Universidade de São Paulo, onde é professor de Ética. É professor de Filosofia Corporativa da HSM Educação desde 2013. Foi um dos fundadores da Escola Pessimista de Peruíbe. É Pesquisador e Consultor de Ética da UNESCO. É pesquisador e Conferencista pelo Espaço Ética. É colunista de Ética da Revista Filosófica Ciência & Vida.

Clóvis de Barros Filho é coautor do livro "A Vida Que Vale a Pena Ser Vivida" (em parceria com Arthur Meucci), "Somos Todos Canalhas" (em parceria com Júlio Pompeu), "Ética na Comunicação", "A Filosofia Explica as Grandes Questões da Humanidade", "Teorias da Comunicação em Jornalismo - Reflexões Sobre a Mídia", entre outros.

Acervo: 57 frases e pensamentos de Clóvis de Barros Filho.

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Biografia de Clóvis de Barros Filho. Clóvis de Barros Filho (1966) é um advogado, jornalista, escritor e professor universitário brasileiro. Entre as suas obras se destacam livros como, Shinsetsu: O poder da gentileza, (2018) e, A felicidade é inútil, (2019).

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Difícil quem nunca tenha visto o rosto do professor, filósofo, escritor e palestrante paranaense Mario Sergio Cortella. Mestre e doutor em educação pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP), os vídeos desse pensador contemporâneo sobre trabalho, ética e outros temas alcançam milhões de visualizações na internet.

Já foi Secretário Municipal de Educação de São Paulo, palestra pelo Brasil com temas motivacionais, é professor titular na PUC-SP e autor de vários livros best-seller, entre eles Por que Fazemos o que Fazemos? (2016) e Não nascemos prontos! Provocações filosóficas (2006).

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Professor de filosofia e direito na Universidade de Nova York, onde estabeleceu um "lar" intelectual desde 1980, Thomas Nagel se firmou como um nome influente através da sua obra "Como é ser um morcego?" (1974) e abriu novas maneiras pelas quais os filósofos veem a mente humana.

Suas principais críticas são voltadas ao chamado "reducionismo", a visão de que os estados mentais são, de uma forma ou de outra, apenas cérebro e estados físicos.

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"A civilização está desabando; é preciso viver os estados da alma e existir com grandeza; é preciso vibrar na vida e não nos afazeres da vida", diz a filósofa e também poeta e psicanalista capixaba Viviane Mosé, que se popularizou pela habilidade de traduzir temas filosóficos para uma linguagem fácil e acessível a todos.  Nesta entrevista a André Amaro, ela fala das principais reflexões de Friedrich Nietzsche, filósofo alemão que vem nutrindo as suas pesquisas e palestras pelo mundo afora; recita suas poesias e ainda aborda temas como o amor, o poder, a busca pela felicidade, Deus, a vida e a morte.

Viviane Mosé já lançou vários livros de poesia, entre eles Frio, Calor e Toda Palavra. Também escreveu livros sobre filosofia e política, entre eles Nietzsche hoje e Política: nós também sabemos fazer. A conversa é embalada por sucessos de Gal Costa (O Amor e Força Estranha, ambos de Caetano Veloso) e canções de Chico Buarque (O que será - a flor da pele) e Belchior (Alucinação).

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Edith Theresa Hedwig Stein, O.C.D., canonizada como Santa Teresa Benedita da Cruz, foi uma santa, filósofa e teóloga alemã nascida judia que se converteu à Igreja Católica. Ela foi canonizada em 11 de outubro de 1998 pelo Papa João Paulo II, sendo mártir da Igreja e uma das seis santas co-padroeiras da Europa.

Em 31 de dezembro de 1938, na noite de Ano Novo, em um carro dirigido pelo médico do convento, Edith foi levada às pressas e às escondidas para a Holanda. Sua irmã Rosa, que também se converteu ao catolicismo, tornando-se carmelita leiga, juntou-se a ela mais tarde.

Stein funda a relação de alteridade através da empatia; esta consiste na apreensão da vivência alheia dada num modo de constituição própria, pois que ela aplica o método fenomenológico a uma vivência transcendente ao próprio sujeito: trata-se da "experiência do outro em mim".

A figura de Edith Stein se destaca devido a suas análises do objeto e do enquadramento epistemológico da Psicologia. Partindo da análise das estruturas essenciais da pessoa, ela oferece uma nova concepção de subjetividade, assim como analisa as metodologias científicas que melhor poderiam apreender esse objeto.

(Emille e Rayssa)

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Leandro Karnal é professor, escritor, historiador e um dos maiores pensadores da atualidade.

Ele defende que é necessário sair da zona de conforto e buscar novas formas de se reinventar, criar novos hábitos e superar as próprias dificuldades.

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Poeta, tradutor e jornalista brasileiro. Um dos maiores pensadores do século XX, foi considerado um dos maiores poetas do século XX. Mestre da palavra, do humor e da síntese poética, em 1980, recebeu o Prêmio Machado de Assis da ABL e, em 1981 foi agraciado com o Prêmio Jabuti.

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ó o site da pepsi kkkk

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Luís Washington Vita que teria completado em março deste ano, 79 anos, pois faleceu prematuramente aos 47 anos em 1968, nasceu em São Paulo (Capital), filho de Antonio Vita e Dna. Angelina Maffei Vita. Fez o curso primário com os Irmãos Maristas no Colégio Nossa Senhora da Glória, do bairro do Cambuci, na capital paulistana, e o secundário no Colégio Anglo-Latino. Bacharel em Filosofia pela Universidade de São Paulo; bacharel em Direito pela Universidade Federal do Rio de Janeiro, concluiu seu Doutorado com distinção na Faculdade de Direito da Universidade de São Paulo. Foi também jornalista militante, atuando como redator dos Diários Associados de São Paulo.

Washington Vita ocupou vários cargos importantes em instituições, tanto públicas como particulares. Destacaremos algumas: secretário executivo do Fórum Roberto Simonsen, órgão promocional de Cultura do Centro das Indústrias do Estado de São Paulo, diretor-secretário do Instituto Brasileiro de Filosofia (secção de São Paulo) e procurador Chefe da Municipalidade de São Paulo, onde exerceu também o cargo e função de procurador assistente da diretoria de Assuntos Jurídicos da Prefeitura de São Paulo.

Em sua vida acadêmica, destaca-se seu trabalho como professor não só no Brasil como no exterior. Na Escola de Sociologia e Política de São Paulo, ministrou as disciplinas, Filosofia e Filosofia Social (1964-1967), foi professor visitante da Universidade do Panamá e membro honorário das Universidades Nacionais Argentinas. Participou como professor e conferencista em várias instituições de outros países, como Estados Unidos e Canadá.

Numa época em que a Psicologia não gozava da expressividade de hoje, seus escritos e sua atuação como professor, funcionaram como verdadeiras sementes para o desenvolvimento dessa Ciência no Brasil — haja visto sua participação como membro da Sociedade de Psicologia de São Paulo.

Publicou cerca de 20 títulos sobre: história da filosofia, filosofia da arte e filosofia do direito. Muito contribuiu com seus estudos filosóficos para maior compreensão do papel do homem na sociedade. Numa de suas publicações intitulada "Momentos Decisivos do Pensamento Filosófico" de 1964, Washington Vita apresenta os textos mais significativos dos grandes pensadores, de Platão a Sartre, sistematicamente organizados e precedidos de sintéticas exposições a propósito das épocas filosóficas, bem como de breves dados bibliográficos dos autores apresentados. Essa é, sem dúvida uma obra que propicia um contato direto com o pensamento especulativo de todos os tempos, nos seus momentos mais decisivos e cruciais.

Outra publicação que merece destaque é sua obra póstuma "A Filosofia Contemporânea em São Paulo", publicada em 1969, na qual agrupa as influências recebidas de tradicionais correntes de pensamento universal como o positivismo, o liberalismo, o marxismo e o culturalismo, assinalando o importante papel do Instituto Brasileiro de Filosofia aliado à Revista Brasileira de Filosofia, centro irradiador da espiritualidade paulista para todo o país, a que se deve a instauração da filosofia no Brasil.

Referindo-se a Vita, o eminente jurista Miguel Reale o chama de historiador de ideias, pois para ele, a história tinha um significado imanente por ser a livre auto-realização e decisão do espírito, de tal modo que se cada descoberta da verdade tem uma data e um lugar certo, a verdade descoberta transcende o espaço e o tempo. Desta forma realizava um esforço constante na busca da razão histórica como superação do mero acontecer dos fatos, o que o levava a indagar do sentido subjacente mais profundo, do pensar brasileiro.

Luís Washington Vita foi surpreendido pela morte em 28 de outubro de 1968, quando se achava na plenitude de sua força criadora, numa fase de reelaboração das próprias ideias, após tantos anos de amoroso estudo dos pensamentos alheios. Seu trabalho ficou inacabado, mas sua memória permanece em todos os que o conheceram, ficando para nós sua imagem como um raro exemplo de homem de pensamento e de ação.

Edda Bomtempo
Cadeira 36, "Washington Vita"
(Boletim APP ano XX, nÂº 3-4/00, pp.7-8)

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Luís Washington Vita que teria completado em março deste ano, 79 anos, pois faleceu prematuramente aos 47 anos em 1968, nasceu em São Paulo (Capital), filho de Antonio Vita e Dna. Angelina Maffei Vita. Fez o curso primário com os Irmãos Maristas no Colégio Nossa Senhora da Glória, do bairro do Cambuci, na capital paulistana, e o secundário no Colégio Anglo-Latino.

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Formou-se em direito pela Universidade Federal do Rio de Janeiro. Em 1984, obteve o título de doutor em filosofia pela UFRJ. Atuou como advogado criminalista e, depois, trabalhista, até ser demitido dos sindicatos em que trabalhava, em função do golpe militar de 1964. Foi professor da Universidade Federal Fluminense e da Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro. Atuante escritor, foi autor de inúmeras obras em diversas áreas do conhecimento, como filosofia, sociologia, história e educação.

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Renato Noguera é Professor do Departamento de Educação e Sociedade (DES), do Programa de Pós-Graduação em Filosofia, do Programa de Pós-Graduação em Educação, Contextos Contemporâneos e Demandas Populares (PPGEDUC) da Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro (UFRRJ), Pesquisador do Laboratório de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas (LEAFRO). Noguera coordena o Grupo de Pesquisa Afroperspectivas, Saberes e Infâncias (AFROSIN), doutor em Filosofia pela Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), Noguera está envolvido com alguns projetos de pesquisa, tais como: O que as crianças pensam sobre a escola: imagens, palavras e infâncias na Educação Infantil e no Ensino Fundamental, e, “Modernidade” na perspectiva da Crítica da Razão Negra; coordena o projeto de Extensão Brinquedoteca Pedagoginga. Noguera também é autor, roteirista e consultor.

O sentido de tudo isso é saber que a vida é que impõe a vontade de amar, e “amar é contar histórias”, segundo o autor. Por isso que cabe a cada um de nós, em particular, encontrar a forma de melhor narrar para o outro uma boa história para manter acesa essa aventura - Renato Noguera

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Também historiador, professor e escritor brasileiro. Leandro karnal é considerado um dos maiores e mais respeitados pensadores brasileiros contemporâneos.

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"Ser mulher negra é experimentar essa condição de asfixia social."

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Aparecida Sueli Carneiro nasceu em São Paulo em 1950, uma das três filhas de um casal negro. Ingressa no curso de filosofia da Universidade de São Paulo (USP) no ano de 1971, e é no ambiente universitário durante a ditadura militar, entre 1971 e 1980, que se aproxima dos movimentos negro e feminista.

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''Opiniões vazias sobre questões tão sérias, por si só, podem até não matar, mas com certeza ajudam a apertar o gatilho ou pulam o cadáver no chão''.

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Djamila Taís Ribeiro dos Santos nasceu em Santos, São Paulo, no dia 1º de agosto de 1980. Filósofa, ativista social, professora e escritora, ela se tornou uma figura importante no combate ao racismo, e em seus debates e obras traz à tona o racismo estrutural, aquele que está tão enraizado na sociedade, enquanto herança dos tempos da escravidão, que chega a passar despercebido. jamila também é militante da causa feminista, e defende que precisamos repensar o movimento no contexto brasileiro, já que a cada cinco minutos, uma mulher é agredida no Brasil, e os casos de estupro e feminicídio têm ganhado cada vez mais visibilidade, provando que a violência de gênero é uma realidade e medidas duras precisam ser tomadas para evitá-la.

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Sueli Carneiro e Djamila Ribeiro - duas importantes filósofas que lutam contra o racismo.

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Sueli Carneiro e Djamila Ribeiro - duas importantes filósofas que lutam contra o racismo.

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Sueli Carneiro e Djamila Ribeiro são ativistas antirracismo do movimento social negro brasileiro. Sueli Carneiro foi fundadora e atual diretora do Geledés (Instituto da Mulher Negra), seu movimento inspirou outras filósofas e ativistas, como por exemplo Djamila Ribeiro. O primeiro encontro das duas foi realizado na abertura da 12ª Festipoa Literária, onde ambas debatem sobre soluções para o país, Sueli Carneiro foi a homenageada da edição.

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Escritor e filósofo brasileiro nascido em São Benedito, Estado do Ceará, um dos maiores nomes do pensamento filosófico brasileiro e autor de uma das maiores obras filosóficas produzidas em nosso país, onde identificou os planos do conhecimento e do ser, voltando dogmaticamente à metafísica tradicional, de caráter espiritualista.

Fez seus primeiros estudos em Sobral, mas com a seca teve de mudar-se com a família para Fortaleza, onde completou o curso secundário no Liceu Cearense e formou-se em direito na Faculdade de Direito do Recife, onde foi aluno de Tobias Barreto e obteve o título de bacharel (1884). Atuou como promotor e, por duas vezes, como secretário no governo do estado do Ceará e transferiu-se depois para o Estado do Pará, onde lecionou na Faculdade de Direito de Belém do Pará (1902-1909) e trabalhou como advogado e promotor.

Tido como autor de prestígio, mudou-se para o Rio de Janeiro (1909) e venceu o concurso para a cátedra de lógica do Colégio Pedro II, cargo que exerceu pelo resto da vida. Muito religioso, em suas primeiras obras criticou a filosofia da época, a seu ver dissolvente, propondo-se a combater o materialismo, a teoria da evolução e o relativismo, pregando um Deus como um princípio que explica a natureza e serve de base ao mecanismo da ordem moral na sociedade.

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Uma das pensadoras jovens mais famosas da atualidade, Tiburi já participou de programas de TV e escreve constantemente sobre filosofia, política, cultura e outros temas. A autora tem vários livros publicados, entre eles a excelente antologia As Mulheres e a Filosofia, de 2002.

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Paulo Freire compreendia que o sujeito aprende para se humanizar. De acordo com o educador, aprender é complemento da formação do sujeito como humano. “Se aprende na relação com o outro, no diálogo com outro, na aproximação dele com o conhecimento do outro.

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Paulo Freire foi pedagogo, filósofo e é um dos grandes nomes da educação mundial. Nascido em 19 de setembro de 1921, em Recife (PE). Ficou conhecido internacionalmente pela sua teoria de que a educação é o caminho para a emancipação e para o fortalecimento de sujeitos para que transformem sua realidade por meio da reflexão crítica.

Considerado um dos principais pensadores da história da pedagogia mundial, influenciou o movimento chamado pedagogia crítica. Sua prática didática fundamentava-se na crença de que o estudante assimilaria o objeto de análise fazendo ele próprio o caminho, e não seguindo um já previamente construído.

Freire compreendia que o sujeito aprende para se humanizar. De acordo com o educador, aprender é complemento da formação do sujeito como humano.

O seu trabalho de alfabetização de adultos é reconhecido mundialmente. Entre as inúmeras obras publicadas está a trilogia: "Pedagogia do Oprimido", "Pedagogia da Esperança", "Pedagogia da autonomia".

Freire ganhou 41 títulos de doutor honoris causa de universidades como Harvard, Cambridge e Oxford. Foi preso em 1964, exilou-se depois no Chile e percorreu diversos países, sempre levando seu modelo de alfabetização. Retornou ao Brasil em 1979, após a publicação da Lei da Anistia, e integrou-se à vida universitária.

Foi secretário municipal de Educação de São Paulo (SP), na prefeitura de Luiza Erundina. Foi nomeado doutor Honoris Causa de 28 universidades em vários países e teve obras traduzidas em mais de 20 idiomas. Morreu em 1997, de infarto. Em 2012, foi sancionada a Lei 12.612 que declara o educador Paulo Freire o Patrono da Educação Brasileira.

Desde a ascensão da extrema-direita reacionária no país, Paulo Freire e sua obra têm sido alvo constante de críticas, principalmente pelo fato de Freire defender a educação como instrumento fundamental para a libertação de trabalhadores e trabalhadoras. Sua teoria confronta e ameaça o modelo de sociedade acrítica, oprimida e conservadora pretendido pelo atual governo. Nesse sentido, os docentes do ANDES-SN, em seu 64º Conad reafirmaram Paulo Freire como Patrono da Educação Brasileira.

Lembrar e celebrar Paulo Freire é também uma forma de enfrentamento à conjuntura de ataques imposta. Paulo Freire, vive! Paulo Freire, presente! Hoje e sempre!

Em abril de 1990, Paulo concedeu uma entrevista para a primeira edição da Revista Universidade & Sociedade.
*Com informações do Instituto Paulo Freire

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Paulo Freire: 98 anos do patrono da Educação Brasileira

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Paulo Freire foi pedagogo, filósofo e é um dos grandes nomes da educação mundial. Nascido em 19 de setembro de 1921, em Recife (PE). Ficou conhecido internacionalmente pela sua teoria de que a educação é o caminho para a emancipação e para o fortalecimento de sujeitos para que transformem sua realidade por meio da reflexão crítica.

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“O impossível não é um fato: é uma opinião.”

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"A busca da verdade está sempre ligada a uma decepção, a uma desilusão, a uma dúvida, a uma perplexidade, a uma insegurança, ou então, a um espanto e uma admiração diante de algo novo e insólito."

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Clóvis de Barros Filho é um jornalista, filósofo e professor livre-docente na área de Ética da Escola de Comunicações e Artes da Universidade de São Paulo. Dentre seus livros, publicou "Ética na Comunicação", é co-autor de "O Habitus na Comunicação" e organizador de "Comunicação na Polis".