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El pergamino del Corán de más de 1.300 años de antigüedad hallado en Birmingham, Reino Unido.

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Hallazgo de un escrito del Corán en el 2015

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Hallazgo de un escrito del Corán en el 2015

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Giovanni Battista Tiepolo. (1740). Los hebreos recogiendo el maná en el desierto.

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La Iglesia Ortodoxa

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Historia del Pueblo Judío I - Clase 1 - "Del Patriarca Abraham al Éxodo de Egipto"

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Giovanni Pannini. (1750). Limpieza del Templo Judío por Jesús.

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Más allá de la Biblia. Historia antigua de Israel, Mario Liverani

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Ayala, Roberto. (2013). Los orígenes de los hebreos. Valencia: Universidad Politécnica de Valencia.

Carvajal, Ligia. (2014). Los hebreos: un legado religioso. Revista Humanidades 23(4), pp. 1-14

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Imagen alegórica rusa del Primer Concilio de Nicea (325).

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El Concilio de Nicea y las creencias cristianas I Historia del Cristianismo - Por el historiador Yoel Benhabib

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El Concilio de Nicea y las creencias cristianas I Historia del Cristianismo (10/37)

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Lectura recomendada. EL CONCILIO DE NICEA: LA CONSTRUCCIÓN DEL HEREJE EN EL ESTADO CRISTIANO.

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La elaboración de la Doctrina Trinitaria a la luz de los concilios de Nicea y Constantinopla

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Los 20 cánones estipulados en la etapa concluyente del Concilio de Nicea.

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Alberigo, G. (1993). Historia de los concilios ecuménicos. Salamanca: Ediciones Sígueme.

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Paredes, J., et al. (1998). Diccionario de los Papas y Concilios. Barcelona: Editorial Ariel, S.A.

Pérdikas Verre (6 de octubre de 2018). Constantino I: “Política religiosa”. [Archivo de video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=ABifHsy5iTU&t=85s

Yoel Benhabib (10 de mayo de 2019). El Concilio de Nicea y las creencias cristianas I. Historia del cristianismo [10/37] [Archivo de video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=3yMY8n-Xg2A&t=1159s

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Documental sobre los orígenes del cristianismo

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Lectura: Tesis, José Julián Cardona. (2010). Orígenes del cristianismo. Universidad Católica Popular del Risaralda.

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Milenio. El fin del mundo y el origen del cristianismo, Tom Holland

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Historia del cristianismo (1), El mundo antiguo, Manuel Sotomayor y José Fernández Ubiña

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El primer milenio de la cristianidad occidental, Peter Brown

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Los orígenes del Cristianismo Oficial: de Constantino al final del Arrianismo.

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Aguirre, Rafael. (2001). Ensayo sobre los orígenes del cristiamismo. De la religión política de Jesús a la religión doméstica de Pablo. Editorial Verbo Divino.

Cardona Cardona, José. (2010). Orígenes del cristianismo. [Tesis de licenciatura, Universidad Católica Popular de Risaralda]. Repositorio.ucp. https://repositorio.ucp.edu.co/bitstream/10785/54/1/cdm.ler.48.pdf

Nieto, Jesús. (s.f.). Historia antigua del cristianismo. Desde los orígenes al concilio de Calcedonia. Editorial Síntesis.

Núñez, Óscar. (2013). CRISTIANISMO, SOCIEDAD Y PODER: ORIGEN Y EVOLUCIÓN DE LA JERARQUÍA ECLESIÁSTICA EN LA GALLAECIA ANTIGUA. Hispanía Sacra 65(2): 7-31.

Richard, Pablo. (2011). Orígenes del cristianismo: memoria para una reforma de la Iglesia. Revista Espiga XI (23): 53-77

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Fragmento de la Biblia de Gutenberg (ca. 1450)

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Traslado de Iglesia ortodoxa a la Antártida

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Traslado de Iglesia ortodoxa a la Antártida

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Natalia Messer

Antártica, especial para BBC Mundo

Fuente de la imagen, NATALIA MESSER

Pie de foto,

La iglesia es uno de los siete templos en la pequeña isla.

Una de las visiones más sorprendentes de la Antártica se encuentra a los 62 grados Sur con 32 oeste, en una pequeña isla con el 90% de la superficie cubierta por hielo: una iglesia ortodoxa rusa.

La pregunta es inevitable: ¿cómo llego este templo a un lugar tan inhóspito y de clima extremo como la Antártica?

La Iglesia de la Santa Trinidad se ubica en Isla Rey Jorge o Isla 25 de mayo, en el archipiélago Shetland del Sur, a escasos metros de la base científica rusa Bellingshausen y las estaciones chilenas Profesor Julio Escudero y Presidente Eduardo Frei Montalva.

La historia se remonta al año 2000 y a la base rusa.

Al jefe de la estación rusa de esos años, Oleg Saharov, se le ocurrió una idea que parecía imposible: tener una iglesia ortodoxa rusa al lado de la base, para que el personal tuviese un espacio donde practicar su religión.

También buscaba conmemorar los 180 años de la llegada de los primeros rusos a este gélido territorio.

Había que recordar -y en grande− a los navegantes Faddey Bellingshausen (en cuyo honor nombraron la base) y Mijaíl Lázarev, quienes en 1820 exploraron por primera vez la Antártica.

Al poco tiempo, la idea tomó forma y el benefactor ruso Piotr Ivánovich Zadírov impulsó la creación de un fondo y así recaudar dinero para la iglesia.

La campaña tuvo éxito y en 2002 se dio el visto bueno para la construcción del templo.

Contra los vientos

Pero de pronto, y previo a las obras, surgió una pregunta no menor: ¿dónde sería mejor construir el templo, en la Antártica o en Rusia?

Es cierto que la población en Rusia ha sentido ese frío que pincha como afiladas navajas, pero posiblemente no se compara con la sensación térmica del extremo austral.

¿Cómo construir un templo en el continente blanco si las ráfagas de viento pueden llegar a ser de 160 kilómetros por hora?

Fue entonces que, a causa del agreste clima antártico, se decidió construir el templo en la aldea rusa de Kyzyl-Ozék.

Los arquitectos e ingenieros crearon una especie de iglesia "plegable", que se pudiese armar y desarmar con facilidad.

También pensaron en un sistema de cadenas puestas en tensión para soportar grandes ventiscas y utilizaron madera de abeto siberiano por su durabilidad.

En el otoño de 2003, y cuando la iglesia era una realidad, se procedió al embalaje.

El templo se trasladó en camiones hacia el puerto de Kaliningrado.

Durante un mes el buque académico Serguei Vavilov navegó con la iglesia en su interior hacia las islas Shetland del Sur.

En el buque viajaba el sacerdote ruso Kalistrát, quien ayudó con la llegada de siete campanas, y que hoy son parte del campanario del templo.

Para cuando la iglesia se descargó íntegramente, un grupo de ocho personas procedió a ensamblar todas las partes en una cima de poca altura y a escasos metros de la base Bellingshausen.

El templo se levantó en diciembre de 2003 y en enero de 2004 recibió la bendición del patriarca de Moscú Aleksey II, en ese entonces cabeza de la iglesia ortodoxa.

Ahora, las casi 500 personas que recibe cada año como visita la isla se quedan asombradas al ver el templo de 15 metros de altura.

"Es como tener un pedazo de Rusia, algo que se siente muy cerca de ti", comenta a BBC Mundo Víctor Gin, turista y viajero ruso.

El período de Palladium

De los siete templos religiosos repartidos en la Antártica, el de la Santa Trinidad es el único donde se profesa el cristianismo ortodoxo ruso.

En la misma isla Rey Jorge o 25 de Mayo se halla, y muy cerca, otra iglesia, perteneciente a la Fuerza Aérea de Chile, pero allí se hacen oficios católicos y evangélicos.

Y a diferencia de este último templo, en la iglesia rusa sólo se permiten liturgias del credo ortodoxo ruso.

Eso sí, Palladium, actual sacerdote de la Iglesia de la Santa Trinidad, aclara a BBC Mundo que toda persona −y de cualquier religión− es bienvenida.

El padre Palladium pisó por primera vez la Antártica en 2010 y ha soportado aquí cuatro crudos inviernos.

Aunque por esos años las visitas de Palladium fueron intermitentes, porque recién en 2016 se estableció en el lugar.

Por lo general, los sacerdotes ortodoxos deben ir rotando anualmente en la Antártica. su misión principal es estar un tiempo a cargo de la iglesia, aunque también ayudan en otras labores a los casi 30 hombres que viven en la base Bellingshausen.

Fuerza antártica

"Antártica es un lugar donde las personas se encuentran, porque cuando éstas se encuentran a sí mismas, entonces conocen la felicidad y le dan un significado a sus vidas", reflexiona Palladium.

La iglesia ortodoxa rusa también cobra gran importancia para el sacerdote, "porque es el lugar perfecto para encontrarse con Dios", dice a BBC Mundo.

El ambiente cálido del templo ayuda a la introspección y las reflexiones personales, independiente del credo.

Dentro de la iglesia la temperatura es de 20 grados y en las paredes pintadas vuelan ángeles, pájaros y resplandece el color dorado.

Además, un toque especial, la música, a cargo del coro ruso del monasterio de la Santa Trinidad, que si bien es una grabación, suena siempre, día y noche.

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La increíble historia de la iglesia ortodoxa que fue trasladada completa desde Rusia a la Antártica - BBC News Mundo

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Natalia Messer Antártica, especial para BBC Mundo Una de las visiones más sorprendentes de la Antártica se encuentra a los 62 grados Sur con 32 oeste, en una pequeña isla con el 90% de la superficie cubierta por hielo: una iglesia ortodoxa rusa.

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The Old Testament in Archaeology and History, VV. AA.

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The Oxford Handbook of Biblical Studies , J. W. Rogerson & Judith M. Lieu

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Biblical Archaeology. A Very Short Introduction, Eric H. Cline

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Gran Diccionario Enciclopédico de la Biblia, Alfonso Ropero Berzosa

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¿Por qué nunca encontraremos el Arca de Noé?

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¿Por qué nunca encontraremos el Arca de Noé?

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¿Podrían estos mitos del diluvio estar basados en hechos? "Parece que hay pruebas geológicas de que hubo una gran inundación en la región del Mar Negro hace unos 7500 años", sostiene el explorador de National Geographic Eric Cline, arqueólogo de la Universidad George Washington (Estados Unidos). Pero los científicos no se ponen de acuerdo sobre el alcance de ese acontecimiento, al igual que los historiadores de la época difieren sobre si los escritos sobre un diluvio se inspiraron en la vida real. Parece más probable que las inundaciones se produjeran simplemente en diferentes lugares y momentos, y que esos acontecimientos se incorporaron de forma natural a la tradición oral y escrita del mundo.

Para complicar aún más la cuestión, los estudiosos difieren sobre la ubicación exacta del Arca de Noé según la Biblia hebrea. En el libro del Génesis, el arca se posó " sobre los montes de Ararat", situados en el antiguo reino de Urartu, una zona que ahora incluye Armenia y partes del este de Turquía e Irán, y no el único e icónico pico que hoy lleva su nombre.

"No hay forma de determinar en qué lugar exacto del antiguo Oriente Próximo se produjo", señala Magness.

Y tanto Cline como Magness afirman que, incluso si se han encontrado o se encontrarán partes del Arca, nunca se podrán relacionar de forma concluyente con los acontecimientos históricos.

" No tenemos forma de situar a Noé, si es que realmente existió, y el diluvio, si es que realmente lo hubo, en el tiempo y el espacio", dice Magness. "La única forma de determinarlo sería con una inscripción antigua auténtica", e incluso entonces, señala, dicha inscripción podría referirse a otro Noé o a otro diluvio.

Eso no ha impedido la proliferación de la pseudoarqueología que defiende la Biblia como una verdad literal. Las búsquedas infructuosas suelen coincidir con los partidarios del "creacionismo de la tierra joven", la creencia de que, a pesar de las pruebas en contra, la Tierra solo tiene miles de años.

Mismas pruebas, conclusiones muy diferentes sobre el Arca de Noé

Estos grupos utilizan pruebas arqueológicas seculares para reforzar su interpretación literal de las Escrituras, y simplemente ignoran o intentan refutar las pruebas contrarias. Pero no todos comparten la misma táctica. Answers In Genesis (Respuestas en el Génesis, en español), un ministerio de apologética que se autodefine como centrado en cuestiones científicas y que incluso tiene un parque de atracciones con el tema del Arca de Noé en Kentucky (Estados Unidos), reconoce la ubicuidad de los mitos relacionados con las inundaciones más allá de la historia de Noé en el Antiguo Testamento, e incluso admite que el Arca nunca podrá ser encontrada.

"No esperamos que el Arca haya sobrevivido y esté disponible para ser encontrada después de 4350 años", afirma Andrew A. Snelling, geólogo y director de investigación de Answers in Genesis, quien lleva décadas intentando demostrar la juventud de la Tierra.

Sin embargo, Snelling difiere de los arqueólogos en cuanto a la razón por la que nunca se encontrarán los restos de la nave: "Al no haber árboles maduros disponibles para que Noé y su familia construyeran refugios después de bajar del Arca, hay muchas razones para esperar que desmantelaran el Arca (que ya no necesitaban) para rescatar madera de ella".

Aunque el ministerio no descarta la posibilidad de que algún día se encuentre el Arca, Snelling lamenta lo que denomina "afirmaciones cuestionables" de los buscadores del Arca que "empañan el impacto potencial de un verdadero descubrimiento".

Para Magness, que actualmente dirige las excavaciones en una sinagoga tardorromana de Galilea, la búsqueda del Arca de Noé no solo confunde al público, sino que disminuye el entusiasmo por los hallazgos arqueológicos reales, incluso los que ofrecen apoyo a partes de la Biblia como la existencia de la Casa de David.

"Sabemos mucho sobre el mundo bíblico, y es muy interesante", dice.

Poner las cosas en su sitio

Parte del problema, dice Cline, es que el público tiene expectativas poco realistas sobre la disciplina de la arqueología, y los medios de comunicación populares destacan la emoción de la persecución en lugar de la lenta acumulación de conocimientos arqueológicos. "No somos como Indiana Jones. Es un procedimiento científico, minucioso. Pero lo que nos entusiasma no necesariamente entusiasma a otras personas".

Cline cuenta que, en sus años de juventud, dedicó mucho tiempo y energía a intentar rebatir las supuestas pruebas bíblicas que encantan al público año tras año. Con el tiempo, sin embargo, lo dejó y ahora centra su tiempo tanto en sus expediciones como en la traducción de sus investigaciones para aquellos que están dispuestos a aceptar los resultados del proceso científico. "La gente va a creer lo que quiere creer", suspira.

Eso no cambiará pronto, así que, mientras tanto, está centrado en desenterrar un palacio cananeo del siglo XVIII a.C. en Tel Kabri, en lo que hoy es el norte de Israel. Tras una pausa en el trabajo de campo por la pandemia, prevé volver el próximo verano para seguir excavando un suelo de yeso pintado en el yacimiento de la época del Antiguo Testamento. "Para nosotros, [el suelo] es increíblemente importante, porque muestra las relaciones y los contactos internacionales de hace casi 4000 años", agrega.

"No es el Arca de Noé, pero es un suelo pintado, lo cual es suficiente para mí", concluye el arqueólogo.

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¿Por qué nunca encontraremos el Arca de Noé?

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¿Podrían estos mitos del diluvio estar basados en hechos? "Parece que hay pruebas geológicas de que hubo una gran inundación en la región del Mar Negro hace unos 7500 años", sostiene el explorador de National Geographic Eric Cline, arqueólogo de la Universidad George Washington (Estados Unidos).

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Curso "La Biblia y sus manuscritos". Trailer. Universidad San Dámaso

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Iglesia Ortodoxa y en conflicto entre Rusia y Ucrania

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Iglesia Ortodoxa y en conflicto entre Rusia y Ucrania

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Alba Morgade*

BBC News Mundo

Fuente de la imagen, Getty Images

Moscú cumplió su advertencia.

El sínodo de la Iglesia ortodoxa rusa anunció este lunes que rompe sus lazos con el Patriarcado de Constantinopla, confirmando así la ruptura más grande en el seno de la Iglesia ortodoxa desde el Gran Cisma de 1054.

La reacción viene unos días después de que el presidente de Rusia, Vladimir Putin, viera que podía perder una de las mayores fuentes de influencia que posee en Ucrania (y de lo que él mismo llama el "mundo ruso"): el de la Iglesia ortodoxa.

Para Putin, Ucrania se encuentra en el centro del nacimiento del pueblo ruso. Esta es, además de por su importante posición geoestratégica y el tamaño del país, una de las razones por las que Moscú quiere seguir manteniendo la soberanía espiritual sobre la antigua república soviética.

En la última década, los conflictos entre Rusia y Ucrania se han extendido al terreno económico, diplomático y hasta militar, como demostró la crisis de Crimea y la anexión rusa de la península.

La confrontación se movió al terreno religioso con la decisión del patriarca de Constantinopla, Bartolomé I, de despejar el camino para la independencia de la Iglesia ortodoxa ucraniana anunciada el pasado jueves.

Un nuevo patriarcado

Durante siglos, la mayor parte de los creyentes ortodoxos ucranianos han obedecido a un mismo patriarcado (las cabezas jerárquicas bajo las que se organiza la Iglesia ortodoxa): el de Moscú. .

Pero desde los años 90, con el colapso de la Unión Soviética, quien se erigió como líder de la I glesia o rtodoxa ucraniana de Kiev, el patriarca Filaret, buscó independizar a la Iglesia ucraniana de Moscú.

Sus deseos le costaron la excomunión y la acusación de querer crear un cisma dentro de la segunda religión cristiana con más adeptos (unos 300 millones), por detrás del catolicismo, con 1.200 millones.

Este jueves, el sínodo de Constantinopla anunció que revoca la excomunión de Filaret y que procede "a concederle la autocefalia (independencia) a la Iglesia de Ucrania".

Esta decisión culmina un proceso iniciado en abril de este año en el que un grupo de ortodoxos ucranianos, con el apoyo del presidente de su país, Petrós Poroshenko, le pidió a la I glesia ecuménica de Constantinopla la mencionada autocefalia.

No fue algo completamente nuevo, como le recuerda a BBC Mundo el teólogo Aristotle Papanikolaou, profesor de Teología y director y cofundador del Centro de Estudios Cristianos Ortodoxos de la Universidad de Fordham, en Estados Unidos.

Hubo al menos otros dos intentos en el pasado: uno en el Medievo y otro a principios del siglo XX, antes de que estallara la Revolución rusa.

La diferencia es que esta es la primera vez que Constantinopla, la autoridad competente para otorgar la independencia, ha demostrado que acepta el pedido.

En septiembre, el patriarca Bartolomé I de Constantinopla, hoy en día Estambul, publicó un comunicado en el que dijo que "en preparación para la provisión de la autocefalía a la Iglesia ortodoxa de Ucrania se enviará a dos patriarcas ecuménicos a Kiev".

La semana pasada, el consejo eclesiástico de Constantinopla, que se reunió en Estambul durante tres días bajo la presidencia de Bartolomé I, tomó varias decisiones que apuntan hacia la independencia de la Iglesia ucraniana.

"El sínodo procederá a la concesión de la Autocefalia a la Iglesia de Ucrania", dijo en un comunicado.

Además, "el consejo decidió rehabilitar al patriarca Filaret, excomulgado por la Iglesia ortodoxa rusa por liderar un proceso de ruptura en los años 90".

También se rehabilitó a Makarly, patriarca de la Iglesia ortodoxa autocéfala ucraniana, no reconocida por el mundo ortodoxo.

Fuente de la imagen, Getty Images

Pie de foto,

El patriarca Bartolomé I de Constantinopla presidió estos días en Estambul un consejo eclesiástico que puede marcar el destino de la Iglesia ortodoxa ucraniana.

Todo a pesar del fuerte rechazo de Moscú, que sostiene que la primacía de Constantinopla es solo una formalidad y que las decisiones referentes a las autocefal i as deben ser tomadas en conjunto por todas las iglesias ortodoxas.

Así, la reacción de la Iglesia rusa ante lo anunciado el jueves fue de profundo malestar.

Su portavoz dijo que Estambul "cruzó una línea roja" al revocar la excomunión de Filaret, quien aspira a liderar una futura Iglesia ucraniana independiente.

"Esto legaliza el cisma. Con sus acciones, Constantinopla cruza una línea roja y, de forma catastrófica, socava la unidad de la Ortodoxia global", dijo.

En este sentido, la jerarquía de la Iglesia ortodoxa rusa comparó la situación actual con el Gran Cisma de 1054 que separó el cristianismo oriental y occidental, y advirtió que esto puede llevar a una ruptura irreversible en la comunidad global ortodoxa.

La advertencia se convirtió en realidad este lunes.

El Santo Sínodo de la Iglesia ortodoxa rusa resolvió que "las relaciones clericales con Constantinopla son imposibles".

El líder del departamento de relaciones exteriores de la Iglesia ortodoxa rusa anunció a los periodistas la ruptura de relaciones entre las dos iglesias.

El Kremlin también había expresado su descontento y oposición a cualquier movimiento que conduzca a una división en el seno de la fe ortodoxa.

Pero, ¿es esto una cuestión meramente religiosa?

¿Por qué es importante?

Primero, por su carga simbólica.

La capital ucraniana, Kiev, fue el punto de partida y origen de la Iglesia ortodoxa rusa, algo que acostumbra a recordar el propio presidente Putin. Fue allí donde el príncipe Vladimir, figura eslava medieval reverenciada tanto por Rusia como por Ucrania, se convirtió al cristianismo en el año 988.

"Si la Iglesia ucraniana gana su autocefa li a, Rusia perderá el control de esa parte de la historia que reclama como origen de la suya propia", asegura BBC Mundo el doctor Taras Kuzio, profesor en la Universidad Nacional Academia de Mohyla de Kie v y miembro no residente de la Universidad Johns Hopkins en Estados Unidos.

"Perderá también gran parte de los símbolos históricos que forman parte del nacionalismo ruso que defiende Putin, tales como el monasterio de las Cuevas de Kiev o la catedral de Santa Sofía, que pasarán a ser enteramente ucranianos. Es un golpe para los emblemas nacionalistas de los que presume Putin".

Pero es además, en su opinión, una cuestión geopolítica.

No opina lo mismo el doctor Nikolay Mitrokhin, de la Universidad Este de Finlandia, quien cree que la independencia de la Iglesia ortodoxa ucraniana no tendría implicaciones geoestratégicas. Se trata de un "cambio simbólico", estima.

Los seguidores

También está el tema pastoral. La escisión puede suponer para Rusia una disminución de hasta el 40% de sus fieles ya que más de un tercio de los ortodoxos de la Iglesia de Moscú son ucranianos.

Y puede perder más de 12.000 parroquias, con sus líderes, sus edificios emblemáticos y sus contribuciones monetarias. Fuentes del servicio ruso de la BBC en Kiev predicen que si Ucrania obtiene la independencia eclesiástica una gran parte significativa de sus fieles adherirían a la nueva iglesia.

Pero el patriarcado de Moscú asegura que esas estimaciones carecen de base y que una nueva iglesia conducirá a la toma violenta de templos en Ucrania y al derramamiento de sangre.

Y además Rusia no es la única que puede sufrir las consecuencias de este conflicto.

Al cumplir Moscú su amenaza de romper con Constantinopla, la Iglesia o rtodoxa oriental puede acabar siendo más débil y pobre, pues perderá al único país de la región que contribuye con importantes sumas de dinero y que tiene una verdadera influencia a nivel mundial.

Por qué ahora

El anuncio de la escisión entre ambas iglesias es, para algunos, algo lógico en términos históricos.

"Tras la caída del Imperio Bizantino, las iglesias ortodoxas independientes fueron configurándose en el siglo XIX de acuerdo a las fronteras nacionales de los países y este es el patrón que, con retraso, está siguiendo ahora Ucrania", explica el teólogo Papanikolaou.

Pero reconoce también que la autocefal i a es un evento importante "dada la historia entre los dos países y porque el nacimiento de la religión ortodoxa rusa se sitúa en Kiev".

Y hay también otras razones que hacen que una iglesia ucraniana independiente reconocida sea hoy más factible que nunca. Papanikolaou cree que se trata de una "tormenta perfecta" en la que confluyen varios factores.

Esta es una tesis que también comparte el profesor Kuzio, quien cree que es una forma de contrarrestar las fuerzas pro-rusas dentro de las 14 iglesias ortodoxas reconocidas.

Y por último, y más importante para Papanikolaou, es una razón puramente espiritual, alejada de cualquier motivación de influir en la geopolítica.

"Decir que la Iglesia ortodoxa de Moscú es un 'vehículo de la política de Putin' es repetir las tesis infundadas de los políticos de derecha de Ucrania", afirma.

La Iglesia ortodoxa y el Kremlin

Pero lo cierto es que la Iglesia o rtodoxa rusa ha sido identificada con el E stado durante siglos.

Desde la época imperial de los zares hasta el comunismo (aunque en menor medida), cuando los altos cargos eclesiásticos mantenían estrechos lazos con el secretario general del Partido Comunista.

Fue tras el fin de la Unión Soviética, con el renacimiento del nacionalismo ruso en las (cortas) presidencias de Boris Yeltsin y después con Putin, que la Iglesia de Moscú vio legitimado su papel unificador y de institución soberana sobre las iglesias ucranianas.

Hoy en día, la Iglesia ortodoxa rusa, y en particular su patriarca Cirilo I, comparte muchos de los mensajes nacionalistas y patrióticos del presidente Putin. En particular esa idea del "mundo ruso" bajo el que Bielorrusia, Ucrania y Rusia son un solo y mismo pueblo con una única iglesia y cultura.

Ahora, la independencia eclesiástica de Kiev amenaza con romper el último vínculo relevante que Rusia tiene con su antiguo imperio.

* Esta nota fue originalmente publicada el 12 de octubre y la actualizamos con la confirmación de la ruptura entre los Patriarcados de Moscú y Constantinopla.

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Moscú confirma el cisma en la Iglesia ortodoxa: cómo el conflicto entre Rusia y Ucrania se convirtió también en una guerra religiosa - BBC News Mundo

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Ambos países han tenido graves conflictos diplomáticos, económicos y militares. Y ahora también religiosos, con una disputa sobre la independencia eclesiástica de Ucrania que rompe un fuerte vínculo con el imperio ruso y en la que Moscú parece destinado a perder la partida.

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Documental

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Universidad de Birmingham fecha un Corán en época de Mahoma

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LONDRES (AP) — Pruebas científicas realizadas a un pergamino del Corán mostraron que el manuscrito es uno de los más antiguos que se conocen y posiblemente data de una época cercana a la del…

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Unos de los más antiguos fragmentos del Corán, el libro sagrado del islam, han sido descubiertos en la Universidad de Birmingham, Reino Unido.

Según el análisis de radiocarbono, el manuscrito tiene por lo menos 1.370 años de antigüedad, lo que sería uno de los primeros textos de ese libro en existencia.

Segén expertos, el autor bien pudo haber conocido y escuchado al profeta Mahoma.

Las páginas de los escritos sagrados musulmanes estuvieron casi un siglo en la biblioteca de la universidad sin ser reconocidos.

El doctor Muhammad Isa Waley, experto en este tipo de manuscritos de la Biblioteca Británica, dijo que se trataba de un "descubrimiento emocionante" que llenará de "regocijo" a los musulmanes.

Testigo de primera mano

El manuscrito se encontraba dentro de una colección de otros libros y documentos de Medio Oriente, sin haber sido identificado como uno de los más antiguos fragmentos del Corán en el mundo.

Salió a la luz cuando un investigador de doctorado quiso examinar más de cerca las páginas y se tomó la decisión de someterlas a un análisis de radiocarbono, con resultados "sorprendentes".

Pie de foto,

El manuscrito se encontró dentro de una colección de documentos de Medio Oriente en la Universidad de Birmingham.

La directora de colecciones especiales de la universidad, Susan Worrall, declaró que "ni en sueños" se imaginaron que fuera tan antiguo.

"Descubrir que teníamos uno de los fragmentos más antiguos del mundo del Corán ha sido increíblemente emocionante".

El análisis, realizado con la Unidad de Acelerador de Radiocarbono de la Universidad de Oxford, demostró que los fragmentos, escritos en pergaminos de cabra o cordero, estaban entre los textos más antiguos existentes del Corán.

Los resultados arrojaron, con una probabilidad de más de 95%, fechas que oscilan entre los años 568 y 645.

"Nos podrían remontar a pocos años de la actual fundación del islam", indicó David Thomas, profesor de Cristianismo e Islam de la universidad.

"De acuerdo a la tradición musulmana, el profeta Mahoma recibió las revelaciones que forman el Corán, las sagradas escrituras del islam, entre los 610 y 632, el año en que murió".

Pie de foto,

El profesor David Thomas considera que el autor del manuscrito pudo conocer personalmente al profeta Mahoma.

El profesor Thomas dice que la datación de los folios de Birmingham podría significar que la persona que los escribió habría vivido al mismo tiempo que el profeta Mahoma.

"La persona que los escribió bien pudo haber conocido al profeta Mahoma. Lo vio, tal vez lo escuchó predicar. Lo pudo haber conocido personalmente y esa es una idea realmente evocativa", expresó.

Otros textos antiguos

Pie de foto,

Los fragmentos del Corán están claramente legibles.

Thomas explica que algunos pasajes del Corán fueron escritos en pergaminos, piedras, hojas de palma y omoplatos de camellos. La versión final, recopilada en forma de libro, se completó alrededor de 650.

Añade que "las partes del Corán escritas en estos pergaminos pueden, con gran seguridad, ser datados a menos de dos décadas después de la muerte de Mahoma".

"Las porciones debieron ser de una forma muy cercana a la forma en que el Corán se lee hoy en día, apoyando la tesis que el texto ha experimentado poca o ninguna alteración y que puede ser datado a un punto muy cercano al momento en el que se cree que fue revelado".

El manuscrito está compuesto en hiyazí una forma primitiva del árabe escrito, lo que lo cataloga como uno de los más antiguos fragmentos del Corán.

Debido a que la datación de radiocarbono genera una gama de posibles fechas, hay unos cuantos otros manuscritos en colecciones públicas y privadas que caen dentro de esta gama.

Por eso es que es imposible declarar que este manuscrito es definitivamente el más antiguo.

Pero la fecha más tardía posible del descubrimiento en Birmingham, 645, lo colocaría entre los más antiguos.

"Precioso sobreviviente"

El doctor Waley, curador de este tipo de manuscritos en la Biblioteca Británica, señaló que "estos dos folios, escritos en bella letra hiyazí sorprendentemente legible, muy seguramente datan de la época de los primeros tres califas".

Los tres primeros tres califas fueron líderes de la comunidad musulmana más o menos entre 632 y 656.

El doctor Waley dice que bajo el tercer califa, Uthman ibn Affan, se distribuyeron copias de la "edición definitiva".

Pie de foto,

Muhammad Afzal, presidente de la Mezquita Central de Birmingham, dijo haber derramado lágrimas cuando vio el manuscrito.

"Durante décadas, la comunidad musulmana no era lo suficientemente rica para acumular pieles de animales, y producir una copia completa, o mushaf, requería de muchos pergaminos".

Waley indica que el manuscrito encontrado en Birmingham es un "precioso sobreviviente" de una copia de esa época que podría hasta ser más antigua.

"En todo caso, éste, con la absoluta belleza de su contenido y la sorprendente claridad de la escritura hiyazí, son noticias que llenarán de regocijo los corazones de los musulmanes".

El manuscrito es parte de la Colección Mingana, que contiene más de 3.000 documentos de Medio Oriente recopilados en los años 20 por Alphonse Mingana, un sacerdote caldeo nacido cerca de Mosul, en el actual Irak.

Los viajes de recolección a Medio Oriente de Mingana fueron patrocinados por Edward Cadbury, de la dinastía de la empresa de chocolates de Reino Unido.

La comunidad musulmana en Birmingham ya expresó su entusiasmo ante el descubrimiento y la universidad anunció que expondrá públicamente el manuscrito.

"Cuando vi estas páginas quedé muy conmovido. Mis ojos se llenaron de lágrimas de felicidad y emoción. Y estoy seguro que la gente vendrá a Birmingham de todas partes de Reino Unido para echarles un vistazo", dijo Muhammad Afzal, presidente de la Mezquita Central de Birmingham.

El profesor Thomas manifestó que esto les mostrará a los ciudadanos de Birmingham que poseen un "tesoro que sin par".

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El fragmento del Corán "más antiguo" que puede ser fiel copia de las palabras de Mahoma - BBC News Mundo

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Unos de los más antiguos fragmentos del Corán, el libro sagrado del islam, han sido descubiertos en la Universidad de Birmingham, Reino Unido. Según el análisis de radiocarbono, el manuscrito tiene por lo menos 1.370 años de antigüedad, lo que sería uno de los primeros textos de ese libro en existencia.

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Versión castellana de Julio Cortés - Biblioteca Islámica «Fátimah Az-Zahra»

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La imagen de Dios en el Islam, Manuel, Corullón (2001).

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Documental sobre el Corán - History Channel

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Documental sobre Muhammad (o Mahoma) - History Channel

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Muhammad El Legado Del Profeta ( Documental Completo)

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Papiro del Nuevo Testamento (ca. 175 – 225 D.C)

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Papiro del Nuevo Testamento (ca. 175 – 225 D.C)

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The Old Testament. A very short introduction, Michael Coogan

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La fascinante historia de la "Epopeya de Gilgamesh", la obra que contó el Diluvio Universal antes que la Biblia

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La fascinante historia de la "Epopeya de Gilgamesh", la obra que contó el Diluvio Universal antes que la Biblia

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Dalia Ventura

BBC News Mundo

Fuente de la imagen, Getty Images

Un día de noviembre de 1872, un joven salió de un cuarto trasero del Museo Británico y, según uno de sus colegas, empezó a correr "por todos lados". Paso seguido, "ante el asombro de todos los presentes, empezó a desvestirse".

Se llamaba George Smith y nunca supimos por qué se desnudó, pero sí la razón de su desbordada alegría.

Había leído un relato que hacía parte de una historia imaginada hacía unos 4.000 años, y que desapareció por dos milenios y medio.

Quedó sepultada con los restos de uno de los primeros grandes imperios de la historia de la humanidad.

Gloria enterrada

En 612 a.C. Babilonia, decidida a terminar con el dominio asirio en Mesopotamia, lideró una alianza en un ataque contra la última capital asiria, Nínive.

La ciudad fue saqueada por completo después de un asedio de tres meses, y el rey asirio Sin-shar-ishkun fue asesinado.

Fue el principio del fin de un imperio que se había empezado a forjar alrededor de 2025 a.C. y que en su apogeo gobernó sobre las "Cuatro esquinas del mundo", los límites de lo entonces conocido, desde las costas del golfo Pérsico hasta las montañas de Anatolia y las llanuras aluviales de Egipto.

Durante un período de unos 300 años (más o menos entre 900 y 600 a.C.) fue la civilización más avanzada que se había visto jamás.

Los asirios fueron los primeros en desarrollar armas y elementos de protección de hierro, un avance tecnológico que les dio una gran ventaja, así como la creación de una unidad de ingeniería separada, que instalaba escaleras y rampas, llenaba fosos y cavaba túneles para ayudar a los soldados a entrar en las ciudades amuralladas.

También estuvieron entre los primeros en construir carruajes, que proporcionaron una mayor protección en el campo de batalla.

Incluso después de su caída, el legado del imperio perduró en las tácticas y tecnologías de guerra adoptadas por civilizaciones posteriores.

Pero mucho se perdió durante su conquista, particularmente el tesoro de ideas asirias que guardaba la b iblioteca de Nínive, que había sido concebida en el siglo VII a.C. para albergar la suma de todo el conocimiento humano.

La rebelión liderada por los babilonios dejó a la ciudad más rica del mundo en ruinas, con sus palacios ardiendo y sus habitantes muertos o esclavizados.

A la destruida biblioteca se la tragó la tierra.

2.465 años después...

Una noche de diciembre de 1853 en lo que hoy es Irak, un equipo de excavadores dirigido por Hormuzd Rassam, el primer arqueólogo nacido y criado en Medio Oriente, encontró el palacio del rey asirio Asurbanipal (quien reinó de 668 a 627 a.C.).

Además de magníficas obras de arte talladas en piedra más de dos milenios y medio atrás, los excavadores recogieron del piso miles de fragmentos de tabletas de arcilla cubiertos con la intricada escritura cuneiforme.

No lo sabían, pero eran los restos de la biblioteca real.

Los empacaron en cajas que enviaron al Museo Británico, donde los almacenaron pero no los clasificaron hasta que en 1861 contrataron a Smith para limpiarlos y organizarlos.

Cautivado por las antigüedades que estaban llegando de Nimrud y Nínive, llevaba años aprendiendo solo a entender tanto la escritura cuneiforme como el idioma acadio.

Una década más tarde, ese día en el que estalló de felicidad en el museo había leído en sobre un mundo ahogado por un diluvio, un hombre que había construido un bote y una paloma liberada para buscar tierra firme.

Era una versión del Arca de Noé. Pero el libro no era el Génesis.

Era parte de la cuidadosamente transcrita "Epopeya de Gilgamesh", el poema épico inscrito por primera vez alrededor de 1800 a.C., unos mil años antes de la composición de la Biblia judía (el Antiguo Testamento cristiano).

El resto de la historia

Un mes más tarde, Smith le leyó su traducción de la tableta a la Sociedad para la Arqueología Bíblica en Londres.

Era la primera vez que una audiencia escuchaba parte del poema en más de 2.000 años.

Fue toda una sensación y desató debates en todo el mundo.

Para algunos, corroboraba la verdad esencial de la Biblia. En opinión de otros, tras "El origen de las especies" (1859) de Charles Darwin, representaba otra gran grieta en el edificio del cristianismo.

La que se llegó a conocer como la "Tableta del diluvio", o la Tablilla XI, fue la primera de muchas más que, desde entonces, han ido apareciendo, algunas hasta más antiguas.

Con ellas, los asiriólogos han ido resolviendo uno de los más grandiosos rompecabezas de la historia, aquella que cuenta sobre un rey que vio, experimentó y consideró todo, hasta lo oculto; que desveló lo velado, que supo sobre el Diluvio, viajó a los confines del mundo y regresó, exhausto pero entero, como prometen las primeras líneas del texto.

Aunque aún hay brechas, se piensa que ya tenemos 2/3 del relato.

Es una de esas obras de literatura antigua que nos hace mella pues su héroe, a pesar de ser "dos tercios dios", es muy humano: siempre se está equivocando, nunca alcanza su meta y, como todos, tiene que aceptar la muerte, esa inevitabilidad con la que vivimos.

Una extraordinaria aventura

Cuando su historia empieza, los súbditos de Gilgamesh, el rey de Uruk, elevan sus quejas a los dioses, pues abusa de su poder.

Las deidades crean su doble, Enkidu, para que compitan y " ¡Luchen entre sí, para que Uruk conozca la paz!".

Pero antes de que Enkidu pueda retar a Gilgamesh, tiene que ser "humanizado" por Shamhat, una prostituta sagrada, quien lo seduce y pasa con él seis días y siete noches, tras los cuales deja de ser el salvaje que era y " tiene sabiduría, más amplia comprensión".

Del enfrentamiento entre Enkidu y Gilgamesh nace una profunda amistad y parten juntos en busca de gloria, hacia el Bosque de los Cedros, un lugar remoto del que, según la tradición babilonia, los reyes traían la madera para las grandes construcciones.

Pero, según una tablilla encontrada a finales del siglo XX, el bosque de los cedros de este poema es distinto al concepto que se tenía de él en la antigüedad.

En este caso es una selva animada con el canto de los pájaros, la cacofonía de los insectos y los gritos de los monos en los árboles, todos entreteniendo a Humbaba, un gigante, guardián y señor de esa jungla, en la que vivía como un rey rodeado de sus músicos.

Enkidu y Gilgamesh van con la intención de matar a ese rey y talar sus árboles, y lo logran.

Humbaba es inmovilizado por los 13 vientos enviados por el dios-sol Shamash y ruega, en vano, por su vida; Enkidu y Gilgamesh le cortan el cuello, extraen su corazón y pulmones y le sacan los dientes.

Pero se dan cuenta de que fueron en contra de la voluntad de los dioses.

De hecho, tras hacer lo que se propusieron, Enkidu mira el resultado y le dice a Gilgamesh: hemos devastado esta tierra... ¿qué le diremos a los dioses cuando regresemos?

"¿A cuál amante amaste siempre?"

Tras la batalla, cuando Gilgamesh se está lavando los rastros de la lucha, la diosa Ishtar lo ve, lo desea y le pide que se case con ella, prometiéndole riquezas y poder.

Pero Ishtar es la diosa de la guerra y el amor, del sexo y la violencia, y una propuesta de matrimonio de ella es un asunto riesgoso -sus amantes previos han tenido finales terribles- así que Gilgamesh la rechaza sin piedad.

"No eres más que un brasero que se apaga con el frío; u na puerta trasera que no detiene la ráfaga ni el huracán; (...) ¡Calzado que oprime el pie de su propietario! ¿A cuál amante amaste siempre?".

Enfurecida, Ishtar le pide a su padre, el dios del cielo y rey de los dioses Anu que envíe a un gran monstruo a la Tierra a matar a Gilgamesh y destruir a Enkidu.

El monstruo es el Toro del Cielo, un animal feroz, que elimina todo a su paso.

No obstante, los amigos logran matarlo e Ishtar, furiosa, los maldice; Enkidu, al escucharla, le arrancó una pierna al toro y se la lanzó.

Una vez más, con su victoria, los héroes ofenden a los dioses. A sus ojos, es un acto de arrogancia suprema.

" Porque el Toro del Cielo mataron, y a Humbaba m ataron; por consiguiente", dijo Anu, "uno de ellos, aquel que taló los montes del cedro, d ebe morir".

Devastado por la muerte de Enkidu, Gilgamesh se sume en un dolor sin límites: no permite que lo entierren " hasta que un gusano caiga de su nariz".

Finalmente, se da cuenta que debe seguir adelante, le hace un grandioso funeral y empieza a pensar en sí mismo y su mortalidad.

" El espanto ha entrado en mi vientre. Temeroso de la muerte, recorro sin tino el llano".

Es por eso que se embarca en un vasto viaje, siguiendo el sendero del Sol y sobre las Aguas de la Muerte, en busca del hombre que sobrevivió el diluvio y descubrió el secreto de la inmortalidad: Utnapishtim.

Cuando dejó de llover

La historia de Utnapishtim aparece en otras obras de literatura babilónica pero el autor de Gilgamesh la usa como una historia dentro de su historia cuando Gilgamesh le pregunta cómo se volvió inmortal.

Es entonces que le cuenta que hacía mucho tiempo, los dioses le habían dicho que iban a inundar el mundo y que debía construir una nave y embarcar en ella todas las semillas de la vida.

Cuando la lluvia cesó, cuenta Utnapishtim, abrió una escotilla y solo vio agua.

Todos los humanos habían perecido: " Me arrodillé y lloré; las lágrimas se deslizaron por mis mejillas".

Tras enviar una paloma y una golondrina, que regresaron al no encontrar dónde posarse, soltó un cuervo y al ver que no regresaba, dejó salir a todos del barco, e hizo una ofrenda a los dioses.

Al llegar Enlil, el señor de los cielos y la tierra, los otros dioses le reclamaron haber causado el diluvio y antes de partir, tras reflexionar, volvió a Utnapishtim y su esposa inmortales.

El propósito de Utnapishtim era hacerle entender que se volvió inmortal por un evento único ocurrido hacía mucho tiempo y que nada parecido le iba a pasar a él.

" ¿Q uién por ti convocará los dioses a la asamblea, para que encuentres la vida que buscas?".

No había ningún secreto, ni nada más que pudiera decirle.

Gilgamesh hace un último intento: saca del fondo del mar una planta que Utnapishtim le había revelado que le devolvería su juventud, pero antes de que pudiera aprovecharla, una serpiente se la comió y se fue, no sin antes deshacerse de su vieja piel.

Desilusionado, y consciente al fin de los límites de sus propias capacidades, regresa a Uruk reconciliado con su suerte, y sabio.

El que vio el abismo, la fundación del país, quién sabía ..., era sabio en todos los asuntos ... y aprendió de todo la suma de la sabiduría"

Prólogo de la "Epopeya de Gilgamesh"

Su lucha heroica contra la muerte, primero en pos del reconocimiento inmortal a través de obras gloriosas y luego en busca de la vida eterna, lo lleva a enfrentar el inevitable fracaso y a comprender que la única inmortalidad a la que puede aspirar es la que da el dejar algún logro duradero.

Su viaje que termina donde empezó, y es el principio de la Epopeya la que nos cuenta el final.

En palabras del prólogo: Llegó de un camino lejano, estaba cansado, encontró la paz.

Finalmente sereno, acepta que si bien los individuos son mortales, la humanidad es eterna, y ve la ciudad como una expresión de la humanidad y la generaciones futuras: sus notables obras de construcción serían las que le garantizarían que su fama sobreviviera su muerte.

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Los equipos del Museo Británico han evaluado los daños de EI en sitios arqueológicos de Irak. Pese a la devastación, han hallado artefactos en buen estado y han descubierto otros gracias a los túneles excavados por los combatientes.

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La fascinante historia de la "Epopeya de Gilgamesh", la obra que contó el Diluvio Universal antes que la Biblia - BBC News Mundo

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Dalia Ventura BBC News Mundo Un día de noviembre de 1872, un joven salió de un cuarto trasero del Museo Británico y, según uno de sus colegas, empezó a correr "por todos lados". Paso seguido, "ante el asombro de todos los presentes, empezó a desvestirse" .

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¿Quien fue Moisés? Mito fundacional del pueblo judío

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¿Quien fue Moisés? Mito fundacional del pueblo judío

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Quem foi Moisés, o mito fundador do povo judeu - BBC News Brasil

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‘Moisés pode ter sido uma pessoa real, de carne e osso, ou pode ser a síntese de grandes lideranças de um tempo determinado, que serve de referência para outras lideranças’, diz rabino Uri Lam, da congregação israelita Templo Beth-El, de São Paulo.

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La sangrienta historia de las primeras traducciones de la Biblia

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La sangrienta historia de las primeras traducciones de la Biblia

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Harry Freedman

Para BBC History Magazine

En 1427, el papa Martín V ordenó que los huesos de John Wycliffe fueran exhumados de su tumba, quemados y arrojados a un río. Wycliffe había estado muerto por 40 años, pero la furia que causó su ofensa seguía viva.

John Wycliffe (circa 1330-1384) era un destacado pensador inglés en el siglo XIV.

Teólogo de profesión, fue llamado para asesorar al Parlamento en sus negociaciones con Roma.

En ese tiempo, la iglesia era todopoderosa, y cuanto más contacto tenía Wycliffe con Roma, más indignado se sentía. El papado -pensaba- apestaba a corrupción e interés propio. Y él estaba decidido a hacer algo al respecto.

Wycliffe comenzó a publicar folletos argumentando que, en lugar de buscar riqueza y poder, la iglesia debería preocuparse por los pobres.

En una ocasión, describió al Papa como " el anticristo, el orgulloso sacerdote mundano de Roma y el más maldito de los esquiladores".

En 1377, el obispo de Londres exigió que Wycliffe compareciera ante su corte para explicar las "asombrosas cosas que habían brotado de su boca".

La audiencia fue una farsa.

Comenzó con una pelea violenta sobre si Wycliffe debería sentarse o no. Juan de Gaunt, hijo del rey y aliado de Wycliffe, insistió en que los acusados ​​permanecieran sentados; el obispo le exigió que se pusiera de pie.

Cuando el Papa se enteró del fiasco, emitió una bula papal [una carta o documento papal oficial] en el que acusó a Wycliffe de " vomitar de la mazmorra sucia de su corazón la s más perversa s y condenable s herejía s".

Wycliffe fue acusado de herejía y puesto bajo arresto domiciliario y más tarde se vio obligado a retirarse de su puesto como Maestro del Colegio Balliol, Oxford.

La Biblia para la emancipación

Wycliffe creía firmemente que la Biblia debería estar disponible para todos. Veía la alfabetización como la clave para la emancipación de los pobres.

Aunque partes de la Biblia se habían traducido previamente al inglés, todavía no había una traducción completa.

La gente común, que ni hablaba latín ni podía leer, solo podía aprender del clero. Y gran parte de lo que creían saber, ideas como el fuego del infierno y el purgatorio, ni siquiera formaban parte de las Escrituras.

Así que, con la ayuda de sus asistentes, Wycliffe produjo una Biblia en inglés, durante un período de 13 años a partir de 1382.

Era inevitable que esto produjera una reacción violenta: en 1391, antes de que se completara la traducción de la Biblia, se presentó un proyecto de ley ante el Parlamento para prohibir la Biblia en inglés y encarcelar a cualquiera que poseyera una copia.

El proyecto de ley no fue aprobado, John de Gaunt se encargó de eso en el parlamento, pero la iglesia reanudó su persecución contra Wycliffe, a pesar de que había muerto hacía 7 años, en 1384.

Sin otras alternativas, lo mejor que podían hacer era quemar sus huesos [en 1427], así fuera sólo para asegurarse de que su lugar de descanso no fuera venerado.

El Arzobispo de Canterbury explicó que Wycliffe había sido "ese desgraciado pestilente, de condenable memoria, sí, el precursor y discípulo del anticristo que, como complemento de su maldad, inventó una nueva traducción de las Escrituras a su lengua materna".

Jan Hus

En 1402, el sacerdote checo recién ordenado, Jan Hus, fue designado a un púlpito en Praga para ministrar en la iglesia.

Inspirado por los escritos de Wycliffe, que ahora circulaban en Europa, Hus usó su púlpito para hacer campaña en favor de una reforma administrativa y contra la corrupción de la iglesia.

Al igual que Wycliffe, Hus creía que la reforma social sólo podía lograrse mediante la alfabetización.

Darle a la gente una Biblia escrita en el idioma checo, en lugar del latín, era un imperativo.

Hus reunió a un equipo de eruditos y en 1416 apareció la primera Biblia checa.

Fue un desafío directo para aquellos a quienes llamó "los discípulos del anticristo" y la consecuencia era previsible: Hus fue arrestado por herejía.

El juicio de Jan Hus, que tuvo lugar en la ciudad de Constanza, es uno de los más espectaculares de la historia.

Fue más parecido a un carnaval: casi todos los peces gordos de Europa asistieron.

Llegó un arzobispo con 600 caballos; 700 prostitutas ofrecieron sus servicios; 500 personas se ahogaron en el lago; y el Papa se cayó de su carruaje y aterrizó en un montón de nieve.

El ambiente era tan estimulante que la eventual convicción de Hus y su brutal ejecución debieron parecer un anticlímax.

El condenado fue quemado en la hoguera.

Su muerte galvanizó a sus partidarios en la revuelta. Sacerdotes e iglesias fueron atacados, las autoridades tomaron represalias. En pocos años, Bohemia entró en guerra civil.

Todo porque Jan Hus tuvo el descaro de traducir la Biblia.

William Tyndale

En lo que respecta a la Biblia en inglés, el traductor de más alto perfil que perdió la vida por ese crimen fue William Tyndale.

Corría el siglo XVI y Enrique VIII estaba en el trono.

La traducción de Wycliffe aún estaba prohibida y, aunque las copias de los manuscritos estaban disponibles en el mercado negro, eran difíciles de encontrar y costosas de adquirir. La mayoría de las personas todavía no tenía ni idea de lo que realmente decía la Biblia.

Pero la impresión en papel se estaba convirtiendo en algo más común, y Tyndale pensó que era el momento adecuado para una traducción accesible y actualizada.

Sabía que podía crear una. Todo lo que necesitaba era la financiación y la bendición de la iglesia.

No obstante, rápidamente se dio cuenta de que nadie en Londres estaba dispuesto ayudarlo. Ni siquiera su amigo, el obispo de Londres, Cuthbert Tunstall. La política de la iglesia se aseguró de eso.

El clima religioso parecía menos opresivo en Alemania.

Lutero ya había traducido la Biblia al alemán; la Reforma protestante se estaba acelerando y Tyndale creyó que tendría más chance de realizar su proyecto allá. Así que viajó a Colonia y comenzó a imprimir.

Esto resultó ser un error. Colonia todavía estaba bajo el control de un arzobispo leal a Roma.

Cuando estaba en medio de la impresión del evangelio de Mateo se enteró que estaban a punto de allanar la imprenta. Agarró sus papeles y huyó.

Esa historia se repetiría varias veces. Tyndale pasó los años siguientes esquivando espías ingleses y agentes romanos.

Pero logró completar su Biblia y las copias pronto inundaron Inglaterra, ilegalmente, por supuesto.

Fuente de la imagen, Getty Images

Pie de foto,
Grabado que muestra cómo las copias de la Biblia vernácula de Tyndale llegaba a Inglaterra escondida en fardos de diversos bienes.

El proyecto estaba completo, pero Tyndale era un hombre marcado... y no era el único.

El cardenal Wolsey estaba realizando una campaña contra la Biblia de Tyndale. Nadie relacionado con Tyndale o su traducción estaba a salvo.

Thomas Hitton, un sacerdote que había conocido a Tyndale en Europa, confesó haber contrabandeado dos copias de la Biblia a Inglaterra. Fue acusado de herejía y quemado vivo.

Thomas Bilney, un abogado cuya conexión con Tyndale era tangencial a lo sumo, también fue arrojado a las llamas en 1531.

Richard Bayfield, un monje que había sido uno de los primeros partidarios de Tyndale, fue torturado incesantemente antes de ser atado a la estaca. Y un grupo de estudiantes en Oxford fueron dejados en un calabozo que se usaba para almacenar pescado salado hasta que se pudrieron.

El final de Tyndale no fue menos trágico.

Fue traicionado en 1535 por Henry Phillips, un joven aristócrata disoluto que había robado el dinero de su padre y lo había perdido en apuestas.

Tyndale estaba escondido en Amberes, bajo la protección casi diplomática de la comunidad mercantil inglesa. Phillips se hizo amigo de Tyndale y lo invitó a cenar. Cuando salieron juntos de la casa del comerciante inglés, Phillips le hizo señas a un par de matones que atraparon de Tyndale.

Fue el último momento libre de su vida.

Tyndale fue acusado de herejía en agosto de 1536 y quemado en la hoguera unas semanas después.

En Amberes, la ciudad donde Tyndale creía que estaba a salvo, Jacob van Liesveldt produjo una Biblia en holandés.

Como tantas traducciones del siglo XVI, su acto fue tanto político como religioso.

Su Biblia fue ilustrada con grabados en madera: en la quinta edición, representó a Satanás con la apariencia de un monje católico, con pies de cabra y un rosario.

Fue un paso demasiado lejos.

Van Liesveldt fue arrestado, acusado de herejía y condenado a muerte.

Una era asesina

El siglo XVI fue, de lejos, la época más sangrienta para los traductores de la Biblia.

Pero las traducciones de la Biblia siempre han generado emociones fuertes y continúan haciéndolo.

En 1960, la Reserva de la Fuerza Aérea de Estados Unidos advirtió a los reclutas contra el uso de la Versión Estándar Revisada recientemente publicada porque, según afirmaron, 30 personas en su comité de traducción habían sido "afiliadas a los frentes comunistas".

En 1961, el estadounidense T.S. Eliot, uno de los principales poetas del siglo XX, se opuso a la Nueva Biblia en inglés y escribió que " asombra en su combinación de lo vulgar, lo trivial y lo pedante".

Y los traductores de la Biblia todavía están siendo asesinados. No necesariamente por el hecho de traducir la Biblia, sino por ser una de las cosas que hacen los misioneros cristianos.

En 1993, Edmund Fabian fue asesinado en Papua Nueva Guinea, por un hombre local que lo había estado ayudando a traducir la Biblia.

En marzo de 2016, cuatro traductores de la Biblia que trabajaban para una organización evangélica estadounidense fueron asesinados por militantes en un lugar no revelado en el Medio Oriente.

Traducir la Biblia puede parecer una actividad inofensiva, pero la historia muestra que es cualquier cosa menos eso.

*El escritor británico Harry Freedman se especializa en historia de religión y cultura y es autor de The Murderous History of Bible Translations (Bloomsbury, 2016).

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La sangrienta historia de las primeras traducciones de la Biblia - BBC News Mundo

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La historia de las traducciones de la Biblia no solo es contenciosa sino también sangrienta, con muchos de los que se atrevieron a traducirla terminaron ardiendo en la hoguera.

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¿Cuál es la verdadera historia del Jardín del Edén?

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¿Cuál es la verdadera historia del Jardín del Edén?

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La historia del Jardín del Edén es una de las más conocidas de la Biblia.

Explica cómo Adán y Eva, los primeros seres humanos, pecaron, fueron separados de Dios y expulsados del Paraíso.

¿Cuánto sabes realmente de la historia?

¿Por qué tantos asocian al Caribe con el Paraíso?

¿Sabes, por ejemplo, que el diablo y la manzana, aunque bien conocidos, no están mencionadas en la versión de la historia que aparece en el Génesis, el primer libro de la Biblia?

Aun más sorprendente es el hecho de que hay una segunda versión corta del Edén en la Biblia, que aparece en el libro de Ezequiel.

No contiene ninguna referencia a Eva y algunos académicos creen que fue escrito antes que el Génesis.

Revela una narrativa muy diferente, en la que un poderoso rey fue expulsado del jardín por comerciar, usar la violencia y por decir que era como Dios.

Explora las imágenes a continuación para conocer algunos de los aspectos fundamentales de la historia del también llamado "Paraíso terrenal".

GUÍA INTERACTIVA

Los secretos del Edén
×

Esta es una de tantas representaciones del Edén, con todos los ingredientes clásicos. Pero ¿cómo aparecen estos elementos reflejados en la Biblia?

Querubines
×

Tradicionalmente, Occidente ha representado a los querubines como bebés o angelitos gordinflones, pero éstas no son sino interpretaciones más tardías de ideas bíblicas más antiguas.

En la antigua tradición del Cercano Oriente, los querubines eran criaturas compuestas, como esfinges, que acompañaban a los dioses. Actuaban como guardianes de los límites sagrados y con frecuencia se los esculpía en puertas y muros de templos.

Los querubines resguardaban las puertas del Edén. En consecuencia, fueron ellos quienes impidieron que Adán y Eva volvieran al paraíso después de ser expulsados.

Jardín
×

Los académicos creen que el Génesis fue escrito en la segura mitad del primer milenio después de Cristo.

Quienes lo escribieron podrían haberse inspirado en los antiguos jardines asirios, que fueron construidos por los reyes para demostrar su poder sobre la naturaleza.

El libro de Ezequiel cuenta la historia de un rey que trató de ser como Dios y fue expulsado del Jardín del Edén. Quizás el Edén fue un jardín verdadero creado por un rey para honrar a su dios.

Montaña sagrada
×

No hay ninguna mención a la montaña sagrada en el Génesis. Sin embargo, el libro de Ezequiel describe a un rey que camina por una montaña sagrada de Dios en el Edén.

En esta visión, la descripción del cielo comparte buena parte del lenguaje religioso que se usa para hablar de los templos. Está cubierto de joyas y lleno de piedras de fuego sobre las cuales caminan los reyes.

En la tradición judía, la montaña sagrada de Dios está en Jerusalén: es el Monte Zion. Esto puede apuntar hacia la verdadera ubicación del Edén.

Adán
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En el Génesis, Adán es descrito como el primer hombre.

Sin embargo, el libro de Ezequiel habla de un rey que logró acceder al Jardín del Edén debido a su estatus. Después de que dijo que era como Dios, fue expulsado.

En las civilizaciones del Cerano Oriente, los jardines sagrados eran construidos y mantenidos por los reyes.

No había distinción entre religión y política, y los reyes funcionaban como el vínculo entre lo humano y lo divino.

Parece que la historia del Génesis tomó elementos de tradiciones religiosas asociadas con la realeza.

Quizás Adán simbolizaba al rey de la historia.

El diablo
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No hay ninguna mención al diablo en la versión del Génesis.

En la historia, es una serpiente la que le sugiere a Eva que se coma la fruta del árbol del conocimiento del bien y el mal.

Interpretaciones posteriores asociaron la serpiente con Satán.

De hecho, las serpientes no siempre fueron presentadas como malvadas. En la antigüedad, las serpientes eran consideradas criaturas que desafiaban la muerte y guardaban los secretos de la vida y la muerte.

Moisés tenía un báculo que podía convertirse en una serpiente a una orden suya. Dios también le pidió a Moisés que hiciera una estatua sagrada de una serpiente que tenía el poder de curar a las personas mordidas por serpientes.

La manzana
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El Génesis alude a la fruta prohibida, pero no dice cuál fruta es.

Dios le dijo a Adán que podía comer cualquier cosa del jardín menos la fruta del árbol del conocimiento del bien y del mal.

Luego Eva es tentada por la serpiente, se come la fruta y le da de comer a Adán.

La idea de que la fruta fuera una manzana viene, quizás, de la Grecia antigua, en la cual la palabra 'manzana' significa también 'seno'.

Las manzanas eran objetos eróticos y símbolos del deseo sexual. Esto relaciona la fruta metafóricamente con la sexualidad de Adán y Eva.

Dónde queda el famoso jardín

La Biblia insinúa algunos posibles lugares en los que estuvo el Edén.

Por siglos, teólogos, historiadores y exploradores han intentado establecer dónde se encontraba y cómo era.

Estas son algunas de las teorías que se han formulado:

Irak: hay una referencia en el Génesis que apunta al río Éufrates.

El Éufrates cruza Irak. Una teoría popular sostiene que ahí se encontraba el Edén, en la antigua cuna de la civilización.

Jerusalén: la historia del Génesis menciona el Gihón, uno de tres ríos que cruzaban el Edén.

La Fuente del Gihón se encuentra en Jerusalén. Para algunos académicos, esto es evidencia de que ahí se encontraba el verdadero Jardín del Edén.

Irán: hay textos sumerios antiguos que hacen alusión al Edén.

Estos textos y cierta evidencia arqueológica se han utilizado para sustentar la teoría de que el Edén estaba ubicado en una planicie del norte de Irán, cerca de Tabirz.

Venezuela: Cristóbal Colón creía que muchos de sus viajes estaban inspirados por la divinidad.

Cuando llegó a Venezuela, creyó que había encontrado el Edén. Apoyó esta idea con una teoría de que la Tierra tenía forma de pera, y que el Edén se encontraba en su punto más alto.

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¿Cuál es la verdadera historia del Jardín del Edén?

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Es una de las historias más conocidas de la Biblia. Sin embargo, puede que no todo lo que has escuchado esté escrito en ese libro sagrado. ¿Estaba Eva con Adán? ¿Y la manzana y el diablo? ¿Estaba el mismo Adán?

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The New Testament. A very short introduction, Luke Timothy Johnson

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Qué dicen los historiadores sobre el aspecto real de Jesús

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Qué dicen los historiadores sobre el aspecto real de Jesús

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Edison Veiga

Milán, para BBC Brasil

Fuente de la imagen, Cícero Moraes/BBC Brasil

Después de siglos y siglos de eurocentrismo -tanto en el arte como en la religión- se sedimentó la imagen más conocida de Jesús: un hombre blanco, barbudo, de cabello largo castaño claro y ojos azules.

A pesar de ser un retrato ya conocido por la mayoría de los cerca de 2.000 millones de cristianos que hay en el mundo, se trata de una recreación que debe haber tenido poco que ver con la realidad.

El Jesús histórico, señalan expertos, muy probablemente era moreno, bajito y mantenía el cabello recortado, como los otros judíos de su época.

La dificultad para saber cómo lucía Jesús viene del mismo origen del cristianismo: el Nuevo Testamento, la parte de la Biblia que narra la vida de Jesús, no hace ninguna descripción de su aspecto.

"Los evangelios no lo describen físicamente, no dicen si era alto o bajo, guapo o fuerte. Lo único que dicen es su edad aproximada, unos 30 años", comenta la historiadora neozelandesa Joan E. Taylor, autora del nuevo libro What Did Jesus Look Like?("¿Cómo lucía Jesús?") y profesora del Departamento de Teología y Estudios Religiosos del King's College de Londres, Reino Unido.

"Esta ausencia de datos es muy significativa. Parece indicar que los primeros seguidores de Jesús no se preocupaban por tal información, que para ellos era más importante registrar las ideas que decir cómo era físicamente", afirma el historiador André Leonardo Chevitarese, profesor del Instituto de Historia de la Universidad Federal de Río de Janeiro y autor del libro "Jesús Histórico. Una brevísima introducción".

Cráneos del siglo I

En 2001, para un documental producido por la BBC, el experto forense en reconstrucciones faciales británico Richard Neave utilizó sus conocimientos científicos para alcanzar una imagen cercana a la realidad.

A partir de tres cráneos del siglo I, de antiguos habitantes de la misma región donde Jesús habría vivido, él y su equipo recrearon, utilizando modelado 3D, un rostro típico que muy bien pudo haber sido el de Jesús.

Los esqueletos de judíos de esa época muestran que la altura media era de 1,60 m y que la gran mayoría de hombres pesaba poco más de 50 kilos.

Taylor, autora del nuevo libro, llegó a conclusiones similares sobre la fisonomía de Jesús.

"Los judíos de la época eran biológicamente similares a los judíos iraquíes de hoy en día, así que creo que (Jesús) tenía cabello marrón oscuro a negro, ojos castaños, piel morena, un hombre típico de Oriente Medio", afirma.

Moreno y pelo largo

El diseñador gráfico brasileño Cícero Moraes, especialista en reconstrucción facial forense, creó una imagen científica de Jesucristo a pedido de BBC Brasil.

Moraes comenta que "(Jesús) c iertamente era moreno, considerando la tez de personas de aquella región y, principalmente, analizando la fisonomía de hombres del desierto, gente que vive bajo el sol intenso".

Otra cuestión interesante es la cabellera de Jesús.

En la Epístola a los Corintios (uno de los libros de la Biblia), el apóstol Pablo escribe que "es una deshonra para el hombre tener pelo largo", por lo que Jesús no habría tenido cabello largo, como suele ser retratado.

"Para el mundo romano, la apariencia aceptable para un hombre era que llevara la barba afeitada y el cabello corto. Aunque en la antigüedad, los filósofos probablemente se dejaban la barba larga", afirma la historiadora Joan Taylor.

El profesor Leonardo Chevitarese, autor del libro "Jesús Histórico. Una brevísima introducción", dice que las primeras iconografías conocidas de Jesús, que datan del siglo III, lo muestran como un joven imberbe y de cabello corto.

"Parecía más un joven filósofo, un profesor, que un dios barbudo", detalla.

La investigadora Wilma Steagall, profesora de la Pontificia Universidad Católica de Sao Paulo y miembro de la Sociedad Brasileña de Teología y Ciencias de la Religión, señala que "en el centro de la iconografía paleocristiana, Cristo aparece bajo diversas representaciones: con barba, como un filósofo o maestro; o imberbe, con un rostro apolíneo, con túnica, con el semblante del dios Sol o de humilde pastor".

Figura divina

Taylor, la autora del nuevo libro, cree que las imágenes que se han usado a lo largo de los siglos siempre han intentado retratar al Cristo, es decir, a la figura divina, de hijo de Dios, y no al Jesús humano.

"Ese es un asunto que siempre me fascinó, yo quería ver a Jesús, evidentemente", dice.

La representación de Jesús barbudo y peludo surgió en la Edad Media, durante el auge del imperio Bizantino.

Como recuerda el profesor Chevitaese, la figura de Cristo empezó a mostrar a un ser invencible, semejante físicamente a los reyes y emperadores de la época.

El sociólogo Francisco Borba Ribeiro Neto, coordinador del Núcleo Fe y Cultura de la Pontificia Universidad Católica de Sao Paulo, dice que "a lo largo de la historia, las representaciones artísticas de Jesús y de su cara raras veces se preocuparon por presentar al ser humano concreto que habitó Palestina al inicio de la era cristiana".

"En las iglesias católicas de Oriente, la imagen de Cristo debe seguir una serie de reglas para que transmita esa otra percepción de la realidad del personaje. Por ejemplo, lleva la cabeza en alto, con arrugas entre los ojos que sugieren sabiduría y la capacidad de ver más allá del mundo material", agrega Ribeiro Neto.

"En las escenas con varias personas él siempre se ve más grande, lo que indica su superioridad sobre el ser humano normal; y en la cruz se le representa vivo y en la gloria, sugiriendo su resurrección", cuenta.

Como la Iglesia occidental no seguía tales normas, los artistas que representaron a Cristo a lo largo de los siglos lo crearon a su modo.

"Puede ser una figura dulce en muchas imágenes barrocas o un Cristo sufrido y martirizado como en las obras de Caravaggio o Goya", sostiene el sociólogo Ribeiro Neto.

"El problema de la representación fiel al personaje histórico es una cuestión de nuestro tiempo, cuando la reflexión crítica mostró las formas de dominación cultural en la representaciones artísticas", prosigue el sociólogo.

"En ese sentido, el problema no es tener un Cristo rubio de ojos azules. El problema es que se piense que la divinidad debe presentarse con facciones europeas porque éstas representan a aquellos que están arriba en la 'escala social'", lamenta Ribeiro Neto.

Esta distancia entre el Jesús "europeo" y los nuevos fieles de países lejanos, según el historiador Chevitarese, se redujo en la búsqueda de una representación mucho más intermedia, un "Jesús étnico".

"Imágenes de Jesús en Macao, la antigua colonia portuguesa en China, lo muestran con ojos rasgados, con la forma de vestir de un chino. En Etiopía, hay registros de un Jesús con rasgos negros", añade.

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Qué dicen los historiadores sobre el aspecto real de Jesús - BBC News Mundo

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Para investigadores como Joan Taylor, autora del libro "¿Cómo se veía Jesús?", este tenía la piel y los ojos oscuros y el cabello corto, como los judíos del siglo I. ¿Por qué nos ha llegado de él una imagen posiblemente alejada de la realidad?

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José R. Villar. La teología ortodoxa de la Iglesia local

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Bibliografía

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Armstrong Institute of Biblical Archaeology

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Armstrong Institute of Biblical Archaeology

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AIBA’s mission is to showcase Israel’s biblical archaeology and to make it available to the largest audience possible, most especially to the people of Israel.

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John Bloom: Biblical Archaeology's Greatest Hits

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Lecture 1: Biblical Hebrew Exegesis I - Dr. Bill Barrick

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David Ilan | How Ancient Israel Began: A New Archaeological Perspective

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Irving Finkel | The Ark Before Noah: A Great Adventure

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Biblical Archaeology, the Limits of Science, and the Borders of Belief

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1. Introduction: Why Study the New Testament?

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Iglesias protestantes en Estados Unidos

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Las iglesias protestantes en estados unidos

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Iglesias evangélicas en Estados Unidos | DW Documental

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Elecciones EE. UU. 2020: los evangélicos. en el corazón del sistema Trump

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Son el grupo religioso más fuerte del país. Un vistazo a un mundo paralelo.

A pesar de ser un Estado oficialmente laico, la religión es omnipresente en Estados Unidos. La influencia de las iglesias evangélicas, por ejemplo, es enorme. En algunos casos, cuestionan evidencias científicas. Los creacionistas conservadores están seguros de que Dios creó el mundo y toda la vida, desde los dinosaurios hasta los seres humanos, en seis días hace unos 6.000 años.

Dos atracciones en Kentucky transmiten la visión creacionista del mundo y atraen a miles de turistas todos los días. Por un lado, el Museo de la Creación y por otro, un parque temático cristiano que presenta un arca de Noé tal como lo describe el Antiguo Testamento.

En general, las iglesias en Estados Unidos desempeñan un papel social importante. Sobre todo en zonas rurales moldean la vida social. Gestionan escuelas, universidades y organizan festivales de música en los que la religión se presenta como una fiesta.

En cuanto a temas como el aborto, el sexo prematrimonial y la homosexualidad difunden una actitud conservadora y hostil. Amenazan a los supuestos disidentes con el fuego del infierno. Y con milicias quieren defenderse de quienes aseguran sentirse amenazados: agnósticos, comunistas y musulmanes.

Horarios de emisión:
DW Español
MI 13.01.2021 - 21:15 UTC
JU 14.01.2021 - 02:15 UTC
JU 14.01.2021 - 07:15 UTC
JU 14.01.2021 - 13:15 UTC
SA 16.01.2021 - 05:15 UTC
SA 16.01.2021 - 17:15 UTC
DO 17.01.2021 - 10:15 UTC
LU 18.01.2021 - 19:15 UTC

La Paz UTC -4 | Buenos Aires UTC -3 | Ciudad de México UTC -6

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El poder de la fe - Iglesias evangélicas en EE. UU. | DW | 20.11.2020

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Son el grupo religioso más fuerte del país. Un vistazo a un mundo paralelo. A pesar de ser un Estado oficialmente laico, la religión es omnipresente en Estados Unidos. La influencia de las iglesias evangélicas, por ejemplo, es enorme. En algunos casos, cuestionan evidencias científicas.

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La sede principal de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días está en Salt Lake City, en el estado de Utah, EE.UU.

Si quieres referirte a ellos de manera "correcta", vas a tener que aprenderte un nombre bastante largo.

Los religiosos a los que antes llamabas "mormones" ya no quieren que les digas así.

Al menos eso fue lo que dijo el presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Russell M. Nelson, en un comunicado difundido el jueves en la página de la organización.

"En las últimas semanas, varios líderes y departamentos de la Iglesia han empezado a dar los pasos necesarios (para dejar atrás el término 'mormón')", escribió el líder. "En los próximos meses habrá información adicional sobre este importante asunto".

Pero ¿de dónde viene la palabra "mormón" y por qué los hasta ahora llamados mormones quieren deshacerse de este apelativo?

Profeta

Los devotos de la fe -conocida como mormona- siguen un texto llamado "Libro de Mormón", que según esta iglesia estadounidense es "otro testamento de Jesucristo" complementario a la Biblia.

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Los "Santos de los Últimos Días" siguen el "Libro de Mormón".

"La Biblia detalla los eventos del hemisferio oriental, el Libro de Mormón documenta la vida de los habitantes de las antiguas Américas (...) Escribieron el libro muchos antiguos profetas (...) Sus palabras (...) fueron compendiadas por un profeta e historiador llamado Mormón", dice la página web de la organización.

Una de las creencias de esta congregación es que después de haber resucitado, Jesucristo visitó y evangelizó a los pobladores precolombinos de América.

Joseph Smith tradujo el Libro de Mormón al inglés en 1830 y se convirtió en el fundador de esta iglesia que tiene su sede principal en el estado de Utah, EE.UU.

El término "mormón" viene entonces del profeta Mormón, por lo tanto, se puede usar para referirse al mismo y a su libro.

Nombre oficial

Para asegurarse de que se cumpla el deseo del líder, la iglesia ha actualizado su "guía de estilo" .

El manual aclara que "Iglesia Mormona" no es un nombre autorizado. En su reemplazo se puede decir "la Iglesia", la "Iglesia de Jesucristo" o la "Iglesia restaurada de Jesucristo".

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Russell M. Nelson, presidente de la "Iglesia de Jesucristo", dijo que el nombre que quieren usar responde a la voluntad del "Señor".

La razón es que el nombre oficial de la Iglesia, aquél "revelado por Dios al profeta Joseph Smith en 1838", es "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días".

Nelson recalca esta idea en su comunicado del jueves: "El Señor ha grabado en mi mente la importancia del nombre que ha revelado para su Iglesia, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Tenemos trabajo delante de nosotros para ponernos en armonía con Su voluntad", señala.

Para los fieles, que piden ya no ser llamados "mormones", la Iglesia prefiere los términos "miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" o "Santos de los Últimos Días'", según la nueva guía.

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Por qué ya no quieren ser llamados "mormones" los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días - BBC News Mundo

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El presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Russell M. Nelson, dijo que varios líderes del grupo están dando los pasos necesarios para dejar atrás el término "mormón" en ciertos contextos. ¿A qué se debe esta decisión?

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Felipe Llambías (@felipellambias)

BBC News Mundo

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Grupos fundamentalistas mormones continúan practicando la poligamia en Estados Unidos, aunque la iglesia lo prohibió a fines del siglo XIX.

Advertencia: esta historia contiene información que puede herir la sensibilidad de alguno s lectores

Blaklyn tenía 16 años en 2020 cuando la obligaron a casarse con su primo Travis e inmediatamente quedó embarazada.

Estaba sometida, sin poder de decisión sobre nada en su vida. Su destino era perpetuar la "sangre Kingston pura" y obedecer los designios de su marido 11 años mayor que ella.

En algunas ocasiones, Blaklyn despertaba en medio de la noche mientras su esposo abusaba de ella. No podía quejarse. Dentro del clan Kingston, los deseos sexuales masculinos dentro del matrimonio deben acatarse y no se pueden considerar violación, aunque la mujer no haya dado su consentimiento.

Pero cuando vio que su marido utilizaba a su bebé como juguete sexual dijo basta y buscó la forma de escapar.

Los padres de Blaklyn -para preservar su identidad la nombramos con su apodo- eran hermanos entre sí y, cuando se casaron, su padre tenía otras cuatro esposas a la vez.

Su padre y su suegro, que habían decidido el matrimonio arreglado, son dos de los "Siete Hermanos", la cúpula del clan Kingston en Salt Lake City, en el estado de Utah, una secta endogámica y poligámica escindida de la Iglesia mormona que fue denunciada ante la justicia a comienzos de septiembre por 10 víctimas, incluida Blaklyn.

En la denuncia, además de las relaciones incestuosas forzadas, las víctimas plantean que fueron adoctrinadas y sometidas a abusos físicos, trabajo infantil desde temprana edad, condiciones laborales de esclavitud (sus tareas eran designadas en empresas de la secta y no recibían pago por ello) y artimañas para defraudar al Estado, algo que dentro de la comunidad se conoce como "Sangrando a la bestia".

El grupo Kingston, conocido internamente como "La Orden", ha negado su culpabilidad en los delitos de los que se lo acusa.

El origen del clan

Charles Kingston, un hombre de Salt Lake City que pertenecía a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, más conocidos como mormones, fue excomulgado en 1929 por practicar la poligamia.

Esta práctica había sido desterrada de ese culto a finales del siglo XIX, una condición que le impuso Estados Unidos a Utah para otorgarle la calidad de estado.

Seis años después de la excomunión, uno de los hijos de Kingston, Elden, entendió que su familia debía seguir estando regida por leyes religiosas y por ello fundó su propia iglesia con sus propias reglas.

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La cultura mormona está fuertemente arraigada en Utah.

El nombre oficial del clan Kingston es Davis County Cooperative Society (Sociedad Cooperativa del condado de Davis) y su culto religioso se denomina Iglesia de Cristo de los Últimos Días.

Se rigen bajo un estricto sistema jerárquico. En la parte superior de la pirámide está el "profeta", un hombre que debe tener "sangre Kingston pura", que descienda directamente de Jesucristo.

El cargo es ocupado desde 1987 por Paul Elden Kingston, nieto de Charles y sobrino de Elden, un hombre que se estima tiene unos 500 hijos con 34 esposas. Todas las decisiones dentro del clan deben tener su aprobación.

Las reglas dentro de la secta

Para controlar al detalle a la comunidad, todos deben obedecer a un superior, incluso si lo que les está ordenando es algo incorrecto o inmoral.

Esto está regido por la "ley de uno sobre otro", una interpretación de Elden Kingston sobre un pasaje de la Biblia evangélica: "Ser uno con los demás significa que cada uno de nosotros es uno con el de arriba". Cuestionarlo sería cuestionar a Dios.

El clan entiende que las leyes estatales o federales no les aplican, sino que deben guiarse por los designios de Dios, que será quien los juzgue.

Debajo del "profeta", también llamado "el hombre de la torre de vigilancia", están los "Siete Hermanos". A ellos responden los "Hombres Numerados" -un estatus superior dentro de la comunidad que designa su jerarquía dentro del clan-, debajo de estos están los hombres casados no numerados y, por último, mujeres y niños.

El superior de los niños y niñas es el padre. Una vez que las niñas se casan, su superior pasa a ser su esposo. Todo hombre casado no numerado es designado un "Hombre Numerado" como superior, típicamente su padre o un familiar cercano.

A las mujeres se las obliga a casarse con alguien dentro de la comunidad sin preguntarles a ellas si están de acuerdo. Muchas veces todavía son menores de edad y el marido elegido es un familiar cercano, como un hermano, un primo hermano o un tío.

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Mormones fundamentalistas se han manifestado afuera de los tribunales en el pasado cuando uno de los miembros de su comunidad es llevado al banquillo de los acusados por poligamia.

Los hombres pueden tener más de una esposa. Las mujeres no, pero sí deben tener un marido y la premisa es que den a luz la mayor cantidad de hijos que puedan, así sea contra su voluntad, para que la secta crezca. Y un aborto espontáneo es considerado un pecado cometido por la mujer, a quien se la castiga.

Las denunciantes afirman que el objetivo de que las adolescentes queden embarazadas desde edades tempranas y que tengan muchos hijos es que no puedan huir de "La Orden".

Esos hijos serán, además, mano de obra infantil para su conglomerado de empresas, que van desde tiendas y supermercados hasta campos y escuelas que se financian con fondos estatales. En el pasado tuvieron minas de carbón y una compañía energética que defraudó al fisco en algo más de US$500 millones, de acuerdo a un juicio que terminó hace dos años.

Dentro de la comunidad utilizan su propia moneda, el scrip, y no pueden usar dólares.

El número total de integrantes del clan Kingston es desconocido debido al fuerte secretismo que imponen, pero se estima que son entre 5.000 y 10.000 personas.

"Matrimonios plurales" en Utah

La poligamia, denominada "matrimonio plural" por quienes la practican en Utah, ha permanecido como práctica habitual en esa parte de Estados Unidos no solamente dentro del clan Kingston, sino también en otros grupos que se escindieron de los mormones.

La Iglesia fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una de las más notorias luego de que su líder, Warren Jeffs, fuera condenado a cadena perpetua en 2011 por abuso sexual infantil e incesto.

Diez años antes, un misionero mormón de Utah, Tom Green, había sido condenado por bigamia y abuso sexual infantil. Tenía 5 esposas y 35 hijos.

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Cuando Tom Green fue llevado a juicio, manifestantes a favor de la poligamia salieron a las calles de Salt Lake City.

La poligamia estaba penalizada en Utah con hasta cinco años de cárcel, pero en 2020 el Congreso de mayoría republicana la despenalizó y la redujo a la categoría de falta, equiparable a una multa de tránsito.

El argumento utilizado por los legisladores fue que de esa forma las posibles víctimas de crímenes tendrían garantías para denunciar y no ser penadas por ello.

Secretismo

No relacionarse mucho con personas por fuera del clan y responder lo menos posible ante las preguntas de extraños es parte de la lógica con la que se rigen los Kingston.

Que el mundo exterior conozca lo menos posible acerca de la vida en esta comunidad es un mandato. Tan es así que, según el relato de una de las denunciantes, tenían una empresa donde "se imprimían anuncios e invitaciones de bodas de 'La Orden' porque las fotos de boda de niñas pequeñas casándose con hombres en matrimonios incestuosos o plurales no se podían imprimir en Walmart".

Fuente de la imagen, Getty Images

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David Ortell Kingston fue condenado en 1999 por los delitos de incesto y conducta sexual ilegal.

Los matrimonios son celebrados por integrantes del clan habilitados para tal función por parte del estado, aunque en ocasiones se cambian los apellidos de los integrantes de la pareja en los documentos para despistar en posibles investigaciones de las autoridades estatales.

Ocurre, asimismo, que en muchos casos el padre de un recién nacido no figura en la partidas de nacimiento; al registrarlos, sus madres mienten y alegan desconocer quién es el padre o dicen que desapareció luego de enterarse que la había había dejado embarazada.

"Es una práctica común e intencional en la Orden que los padres no figuren en los certificados de nacimiento de sus hijos para crear confusión, evitar el enjuiciamiento penal por engendrar hijos en matrimonios de menores de edad, plurales o incestuosos", afirma la denuncia.

El clan Kingston ha estado en el ojo de la justicia desde hace al menos 25 años, y en el pasado algunos de sus integrantes fueron condenados por delitos sexuales, estafas al estado y lavado de dinero.

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El clan Kingston, la secta poligámica y endogámica escindida de los mormones acusada de violación, incesto y esclavitud - BBC News Mundo

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Felipe Llambías (@felipellambias) BBC News Mundo Advertencia: esta historia contiene información que puede herir la sensibilidad de alguno s lectores Blaklyn tenía 16 años en 2020 cuando la obligaron a casarse con su primo Travis e inmediatamente quedó embarazada. Estaba sometida, sin poder de decisión sobre nada en su vida.

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The Palgrave Handbook of Global Mormonism (2020)

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Para los investigadores sociales no es algo nuevo que el numero de catolicos disminuya en el mundo, particularmente en America Latina, donde el Vaticano tuvo su mayor bastion durante las ultimas centurias. Factores como los cambios en el modelo politico de gobierno y la permanencia de las injusticias han sido determinantes para que la reduccion de creyentes prosiga, mientras que las iglesias evangelicas copan esos espacios.

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Gólgota: lugar donde fue crucificado Jesús, lugar de muerte y redención. Para el fotógrafo brasileño Ian Cheibub, su proyecto homónimo es tanto una metáfora como una declaración de amor a su país. Con su cámara retrata el mundo evangélico de Brasil, desde la favela de Río hasta el asentamiento indígena en la Amazonia.

Cheibub muestra cómo los creyentes "brasilianizar" el Evangelio. Esta variante del cristianismo predicada por los misioneros estadounidenses se ha convertido en una denominación brasileña propia, que se diferencia claramente de la Iglesia católica.

"No existen 'los evangélicos'", dice el fotógrafo en la entrevista con DW. "Estamos hablando de casi 70 millones de personas, lo que supone el 31% de la población brasileña". Según las encuestas, se espera que, hasta 2030, la mayoría de la población pertenezcan a esta rama del cristianismo, las religiones pentecostales.

"El Evangelio brasileño"

A diferencia de la élite intelectual brasileña, que teme que el incremento del poder de las iglesias evangélicas pueda acabar con la cultura brasileña, Cheibub sostiene lo contrario: son los creyentes de Brasil los que están "brasilianizando" el Evangelio.

La música con ritmos indígenas y afrobrasileños es característica de las iglesias evangélicas brasileñas.

Para él, el proyecto fotográfico "Gólgota" es una declaración de amor a la brasilidade, al alma de Brasil: "Los evangélicos encarnan esta 'brasilidad'", dice. En los rituales se integran elementos de las culturas afrobrasileñas e indígenas. El pueblo krikatí, del noreste de Brasil, incluso adaptó la Biblia y los himnos religiosos a su propia lengua. "Es un proceso casi caníbal: devoran los ritos evangélicos y de eso sale algo auténticamente brasileño", dice Cheibub.

El fotógrafo, junto con muchos sociólogos brasileños, tiene una explicación sencilla al vertiginoso aumento de la popularidad de la fe evangélica: las iglesias están presentes en los lugares a los que no llega la ayuda del Estado.

La iglesia como solucionadora de problemas

"Para los pastores Tiago y Nilton, la iglesia evangélica fue la salvación", cuenta el jóven fotógrafo. El pastor Nilton Pereira era uno de los delincuentes más buscados de la mafia de la droga de Río antes de convertirse al evangelismo. Entró en el negocio de la droga a los 17 años y acabó en la cárcel, donde encontró su nueva religión. Hoy predica todos los jueves en la favela en la que apenas hace unos años era temido como capo de la droga.

El pastor indígena Tiago Krikatí también está convencido de que la fe en Jesús le salvó la vida. Era alcohólico, estaba desempleado, y maltrataba a su mujer. Hoy trabaja como profesor, es pastor y trata de convertir a su pueblo. Estas historias de vida hablan por sí solas, opina Cheibub. "¿Cómo pueden decir: les han lavado el cerebro? Aquí se trata de sobrevivir", dice.

La falta de presencia estatal ha permitido que crezca el poder de las iglesias pentecostales en Brasil. El presidente Jair Bolsonaro llegó al poder en 2018 con ayuda de los votos evangelistas.

Brasil, ¿un Estado laico?

En las próximas elecciones del 2 de octubre, la votación de este grupo podría ser nuevamente decisiva para el resultado. Hace tiempo que políticos evangelistas pertenecen a las instituciones políticas y ocupan importantes puestos políticos.

Para el fotógrafo Ian Cheibub, los comicios actuales no tienen que ver con la religión. "[Las elecciones de] 2018 fueron sobre la moral. Pero los que pasan hambre no piensan en la moral. Y el hambre ha vuelto a Brasil", afirma. No es decisivo para el resultado electoral quién es evangelista, y quién no, añade. "El hambre decidirá estas elecciones".

(ies/cp)

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Iglesias pentecostales: el alma evangélica de Brasil | DW | 29.09.2022

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Gólgota: lugar donde fue crucificado Jesús, lugar de muerte y redención. Para el fotógrafo brasileño Ian Cheibub, su proyecto homónimo es tanto una metáfora como una declaración de amor a su país. Con su cámara retrata el mundo evangélico de Brasil, desde la favela de Río hasta el asentamiento indígena en la Amazonia.

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Iglesia Evangélica, últimas noticias - ABC.es

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La información más completa de Iglesia Evangélica en ABC.es. Descubre las últimas noticias, fotografías y vídeos sobre Iglesia Evangélica ¡Te contamos las últimas novedades!

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Declaran el 31 de octubre como Día de las Iglesias Evangélicas

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Votación se realizó a pedido de la Comisión de Cultura, que recordó existen alrededor de 3 millones de evangélicos peruanos

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En el Templo de Salomón en Sao Paulo - una vasta réplica del templo bíblico construido a un costo de US$300 millones por la Iglesia Universal de Brasil - el mensaje es claro: la salvación puede, y debe, comprarse.

Un lunes por la tarde, durante el "Congreso del Éxito" semanal de la iglesia evangélica, un empresario local es llamado al altar enchapado en oro del templo para explicar cómo su vida cambió repentinamente después de haber hecho su primera donación.

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"Yo vivía en el sótano de la casa de mi padre", dijo, con su imagen proyectada en gigantes pantallas de plasma ante una embelesada congregación de casi 10.000 fieles. "Ahora soy dueño de una casa, de una cadena de comida rápida, de una correduría de seguros y ¡me compré el automóvil de mis sueños!" .

Él se encuentra en compañía de una aspirante a actriz que acaba de conseguir un papel en una telenovela en horario estelar, y de una peluquera que, debido al gran éxito de su negocio, también está abriendo una tienda de lencería.

"¡Honra nuestra fe, Señor!" exclama el obispo, mientras que mujeres con bolsos de terciopelo rojo vacíos y hombres bien trajeados con máquinas de tarjetas de crédito se alinean junto a él, listos para aceptar la recaudación de esta semana.

EMPRESAS DE FE
La creciente popularidad de las iglesias evangélicas de Brasil, como la Universal - la cual fue fundada por el multimillonario Edir Macedo en 1977 y ahora está presente en más países que cualquier empresa brasileña - ha ayudado a convertir a la religión en una de las empresas más prósperas del país.

Los datos más recientes provenientes de las autoridades fiscales brasileñas demuestran que sus iglesias obtuvieron alrededor de R$21 mil millones (US$6800 millones) en ingresos en el año 2011 a través de contribuciones semanales, donaciones y hasta con la emisión de tarjetas de crédito a través de bancos locales.

Aunque Brasil sigue albergando la mayor población católica del mundo, los evangélicos representan actualmente alrededor de un cuarto de la población, y se espera que superen en número a los católicos en el 2040, de acuerdo con estudios realizados por la agencia de estadísticas del país y Euromonitor.

Sin embargo, la "evangelización" de Brasil no solo ha incrementado los presupuestos de las iglesias, sino que también ha impulsado el crecimiento del mercado brasileño de bienes y servicios religiosos.

A pesar de que el país se enfrenta a su peor recesión en un cuarto de siglo, se espera que el llamado "mercado de la fe" aumente en más del doble a R$25 mil millones en el 2015, de R$12 mil millones en el 2012, según la Universidad ESPM de Sao Paulo. "Hasta ahora, la crisis económica ha tenido poco impacto", declaró Andrey Mendonça, profesor de la ESPM.

A unos 20 minutos en automóvil del Templo de Salomón por la calle Conde de Sarzedas - el 'hogar' de las tiendas evangélicas que venden cualquier cosa, desde biblias submarinas hasta videojuegos cristianos - numerosos comerciantes aseguraron que las ventas han continuado aumentando.

En contraste con las enseñanzas cristianas tradicionales que ensalzan la pobreza como una virtud, las iglesias evangélicas de Brasil - en especial las pertenecientes al neopentecostalismo como la Universal - han promovido el consumismo y la riqueza material como signo de la gracia de Dios.

Esta controversial teología de la prosperidad ha ganado particular popularidad entre la nueva clase media brasileña, la cual ha crecido en 40 millones de personas desde el 2003 y cuyos miembros en gran parte miden su ascensión social a través de la capacidad de consumir.

Traído a Brasil por los misioneros a comienzos del siglo XX, el pentecostalismo y sus variantes también han encontrado popularidad entre los más pobres, declaró Ricardo Mariano, profesor de la Universidad de Sao Paulo. La promesa de soluciones sobrenaturales a los problemas cotidianos ha sido particularmente atractiva en Brasil, donde muchos se encuentran a la merced de un pésimo sistema de salud pública.

El aumento de la evangelización no solo ha impulsado las industrias religiosas existentes, sino que también ha creado otras nuevas, indicó el Prof. Mendonça de la ESPM.

Él observó un aumento, por ejemplo, en el número de tiendas de mercancía relacionada con el sexo que sirven a los evangélicos "con productos para mejorar su matrimonio", declaró. Para el soltero, hay sitios web evangélicos de citas tales como Encuentros Evangélicos, Pareja Perfecta y Amor Divino.
TURISMO RELIGIOSO
Sin embargo, la mayor industria detrás del impulso al mercado de la fe brasileño es el turismo, aseguró el Prof. Mendonça.

Según Euromonitor, el Santuário de Nossa Senhora da Conceição Aparecida, en el estado de Sao Paulo en Brasil - uno de los lugares de peregrinación más populares de Latinoamérica entre los católicos - atrajo a 12 millones de visitantes el año pasado, casi el doble del número de visitantes a la Torre Eiffel francesa en el 2013.

Si bien gran parte de la industria todavía está dirigida a los católicos, empresas tales como Gospel Cruises también han comenzado a ofrecer cruceros a lo largo de la costa de Brasil con sermones de a bordo para los evangélicos.

Mientras tanto, las compañías de música globales han invertido seriamente en la música religiosa brasileña, la cual actualmente representa el segmento más popular del país después de "sertanejo", la música campesina brasileña.

Universal Music, la cual estableció su división Universal Christian Music Group en Brasil en el 2013, estima que el mercado de la música religiosa local está creciendo en un 15% anualmente. Sin embargo, es demasiado pronto para saber si esta explosión de 'gastos religiosos' permanecerá inmune a los efectos del aumento del desempleo, dijo el Prof. Mariano de la USP.

Erní Seibert, de la Sociedade Bíblica do Brasil (SBB, por sus siglas en portugués), una de las mayores editoriales de la Biblia del país, expresó que la cantidad que se distribuyó el año pasado cayó un 4% a 7,6 millones en relación al 2013, y agregó que la demanda de versiones más baratas de la Biblia ya está en aumento.

Pero en el Templo de Salomón, las dificultades de Brasil no son nada que algunos pensamientos positivos y unas cuantas contribuciones generosas no puedan arreglar. "¿Cuál es el billete más valioso en Brasil?", gritó el obispo a los asistentes al Congreso del Éxito, impulsando a los fieles a ondear los billetes azules brasileños de R$100. "¡Sí, el de R$100! Eso es lo que quiero que traigan la próxima vez. Y para aquellos que no puedan, no se avergüencen", les dijo. "¡Vamos a rezar para que sean capaces de hacerlo pronto!"

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Brasil:¿Cuánto dinero captan las iglesias evangélicas cada año?

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En el Templo de Salomón en Sao Paulo - una vasta réplica del templo bíblico construido a un costo de US$300 millones por la Iglesia Universal de Brasil - el mensaje es claro: la salvación puede, y debe, comprarse.

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El número de cristianos evangélicos en Asia está creciendo de una manera asombrosa, en comparación con otros lugares del mundo.

Según los datos proporcionados por la revista "The Economist", en 2015 se registró más de 200 millones de cristianos evangélicos en Asia, contra 17 millones en 1970. Las congregaciones más grandes están en Corea del Sur y Filipinas, donde las mega-iglesias poseen decenas de miles de fieles.

Rápido crecimiento en Singapur. De acuerdo con Terence Chong, las mega-iglesias comenzaron a surgir a principios de la década de 1990 y crecieron rápidamente, a pesar del hecho de que el gobierno de Singapur mire a los proselitistas como " agitadores de tensiones religiosas". Los evangélicos, incluyendo muchos pentecostales, constituyeron el 8% de la población en 2015, mientras que el 2% en 1970.

En países de mayoría musulmana, como Indonesia y Malasia, el cristianismo crece, a pesar de que el evangelismo entre la mayoría musulmana es casi imposible, los budistas, confucianos, y adeptos de otras declaraciones de fe, casi todas étnicamente chinas, se están mostrando receptivos al mensaje del Evangelio.

Aproximadamente un décimo de la población de ambos países es cristiano, pero los burócratas hacen la vida difícil para las iglesias, en gran parte por el temor que tienen de que traten de convertir a la mayoría musulmana.

Más de 1.000 iglesias se cerraron en Indonesia entre 2006 y 2014, contó Andreas Harsono, del Observatorio de los Derechos Humanos, un grupo que pretende proteger las libertades de las minorías en estas regiones. En Malasia, es ilegal que un musulmán se convierta al cristianismo, aunque la constitución consagre teóricamente la libertad de religión.

Además, Malasia tiene policías islámicos para garantizar que los musulmanes no se casen con adeptos de otras religiones o se desvíen de otras maneras. A pesar de este escenario de represión, la proporción de la población evangélica creció rápidamente. AcontecerCristiano.Net

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Más de 200 millones de evangélicos hay en Asia, a pesar de persecución

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El número de cristianos evangélicos en Asia está creciendo de una manera asombrosa, en comparación con otros lugares del mundo. Según los datos proporcionados por la revista "The Economist", en 2015 se registró más de 200 millones de cristianos evangélicos en Asia, contra 17 millones en 1970.

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Nathalia Passarinho

BBC News Brasil

Fuente de la imagen, Pedro Pardo/AFP

"La Biblia vuelve a palacio", declaró la presidenta interina de Bolivia, Jeanine Áñez, al tomar posesión el pasado 12 de noviembre. Unos días antes, Fernando Camacho, una de las principales voces en el proceso que llevó a la renuncia de Evo Morales, entró Biblia en mano al mismo edificio declarando que "Dios" volvería al "gobierno".

Los dos son católicos y contaron con el apoyo de sectores conservadores de la Iglesia y de líderes evangélicos para debilitar a Morales.

En los últimos años, menciones a Dios y de pasajes bíblicos parecen haberse multiplicado en los discursos políticos, y el apoyo evangélico fue instrumental en el ascenso de los líderes de derecha en América Latina y Estados Unidos.

En Brasil, los evangélicos son la principal base electoral del presidente Jair Bolsonaro. En Estados Unidos no es muy diferente: Donald Trump contó con el apoyo de las iglesias pentecostales para salir elegido.

Para el historiador estadounidense Andrew Chesnut, autor de decenas de libros y artículos sobre el crecimiento de las iglesias pentecostales, la fuerte influencia de los evangélicos en el ascenso y caída de líderes es una de las principales "tendencias" de la política actual en el continente americano.

"Hasta en México, donde la población pentecostal es pequeña, de apenas un 8%, un partido político fundado por un pastor pentecostal ayudó al actual presidente, Andrés Manuel López Obrador, a llegar al poder", le dijo Chesnut a BBC News Brasil.

"La influencia política evangélica es una de las tendencias políticas más importantes de las últimas cuatro décadas en el continente americano", agrega el profesor de la Virginia Commonwealth University.

Pero, ¿qué explica esa influencia creciente de la religión en la política de países del continente? ¿Y por qué las iglesias evangélicas han conseguido cada vez más adeptos entre los latinoamericanos?

En entrevista con BBC News Brasil, Chesnut enlistó 5 factores que ayudan a responder a esas cuestiones:

La cohesión ideológica de los evangélicos, que facilita articulaciones políticas.

El hecho de que los ritos de las iglesias evangélicas son más "consistentes" con aspectos de la cultura latinoamericana.

La adopción de reglas menos rígidas para la formación de sacerdotes, lo que permite una mayor inserción en las capas más pobres.

La creación de redes de apoyo en comunidades marginadas.

La capacidad de hacer eco de pensamientos compartidos por sectores conservadores de clase media y alta.

El crecimiento de las iglesias evangélicas y su entrada en política

El continente americano ha vivido una acentuada caída en el número de católicos, al mismo tiempo que se registró un gran aumento en la población evangélica.

Según el Pew Research Center, principal centro de investigación sobre religiones, de 1900 a 1960, los católicos conformaban el 94% de la población de América Latina.

Pero ese porcentaje cayó drásticamente. Un estudio del mismo centro de 2014 mostró que 84% de los entrevistados crecieron como católicos, pero apenas un 69% aún se identificaba como tal.

En contraste, solo 9% de los latinoamericanos crecieron como evangélicos, pero el 19% dice seguir esa religión actualmente.

Para Andrew Chesnut, quien estudia el movimiento pentecostal desde hace 25 años, una característica importante acompaña al crecimiento del número de evangélicos en el continente americano: el compromiso político de líderes e integrantes de esa religión.

El investigador destaca que los católicos son un grupo más "heterogéneo", con segmentos ligados a la izquierda y otros a la derecha. Esa pluralidad, en la práctica, dificultaría una movilización política coordinada.

"Dentro del catolicismo, tienes sectores conservadores, ligados al Opus Dei, por ejemplo, y otros más progresistas, como los miembros de la Teología de la liberación. Entonces, hay más diversidad y eso hace más difícil la tarea de lograr una alianza católica", explica.

"Y los evangélicos son más homogéneos políticamente. Eso facilita la unión y las alianzas para elegir determinados políticos".

Bolsonaro, Camacho y... Trump

Los ejemplos más recientes y evidentes de la fuerza evangélica en política son la elección de Jair Bolsonaro en Brasil y la caída de Evo Morales en Bolivia. Los dos episodios contaron con el apoyo crucial de sectores evangélicos.

En la caída de Morales, fue una figura ligada al ala más conservadora de la Iglesia católica y a los líderes evangélicos la que ganó protagonismo: Luis Fernando Camacho.

Camacho ejerce como presidente del Comité Cívico Pro Santa Cruz, una entidad que reúne a cerca de 200 instituciones, entre asociaciones de residentes, trabajadores de derecha y empresarios. El comité funciona en la ciudad más poblada de Bolivia, Santa Cruz de la Sierra, y se le llama "gobierno moral".

Sus constantes menciones al "poder de Dios" y su costumbre de citar fragmentos de la Biblia han hecho que la prensa internacional se refiera a él como el "Bolsonaro boliviano".

Él fue el principal articulador de las protestas en las calles que culminaron en la retirada de apoyo de la policía y las fuerzas armadas al gobierno de Morales. Camacho suele iniciar sus discursos con una oración y, al entrar en el antiguo Palacio de Gobierno, en La Paz, pocas horas antes de la renuncia del expresidente, depositó una Biblia junto a la bandera boliviana.

Para Chesnut, Camacho y Bolsonaro tienen características en común.

"Bolivia es interesante, porque es un país más predominantemente católico que Brasil. El 70% de los bolivianos son católicos. Pero, en la salida de Morales del poder, vimos una fuerte influencia evangélica", analiza.

"Camacho es más o menos como Bolsonaro. Él es católico, pero tiene una gran influencia pentecostal y tiene a los pentecostales como grandes aliados. Su discurso es 100% pentecostal".

La senadora Jeanine Áñez, quien se proclamó presidenta interina de Bolivia tras la salida de Evo Morales, sigue la misma línea. Ella entró al Palacio de Gobierno, en La Paz, con una enorme Biblia, y juró detrás de un altar montado con velas y la imagen de Jesús crucificado.

"Un aspecto importante del papel que la religión ha ejercido en los gobiernos latinoamericanos es la existencia de una convergencia entre los evangélicos y los católicos conservadores", dice Andrew Chesnut.

Aunque los ejemplos brasileño y boliviano son contundentes, el profesor estadounidense dice que la tendencia de crecimiento de la influencia evangélica en los gobiernos no es característica solo de América Latina.

Para él, el fenómeno se inició en Estados Unidos, comenzó a ganar fuerza en América Latina en la década de los 80, con el ascenso de un pastor evangélico como presidente de Guatemala -José Efraín Ríos Montt-, y puede ser visto claramente hoy en el gobierno de Donald Trump.

Según un reportaje del periódico Washington Post, el 61% de los pastores evangélicos de Estados Unidos manifestaron su intención de votar por Trump en la elección de 2016. Y el presidente estadounidense mantiene relaciones cercanas con varios líderes evangélicos famosos en el país.

"En EE.UU., los evangélicos son una de las principales bases electorales de Trump", dice Chesnut. Según el investigador, esa relación cercana del mandatario con sectores religiosos se refleja en la decisión de transferir la embajada de Estados Unidos en Israel de Tel Aviv a Jerusalén.

Fuente de la imagen, MANDEL NGAN/AFP

Pie de foto,

El presidente Donald Trump mantiene una relación cercana con sectores evangélicos de EE.UU.

Bolsonaro llegó a anunciar que haría lo mismo, para atender la petición de los grupos evangélicos que se basan en interpretaciones bíblicas para defender que Jerusalén debe ser "protegida" y habitada por los judíos.

No obstante, el presidente brasileño optó finalmente por abrir una oficina comercial en la ciudad, después de una fuerte presión de los países árabes y del sector exportador de productos básicos brasileño, que temía represalias comerciales.

"Una de las agendas importantes actuales para los evangélicos es el apoyo a Israel", afirma el profesor Andrew Chesnut.

¿Por qué las iglesias evangélicas son tan atractivas para el público?

Más allá de la cohesión ideológica, que facilita la articulación política de los evangélicos, Chesnut enlista otros cuatro factores que contribuyen al éxito del movimiento pentecostal entre los latinoamericanos. Uno de ellos es el hecho de que las iglesias evangélicas adoptaron ritos "más consistentes con la cultura de los pueblos de la región".

En ese sentido, las canciones de alabanza y la forma más informal y directa para que los pastores hablen sobre partes de la Biblia jugarían un papel importante.

Otro aspecto enlistado por el investigador son las redes de apoyo creadas por las iglesias evangélicas para intervenir en los problemas de las comunidades, como casos de alcoholismo, criminalidad y drogadicción.

El tercer factor sería el criterio flexible para la formación de sacerdotes (los obispos y pastores).

"Una gran ventaja que tienen las iglesias pentecostales es que los pastores se pueden casar y no tienen los mismos requisitos educacionales. Un sacerdote católico forma parte de la élite latinoamericana en lo referente al nivel educacional", dice.

"Esa facilidad de no exigir una extensa formación académica ni celibato permitió una mayor entrada de las iglesias pentecostales en las capas más pobres".

Más allá de eso, el investigador destaca que sectores conservadores de la clase media y alta de Estados Unidos y América Latina vieron que sus posiciones tenían eco en las nuevas iglesias evangélicas. Entre esas agendas están la preocupación por la educación sexual en las escuelas, el temor a lo que llaman "ideología de género", y la posición firmemente contraria a la flexibilización de leyes relacionadas con el aborto.

"Había una población que compartía esos valores: defendía una agenda anti-LGBT, el antifeminismo y era contraria a la legalización del aborto. Esas personas no tenían líderes que representaran esas perspectivas de la manera deseada", dice Chesnut.

¿Cuál es el impacto de esa influencia religiosa en la política?

Para el profesor estadounidense, el principal temor relacionado con el aumento de la injerencia evangélica en la política es que los líderes electos con el apoyo de esos sectores acaben aprobando políticas públicas que, en la práctica, discriminen a otros credos religiosos o que signifiquen retrocesos en las conquistas sociales de las minorías.

"En el caso de Bolivia, ya vimos comentarios racistas por parte de la presidenta interina. Allí, algunos sectores pentecostales ven a las religiosidades indígenas como satánicas o paganas", dice Chesnut.

En Brasil, el investigador percibe el riesgo del surgimiento de una atmósfera de intolerancia contra las religiones de matriz africana.

"Hay una preocupación de que las religiones indígenas y afrobrasileñas puedan sufrir persecución con los pentecostales en el poder. Grupos violentos pueden sentirse impunes o alentados a actuar así", dice Chesnut.

Pero el historiador destaca que el fenómeno del crecimiento de las iglesias evangélicas está acompañado de un movimiento muy diferente y que también puede influir en el escenario político del continente: el aumento en el número de personas que dicen no tener ninguna religión.

"Más allá del crecimiento de las iglesias evangélicas, en varios estados de EE.UU. y en varios países de América Latina, hay un crecimiento rápido de las personas que no tienen ninguna filiación religiosa", dice.

Y las características de ese grupo son opuestas a las que definen a los sectores evangélicos y católicos conservadores. "Son más jóvenes, sabemos que la tendencia es que son de izquierda y más liberales en las costumbres. Y están creciendo casi tan rápidamente como los pentecostales".

Falta saber cuál de los dos sectores tendrá más influencia electoral en los próximos años.

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Cómo las iglesias evangélicas han logrado ganar tanto peso en la política de América Latina - BBC News Mundo

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Building the kingdom : a history of Mormons in America : Bushman, Claudia L : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive

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