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O projeto " Povos tradicionais e biodiversidade no Brasil - Contribuições dos povos indígenas, quilombolas e comunidades tradicionais para a biodiversidade, políticas e ameaças " compõe um acervo importantíssimo, não só para os tomadores de decisão, mas também para os povos tradicionais e cientistas de muitas áreas. Trata-se de uma síntese das contribuições dos povos indígenas, quilombolas e comunidades tradicionais no Brasil para a geração e conservação da biodiversidade além de outros serviços ecossistêmicos. Bem como das políticas públicas que os afetam positiva ou negativamente e dos conflitos e ameaças a que estão sujeitos. A pesquisa traz ainda avaliações e recomendações de órgãos internacionais acerca de compromissos assumidos pelo Brasil também são repertoriados.

Sob a coordenação de Manuela Carneiro da Cunha (USP e Univ. de Chicago), Sônia Barbosa Magalhães (UFPA) e Cristina Adams (USP), o estudo envolve pesquisas interculturais com povos indígenas (Kuikuro, Yanomami, Guarani M´bya, Guarani Kaiowá, Wajãpi, Tuyuka e Tukano do rio Negro, etc.), quilombolas do Trombetas e comunidades tradicionais (quebradeiras de côco babaçu, populações de fundos de pasto, vazanteiros, caiçaras da Juréia, geraizeiros), além de cientistas filiados a cerca de 15 universidades e de 10 Instituições de Pesquisa brasileiras e internacionais , Organizações Não Governamentais, bem como diversos órgãos públicos, como MPF, Funai, INCRA, IBGE e MMA.

O trabalho é resultado de uma encomenda do Ministério da Ciência, Tecnologia e Inovações (MCTI), viabilizado pelo Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq), complementado pelo apoio de um doador que quis ficar anônimo e, ainda, com contribuição da Plataforma Brasileira de Serviços Ecossistêmicos (BPBES).

Confira abaixo a estrutura básica da obra, dividida em 6 partes e 17 seções, cada uma com um número variável de capítulos. Quinzenalmente, uma nova seção será publicada nesta página e uma vez por mês, sempre às quintas-feiras, a SBPC realiza em seu canal no YouTube (@SBPCnet) um debate online sobre os temas apresentados no período.
Povos Tradicionais e Biodiversidade no Brasil. Contribuições dos Povos Indígenas, quilombolas e Comunidades Tradicionais, para a biodiversidade, Políticas e Ameaças.
PARTE I. TERRITÓRIOS E DIREITOS DOS POVOS INDÍGENAS, QUILOMBOLAS E COMUNIDADES TRADICIONAIS

PARTE II. CONTRIBUIÇÃO DOS POVOS INDÍGENAS, QUILOMBOLAS E COMUNIDADES TRADICIONAIS À BIODIVERSIDADE

PARTE III. POLÍTICAS PÚBLICAS DIRECIONADAS AOS POVOS INDÍGENAS, QUILOMBOLAS E COMUNIDADES TRADICIONAIS

SEÇÃO 9. INCENTIVOS AO USO DA TERRA E À PRODUÇÃO

SEÇÃO 10. POLÍTICAS EDUCACIONAIS, DE SAÚDE E DE PROTEÇÃO SOCIAL

PARTE IV. POLÍTICAS PÚBLICAS QUE AMEAÇAM OS POVOS INDÍGENAS, QUILOMBOLAS E COMUNIDADES TRADICIONAIS

PARTE V. AVALIAÇÕES INTERNACIONAIS

PARTE VI. PESQUISAS INTERCULTURAIS

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Povos tradicionais e biodiversidade no Brasil - Contribuições dos povos indígenas, quilombolas e comunidades tradicionais para a biodiversidade, políticas e ameaças

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O projeto " Povos tradicionais e biodiversidade no Brasil - Contribuições dos povos indígenas, quilombolas e comunidades tradicionais para a biodiversidade, políticas e ameaças " compõe um acervo importantíssimo, não só para os tomadores de decisão, mas também para os povos tradicionais e cientistas de muitas áreas.

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Manual de Procedimentos de Pesquisa - Armazém Memória_18.09.2024

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Data: 23 de outubro

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Livro: Genocídio Indígena e Políticas Integracionistas – Demarcando a Escrita no Campo da Memória

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Livro: Genocídio Indígena e Políticas Integracionistas – Demarcando a Escrita no Campo da Memória

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https://drive.google.com/file/d/1rWHdZyBV1zTKnvf0iOgtScAIfcT30icM/view?usp=sharing

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Livro: Genocídio Indígena e Políticas Integracionistas - Demarcando a Escrita no Campo da Memória.pdf

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A IMPORTÂNCIA DA REPARAÇÃO INTEGRAL COMO FORMA DE RECONHECIMENTO, CONSTRUÇÃO DE VERDADE E JUSTIÇA

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A IMPORTÂNCIA DA REPARAÇÃO INTEGRAL COMO FORMA DE RECONHECIMENTO, CONSTRUÇÃO DE VERDADE E JUSTIÇA

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Data: 11 de julho

Com: Paulo Abrão

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OFICINA USO DOS DOCUMENTOS DO CENTRO DE REFERÊNCIA VIRTUAL
INDÍGENA DO ARMAZÉM MEMÓRIA 

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OFICINA USO DOS DOCUMENTOS DO CENTRO DE REFERÊNCIA VIRTUAL
INDÍGENA DO ARMAZÉM MEMÓRIA 

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Data: 08 de agosto

Com: Ana Catarina Zema e Iuri Güatücü

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DOCUMENTOS HISTÓRICOS E O PODER DO ARQUIVO NA JUSTIÇA DE
TRANSIÇÃO

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DOCUMENTOS HISTÓRICOS E O PODER DO ARQUIVO NA JUSTIÇA DE
TRANSIÇÃO

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Data: 01 de agosto

Com: Ana Catarina Zema

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Data: 18 de julho

Com: Elaine Moreira, Ana Catarina Zema e Rafael Pacheco

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HISTÓRIA, MEMÓRIA E TEMPORALIDADES NA JUSTIÇA DE TRANSIÇÃO

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HISTÓRIA, MEMÓRIA E TEMPORALIDADES NA JUSTIÇA DE TRANSIÇÃO

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Dia: 25 de julho

Com: Ana Catarina Zema

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Datas: 04 e 11 de dezembro

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Parecer técnico Psicológico do caso Krenak (Inquérito Civil) - discussão sobre o impacto "mais que humano" (resgatar reflexões do Bruno Simões, e eventualmente chamar ele para apresentar)

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PARECER TÉCNICO PSICOLÓGICO CASO REFORMATÓRIO KRENAK

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O tema da justiça de transição foi elaborado em contextos do norte global, no período do pós-guerra. A partir dos anos 1990, a justiça de transição tornou-se um elemento central nos esforços para lidar com um passado violento em vários países, visando instituir processos democráticos e novas formas de convivência social no pós-conflito. Na América Latina, ela foi implementada após períodos ditatoriais em diversos países da região que passavam por momentos de transição para os regimes democráticos. Na luta política, em contextos democráticos ou não, os povos indígenas e outros povos tradicionais passaram por graves violações de direitos humanos ao longo da história e, especificamente, nos períodos ditatoriais. Algumas Comissões da Verdade identificaram e trataram de casos de violência contra os Povos Indígenas. No entanto, a aplicação da justiça de transição e de seus mecanismos para abordar as violências históricas cometidas contra os povos indígenas ainda é um terreno pouco explorado. Quais as causas profundas dessas violências? Por que essas violências se repetem? Por que é tão difícil reconhecer as vítimas e responsabilizar os envolvidos? O que querem os povos indígenas quando pedem reparação? Esse curso de extensão pretende responder a essas perguntas se dedicando a uma literatura que tem priorizado pesquisas em contextos violentos e experiências judiciais e extrajudiciais em busca de justiça, de reparação e do reconhecimento destas violações de direitos humanos, em particular as que afetaram os povos Indígenas nas Américas. O curso se divide em 5 unidades:

I. Violência e o neoliberalismo,

II. Tutela e Genocídio

III. As ferramentas propostas pela Justiça de transição e Povos Indígenas

IV. Sobre perdas e danos

V. Estudos de casos.

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Preparar para a pesquisa com documentos históricos relativos às violações de Direitos humanos dos Povos Indígenas.

Realizar oficina de formação para o uso do arquivo do Armazém Memória mostrando o que é um arquivo, como funciona e qual sua relação com a Justiça de Transição.

Compartilhamento de subsídios teóricos e metodológicos para os discentes/participantes que estão trabalhando com tema da violência, seja ela de gênero, racial ou étnica.

Oportunizar a compreensão crítica indígena dos principais debates teóricos, conceituais e políticos relacionados ao tema da Justiça de transição para os Povos Indígenas.

Construir tipos de métodos analíticos e técnicas para a realização de escutas e estudos de caso.

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Elaine Moreira  (ELA/UnB)

Ana Catarina Zema  (CLACSO)

Rafael Pacheco (CEstA/USP)

Braulina Baniwa

Paulino Montejo

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O Grupo de Estudo contará com uma equipe de professores e especialistas no tema, composta por lideranças indígenas, antropólogos e historiadores. A dinâmica será com sessão dialogada sobre os textos e estudos de casos, compartilhados previamente para estudos, e momentos de aula expositiva, debates coletivos, e roda de conversas sobre as principais questões colocadas pelo conjunto dos documentos e temáticas de cada aula. O curso terá um encontro semanal de 3 horas com diversos convidados/as para debaterem conosco suas experiências, seja no trabalho junto aos povos indígenas, como no judiciário.

Além das aulas presenciais voltadas exclusivamente para os pesquisadores indígenas do projeto, teremos rodas de conversa on-line que irão compor o curso, que será cadastrado junto ao DEX (extensão da UnB). Essas rodas de conversa serão abertas a outras pessoas interessadas no tema, dentro e fora da UnB. Serão convidadas  lideranças indígenas e outros especialistas no tema para participarem dessas rodas como diálogos abertos, também abertos aos pontos focais da APIB. Elas seguirão, portanto, uma lógica de diálogo e formação, sendo construídas coletivamente com os pesquisadores indígenas.

O cadastro do grupo de pesquisa sobre “Justiça de transição e Povos Indígenas”, será realizado via CNPq, no qual os pesquisadores indígenas do projeto “Memória,  justiça, reparação e não repetição de violações dos direitos dos povos indígenas no Brasil”, farão parte deste grupo.

O curso terá um repositório virtual dos conteúdos e textos.

CARGA HORÁRIA:

88 horas

DURAÇÃO DE CADA AULA:

03 horas síncronas presenciais na UnB

01 horas de atividades assíncronas, para estudo e preparação

AVALIAÇÃO:

Os pesquisadores deverão entregar mensalmente um relatório com o registro das atividades e pesquisas realizadas, e no final do curso teremos uma avaliação final com os conteúdos abordados na formação.

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Curso de Extensão_Grupo de Estudo _JTPI_15.07.docx

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STENGERS, Isabelle. (2015). No Tempo das Catástrofes. São Paulo (SP): Cosac & Naify. (Coleção EXIT). Disponível em: <https://www.professores.uff.br/ricardobasbaum/wp-content/uploads/sites/164/2020/05/Stengers_No_tempo_das_catastrofes_.pdf>.

DAS, Veena. (2020 [2006]). “O evento e o cotidiano” (p. 21-42). In: DAS, Veena. (2020). Vida e palavra: a violência e sua descida ao cotidiano. São Paulo (SP): Editora Unifesp, 2020. Disponível em: <https://edisciplinas.usp.br/pluginfile.php/7314923/mod_resource/content/1/Veena%20Das%20-%20Vida%20e%20Palavras%20001.pdf>.

ARBLASTER, Anthony. (1996 [1993]). “Violência” (p. 83-84). In: Outhwaite, William;  Bottomore, Tom (ed.). Dicionário do pensamento social do século XX. 2ª ed. Rio de Janeiro (RJ): Zahar. Disponível em: <https://dokumen.pub/qdownload/dicionario-do-pensamento-social-do-seculo-xx-9788571103450.html>.

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SMITH, Linda Tuhiwai. Descolonizando metodologias : pesquisas e povos indígenas. Curitiba : Editora UFPR, 2018.

Leitura indicada: Introdução e Cap. 1 (p. 11-56) (scanear)

BEVERNAGE, Berber. História, memória e violência de Estado: tempo e justiça. Serra: Editora Milfontes – Mariana: SBTHH, 2018. Disponível no kindle unlimited (gratuito)

https://www.amazon.com.br/Hist%C3%B3ria-mem%C3%B3ria-viol%C3%AAncia-Estado-justi%C3%A7a-ebook/dp/B08889L1ZL. (Ler Apresentação e Capítulo 1, p. 13-64).

Bibliografia complementar:

POLLAK, Michael. Memória e identidade social, Estudos Históricos, vol. 5, n. 10, 1992, p. 200-212. Disponível em: https://periodicos.fgv.br/reh/article/view/1941/1080.

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Doutor em Direito e diretor-executivo do WBO (Washington Brasil Office). Foi secretário-executivo da Comissão Interamericana de Direitos Humanos da OEA (Organização dos Estados Americanos) de 2016 a 2020, diretor do Instituto de Políticas Públicas em Direitos Humanos do Mercosul de 2015 a 2016 e secretário nacional de Justiça do Brasil de 2011 a 2014.

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Smith, Linda. Descolonizando metodologias_pesquisa e povos indigenas-pdf

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Smith, Linda Tuhiwai. Decolonizing methodologies - research and indigenous peoples

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BARROS, José D’Assunção, Fontes Históricas: uma introdução à sua definição, à sua função no trabalho do historiador, e à sua variedade de tipos, Cadernos do Tempo Presente, 11 (2), 2020, p. 3-26. Disponível em: https://periodicos.ufs.br/tempo/article/view/15006/11329.

TROUILLOT, Michel-Rolph, Silenciando o passado: poder e a produção da história. Curitiba: huya, 2016. (Ler Prefácio e Capítulo 1, p. 15-63). Disponível em: https://edisciplinas.usp.br/pluginfile.php/5663280/mod_resource/content/1/Trouillot%2C%20Silenciando%20o%20Passado%20-%20completo.pdf.

Bibliografia complementar:

RANGELOV, Iavor; TEITEL, Ruti G., The Justice Archive: Transitional Justice and Digital Memory, London Review of International Law, Volume 11, Issue 1, March 2023, p. 83–109. Disponível em:  https://doi.org/10.1093/lril/lrad001.

BICALHO, Poliene S. dos Santos, Expedientes indígenas del Arquivo Nacional (1970-1990): Cómo estas fuentes pueden contribuir a la reescritura de la historia indígena en Brasil. In: TRINIDAD, Carlos Benítez; CÓRDOBA, Lorena (eds.), Entre miradas y silencios: metodologias de investigación en la historia indígena contemporánea. Madrid: Genueve Ediciones, 2024, p. 171 - 193.

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Manual do CRVI - https://armazemmemoria.com.br/centros-indigena/

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https://armazemmemoria.com.br/centros-indigena/

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OFICINA USO DOS DOCUMENTOS DO CENTRO DE REFERÊNCIA VIRTUAL
INDÍGENA DO ARMAZÉM MEMÓRIA (ONLINE)

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OFICINA USO DOS DOCUMENTOS DO CENTRO DE REFERÊNCIA VIRTUAL
INDÍGENA DO ARMAZÉM MEMÓRIA (ONLINE)

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Data: 15 de agosto

Com: Ana Catarina Zema e Iuri Güatücü

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SOUZA, J. M. de A. (2017). “Remoções, dispersões, e reconfigurações étnico-territoriais entre os Pataxó Hãhãhãi”. Mediações - Revista de Ciências Sociais, Londrina, v. 22, n. 2, p. 99–124, 2017. DOI: 10.5433/2176-6665.2017v22n2p99. Disponível em: https://ojs.uel.br/revistas/uel/index.php/mediacoes/article/view/31644.

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O Seminário Nacional - Justiça de Transição para Povos Indígenas teve como objetivo dialogar e contribuir com as lideranças indígenas para a construção de mecanismos de não-repetição das violências registradas contra os povos originários e com o fortalecimento e a efetivação da justiça de transição.

Clique aqui para visualizar e/ou fazer o download dos materiais usados pelos palestrantes

10h15 - ABERTURA: Grupo Guarani da terra Indígena do Jaraguá

10h30 - MESA DE ABERTURA

VANESSA LABIGALINI, Diretora do Instituto de Políticas Relacionais

SONINHA FRANCINE, Secretária Municipal de Direitos Humanos e Cidadania da Prefeitura de São Paulo

NATALIA CHAVES, vereadora da Bancada Feminista do Psol

PAULA CAPRIGLIONE, representante do Armazém Memória

IVONE PANKARARU (representante do Conselho Municipal de Povos Indígenas de São Paulo - COMPISP)

DANIELA GREEB, diretora do Instituto de Políticas Relacionais

KLEBER KARIPUNA, Coordenador Executivo da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil - APIB

ELAINE MOREIRA, pós-doutora em antropologia, coordenadora do Observatório dos Direitos e Políticas Indigenistas (OBIND), do Departamento ELA da Universidade de Brasília.

ELIANA PERES TORELLY DE CARVALHO, Subprocuradora-Geral da República, coordenadora da 6ª Câmara do MPFhttps://www.mpf.mp.br/atuacao-tematica/ccr6

ELIEL BENITES, representante do Ministério dos Povos Indígenas (MPI)

, representante da KRISTIAN BENGTSON
Fala sobre Memória e Justiça - PAULINO MONTEJO, representante da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB). Embaixada da Noruega no Brasil

11h30 - MESA 1: "A IMPORTÂNCIA DA REPARAÇÃO INTEGRAL COMO FORMA DE RECONHECIMENTO, CONSTRUÇÃO DA VERDADE E JUSTIÇA

PAULO ABRÃO, doutor em direito e diretor-executivo do WBO (Washington Brasil Office), especialista em Comissão de Anistia

Mediadora: MAÍRA PANKARARU, advogada, indígena Pankararu, integra grupos de pesquisa sobre Justiça de Transição e sobre Direitos Étnicos.

12h30 - MESA 2: O QUE É JUSTIÇA TRANSIÇÃO?

14h30 - MESA 3: JUSTIÇA DE TRANSIÇÃO NO BRASIL E POVOS INDÍGENAS

Mediadora: ANA CATARINA ZEMA pós doutora em Ciências Políticas pela Université Laval (Quebec), coordenadora do Grupo de Trabalho Pueblos Indígenas y Proyectos Extrativos (GTPIPE) do Conselho Latino-Americano de Ciências Sociais (Clacso)

15h30 - RODA DE CONVERSA SOBRE OS CASOS EMBLEMÁTICOS

CASO Krenak - EDMUNDO DIAS, procuradorda república, e Itamar Krenak, professor e diretor escolar do povo Krenak

Casos Coletivos da Comissão da Anistia - ENEÁ DE STUTZ E ALMEIDA, professora da Faculdade de Direito da Universidade de Brasília (UnB), presidenta da Comissão de Anistia do Ministério dos Direitos Humanos e da Cidadania - Clique aqui e faça o download do material de apoio

Mediadora: MAÍRA PANKARARU, advogada, indígena Pankararu, integra grupos de pesquisa sobre Justiça de Transição e sobre Direitos Étnicos.

PROGRAMAÇÃO - 05/06

10h00 - Música e performance indígena Aymara, com Juan Cusicanki e Alohá De La Queiroz

10h30 - RODA DE CONVERSA SOBRE DESAFIOS PARA CRIAÇÃO DA COMISSÃO NACIONAL DA INDÍGENA DA VERDADE

Mediação: ELAINE MOREIRA

11h30 - RODA DE CONVERSAS EM GRUPO SOBRE MEMÓRIAS E JUSTIÇA

Divisão dos participantes em grupos representativos das regionais da APIB:

APOINME

ARPINSUL

ARPINSUDESTE

CGY

Aty Guasu

Conselho Terena

COIAB

Mediadora: BRAULINA BANIWA, mestranda no Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social da UnB (PPGAS), membra da Articulação Brasileira de Indígenas Antropóloges (Abia) e da Articulação Nacional das Mulheres Indígenas Guerreiras da Ancestralidade (Anmiga)

11h30 - RODA DE CONVERSA SOBRE EXPERIÊNCIAS E BOAS PRÁTICAS DE METODOLOGIAS DE ESCUTA (GT - GRUPO DE TRABALHO)

PAULINO MONTEJO, da APIB; MARLON WEICHERT, do MPF; RAFAEL PACHECO, antropólogo; BRAULINA BANIWA, da Anmiga; DANIELA GREEB E VANESSA LABIGALINI, do Relacionais; KAREN WORCMAN E LUCAS, do Museu da Pessoa; ELAINE MOREIRA, do OBIND-UnB.

14h45 - PLENÁRIA DE COMPARTILHAMENTO DAS CONVERSAS DOS GRUPOS E DEBATE COM OS PARTICIPANTES:

COIAB

APOINME

ARPINSUL

ARPINSUDESTE

Yvyrupa - CGY

Aty Guasu

Conselho Terena

Mediadores: PAULINO MONTEJO, ELAINE MOREIRA, MARLON WEICHERT E RAFAEL PACHECO

Seminário Nacional - Justiça de Transição para Povos Indígenas

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Seminário Nacional - Justiça de Transição para Povos Indígenas

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O Seminário Nacional - Justiça de Transição para Povos Indígenas teve como objetivo dialogar e contribuir com as lideranças indígenas para a construção de mecanismos de não-repetição das violências registradas contra os povos originários e com o fortalecimento e a efetivação da justiça de transição.

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Aula Inaugural - Projeto Justiça de Transição para Povos Indígenas ok

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Basta clicar no link https://forms.gle/e9TRZ3xkC4D6WYU66

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TRANSIÇÃO: MEMÓRIA, VERDADE, REPARAÇÃO E JUSTIÇA DE VIOLAÇÕES

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TRANSIÇÃO: MEMÓRIA, VERDADE, REPARAÇÃO E JUSTIÇA DE VIOLAÇÕES

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DOS DIREITOS DOS POVOS INDÍGENAS NO BRASIL

Data: 22 de agosto

Com: Elaine Moreira, Ana Catarina Zema e Rafael Pacheco

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ABRÃO, Paulo; TORELLY, Marcelo Dalmas. (2011). “O programa de reparações como eixo estruturante da justiça de transição no Brasil”. In: REÁTEGUI, Félix (org.). Justiça de transição: manual para a América Latina. Brasília (DF): Ministério da Justiça, Comissão de Anistia; Nova Iorque: International Center for Transitional Justice, 2011. p. 473-516. Disponível em: https://suprema.stf.jus.br/index.php/suprema/article/view/127

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TEITEL, Ruti G. Genealogia da justiça transicional. In: REATEGUI, Félix (org.). Justiça de Transição: Manual para a América Latina. Brasília: Comissão de Anistia, Ministério da Justiça; Nova Iorque: Centro Internacional para a Justiça de Transição, 2011, p. 135-170. Disponível em:

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WEICHERT, Marlon Alberto. Apontamentos sobre justiça de transição. In. Brasil. Ministério Público Federal. Câmara de Coordenação e Revisão. Justiça de transição, direito à memória e à verdade: boas práticas. Brasília : MPF, 2018, p. 44 - 69. Disponível em: https://memorial.mpf.mp.br/nacional/vitrine-virtual/publicacoes/justica detransicao-coletanea-de-artigos.

(Entregue para todos os pesquisadores impresso no seminário em SP)

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Data: 29 de agosto

Com: Elaine Moreira, Ana Catarina Zema e Rafael Pacheco

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BIGIO, Elias dos Santos. (2007). “A ação indigenista brasileira sob a influência militar e da Nova República (1967-1990)”, Revista de Estudos e Pesquisas, FUNAI, Brasília, v.4, n.2, p.13-93, dez. 2007. Disponível em: <https://dspace.sistemas.mpba.mp.br/handle/123456789/493>.

CAVALCANTI-SCHIEL, Ricardo. (2009). “A política indigenista, para além dos mitos da segurança nacional”, Estudos Avançados, 23(65), pp. 149-164,IEA/USP, São Paulo (SP), 2009. Disponível em <https://www.scielo.br/j/ea/a/FrcF9skGvTQw5jFpWx3sjVC/abstract/?lang=pt>.

VALENTE, Rubens. (2019). “Agonia e extinção do Serviço de Proteção ao Índio na ditadura militar“, Campos, v. 20, n. 2 (2019), Curitiba (PR), PPGA/UFPR. Disponível em: <https://revistas.ufpr.br/campos/article/view/70055/pdf>.

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MOREIRA NETO, Carlos Araújo (1967). “Constante histórica do indigenato no Brasil”. In: Lent, Herman (ed.). Atas do Simpósio sôbre a Biota Amazônica Vol. II (Antropologia), p. 175-185, Rio de Janeiro (RJ), Conselho Nacional de Pesquisas. Disponível em , acesso em 17 abr. 2020. Disponível em:

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Constante historica do “Indigenato” no Brasil. | Acervo | ISA

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Autor e do Instituto Indigenista Interamericano, Mexico. Atlas do Simposio sobre a Biota Amazonica - VII reuniao ABA - Belem 1966 - vol. 2 (antropologia).

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INDIGENISMO E GENOCÍDIO E OUTRAS FORMAS DE VIOLÊNCIA

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INDIGENISMO E GENOCÍDIO E OUTRAS FORMAS DE VIOLÊNCIA

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Data: 5 de setembro

Com: Elaine Moreira, Ana Catarina Zema e Rafael Pacheco

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CRUZ, Felipe Sotto Maior (Felipe Tuxá). (2021). Letalidade branca. Negacionismo, violência anti-indígena e as políticas do genocídio. Tese (Doutorado em Antropologia Social) - Programa de Pós-graduação em Antropologia Social, Universidade de Brasília. Brasília (DF), 2021. Disponível em: https://repositorio.unb.br/handle/10482/43443

DUPRAT, Deborah; TERENA, Eloy. (2021). “O genocídio indígena atual”, Guarimã –Revista de Antropologia & Política, ISSN 2675-9802, v. 2, n. 1, Janeiro -Julho de 2021. Disponível em: https://ppg.revistas.uema.br/index.php/guarima/article/view/2645

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RODRIGUES, Patrícia de Mendonça. (2017). “Os Avá-Canoeiro e o tempo do cativeiro”, Anuário Antropológico [online], 2013-I, pp. 83:137. Disponível em: https://journals.openedition.org/aa/402

Exercício: caso Avá-Canoeiro

RODRIGUES, Patrícia de Mendonça. (2019). “Possibilidades de reparação e justiça para os Avá-Canoeiro do Araguaia a partir da memória e da verdade sobre o que não se quer lembrar”, Campos, v.20 N.2 pp. 59-81 jul.dez.2019, curitiba (PR), PPGA/UFPR. Disponível em: https://revistas.ufpr.br/campos/article/view/69644/pdf

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1 O presente artigo refere-se aos Avá-Canoeiro do rio Araguaia, que possuem uma história diferenciada e se distinguem etnicamente dos Avá-Canoeiro do rio Tocantins, embora os dois grupos se autodenominem . O histórico dos Avá-Canoeiro e sua situação atual podem ser considerados como um dos mais dramáticos exemplos de opressão vivida por um povo indígena em solo brasileiro. Tendo em vista o desconhecimento desses fatos pela maior parte das pessoas, o que contribuiu para manter a exclusão do grupo de uma pauta mínima de direitos humanos por décadas, o artigo tem o objetivo principal de registrar e divulgar esse drama contemporâneo o mais amplamente possível.

2Em dezembro de 2013, fará 40 anos que uma violenta Frente de Atração da Funai capturou, em duas etapas, os remanescentes dos Avá-Canoeiro do Araguaia na Mata Azul, seu último refúgio após décadas de massacres e fuga em condições espantosamente desumanas. O evento crítico da captura - que marcou a derrota final depois de dois séculos de ativa resistência - é percebido pelos Avá-Canoeiro como um divisor radical entre um tempo de relativa autonomia e enfrentamento, ainda que marcado pelo desaparecimento da maior parte do grupo, e o tempo do cativeiro, um eterno presente de submissão, subordinação e extrema marginalização.

3A cria ção de um Grupo Técnico da Funai (GT) em 2011 para identificar e delimitar uma terra indígena exclusiva para os Avá-Canoeiro do Araguaia 1 constituiu-se no primeiro passo histórico do Estado brasileiro para reparar minimamente as atrocidades de que o grupo foi vítima desde o século 18, chegando à beira da extin ção física. No relatório antropológico apresentado em 2012 (Rodrigues, 2012), no entanto, tem mais relevância a extraordinária resiliência física e cultural dos Avá-Canoeiro, que persistem incansavelmente como povo único e com um futuro à frente, do que a descrição detalhada da sua persegui ção implacável e dizima ç ão pela sociedade nacional, ou do seu aprisionamento e posterior abandono pelos agentes do órgão indigenista nas aldeias dos Javaé, seus inimigos tradicionais, onde vivem até hoje à espera do retorno a um lugar próprio.

4Em 1976, uma decisão desastrosa da Funai escolheu o Posto Indígena Canoanã, onde se aglutinavam remanescentes Javaé de várias aldeias extintas, para abrigar os Avá-Canoeiro, capturados na vizinha Mata Azul, em 1973 e 1974. Antigos adversários foram forçados a conviver na condição de grupo dominante e grupo dominado na mesma aldeia. Mesmo passando por um momento crítico de perdas populacionais, os cerca de 300 Javaé eram em número muito superior aos 10 Avá-Canoeiro capturados, que foram recebidos como cativos de guerra, tendo início a partir de então uma relação de profunda assimetria política, econômica e cultural. A transferência dos sobreviventes beneficiou unicamente os interesses de poderosos grupos econômicos, que se apropriaram em definitivo de terras ocupadas tradicionalmente pelos Javaé e Avá-Canoeiro.

2 Ver Silva e Sousa (1849), Pohl (1951), Cunha Mattos (1875), Castelnau (2000), Ataídes (2001), Toral (...)

3 Cunha Mattos (1875), Couto de Magalhães (1974), Rivet (1924), Nimuendaju (apud Baldus, 1970), Neiva (...)

5Os "Canoeiro", um povo de língua tupi-guarani, estavam morando nas cabeceiras do rio Tocantins quando os primeiros colonizadores do Brasil Central chegaram à região na segunda metade do século 18. 2As raízes históricas, geográficas, linguísticas e étnicas do grupo, que só nos anos 60 do século 20 passou a ser conhecido como Avá-Canoeiro (Toral, 1984/1985), foram motivo de antigos debates na literatura, em que se especulou sobre uma descendência dos antigos Karijó de São Paulo (falantes de um dialeto guarani) ou sobre uma fusão histórica com afrodescendentes. 3 O que foi esclarecido até o momento é que a língua do grupo estaria muito próxima linguisticamente - o que indica uma maior proximidade histórica ou geográfica - dos povos Tupi-Guarani setentrionais, como os Tapirapé, Asurini do Tocantins, Suruí do Tocantins, Parakanã, Guajajára e Tembé, ao contrário de uma hipotética origem meridional (Rodrigues, 1984/1985).

4 Ver Cruz Machado (1997a), Couto de Magalhães (1974), Spínola (2001), Chaim (1974), Karasch (1992), (...)

5 Ver Cruz Machado (1997a, 1997b), Mariani (1997), Couto de Magalhães (1974), Moraes Jardim (2001), A (...)

6Os Avá-Canoeiro ficaram conhecidos na literatura histórica e na memória oral dos antigos goianos como o povo indígena que mais resistiu ao colonizador, recusando-se terminantemente a estabelecer o contato pacífico, 4embora a perseguição incessante e o extermínio da maioria do grupo tenham levado à sua dispersão e fragmentação. Parte do grupo continuou vivendo no Tocantins, enquanto outra parte deslocou-se para a bacia do rio Araguaia, o principal afluente do rio Tocantins, onde chegou na década de 1830 (ver Mapa 1). 5

6 Ver Donahue (1982), Toral (1992), Lima Filho (1994, 2001), Pétesch (2000), Rodrigues (2008a, 2008b, (...)

7 Ver Fonseca (1867), Toral (1992), Rodrigues (2008b).

7Nessa nova região de savanas inundáveis, de características ambientais muito diferentes, os Avá-Canoeiro passaram a disputar o mesmo território habitado imemorialmente pelos Karajá e Javaé no médio Araguaia, 6 ao qual se adaptaram notavelmente (ver Mapa 5). No final do século 19, o grupo do Araguaia concentrou-se preferencialmente no vale do rio Javaés, território de ocupação tradicional dos Javaé, localizado dentro e fora da ilha do Bananal, que ainda era livre da colonização. A penetração dos Avá-Canoeiro no território javaé foi facilitada, em grande parte, pela redução populacional sofrida pelos Javaé nos séculos 17 e 18 em função das expedições de bandeirantes ao Araguaia. 7

8No fim do século 19 e nas primeiras décadas do século 20, isso que se chama de o "povo Javaé" era o produto de um longo processo histórico composto de casamentos entre povos diferentes, fusões linguísticas e culturais, trocas variadas e pacíficas, por um lado, além de guerras interétnicas, ataques mortais e apresamento de escravos feitos pelos primeiros colonizadores, por outro, os quais reduziram drasticamente a população pré-contato, calculada em alguns milhares de pessoas (Rodrigues, 2008b, 2010). Nas aldeias de então viviam os remanescentes desse passado denso, estimados em menos de 1.000 pessoas 8que há vários séculos haviam se transformado no povo In ỹ(Javaé), ocupando lugares outrora habitados pelos seus ancestrais ou pelos povos diversos que coabitaram a região antigamente.

9Com a chegada dos Avá-Canoeiro, os dois grupos se tornaram inimigos históricos e tanto os Javaé quanto os Avá-Canoeiro têm uma memória viva e detalhada sobre um passado de enfrentamentos ocasionais e mortes recíprocas (Rodrigues, 2008b, 2012). Os Javaé praticam até hoje um ritual de pacificação e alimentação dos "espíritos" dos estrangeiros mortos em batalha, incluindo os mortos avá-canoeiro ( KyrysaKuni), que assim foram transformados em protetores da comunidade. Além disso, os Javaé possuem um mito sobre o surgimento dos Avá-Canoeiro na ilha do Bananal e uma antiga toponímia que faz referência à presença histórica dos mesmos no vale do rio Javaés desde o século 19 (ver Mapa 11).

9 Toral (1992), Rodrigues (1993, 2008a, 2008b, 2010), Costa Júnior (1999).

10Apesar dos conflitos históricos, não havia uma competição acirrada entre os dois grupos quanto ao uso dos recursos naturais, pois os Javaé são, antes de tudo, pescadores e agricultores, 9 enquanto os Avá-Canoeiro especializaram-se na caça e na coleta, deixando a agricultura em segundo plano devido à perseguição constante dos não índios. Na grande planície inundável que é o vale do rio Javaés, os Javaé até hoje habitam as margens dos rios e dos lagos e utilizam-se preferencialmente dos recursos aquáticos, enquanto os Avá-Canoeiro, que se movimentavam mais no espaço, utilizavam-se mais das matas dos interflúvios, onde podiam praticar suas atividades produtivas e se refugiar durante a estação cheia. 10

11Nas primeiras décadas do século 20, do ponto de vista dos brasileiros instalados na costa do Brasil, o vale do Araguaia viveu os seus últimos dias de "sertão" desconhecido. Na época, missionários católicos e protestantes e agentes governamentais instalaram-se permanentemente nas proximidades das aldeias karajá 11 e foram organizadas expedições para o desbravamento e a colonização da margem oeste do Araguaia, onde viviam os temidos Xavante. A partir dos anos 30, seriam fundados os principais povoados junto aos Karajá da ilha do Bananal, como Santa Terezinha, Luciara e São Félix do Araguaia (ver Mapa 2). Nos anos 30 e 40, a leste do médio Araguaia, mineradores de cristal e criadores de gado fundariam os primeiros povoados do vale do rio Javaés, 12 como Cristalândia, Pium, Dueré e Formoso do Araguaia, de onde partiram os primeiros colonizadores das pastagens nativas da ilha do Bananal e os principais "caçadores" dos índios avá-canoeiro (Ver mapa 10).

12Ao contrário dos guerreiros Ãwa, que recusaram qualquer tentativa de aproximação e foram caçados como animais selvagens pelos colonizadores, sendo obrigados a uma movimentação constante em uma vasta região, os Karajá aceitaram as primeiras tentativas de intercâmbio pacífico dos brancos que navegavam pelo rio Araguaia, ainda no século 17, garantindo a sua permanência no território de ocupação imemorial e tradicional. O mesmo ocorreu com os Javaé, que viveram mais isolados no vale do rio Javaés até a década de 30 do século 20.

13 Ver Toral (1984/1985), Pedroso (1994, 2006), Rocha (2002), Rodrigues (2012).

13A penetração das frentes pastoris e agrícolas no médio Araguaia, em ambas as margens, aumentou na década de 50, tanto em função da "pacificação" dos Xavante como dos efeitos da Marcha para o Oeste (Villas Bôas & Villas Bôas, 1994; Lima Filho, 2001). As construções de Goiânia, nos anos 30, e de Brasília, no fim da década de 50, inauguraram um novo fluxo migratório no Brasil Central. A instalação de pequenas e grandes fazendas nas duas margens do grande rio ocorreu paralelamente à entrada cada vez maior de posseiros de menor poder econômico na ilha do Bananal. A chegada das frentes de expansão econômica ao vale do Javaés trouxe a invasão e a apropriação das terras ocupadas pelos índios, epidemias desconhecidas para os Javaé e o choque frontal entre os novos colonizadores e os Avá-Canoeiro, o que resultou em uma redução populacional drástica dos dois grupos. Os moradores regionais guardam uma memória viva sobre esses eventos relativamente recentes, especialmente em relação aos Avá-Canoeiro, conhecidos até hoje como "Cara Preta". 13

14A caça aos índios teve seu auge do fim dos anos 40 a meados dos anos 60, quando centenas de "Cara Preta" foram assassinados individualmente ou em massacres de aldeias inteiras que foram queimadas, como as que existiam na Serra das Cobras e no Lago da Onça, no interflúvio entre o rio Javaés e o rio Formoso do Araguaia, principal território de habitação dos Avá-Canoeiro nessa época (ver mapas 10 e 11). Entre os matadores de Avá-Canoeiro, os mais famosos foram Martim Cabeça-Seca, caçador e pescador profissional que morava em Piume matou muitas dezenas de índios, e Vicente Mariquinha, o primeiro criador de gado que se instalou junto à aldeia Kanoanõ, dos Javaé, os quais aceitaram a sua presença, ainda nos anos 40, em troca de proteção armada contra os temidos Avá-Canoeiro da região (Pedroso, 2006; Rodrigues, 2010, 2012).

15Diante da perspectiva de retomada parcial do território de ocupação tradicional, em 2009, os Avá-Canoeiro do Araguaia decidiram realizar um penoso esforço conjunto para relembrar o seu traumático passado, marcado por uma sucessão interminável de vários tipos de perdas brutais, como a de quase todos os parentes próximos, em situações de violência, ou do local de abrigo estável, da prática da agricultura, que complementava a alimentação, do direito de dormir à noite, do direito de enterrar os mortos e da segurança mínima de uma vida sem a ameaça constante e radical da morte. Com o seu aprisionamento posterior pelos agentes do Estado, outras perdas dramáticas se somariam à lista. O medo crescente, conforme o grupo foi sendo encurralado e caçado nas matas, o esgotante estado de alerta total e uma orientação permanente para a fuga, percorrendo distâncias imensas, constituíram a tônica da movimentação dos Avá-Canoeiro entre a década de 30 e a de 70 (ver Mapa 11).

16A bióloga Luciana Ferraz, integrante do GT, sugeriu o conceito biológico de "estresse de cativeiro", associado ao pânico da morte em situações-limite e às suas consequências psicológicas e físicas duradouras, para descrever a experiência vivida pelos Avá quando foram violentamente capturados e aprisionados pela equipe da Frente de Atração da Funai depois de décadas de fuga de tiroteios, incêndios e cães de caça. Ferraz notou pessoalmente que os remanescentes do contato têm uma configuração da arcada dentária, caracterizada pelo desgaste uniforme dos dentes, que é típica de pessoas que viveram situações prolongadas de medo intenso.

17Diante deste contexto prévio, nem tudo foi possível lembrar ou falar ao GT, uma vez que os principais narradores viveram pessoalmente as experiências liminares e traumáticas - entre vida e morte, entre o antes e o depois da captura, entre o mundo Ãwa e o mundo dos brancos - que ainda provocam dor e uma profusão de sentimentos e pensamentos nem sempre comunicáveis. Além disso, há certos assuntos que causam um nítido desconforto ao se reativar a memória, como no caso do grande massacre recordado pelos Javaé ou do episódio da captura pela Frente de Atração, o mais problemático de todos. Segundo Christ (2009), a mesma resistência ocorreu entre os Piripkura do Mato Grosso, grupo de recente contato.

18De início, houve uma insistência dos Avá em negar a ocorrência de violências e mortes que, depois, foram plenamente admitidas. Com o tempo, conforme foi se firmando um vínculo de confiança entre os Avá-Canoeiro e os membros do GT, os assuntos mais constrangedores foram sendo reelaborados pelos próprios Avá, desmontando-se aos poucos as versões iniciais, fantasiosas e mais suaves do que a realidade, que são comumente oferecidas por eles aos que tentam obter informações a respeito. Mesmo assim, alguns dos fatos relativos aos episódios mais dramáticos permaneceram inacessíveis. Os fatos que foram narrados, por sua vez, muitas vezes surgiram de forma fragmentada, relativos a diferentes épocas e lugares, sem uma conexão linear entre todos os eventos. Em várias ocasiões, o GT teve a nítida sensação de que os que eram recém-entrados na adolescência na época do contato estavam fortemente vinculados, emocionalmente, aos eventos ocorridos na Mata Azul, como se o tempo tivesse estagnado naquele período. À já difícil barreira da língua e da cultura somou-se a barreira emocional dos narradores, o que algumas vezes impediu a elucidação de dúvidas. 14

19Além das delicadas questões psicológicas e emocionais dos indivíduos avá-canoeiro, que não devem ser desconsideradas, subsiste também, principalmente, outro motivo de ordem política para a resistência do grupo em abrir seu passado e seu presente aos pesquisadores sem nenhum tipo de restrição. Os Avá-Canoeiro do Araguaia temem ser enganados novamente, como aconteceu nas primeiras relações de troca estabelecidas com os agentes da Funai: ao primeiro grupo capturado foi prometida a terra em que moravam em troca da atração dos que fugiram para a mata. Os Avá fizeram a sua parte no acordo e buscaram os outros parentes, mas a promessa dos brancos nunca foi cumprida.

20O desejo profundo de autonomia e de retorno à terra perdida, no entanto, transformou-se em uma força poderosa que permitiu dissolver parcialmente a resistência cristalizada que os Avá-Canoeiro tinham e ainda têm em falar do seu passado e do seu mundo incompreendido aos membros da sociedade que tentou exterminá-los. Os poucos trabalhos acadêmicos com informações históricas e antropológicas sobre os Avá-Canoeiro do Araguaia (Toral, 1984/1985; Pedroso, 2006) apresentam pouquíssimos dados fornecidos pelo próprio grupo e alguns deles equivocados, como foi analisado em Rodrigues (2012). O tabu em falar o nome dos mortos, por exemplo, foi deixado de lado - por iniciativa dos Avá, exclusivamente - para que algo da história do passado fosse resgatado. O curto tempo físico da pesquisa foi compensado por uma grande qualidade do conteúdo das informações, uma vez que os Avá mobilizaram-se para atender às demandas do GT.

21A perspectiva de demarcação da terra forneceu um contexto excepcional de abertura ao diálogo, mas ficou claro que o simples ato de "perguntar" - mesmo com delicadeza e respeitando ao máximo os limites impostos pelos Avá-Canoeiro - era uma forma constrangedora para os pesquisadores e, em especial, para os entrevistados de reviver feridas não tão velhas e ainda muito incômodas. Por outro lado, a experiência conjunta foi, em certa medida, catártica para os Avá-Canoeiro, além de propiciar um resgate mínimo de sua autoestima, diante de sua aceitação como humanos plenos pelo GT. A presença do Grupo Técnico e a possibilidade de retomada da terra provocaram uma enorme e visível efervescência social, cultural, política e emocional entre os Avá-Canoeiro, marcados por décadas de invisibilidade e exclusão. Três meses depois do primeiro trabalho de campo, em 2009, ficamos sabendo - pelos Javaé - que os Avá-Canoeiro haviam "mudado completamente". Eles comunicaram aos Javaé, de forma inédita, que "não eram um grupo em extinção" e que dali em diante queriam participar de todas as reuniões comunitárias na aldeia Canoanã, o que não ocorria antes.

22Desde então, tem havido uma inserção política mais assertiva dos Avá-Canoeiro nas esferas locais e mais amplas, que passaram a acompanhar de perto o processo de regularização fundiária da terra identificada. O grupo decidiu reivindicar à Funai e ao Ministério Público Federal que seja feita a mudança dos nomes em seus documentos oficiais, nos quais apelidos, nomes errados, pejorativos ou de outras línguas, além de genealogias incorretas, foram registrados à revelia de seus portadores. Todos os jovens adultos nascidos após o contato decidiram ser conhecidos em seus documentos, a partir de agora, pelos nomes Ãwa com que foram nomeados ao nascer.

15 Conhecido como "Agadimi", nome inventado pelos brancos.

23Atualmente existem apenas três pessoas - um homem idoso e seu casal de filhos - que nasceram antes do contato forçado, as quais se mobilizaram notavelmente para dialogar com o GT sobre o passado do povo Ãwa. A memória de Tutawa, Agàek 15 e Kaukamã 16 é a matéria-prima das narrativas inéditas sobre o passado pré-contato e o evento da captura no relatório produzido pelo GT. O mais velho deles, com cerca de 80 anos, totalmente lúcido e a principal fonte da memória, é o líder histórico e atual do grupo do Araguaia desde os 20 anos de idade, aproximadamente, quando seu pai foi assassinado por um vaqueiro e ele teve que assumir o seu lugar.

24Seu filho, com cerca de 55 anos, sucumbiu ao alcoolismo crônico na aldeia Canoanã, já tendo tentado o suicídio, mas parou de beber para participar das reuniões com o GT, esforço que manteve por alguns meses depois do fim dos trabalhos. Embora costumeiramente tímido e refratário aos contatos com estranhos, revelou-se uma pessoa extremamente sensível e um grande conhecedor do mundo masculino Ãwa em suas conversas sobre o uso dos recursos naturais com a bióloga do GT, além de fornecer corajosamente as informações cruciais - que os outros não conseguiram falar - sobre episódios violentos do passado. A única mulher, com cerca de 50 anos, é a mãe de todos os Avá-Canoeiro da primeira geração nascida após o contato, não se deixando intimidar pelo seu português precário para responder às inúmeras perguntas que lhe foram feitas. As entrevistas contaram com a participação de membros da geração pós-contato, que traduziram as narrativas feitas na língua nativa com grande interesse.

17 Os dados obtidos pelo GT indicam que havia outros grupos de Avá-Canoeiro andando na região.

25Quando Tutawa tinha 7 ou 8 anos de idade, na virada para os anos 40, aproximadamente, seu grupo de parentes, liderado por seu pai, teve que abandonar a gruta de Uàkwaga, onde vivia isolado e em segurança há anos, chegando a praticar a agricultura em uma mata da região, diante dos sinais da presença dos brancos nas proximidades da aldeia (ver Mapa 11). 17 O relato que se tem sobre as três décadas seguintes é uma crônica nauseante sobre mortes sucessivas em situações quase sempre de grande violência (Rodrigues, 2012).

26Os Ãwa atravessaram o grande Araguaia para a sua margem direita, em um local um pouco ao norte da ilha do Bananal, e iniciaram uma longa peregrinação de fuga pelo vale do rio Javaés, em direção ao sul, a qual terminaria na Mata Azul, em 1973, com um número reduzidíssimo de pessoas em comparação ao que o menino Tutawa conheceu em sua infância, nos anos 30, e ao que enfrentou as frentes de colonização a partir de então. O grupo defrontou-se com os mineradores de cristal de rocha, caçadores, pescadores profissionais e criadores de gado que começavam a se instalar justamente nessa região. Foi a partir desse momento que os Avá-Canoeiro começaram a matar cavalos, bois, porcos ou galinhas que encontravam nas fazendas ou em seu caminho para se alimentar, o que era feito paralelamente às atividades de caça tradicionais. Em 1812, em uma das mais antigas descrições sobre o grupo (Silva e Souza, 1849), já se mencionava o famoso hábito dos Canoeiro do Tocantins de comer carne de cavalos, um dos principais motivos invocados pelos fazendeiros do vale do rio Javaés, em meados do século 20, como justificativa para matá-los.

27Quando seu pai morreu, por volta de 1950, o muito jovem Tutawa assumiu a responsabilidade pelo destino imediato do grupo e passou a guiar seus parentes em uma região mais ampla, dirigindo-se cada vez mais para o sul e em condições cada vez mais difíceis, pois o cerco dos regionais se intensificou consideravelmente. A rota de Tutawa passou a incluir travessias do rio Javaés e do rio Araguaia para dentro e para fora da ilha do Bananal, durante a estação seca, elegendo o interflúvio entre o rio Javaés e o seu principal afluente, o rio Formoso do Araguaia, como a principal área de movimentação (ver Mapa 11). Não havia a possibilidade de moradia fixa, apenas um eterno deslocamento de acampamento em acampamento, instalados nos lugares mais inóspitos.

28Os sobreviventes do genocídio lembram que seu povo foi caçado por homens armados, montados ou não, e seus cachorros ferozes nas matas do Araguaia, testemunhando de perto o assassinato de parentes próximos - pais, irmãos, filhos, entre outros - de formas variadas. Os sertanejos, por sua vez, ainda lembram que os índios eram acuados com cachorros e subiam nas árvores em pânico, de onde defecavam descontroladamente. Depois de mortos, o fígado dos "Cara Preta" era dado como recompensa aos cachorros, que assim eram treinados na perseguição aos índios.

29Nessa nova fase, o grupo, constituído também de crianças e velhos, optou por caminhar principalmente durante a noite por questões de segurança. As pessoas dormiam ou se mantinham em silêncio durante o dia em áreas de difícil acesso. Para fugir dos moradores, os Avá-Canoeiro andavam afastados das margens dos grandes cursos d'água, em lugares mais interioranos. As longas caminhadas e as travessias de rios ocorriam apenas durante a estação seca, uma vez que as inundações periódicas da região obrigavam-nos a permanecer isolados durante a estação cheia nos poucos lugares secos e altos. Com a perda da possibilidade de praticar a agricultura, os Avá-Canoeiro tiveram que restringir sua alimentação à carne de caça, basicamente, ou de bois e cavalos, ocasionalmente, e aos frutos e às raízes coletados durante as caminhadas. Algumas vezes arriscavam-se subtraindo produtos agrícolas das roças dos Javaé e Karajá.

30Tradicionalmente, os Avá-Canoeiro realizavam o enterro primário e o secundário, quando os ossos do morto eram pintados com urucum e transferidos para outro lugar. Posteriormente, o lugar do enterro secundário era visitado pelos parentes do morto. Nos anos que precederam o contato, os Avá-Canoeiro mal puderam realizar o enterro primário de seus mortos, pois as mortes quase sempre eram assassinatos inesperados cometidos pelos brancos. Os corpos de muitos parentes próximos foram abandonados para os urubus durante a fuga dos remanescentes dos ataques, que não tinham a possibilidade de retornar ao local da morte e dar um enterro digno ao morto.

18 Ver Toral (1984/1985); Pedroso (1994, 2006); Rodrigues (2012).

31Em meados dos anos 60, depois de décadas de massacres de centenas de indivíduos avá-canoeiro, incluindo a destruição de aldeias inteiras, a inóspita Mata Azul foi escolhida como o último refúgio dos sobreviventes do grupo. 18 As restrições e as limitações da vida cotidiana acirraram-se consideravelmente na última fase anterior à aproximação forçada. As antigas casas de palha, que abrigavam famílias inteiras com relativo conforto, protegendo do sol, da chuva e dos mosquitos, e onde se penduravam redes de buriti, foram substituídas por rústicas e minúsculas armações de madeira cobertas com folhas ou palha, sem paredes, que protegiam minimamente as pessoas dos temporais de inverno. As refeições se davam preferencialmente à noite, mas às vezes as caminhadas noturnas impediam que as pessoas se alimentassem. Os Avá-Canoeiro evitavam andar e acender fogo de dia, para que não fossem vistos e para que a fumaça não denunciasse o seu esconderijo. Uma alternativa era acender o fogo com uma técnica especial que não produzia fumaça. Por outro lado, a fumaça servia também para amenizar o desconforto provocado pelas nuvens de mosquitos que, conforme o lugar e a época, especialmente no inverno, eram absolutamente insuportáveis. Também por essa razão, as noites eram dedicadas à caça e às caminhadas.

32Dependendo da localização, evitava-se beber água durante o dia. Não se falava alto e, muitas vezes, a comunicação entre o grupo, a certa distância, era feita imitando-se assobios de pássaros da mata, dos quais os Avá-Canoeiro têm um impressionante conhecimento (Ferraz, 2012). O descanso e o sono, por sua vez, ocorriam somente durante o dia. Depois que chegaram à Mata Azul, os Avá abandonaram também o costume de andar e caçar nas amplas savanas inundáveis, ricas em certos tipos de caça apreciadas, como o cervo, pois eles se tornavam alvos fáceis dos tiros dos brancos. A essa altura, os remanescentes de longos anos de ataques-surpresa estavam acostumados a fugir e se encontrar horas depois em algum lugar seguro previamente combinado.

33Todos os homens tinham arcos, feitos da madeira pati, e vários tipos de flechas, feitas com taquara ou taboca, com finalidades variadas. A ponta de metal das flechas mais letais era fabricada pelos Avá-Canoeiro a partir de facas, facões e latões que eram tomados furtivamente dos brancos, assim como panelas e outros utensílios, conforme foi fartamente registrado na literatura histórica desde quando moravam no rio Tocantins.

19 Taego, a mãe de Kaukamã, que morreu subitamente de "doença"; Baistura, irmão de Taego, que definhou (...)

34Os sobreviventes avá-canoeiro se recordam que a Mata Azul, chamada por eles de Iwygàpawa, o "Berçário das Árvores", devido ao seu grande número de árvores, tornou-se o seu último e permanente refúgio durante cinco ou seis anos antes da captura. Um pequeno grupo de 14 pessoas, que tinha vínculos de parentesco muito próximos, chegou junto ao lugar, ao que tudo indica, logo depois do massacre da Lagoa da Onça, ou seja, por volta de 1967 ou 1968. Essas 14 pessoas viveram juntas os últimos anos antes da aproximação imposta, embora três tenham morrido antes da captura final. 19 O Capão de Areia era o principal lugar alto e seco da Mata Azul, onde os porcos queixada e outros animais selvagens se refugiavam durante as inundações do inverno. Por essa razão, o lugar foi escolhido para a moradia permanente durante a estação cheia, onde o grupo caçava no inverno e mantinha seus utensílios mínimos.

35No início da década de 70, os Avá-Canoeiro do Araguaia estavam encurralados por todos os lados, tendo sido alvo de tiros ou perseguidos por homens a cavalo e seus cachorros nas matas do rio Formoso e do rio Caracol, nas cercanias do próprio Capão de Areia e na Mata Azul. A área de movimentação do grupo havia ficado circunscrita a um limite mínimo, que dificultava a caça e a coleta, pois os Avá deixaram de andar nas áreas onde sofreram ataques. A situação chegou a um nível crítico. "Meu pai queria sair não sei para onde. [...] Queria ir embora, para sair aqui [...] da Mata Azul. Aí não saiu. Como a gente vai sair?" ( Kaukamã).

37A fazenda teve origem na virada dos anos 40 para os anos 50, conforme já foi introduzido, com Vicente Mariquinha, conhecido matador de "Cara Preta", que foi o primeiro criador de gado a se instalar junto à aldeia Canoanã ( Kanoanõ), dos Javaé. Na época, a aldeia estava situada na margem direita do rio Javaés, nas proximidades do lugar de origem mitológica do grupo (Rodrigues, 2008b, 2010, 2012). O antigo nome da aldeia foi utilizado para batizar a pequena Fazenda Canuanã, a qual foi vendida, em meados da década de 50, para Waldemar Prudente, rico fazendeiro de Goiânia, que expandiu os domínios da fazenda consideravelmente, abrangendo áreas de uso tradicional dos Javaé e Avá-Canoeiro na Ilha do Formoso, nome regional do interflúvio entre os rios Javaés e Formoso do Araguaia. Depois de violências cometidas pelos peões da fazenda contra os Javaé e de denúncias dos mesmos ao SPI, Prudente vendeu a área no início dos anos 60 aos irmãos Pazzanese. Devido aos atritos com os peões de Prudente, os Javaé mudaram a aldeia Canoanã para a outra margem do rio, dentro da ilha do Bananal, onde estão até hoje, transformando-se na maior aldeia pós-contato.

38Segundo lembram os Javaé, os Pazzanese teriam se apropriado indevidamente de terras que não lhes pertenciam, removendo pequenos proprietários da área, e depois iniciado o parcelamento e a venda das terras adquiridas para outros fazendeiros, alguns dos quais ainda estão nos mesmos lugares. Os irmãos desmataram grandes áreas na fazenda, a fim de cultivar pasto para bovinos, incluindo uma grande parte da mata ciliar da margem direita do rio Javaés, e também construíram uma luxuosa sede da Fazenda Canuanã, em bom estado até hoje, uma nova pista de avião e a primeira estrada aterrada até o povoado de Dorilândia. A sede da Fazenda Canuanã, contudo, continuou instalada no sítio de ocupação mitológica, imemorial e tradicional da primeira aldeia Kanoanõ. No final dos anos 60, fato jamais esquecido pelos Javaé, o que levou à reivindicação da Terra Indígena Javaé / Avá-Canoeiro (Rodrigues, 2010), os Pazzanese jogaram seus tratores sobre o cemitério indígena, destruindo as urnas funerárias e dando destino ignorado aos ossos dos mortos.

39A presença dos Avá-Canoeiro na Mata Azul incomodava sobremaneira aos fazendeiros locais em razão dos abates de animais domésticos, mas a ameaça de perda da propriedade da terra e dos investimentos econômicos em andamento em função de um hipotético reconhecimento oficial de uma terra indígena no local era um incômodo muito maior. Os "Cara Preta" eram um grande problema para os proprietários da Fazenda Canuanã, principalmente, mas se tornaram um obstáculo de proporções bem mais avantajadas aos seus interesses materiais quando eles iniciaram uma parceria com o grupo Bradesco no início dos anos 70. Nos anos 60, parte da mata estava na Fazenda Lago Bonito, de Dorival Roriz, onde se situava o povoado de Dorilândia (ver Mapa 2).

40Segundo versões colhidas pelo GT em campo de fontes diversas, incluindo antigos funcionários da Funai (Rodrigues, 2012), os Pazzanese teriam feito um financiamento junto ao Banco Bradesco nos anos 60. Depois de um acordo com os dirigentes do banco, teriam entregue partes da grande Fazenda Canuanã, aos poucos, como pagamento pela dívida. Os Pazzanese iniciaram então uma parceria econômica com o banco, que decidiu instalar a primeira unidade rural da Fundação Bradesco, conhecida instituição escolar, ao lado da sede da fazenda. Surgiu então a Fundação Bradesco / Fazenda Canuanã, que teria se beneficiado dos incentivos fiscais e financeiros do governo federal para grandes projetos agropecuários nos anos 70, por meio do programa conhecido como Polamazônia (Toral, 1984/1985).Os Javaé ainda se lembram das visitas que o fundador do grupo Bradesco, Amadeu Aguiar, fez à Fazenda Canuanã.

41Diante das notícias sobre a presença dos "Cara Preta" na fazenda, fato notório na região, o Bradesco teria ameaçado cancelar os vultosos investimentos programados. Os Pazzanese, por sua vez, temendo o fim da vantajosa parceria, negavam veementemente a existência dos Avá-Canoeiro, embora houvesse vestígios dos índios por todos os lados. A Fazenda Canuanã havia obtido, inclusive, uma "certidão negativa" da Funai, atestando a inexistência de índios no lugar, conforme uma reportagem da revista Veja, de 19 de dezembro de 1973, poucos dias depois da captura dos Avá-Canoeiro:

[...] Como outros grupos, os Avá-Canoeiros foram vítimas da desorganização da política indigenista brasileira. Estavam encurralados nas terras da Fazenda Canuanan do grupo Bradesco que, para funcionar naquela área de 60 mil alqueires, precisaria de uma certidão negativa da Funai, afirmando a não existência de índios na região. Como o projeto funciona há mais de três anos, supõe-se que a certidão tenha sido expedida por algum funcionário incapaz de entender o princípio da honestidade [...]. Os diretores do projeto diziam que os selvagens não passavam de uma "lenda inventada pelos trabalhadores". Assim, as marcas de balas devem ser reminiscências das bandeiras que andavam pelo Brasil central no século XVIII ( apud Newlands & Ramos, 2007:76).

43No período entre a compra da Fazenda Canuanã pelos irmãos paulistas e a captura dos Avá-Canoeiro pela Funai, os Javaé testemunharam as relações violentas entre os funcionários da fazenda e os Avá-Canoeiro (Rodrigues, 2012). Há diferentes versões de vários javaé e de antigos funcionários da Funai sobre um grande massacre que teria sido cometido pelos fazendeiros locais, entre outros ataques menores, do qual ainda existiriam vestígios físicos (ver Mapa 11). Alguns deles estiveram pessoalmente nesse lugar, com marcas de balas nas árvores, onde foram avistadas dezenas de covas. Era de conhecimento notório na época o envolvimento dos gerentes da Fazenda Canuanã, "Totó" e "Meroveu", e de vaqueiros ou capatazes, como "Caetano", "Horácio" e "Juarez", entre outros, alguns dos quais ainda estão vivos e moram na região. Como já foi dito, o grupo foi vítima de um grande ataque imediatamente anterior à chegada dos sobreviventes Ãwa na Mata Azul, sobre o qual estes últimos têm grande resistência em falar a respeito. Já na Mata Azul, os Avá-Canoeiro se lembram em detalhes de dois ataques menores de vaqueiros, ocasião em que abandonaram suas flechas (Rodrigues, 2012).

44Embora não se saiba exatamente como se deu essa conexão entre interesses privados e agentes públicos, que não aparece nos boletins e nos processos oficiais da época, o poder público foi acionado no auge dos governos militares e o órgão indigenista enviou uma equipe com o objetivo, a princípio, de investigar se era real ou não a presença dos índios (ver Pedroso, 2006). Diante da constatação da existência dos Avá-Canoeiro, a Funai teria decidido realizar o contato. Há uma sugestiva coincidência de datas entre a ativação da Frente de Atração no Araguaia e o interesse do grupo Bradesco pela Fazenda Canuanã, tendo em vista que há vários anos os fazendeiros locais, incluindo os proprietários da Fazenda Lago Bonito, solicitavam sem sucesso à Funai que tomasse alguma providência em relação aos "Cara Preta". Como se sabe, a Funai era presidida por militares e, no mesmo ano da captura dos Avá-Canoeiro, a região foi palco da repressão armada à guerrilha do Araguaia, ao norte, e à atuação político-religiosa da Prelazia de São Félix do Araguaia, a oeste, liderada por Dom Pedro Casaldáliga (Escribano, 2000).

22 Ver processos da Funai n° 7/362/72, n° 7/322/72, n° 1166/73 e n° 7/430/73.

23 Ver Processo da Funai n° 082/71 e microfilme da Funai n° 295, fotogramas n° 1518 a 1546.

45 Em 1971, a Frente de Atração foi comandada pelo experiente sertanista Israel Praxedes Batista, que havia atuado em uma equipe do SPI de atração dos Canoeiro do alto Tocantins na década de 40. 22A Frente de Atração foi criada para investigar, conjuntamente, a existência de índios avá-canoeiro no rio Tocantins, que há anos também incomodavam os fazendeiros locais. 23 Só em fevereiro de 1972, no entanto, a Funai realizaria a primeira expedição para tentar localizar os Avá-Canoeiro da região do "Posto Indígena Canoanã". O relato oficial descreve o território de ocupação dos Avá-Canoeiro como a vasta área - estimada em 50.000 alqueires (menor que a imensa área da Fazenda Canuanã descrita pela reportagem da ) - entre os rios Formoso do Araguaia e Javaés. O sertanista localizou a morada de inverno dos índios em um "torrão seco" em meio à inundação, cuja localização correspondia ao Capão de Areia, situado aproximadamente na divisa entre a Fazenda Canuanã (junto ao rio Javaés) e a Fazenda Lago Bonito (junto ao rio Formoso do Araguaia). Praxedes Batista também descreve um ataque recente dos vaqueiros da "Fazenda Dorilândia" (Lago Bonito) a um acampamento dos índios.

46Em seus relatórios, o sertanista conclui pela necessidade de se reconhecer oficialmente uma terra para os Avá-Canoeiro do Araguaia, mas a sua recomendação não foi levada adiante, tendo sido simplesmente arquivada nas décadas que se seguiram. A partir de junho de 1973, técnicos da Funai começaram a questionar os resultados e a estratégia de atração de Israel Praxedes Batista. Como a lenta tática de oferecimento de brindes aos índios não obteve resultados, contrariando os interesses dos proprietários das fazendas, em 29 de outubro de 1973, o antigo funcionário do SPI foi substituído no comando da expedição do Araguaia pelo sertanista José Apoena Soares de Meirelles, filho do célebre sertanista Francisco Meirelles, a quem é atribuída a "pacificação" dos Xavante. Praxedes continuou trabalhando por algum tempo no Tocantins, à margem do noticiário, enquanto a atuação de Apoena Meirelles, como o sertanista ficou conhecido, tornou-se alvo do interesse da grande imprensa, como descreve Toral (1984/1985) em maiores detalhes (ver Newlands & Ramos, 2007).

47Apesar de Praxedes ter afirmado em mais de um de seus relatórios que a possibilidade de atração dos Avá-Canoeiro do Tocantins era iminente, em comparação ao atraso dos trabalhos com o grupo do Araguaia, a direção da Funai decidiu escalar o jovem, porém renomado, sertanista Apoena Meirelles para comandar a equipe do Araguaia, que se tornou a prioridade absoluta do órgão.

48Os fatos relacionados à Frente de Atração causaram uma ruptura definitiva na vida dos Avá-Canoeiro do Araguaia, que se referem ao episódio como "o tempo em que o Apoena pegou a gente". A experiência do tempo (história) e do espaço (ocupação territorial) vivida pelo grupo divide-se entre o antes e o depois desse evento-tabu, cuja menção até hoje causa um desconforto visível às pessoas que são entrevistadas a respeito, sejam os agentes públicos, os moradores regionais ou os Javaé, como se o GT estivesse abrindo uma ferida profunda que não foi cicatrizada, mas que todos querem esquecer. Ao mesmo tempo, como não foi tomada nenhuma providência para se reverter a situação instalada logo no início, que se consolidou ao longo dos anos, foi mais fácil e cômodo torná-la invisível e naturalizada do que realizar uma revisão crítica das decisões e das políticas adotadas no passado.

24 Toral (1984/1985); Newlands & Ramos (2007).

25 Funai (1973); Meirelles (1973); Meirelles & Meirelles (1973/1974).

49Apesar da sua importância extraordinária, o evento da Frente de Atração e suas consequências ainda não haviam sido narrados em maior profundidade, tarefa assumida pelo GT depois de colher depoimentos de vários atores envolvidos, principalmente os dos próprios Avá-Canoeiro, e analisar as contradições surpreendentes dos mesmos em relação aos informes produzidos pela Funai na época (Rodrigues, 2012). A construção de uma imagem heroica e romântica da empreitada foi feita em entrevistas de Apoena Meirelles à grande imprensa, 24 em que a captura dos Avá-Canoeiro foi descrita como uma vitória do Estado, e nos informativos da Funai sobre o ocorrido, os quais não correspondem à
realidade. 25 A forma como o "contato" foi realizado foi muito mais brutal do que aparece nos boletins oficiais da época, que tentam ostensivamente engrandecer o feito dos sertanistas e ocultar a violência dos procedimentos adotados.

50O sertanista optou pela abordagem de surpresa, técnica considerada suicida, depois de um mês apenas de atuação em campo, o que foi justificado em razão das "péssimas condições de sobrevivência" em uma "região desconhecida". 26 Depois de "três dias passados no Capão do Diabo", nome jocoso com o qual foi batizado o Capão de Areia, onde a água era de "tão péssimo sabor" que tinham que "adicionar sal de frutas" para bebê-la, optou-se por abordar os índios de supetão, uma vez que os Avá-Canoeiro não haviam recolhido os brindes da Frente de Atração. Os relatórios de Israel Praxedes Batista, contudo, indicavam que, apesar da resistência dos Avá, eles estavam recolhendo os brindes ofertados pela equipe da Funai, como os próprios índios se lembram, embora sem saber de quem eram (Rodrigues, 2012). Em outras palavras, talvez tivesse sido possível - ninguém pode descartar esta hipótese - realizar o contato por meio da técnica do "namoro", o que demandaria um tempo que os dirigentes da Funai e da Fazenda Canuanã não estavam dispostos a esperar.

51Os moradores regionais, os Javaé e os Avá-Canoeiro lembram muito bem dos quatro xavante que o sertanista convidou para integrar a sua equipe, grupo indígena com o qual ele e seu pai, falecido naquele ano, tinham grande familiaridade (Newlands & Ramos, 2007). Recém-casado, Apoena também tinha ao seu lado a esposa, a antropóloga Denise Maldi Meirelles, que escreveu alguns relatos oficiais (Meirelles, 1973; Meirelles & Meirelles, 1973/1974) e pessoais (Newlands & Ramos, 2007) sobre a experiência. Outro integrante de destaque da equipe oficial era o sertanista "Zé Bell", amigo e companheiro de longa data de Apoena nas expedições em terras indígenas. As memórias de Denise Maldi, escritas em um estilo literário atraente e às vezes poético, fundindo lembranças pessoais com fatos históricos, são apresentadas no livro organizado pelos jornalistas Lílian Newlands e Aguinaldo Ramos (2007) em homenagem a Apoena Meirelles, depois da sua morte em 2004.

52Sobre o célebre, porém pouco esclarecido episódio do "contato", que ocorreu em um acampamento do rio Caracol, pois os Avá haviam abandonado o Capão de Areia depois de um ataque de peões da Fazenda Canuanã (Rodrigues, 2012), o primeiro Boletim Informativo da Funai (1973:4) informa que o sertanista estava "acompanhado de índios xavante já aculturados" e faz a seguinte descrição fantasiosa:

[...] No início de dezembro, Apoena encontrava-se na Fazenda Canuanã, quando foi chamado por um vaqueiro que lhe informou que havia encontrado restos de um boi recém-abatido. Imediatamente, o sertanista e sua equipe se deslocaram para localizar o novo aldeamento da tribo, que se encontrava num local seco e muito bonito. Eram cerca de 20 índios. Logo ao amanhecer, Apoena e os índios xavante entraram na aldeia pulando, gritando e levantando as mãos para o alto, mas os Avá-Canoeiro correram para trás dos tapiris e dispararam suas flechas contra o grupo. Uma das primeiras flechadas atingiu o xavante Xidovi, no rosto, mas ninguém reagiu. O xavante caiu sangrando abundantemente e Apoena, então, deu ordem para que todos soltassem os foguetes que traziam consigo. Isso assustou os Avá, que jogaram suas flechas no chão e correram para os tapiris. Mesmo com seu companheiro ferido, os xavante acompanharam Apoena, que correu em direção aos Avá-Canoeiro e os abraçou. Houve sorrisos, risadas e muitos abraços. Enquanto isto, as mulheres, com suas crianças nos braços, bastante assustadas, ficaram observando a cena a uma distância mais segura. Após passar várias horas confraternizando com os índios, Apoena decidiu regressar ao seu acampamento, instalado na Fazenda Canuanã, e insistiu para que alguns índios o acompanhassem. Dois deles, numa demonstração de confiança para com o sertanista e sua equipe, decidiram acompanhá-los, levando, inclusive, uma mulher e seus dois filhos. A caminhada até a Fazenda Canuanã, com cerca de 40 quilômetros, foi muito penosa. A expedição pernoitou num local chamado "Capão de Areia", e na manhã seguinte seguiu até o acampamento. Durante todo o tempo os Avá-Canoeiro se comportaram bem. Em nenhum momento demonstraram medo, conversando bastante entre si (Funai, 1973:4).

53 Na verdade, eram apenas onze pessoas (três homens adultos, três mulheres adultas, um adolescente e quatro crianças), das quais cinco fugiram para o mato. Mesmo que não houvesse a versão avá-canoeiro sobre o episódio, que contradiz veementemente os "sorrisos", as "risadas" e os "abraços", o teor do Boletim é por si só inverossímil. Levando-se em consideração todo o contexto histórico de massacres e perseguições que transformaram os Avá-Canoeiro em especialistas em fugas repentinas, sendo eles cultural e historicamente resistentes a qualquer aproximação pacífica, é impossível alguém acreditar que os Avá tenham aceitado docilmente a rendição final, ainda mais diante de uma aproximação tão assustadora, feita por desconhecidos armados, gritando, gesticulando, pulando e soltando fogos de artifício.

27 Toral (1984/1985:288) referiu-se criticamente às "trágicas consequências advindas disto que se cham (...)

28 Embora este assunto cause grande constrangimento, a morte de Tàpywire foi confirmada pelos próprios (...)

54 O que se seguiu à aproximação forçada no acampamento do rio Caracol não foram várias horas de confraternização com os índios, como o próprio Apoena Meirelles desmentiria em suas memórias pessoais muitos anos depois, embora ainda atenuando o que de fato teria ocorrido (Newlands & Ramos, 2007). Hoje se sabe, com base no depoimento dos Avá-Canoeiro, dos Javaé e de antigos indigenistas da Funai, que a equipe de sertanistas entrou atirando no acampamento, atingindo uma menina avá-canoeiro, que veio a falecer dias depois, na Mata Azul, nos braços de sua mãe. Tàpywire foi enterrada por Agapik, seu jovem tio, e Agàek, seu primo adolescente, em estado de choque, no acampamento de verão do rio Caracol. 27Em 2011, o GT visitou o local de sepultamento de Tàpywire, onde outros Avá haviam sido enterrados antes. 28

55Segundo a versão avá-canoeiro, narrada em detalhes em Rodrigues (2012), depois dos tiros e dos fogos de artifício, parte do grupo conseguiu fugir, enquanto outra parte permaneceu no lugar a contragosto, seguindo a liderança de Tutawa, que decidiu se entregar, não porque confiou no sertanista, conforme o boletim, mas porque foi solidário com sua esposa e seu filho pequeno, os mais frágeis do grupo, que haviam sido capturados à força. Os primeiros avá-canoeiro vistos, capturados e amarrados foram Watuma, a esposa de Tutawa, e sua criança de colo, Juaga, em cuja direção alguém atirou um facão. 29

56Os que ficaram - dois homens ( Tutawa e seu cunhado, Tutxi), uma mulher ( Wa uma) e três crianças ( Juaga, Kaukamã e Kapoluaga, filho de Tutxi e Takira, que conseguiu fugir) - se "comportaram bem" (Funai, 1973:4) porque tiveram suas flechas recolhidas e foram aprisionados, com uma única corda, em fila indiana, durante toda a "penosa" caminhada nas savanas inundadas até o Capão de Areia, onde a equipe havia montado seu acampamento-base depois de encontrar os rastros dos Avá-Canoeiro (Rodrigues, 2012). Logo depois, os índios foram levados a pé e ainda amarrados até a distante sede da Fazenda Canuanã. Rendidos finalmente depois de décadas de resistência tenaz aos inimigos, esperando apenas a morte, conforme lembram os Avá-Canoeiro, o grupo permaneceu em silêncio, sob o comando de Tutawa, e se recusou a aceitar a comida oferecida inicialmente no Capão de Areia.

57Vários javaé, que já eram adultos na época, contaram ao GT que os Avá-Canoeiro foram "laçados" ou "pegos na marra" pela equipe da Funai com a ajuda dos Xavante, ocasião em que a menina Kaukamã tentou morder todos os que se aproximavam dela, fato que teria dado origem ao seu apelido pejorativo. Alguns javaé viram pessoalmente os Avá-Canoeiro amarrados e um deles relatou este fato no filme "Avá-Canoeiro, a Teia do Povo Invisível", de Mara Moreira (2006). 30

58É notável, entretanto, que a narrativa oficial, o noticiário da época e muitos dos relatos que se ouvem ainda hoje em dia na região, inspirados pela versão da equipe da Funai, tendam a enfatizar apenas que um xavante foi atingido no nariz por uma flecha avá-canoeiro, o qual foi imediatamente socorrido e sobreviveu. O desmentido - embora parcial - de que a realidade não foi tão heroica ou idílica assim quanto os documentos oficiais quiseram fazer crer veio do próprio Apoena Meirelles (Newlands & Ramos, 2007), muitos anos depois, cujas memórias contradizem os documentos oficiais da época da Frente de Atração. O sertanista lembra-se que os Xavante quiseram matar os Avá-Canoeiro depois que Barbosa Sidovi foi ferido no nariz.

[...] O momento mais difícil que enfrentamos após o contato, com o xavante Barbosa ferido no nariz e sangrando muito, foi convencer o mais velho dos xavantes, o líder Massé, a não matar os Avá-Canoeiros. Tive que fazer um pacto de honra com o velho guerreiro Massé - já com o rifle engatilhado - e os outros dois xavantes também em posição de ataque. Pedi que me dessem um prazo porque iríamos precisar dos homens avá para transportar o Barbosa na rede. Estávamos longe e teríamos que caminhar dia e noite.
O acordo foi firmado: se o Barbosa morresse, os Xavantes matariam os Avá. Era palavra de Xavante contra Xavante. Foram momentos terríveis.
Eu olhava os Avá que caminhavam conosco, inocentes, os olhares que eram só interrogação: "o que farão com a gente?", aqueles olhares me incomodavam mais do que o revólver do Massé. Me incomodavam mais do que o meu próprio revólver, que eu dei para Massé levar, sempre engatilhado. [...]. E Massé não parava de falar: "se ele morrer, canoeiro morre também". A hemorragia do Barbosa estancou. Chegamos todos vivos ao local onde estavam as nossas montarias e partimos para a sede da fazenda (Newlands & Ramos, 2007:68).

60Não há nenhuma foto dos índios no momento seguinte ao contato, ainda na mata, o que é surpreendente, já que o relato oficial descreve uma prolongada "confraternização" entre a equipe da Funai e os Avá-Canoeiro (Funai, 1973). Se havia uma máquina fotográfica para tirar fotos das redes dos índios e uma relação de paz estabelecida, por que o boletim não traz as fotos da "pacificação", que seriam as mais significativas de todas, como em outras Frentes de Atração?

61Os Avá-Canoeiro se recordam que o primeiro lugar em que eles arrancharam na sede da fazenda foi embaixo dos pés de manga que existem até hoje, perto do campo de aviação (Rodrigues, 2012). Watuma estava em pânico e propôs novamente uma fuga aos outros, mas eles desistiram, pois eram vigiados por alguns javaé e pelo vaqueiro Jacó, que havia liderado um dos ataques aos índios na Mata Azul. Segundo os Avá, alguns javaé participaram da empreitada de caça aos índios, assim como os Xavante, embora este fato não seja mencionado nos informes oficiais.

62Também não condiz com a realidade a informação de que os Avá-Canoeiro agiram com "naturalidade" ou que se sentiram "à vontade" logo depois que chegaram à sede da fazenda, conforme foi narrado por Denise Maldi (Newlands & Ramos, 2007:65-66) em mais de uma ocasião. Os Javaé e os moradores regionais, que vieram de cidades, fazendas e outros locais, dentro e fora da ilha do Bananal, testemunharam que, nos primeiros dias, os Avá-Canoeiro ficaram dentro do quintal cercado de uma pequena farmácia, onde eram espiados com muita curiosidade pelos visitantes, que se revezavam sem parar para ver "os índios
pelados e presos" (Rodrigues, 2012). O quintal da farmácia da Fazenda Canuanã, de responsabilidade de Alano, era feito de alambrados, postes de cimento altos com arames farpados na parte superior, conforme foi relembrado por um antigo funcionário da Fazenda Canuanã ao GT, que compreendeu a cena como o momento em que os índios foram cercados por seus "domadores".

63A linguagem utilizada pelo informante resume com precisão o modo como os regionais interpretaram o espetáculo protagonizado pela Frente de Atração, pois os índios foram caçados, capturados, amarrados e aprisionados em uma espécie de jaula a céu aberto pelos agentes públicos, os quais foram confundidos pelos espectadores presentes com domadores de animais de circo ou de um zoológico. Um dos antigos moradores da ilha do Bananal disse ao GT que viu pessoalmente os Javaé atuando como "guardas" dos Avá-Canoeiro que estavam dentro do cercado da fazenda. Ele lembrava especialmente de uma mulher mais velha e de um garoto de cerca de 8 anos, os quais "mordiam os outros" que tentavam pegá-los "para amansar".

64Os Avá-Canoeiro, por sua vez, se recordam que, algum tempo depois, foram colocados em uma canoa e levados ao extinto povoado Barreira do Pequi para reviver a mesma exposição pública durante um dia inteiro, sentindo um misto de medo, vergonha e humilhação.

66Os sobreviventes foram transferidos para uma casa de alvenaria da fazenda, onde dormiam sobre o chão de cimento, abraçando-se uns aos outros para se aquecerem nas noites frias. As mulheres foram vítimas de tentativa de abuso sexual por parte de funcionários da fazenda, o que foi rechaçado veementemente pelos homens do grupo. E ao contrário da informação exagerada e tendenciosa da imprensa de que os índios comiam um boi da fazenda a cada três dias (ver Toral, 1984/1985), os Avá-Canoeiro recebiam apenas arroz e farinha, comendo carne esporadicamente. A partir de então, a principal meta da Frente de Atração passou a ser motivar os índios contatados a atrair o pequeno grupo que havia fugido para a Mata Azul. 33

67 Mesmo distante do Araguaia, Apoena Meirelles continuou opinando a respeito do destino dos Avá-Canoeiro. Em uma "exposição" de 14 de janeiro de 1974 ao general Ismarth de Oliveira, o sertanista sugere que José do Carmo Santana, o Zé Bell, passasse a comandar a Frente de Atração em campo. 34 A segunda sugestão era a de que "três índios da GRIN" ficassem "subordinados" ao chefe da expedição. As duas sugestões foram aceitas e colocadas em prática.

68A GRIN era a Guarda Rural Indígena, "instituição militar criada pela Funai, através de portaria de 1969, com a finalidade de realizar o policiamento ostensivo das áreas reservadas aos índios pelos próprios índios" (Freitas, 2004:190). Cerca de cem índios, entre os quais se incluíam os Karajá e Javaé, foram treinados como "soldados" em um quartel da Polícia Militar de Minas Gerais, fardados e armados, durante os governos militares. Além da formação militar autoritária dos Javaé que foram recrutados, havia a questão mais grave ainda do conflito étnico histórico e ao mesmo tempo recente entre os dois grupos, com mortes dos dois lados. O que se seguiu, apesar das recomendações do sertanista para que se atendesse aos Avá com "alimentos, bom tratamento, paciência e amizade", foi que os Javaé da GRIN tornaram-se, na prática, a sua guarda policial. A GRIN vigiou ostensivamente os Avá-Canoeiro como policiais vigiam criminosos, em uma situação de submissão dos Avá-Canoeiro aos seus antigos inimigos fomentada pelo próprio Estado.

35 Documento Funai/DGPC n° 182/74.

36 Documento Funai/DGO avulso, de 16/04/1974.

69Passada a euforia da imprensa com o contato (ver Toral, 1984/1985), a Fazenda Canuanã comunicou ao órgão indigenista, depois de quatro meses, que não iria mais alimentar os Avá-Canoeiro. 35 Diante da recusa da própria Funai central em alimentá-los também, 36 a Frente de Atração removeu os Avá-Canoeiro da sede da fazenda em maio de 1974 e transferiu-os para um acampamento junto ao lago da Mata Azul, o qual serviria de base para se localizar o grupo de fugitivos. Os Avá-Canoeiro passaram a ser acompanhados cotidianamente por Zé Bell, já falecido, e o auxiliar de sertanista João Batista Cruz Araújo, conhecido como Batista Tuxá, que deu um importante depoimento ao GT em 2009 (Rodrigues, 2012).

70A equipe decidiu esperar a estação seca e, em junho de 1974, depois de 15 a 20 dias de buscas, Zé Bell conseguiu fazer o segundo contato oficial com os Avá-Canoeiro. Zé Bell, Batista e Tutawa atravessaram o lago da Mata Azul e localizaram o "local de dormida" dos índios a vários quilômetros depois do lago. No lugar havia uma pequena armação de madeira coberta com folhas. Segundo Batista Tuxá, "quando os sertanistas se aproximaram, os Avá-Canoeiro correram". Tutawa pediu então para a equipe ir embora, "pois ele queria ir sozinho atrás dos Avá-Canoeiro. No outro dia, Tutawa reapareceu com o grupo" de fugitivos.

71Dos cinco que fugiram em dezembro de 1973, Zé Bell encontrou apenas quatro: as mulheres Tuakire e Kaganego (irmãs de Tutawa) e os homens Agapik e Agàek (irmão e filho de Tutawa), pois a menina Tàpywire, filha de Tuakire, havia morrido baleada pela Frente de Atração. De Zé Bell, Batista Tuxá ouviu apenas a versão oficial a esse respeito, ou seja, que não morreu ninguém no episódio da captura e que a equipe não disparou mais do que fogos de artifício.

72Os Avá-Canoeiro não mencionaram Zé Bell nenhuma vez ao GT, lembrando apenas da presença de Batista Tuxá e de Jacó (ou Socó), "que trabalhava junto com o Batista" e anos antes havia liderado os ataques dos vaqueiros da Fazenda Canuanã aos índios da Mata Azul. O funcionário da fazenda passou a integrar a Frente de Atração e, posteriormente, deu uma espingarda a Tutawa e batizou o menino Juaga com o apelido "Putxikao", que virou seu nome mais conhecido desde então.

73 O último Boletim Informativo da Funai (1974) sobre os Avá-Canoeiro do Araguaia trata desse segundo contato, mas mantém a mesma linha mistificadora dos seus precedentes. "Agora, depois dos primeiros contatos com a Funai, os Avá-Canoeiros aceitaram a oferta de um pouso certo. A Funai pretende dar a esses índios o lugar seguro que há tantos anos buscam na permanente fuga" (1974:68). Na época, Tutawa teria entendido que, se encontrasse o grupo fugitivo, os Avá-Canoeiro teriam direito ao seu território e a viver em paz na Mata Azul, o que nunca ocorreu.

74O novo grupo foi examinado no dia 28 de junho por uma equipe de saúde, 37 que constatou que o adolescente Agàek estava "raquítico e portando resfriado comum e uma conjuntivite". Uma das duas mulheres ( Tuakire) estava "desidratada e com resfriado comum", enquanto a outra ( Kaganego) apresentava um quadro de "disfunção hormonal", pois não tinha os seios desenvolvidos. O outro jovem adulto ( Agapik) "encontrava-se em bom estado geral". Agàek, o único sobrevivente desse grupo, lembra que seus parentes viveram em condições críticas de sobrevivência na mata, com restrições alimentares mais acentuadas ainda, devido ao pavor de serem capturados, as quais foram suportadas de modo diferente por cada um deles (Rodrigues, 2012).

75Cerca de um mês depois, a mesma equipe realizou uma viagem de emergência ao acampamento dos Avá-Canoeiro recém-contatados. Segundo o relatório do Dr. Jader Barbosa de Vasconcelos: 38

[...] Encontramos quatro índios em estado geral de prostração, desidratados, tosse com secreção, febre alta, sudorese e mucosas descoradas, hepatoesplenomegalia, dores intensas no epigástrio, astenia, adinamia, inapetência, calafrios, náuseas, vômitos, cefaleia, áreas pulmonares com roncos e estertores. Os outro quatro - com tosse e um pouco de coriza.

76No primeiro mês após a rendição final, os Avá-Canoeiro estavam em choque intenso e em estado de saúde deplorável. Medicados à força com agulhas e outros objetos de um universo desconhecido, ainda que com "paciência, carinho, dedicação e persistência", nas palavras do médico, a experiência foi um ingrediente a mais no trauma da captura. Os remanescentes do "contato" passaram a ter grande desconfiança e resistência ao atendimento prestado por profissionais da saúde, o que foi agravado por outros episódios e se mantém até os dias de hoje.

77A partir de então, em meados de 1974, todos os Avá-Canoeiro passaram a viver no acampamento do lago da Mata Azul, sob a supervisão de Batista Tuxá. O boletim oficial (Funai, 1974:72) informava que "agora são oito os Avá-Canoeiros que vivem junto ao Posto de Atração da Funai no Lago Azul: dois homens, três mulheres, dois adolescentes e um menino" ( Tutawa, Agapik, Tuakire, Watuma, Kaganego, Agàek, Kaukamã e Juaga, respectivamente).

40 Toral (1984/1985:317) já comentara que, durante a visita dos Avá-Canoeiro aos Javaé, patrocinada pe (...)

78O informativo omitia completamente o desaparecimento de duas pessoas ( Tutxi e Kapoluaga) durante o período em que os Avá-Canoeiro moraram na sede da fazenda. Segundo a versão que se ouve correntemente até hoje, 39 Tutxi, ex-marido de Tuakire, teria morrido de pneumonia em Goiânia, onde foi enterrado depois de contrair uma gripe para a qual não tinha imunidade. A contaminação pode ter ocorrido na fazenda onde ficaram vivendo, ou na aldeia Canoanã, para onde foram levados pela equipe da Funai para visitar os Javaé, logo depois da captura, sendo expostos a doenças para as quais eram vulneráveis. 40 Posteriormente, conforme foi aumentando o vínculo de confiança com o GT, os Avá disseram que Tutxi foi atingido violentamente com um remo no ouvido por um javaé, depois de ter se recusado a atender a uma ordem, vindo a falecer depois em Goiânia. Seu corpo, entretanto, nunca foi devolvido aos seus parentes.

41 Funai (1973); Meirelles & Meirelles (1973/1974).

79O boletim omitia também a ausência do menino Kapoluaga, de cerca de 8 anos, um dos filhos de Tuakire e Tutxi, cujas fotos aparecem nos outros dois boletins oficiais sobre o primeiro contato. 41 A esse respeito, há um mistério ainda a ser desvendado, pois os Avá-Canoeiro se incomodam em falar do destino de Kapoluaga até hoje, informando apenas que ele "foi assassinado", sem esclarecer em quais circunstâncias, ao contrário das inúmeras outras mortes relatadas. A essa altura, a sobrevivente Tuakire, que ficou conhecida como "Tatia", havia perdido o ex-marido e os três filhos assassinados ( Agatik, Tàpywire e Kapoluaga).

80 No acampamento do lago da Mata Azul morreria o outro irmão de , o belo e jovem , de pneumonia (Rodrigues, 2012). Batista Tuxá se recorda que os funcionários "tentaram salvá-lo", chamando um médico de Goiânia, mas não conseguiram. Segundo os Avá-Canoeiro, ele morreu com "diarreia de sangue", recusando-se a tomar os remédios oferecidos por Batista."Todos os Avá-Canoeiro choraram muito" durante o enterro de Agapik.

81Depois do segundo contato, a equipe da Funai continuou a ser auxiliada pelos soldados Javaé da GRIN - os antigos inimigos dos Avá-Canoeiro - na tarefa de "proteger" os Avá, eufemismo utilizado para designar o serviço que vários javaé compreenderam como o de "amansar" seus antigos adversários, nas suas próprias palavras, ensinando a comer sal e a utilizar roupas, entre outras novidades, e estabelecendo dali em diante uma violenta relação de dominação e subordinação, conforme os dois grupos lembram muito bem (Rodrigues, 2012). 42 Embora não pensassem mais em fugir desde o início do contato forçado, nos primeiros tempos do acampamento, os Avá-Canoeiro, aterrorizados, tinham a certeza de que iriam ser mortos ao final, pois os Javaé atiravam para o alto em tom de ameaça. A morte do grupo teria sido evitada, segundo a interpretação deles, pela presença de Batista Tuxá. Os Avá-Canoeiro continuaram caçando e, depois, passaram a acompanhar os Javaé em pescarias, aprendendo com eles a pescar e a se alimentar de peixes.

82Os fatos relacionados ao tempo em que permaneceram morando nos acampamentos de verão e inverno da Mata Azul, por cerca de um ano e meio, compõem uma memória traumática dos Avá-Canoeiro, cujos membros mais velhos ainda têm dificuldades de falar a respeito. Só em 2011, durante a audiência oficial na Comissão de Anistia, dois anos depois do primeiro trabalho de campo com o GT, os remanescentes da captura se encorajaram a falar sobre algumas das violências sofridas nesse período.

43 Depoimento gravado, filmado e transcrito pela Comissão de Anistia, anexo a Rodrigues (2012).

[...] Minha mãe está contando que quando eles [os Javaé] estavam lá com eles [os Avá-Canoeiro], eles andavam sempre armados e vestidos igual o soldado veste. E todas as vezes que eles [os Avá-Canoeiro] iam levantar, eles [os Javaé] davam um tiro para o alto para eles continuarem sentados. É como se diz, eles [os Avá-Canoeiro] ficavam de castigo, igual a um policial que está cuidando de um preso, se ele levanta, ele olha de cara fechada porque tem que sentar, tem que obedecer a ele, então isso que aconteceu. Como que os índios iam saber como que tinha que cuidar dos outros? Com certeza eles foram treinados para fazer aquilo que eles estavam fazendo [Angélica Tàpywire]. 43

83Em outro momento de grande desconforto durante o depoimento, foi revelado em público, pela primeira vez, que as mulheres foram vítimas de estupros durante esse período, tanto por parte dos brancos quanto dos Javaé, que têm uma tradição de estupros coletivos punitivos em determinados contextos rituais (Rodrigues, 2008b), ocasião em que os homens Avá foram ameaçados de morte e não puderam reagir. Dado o constrangimento dos Avá-Canoeiro com o assunto, que só veio à tona em razão da excepcionalidade do momento, o GT não abordou o tema posteriormente, não tendo a oportunidade de esclarecer em maiores detalhes quem foram exatamente as pessoas que participaram desses episódios e como se deu essa participação.

84Zé Bell permaneceu no Araguaia até dezembro de 1975. Quando foi embora, Batista Tuxá tornou-se o chefe dos acampamentos, embora tenha continuado na função de "auxiliar de sertanista", subordinado ao chefe do Posto Indígena Canoanã, Albertino Soares. Logo a seguir, em janeiro de 1976, como lembra Batista, veio a ordem da 7ª Delegacia Regional da Funai, em Goiânia, para transferir os índios para a aldeia Canoanã, o que foi cumprido à risca. A Frente de Atração foi desativada e, como já disse Toral (1984/1985:321), "o único recurso destinado especificamente aos Avá-Canoeiro foi aquele referente ao pagamento do salário" de Batista Tuxá a partir de então. O chefe do posto fez uma reunião com os Javaé comunicando que recebera uma determinação de Goiânia e os Javaé tiveram que aceitá-la, simplesmente.

85A essa altura, depois de dois anos de contato, os índios "amansados" não despertavam mais o interesse da grande imprensa (Toral, 1984/1985; Tosta, 1997) e a ideia inicial de Apoena, de transferir os Avá-Canoeiro para um lugar mais isolado na ilha do Bananal, 44 havia sido completamente descartada. Em um contexto politicamente complexo, pois o Posto Indígena Canoanã era um tenso aglomerado de facções e parentelas remanescentes das grandes aldeias javaé (Toral,1992), os Avá-Canoeiro, que também não foram consultados, foram sumariamente transferidos para a periferia da aldeia javaé, no lado "rio abaixo", de nenhum prestígio, destinado aos "outros" em geral, como não índios e outras etnias (ver Toral, 1992; Rodrigues, 2008b).

86Os primeiros tempos em Canoanã foram de profunda depressão para Watuma e Kaganego, a esposa e a irmã de Tutawa, respectivamente, que logo morreram doentes, recusando-se a ser medicadas, conforme os Avá lembram. As duas foram enterradas no cemitério javaé de Canoanã, restando apenas cinco membros do povo Ãwa em 1976.

87Os efeitos da "atração" até então haviam sido desastrosos: dos 11 Avá-Canoeiro que viviam na Mata Azul quando a Frente de Atração chegou ao Araguaia, seis faleceram ou desaparecem nos três primeiros anos depois do contato. As causas da morte, com exceção do menino Kapolu ga, cujo destino é desconhecido, estão estreitamente relacionadas à atuação direta da Frente de Atração ou às consequências dos seus atos:

Tàpywire (filha de Tuakire e Tutxi): baleada pela Frente de Atração no rio Caracol
Kapoluaga (filho de Tuakire e Tutxi): assassinado em circunstâncias desconhecidas
Tutxi (cunhado de Tutawa): pneumonia contraída na Fazenda Canoanã ou violência cometida por um javaé
Agapik (irmão mais novo de Tutawa): pneumonia contraída na Fazenda Canoanã
Watuma (esposa de Tutawa): doença contraída na aldeia Canoanã
Kaganego (irmã mais nova de Tutawa): doença contraída na aldeia Canoanã

88Diante desses resultados, é admirável que Toral (1984/1985:318) considerasse que "a desativação da frente de atração do Araguaia" representava uma "ameaça à sobrevivência" dos Avá "ainda sem contato", defendendo vigorosamente a sua ativação. A atuação fulminante do Estado neste caso foi tão ou mais devastadora para os Avá-Canoeiro do que aquela empreendida pelos moradores regionais e grandes proprietários há décadas. Os que restaram passaram a sobreviver em condições críticas para um ser humano.

89O resultado prático da "atração" foi que os Avá-Canoeiro perderam definitivamente a suamínima autonomia e as terras que ocupavam, de interesse também dos Javaé, para latifúndios. Na aldeia Canoanã, onde a maior parte do grupo mora até hoje, os Avá-Canoeiro passaram a viver como "derrotados" em condições graves de degradação física e moral, sofrendo severas restrições alimentares, segregação, marginalização social e constrangimentos de natureza variada. Embora a "derrota" tenha sido uma imposição arbitrária e autoritária do Estado, condizente com o contexto político nacional da época, os Avá-Canoeiro, ao que tudo indica, foram assimilados culturalmente pelos Javaé à tradicional categoria dos wetxu, referente aos inimigos que eram derrotados em guerra e se tornavam cativos dos vencedores (Rodrigues, 2008b, 2012). Nessa posição de subalternidade, os Kyrysa, termo pejorativo como os Avá são conhecidos pelos Javaé, foram incorporados como seres humanos inferiores ou não plenamente humanos.

90Os Avá-Canoeiro, por sua vez, como mostra um mito narrado ao GT, também se veem como cativos na "aldeia dos inimigos", conceito que deve ser entendido de forma mais abrangente, estendendo-se espacial e temporalmente ao mundo dos brancos. A vida no cativeiro é percebida, no entanto, como uma situação temporária, ainda que venha se arrastando por 40 anos, pois os Ãwa têm certeza de que no futuro retornarão ao seu território tradicional. Enquanto esse futuro de autonomia política e territorial não chega, o cativeiro é um eterno presente desde a captura na Mata Azul, em que se repetem as mesmas condições de opressão, privação, assimetria e humilhação instauradas com o "contato".

91Os que passaram a viver na aldeia Canoanã ( Tutawa e sua irmã Tuakire, na meia-idade, e os filhos de Tutawa: Agàek e Kaukamã, recém-entrados na adolescência, e Juaga, uma criança) nunca foram aceitos como parceiros de casamento pelos Javaé, mantendo-se praticamente no celibato ou sujeitos a relacionamentos breves, violentos e estigmatizados. Considerado como um "cativo da comunidade", foi imposta a Agàek, desde muito jovem, a realização de trabalhos braçais diversos, os quais são recompensados basicamente, até hoje, com litros de cachaça e, eventualmente, com pratos de comida. Além dos apelidos pejorativos, os Avá-Canoeiro sofrem assédio moral nas situações de conflito interétnico, quando são lembrados de uma suposta condição humana inferior e instados a voltar para o "mato" de onde vieram, entre outros exemplos. Durante décadas, eles ficaram à margem da intensa vida cerimonial javaé, dos recursos econômicos e das decisões importantes da coletividade.

92Em terra alheia, os Avá-Canoeiro passaram a viver em uma situação de tensão permanente, dependendo da permissão de outros (índios e brancos) para realizar suas atividades produtivas. O grupo sofreu crescentes impedimentos dos não índios para continuar caçando e coletando na região da Mata Azul, na margem direita do rio Javaés, apesar da presença de Batista Tuxá junto aos Avá até 1986. Na margem esquerda do rio, o grupo não obteve autorização dos Javaé para praticar a agricultura nas escassas terras secas ao redor de Canoanã. Os sobreviventes de um povo de exímios caçadores chegaram a comer ratos na aldeia e mendigavam restos de comida nas casas de funcionários da Funai, conforme foi testemunhado por Toral (1984/1985). As crianças que nasceram não foram incluídas pela comunidade dominante e, até hoje, os Javaé alcoolizados atiram pedras nas casas dos Avá-Canoeiro todas as noites.

93Nos anos 90, fato de conhecimento público na região, em troca de os Avá-Canoeiro cessarem o abate de gado ocasional, a Fundação Bradesco ofereceu a eles pão e leite diário e autorização para coletar as cabeças de bois e porcos que são destinadas ao lixo. Há vários anos, conforme foi presenciado e fotografado pela bióloga do GT (Rodrigues, 2011, 2012; Ferraz, 2012), os Avá recolhem alimentos e bens de consumo no lixão da fazenda-escola, instalado em antiga área de caça e coleta do grupo (Rodrigues, 2012). Algumas crianças e adolescentes javaé e avá-canoeiro estudam na Fundação Bradesco, escola em regime de internato bastante disputada pela população regional de baixa renda.

94Em 1994, o jovem e inteligente Juaga - que foi o responsável pelas primeiras comunicações mais fluentes entre os Avá-Canoeiro e o restante do mundo, aprendendo a falar a língua nativa, o dialeto javaé e o português ainda criança - faleceu com suspeita de contaminação por agrotóxicos nas extensas plantações de arroz irrigado do Projeto Formoso, onde trabalhava (Pedroso, 2006). As outras duas mortes, em 2006, da já idosa Tuakire, e em 2011, de uma neta de Tutawa, pré-adolescente, estiveram associadas a um grave quadro de desnutrição e anemia (Rodrigues, 2012).

95A marginalização social dos Avá-Canoeiro foi reforçada de vários modos pelas agências de Estado, como Funasa e Funai, que não atendiam aos seus pleitos em condições de igualdade com os outros grupos étnicos. Diferentemente dos Javaé, os Avá-Canoeiro nunca haviam sido recebidos pelo órgão indigenista até 2011, um ano depois que a situação até certo ponto invisível dos Avá-Canoeiro do Araguaia foi levada ao conhecimento das instituições diretamente envolvidas ou interessadas na questão indígena. 45 Diante da situação de extrema vulnerabilidade do grupo e admitindo a necessidade de uma reparação pelos erros cometidos no passado, em 19 de abril de 2012, a Funai reconheceu a tradicionalidade da Terra Indígena Taego Ãwa (ver Mapa 2), que, no entanto, ainda está ocupada por fazendas e um assentamento do Incra. Paralelamente, ainda em 2011, a Procuradoria da República do Tocantins entrou com uma ação judicial contra o Estado brasileiro e a Funai solicitando uma indenização por danos morais e materiais ao povo Avá-Canoeiro. A ação ainda está em andamento, mas já obteve uma primeira decisão favorável da Justiça Federal.

96 Depois da transferência compulsória para a aldeia Canoanã, a relação com o Estado alternou entre o abandono completo, por um lado, e a interferência autoritária, por outro, quando o grupo do Araguaia foi estimulado continuamente, por mais de 20 anos, a se transferir para a Terra Indígena Avá-Canoeiro, junto ao rio Tocantins, por iniciativa do Programa Avá-Canoeiro do Tocantins (Pacto, 1992).

46 Ver Toral (1984, 1986, 1998), Pedroso (1994, 2006), Tosta (1997), Teófilo da Silva (2005).

47 Em 1972, Israel Praxedes, sertanista da Funai, foi o primeiro a sugerir a reunificação dos dois gru (...)

97 O programa, analisado criticamente por Tosta (1997) e Teófilo da Silva (2005), foi elaborado por pesquisadores e indigenistas como resultado de um convênio indenizatório e milionário entre a Funai e a empresa Furnas, depois que esta última iniciou a construção da hidrelétrica de Serra da Mesa, na década de 80, e inundou parte da Terra Indígena Avá-Canoeiro, em Minaçu (GO), onde habitavam os seis sobreviventes dos Avá-Canoeiro do rio Tocantins, contatados em 1983. 46Baseado na equivocada premissa de "salvar o grupo da extinção", como parte da compensação de Furnas pelo impacto incomensurável sobre o meio ambiente local e sobre os Avá-Canoeiro, o Pacto instituiu como meta principal a "reunificação" dos Avá-Canoeiro do Araguaia aos do Tocantins, apesar de estarem separados historicamente há cerca de 160 anos e de não reconhecerem vínculos de qualquer natureza entre si. 47 E apesar de ser vedada, pela Constituição brasileira, a remoção de povos indígenas de suas terras, o que seria, caso concretizada, uma segunda violência contra os Avá-Canoeiro do Araguaia, que foram transferidos de suas terras, pela primeira vez, em 1976.

98 A despeito do repúdio manifestado pelos dois grupos avá-Canoeiro, 48 os operadores do convênio oficial insistiram nesse objetivo até recentemente, o que inclui o casamento entre pessoas do Araguaia com pessoas do Tocantins, a fim de que os Avá-Canoeiro se casem exclusivamente entre si, como em uma autêntica ideologia racista. 49 Como se trata de uma iniciativa externa e contrária ao desejo do grupo, estimulada e manipulada pelos agentes da parceria público-privada, que pressionam os índios a se casarem com parceiros previamente escolhidos, tem-se algo próximo do conceito biológico de "reprodução assistida", como a que se faz em animais em cativeiro, uma vez que há uma desqualificação explícita da condição humana dos Avá-Canoeiro, que implica um mínimo de autonomia sobre a sua própria reprodução física (ver Teófilo da Silva, 2005; Rodrigues, 2012).

99Partindo de outra premissa equivocada, supõe-se que a continuidade de uma sociedade ou etnia se baseie na pureza biológica ou cultural de seus integrantes, de modo que os filhos dos supostamente "aculturados" Avá-Canoeiro do Araguaia com membros de outras etnias são descritos como incapazes de "reproduzir sua cultura" e como "mestiços". 50Como Tosta (1997) já argumentou, a construção arbitrária da dicotomia entre os "aculturados" do Araguaia e os "exóticos" ou "tradicionais" do Tocantins justificou o abandono completo dos primeiros pelo Estado e a interferência excessiva entre os últimos, como em dois extremos de um mesmo continuum. 51

100O projeto não alcançou o resultado almejado, pois os Avá-Canoeiro do Araguaia recusaram-se terminantemente a abandonar o seu território tradicional, com o qual mantêm ligações profundas de ordem histórica, política, econômica, cultural, afetiva e espiritual.

52 Ver, por exemplo, Toral (1986, 1995), Pedroso (1990, 2006) e Granado (1999).

101Ao contrário do que a maioria dos trabalhos escritos 52 e audiovisuais 53 sobre os Avá-Canoeiro propagou, duplicando no discurso a tentativa histórica de extermínio do grupo e assim postergando o seu direito a terra, eles não são um grupo ameaçado de "extinção" ou fadado ao extermínio, seja do ponto de vista biológico ou do ponto de vista cultural. Também não são um grupo "aculturado", que teria sido assimilado ou integrado pelos Javaé ou pela sociedade nacional, modo como os Avá-Canoeiro do rio Araguaia têm sido representados pelos agentes do Estado, pela mídia ou por alguns setores da academia.

102Embora seja fundamental trazer à consciência os fatos do passado, talvez seja mais importante no momento ilustrar o modo como as novas gerações têm se reproduzido como Avá-Canoeiro no contexto descrito (Rodrigues, 2012). A resiliência física e cultural dos Avá-Canoeiro é algo que impressiona mais do que o processo de genocídio e a perda da autonomia que os acompanha há séculos. A única pessoa que se reproduziu depois do contato forçado foi Kaukamã, que teve seis filhos de breves relacionamentos com os Javaé e, depois, de um casamento com um tuxá. Os sobreviventes do contato são apenas três pessoas atualmente, mas o grupo de descendentes, que continuou se reproduzindo com parceiros javaé, tuxá e karajá, soma 21 pessoas (ver lista anexa). Apesar do contexto de forte discriminação, os descendentes do grupo contatado, em crescente expansão, se autoidentificam como Avá-Canoeiro ou são reconhecidos pelo grupo como Avá-Canoeiro. A língua de origem tupi-guarani se mantém viva, assim como importantes conceitos, visões de mundo e práticas culturais, como o xamanismo e a transmissão tradicional dos nomes pessoais, duas das mais importantes formas de resistência cultural dos povos de língua tupi-guarani (Viveiros de Castro, 1986) que os diferenciam dos Javaé e dos brancos, vinculando-os de modo inequívoco ao povo Ãwa. A ligação visceral com o território tradicional persistiu nesses anos todos, pois os membros das antigas e das novas gerações continuaram realizando suas atividades produtivas tradicionais (caça e coleta) no território de origem, na medida do possível, apesar de todas as
restrições (Ferraz, 2012).

103Durante a pesquisa sobre os nomes atuais, o GT tomou consciência, surpreso, de que todas as crianças nascidas após o contato foram batizadas com os nomes dos antepassados mortos durante as décadas de fuga (Rodrigues, 2012). Do mesmo modo, a Terra Indígena Taego Ãwa foi batizada por Tutawa com o nome da sua segunda esposa ( Taego), a mãe de Kaukamã, que foi enterrada no acampamento de verão do rio Caracol, onde o grupo seria capturado posteriormente pela Frente de Atração.

104Essa prática pode ser abordada de vários ângulos, todos eles com importantes conotações políticas, culturais e identitárias. O primeiro é constatar que os doadores de nomes tiveram a intenção explícita de perpetuar, por meio das novas gerações, o vínculo com os antepassados e os parentes próximos, o que não condiz com a propagada ideia de que os Avá teriam perdido suas referências culturais e históricas morando na aldeia dos Javaé. A prática pode ser vista também como uma forma política de consolidar uma identidade Ãwa em uma aldeia de "outros" ou, ainda, como um modo de manter viva a consciência histórica sobre o passado. E pode ser, também, ao que tudo indica, uma forma de manter antigos padrões culturais de nomeação. A antropologia tem acumulado nas últimas décadas todo um conhecimento sobre a importância extraordinária da onomástica indígena nas terras baixas sul-americanas, demonstrando que as práticas relativas ao ato de doar e receber nomes têm um alcance social e cultural muito mais vasto do que o objetivo imediato de individualizar uma pessoa. 54 A nomeação é comumente uma das mais importantes formas de "construção da pessoa", em seu sentido social mais amplo, podendo ser associada tanto à formação do corpo, por meio da substância, quanto à sua "alma" e subjetividade.

105A onomástica avá-canoeiro vincula-a aos povos Tupi-Guarani, uma vez que há trocas de nomes conforme a fase da vida da pessoa, principalmente no caso dos homens, e uma associação com o xamanismo (Viveiros de Castro, 1986). Sabe-se também que Tutawa, que é um ipaje (xamã), foi o responsável pela escolha dos nomes das crianças.

Nomes Avá-Canoeiro

106Aquele que se depara com a lista de nomes das atuais gerações pode não ter a mais vaga ideia da lógica cultural nativa que orienta a nominação ou se ela tem alguma conexão com princípios tupi-guarani mais gerais ou não, mas fica impressionado com a constatação de que os nomes da maioria dos vivos são os mesmos dos antepassados próximos que morreram durante o processo histórico de fuga, aprisionamento e submissão ao inimigo, a maior parte deles em condições trágicas. A nomeação dos jovens adquire outra dimensão quando inserida nesse contexto histórico e político, como se apenas uma visão histórica de todo o processo do contato fosse capaz de proporcionar uma compreensão mais acurada da onomástica atual. Aqui - e em todo lugar - a "cultura" não pode ser abstraída da "história".

107Chama a atenção também que os dois únicos netos do sexo masculino de Tutawa receberam o nome de um famoso xamã, assim como duas bisnetas suas receberam o nome de Tuakire, a irmã de Tutawa que também era xamã. Dada a importância extraordinária do xamanismo para os povos Tupi-Guarani e, também, para os Avá-Canoeiro, a transmissão do nome de um importante xamã para dois homens da nova geração, principalmente, não pode ser classificada como mera coincidência, merecendo uma investigação mais profunda. Para muitos povos, como os próprios Javaé, o "nome" é capaz de transmitir vários tipos de qualidades de uma pessoa, como preferências, hábitos ou habilidades. Para alguns povos Tupi-Guarani (Viveiros de Castro, 1986), receber o nome-alma de um antepassado equivale a uma espécie de reencarnação dos mortos ou de seres celestes, de modo que é possível que a continuidade do xamanismo seja associada a uma continuidade de certos nomes. Ainda não se sabe sobre a existência de indivíduos xamãs nas novas gerações, o que não significa, em absoluto, que eles já não existam ou não venham a existir. Juaga, o filho ainda criança de Angélica, tem apresentado alguns sinais de uma vocação xamânica, segundo os padrões nativos, como a habilidade de cantar durante o sono.

108 O processo de nominação dos Avá-Canoeiro do Araguaia indica, no mínimo, uma profunda consciência histórica e política do grupo, que está sendo transmitida para as novas gerações. Além de provavelmente reproduzir padrões culturais antigos, aponta também para uma forma de se recriar e perpetuar a identidade Ãwa no novo contexto de opressão e casamentos interétnicos, atualizando o vínculo dos novos avá-canoeiro com seus parentes vivos e com seus antepassados. Pode ser visto também como uma forma de memória do passado que não deve ser esquecido, de homenagem e ligação afetiva com os mortos ou de reconhecimento do seu sofrimento e importância para o grupo. Acima de tudo, a nomeação das crianças demonstra ser uma forma notável de resiliência política e ao mesmo tempo cultural no cativeiro que se pretende temporário, um modo de estabelecer uma continuidade entre o passado e o futuro do povo Ãwa.

56 No sentido de ação criativa sobre a estrutura herdada ou imposta ( ). Ver Giddens (1993,1994), (...)

109O conceito de resiliência, mais dinâmico e complexo do que o de resistência, que tem um caráter estático de mera oposição a uma situação imposta, baseia-se em uma mediação permanente e criativa entre o passado pré-contato e o presente, entre a tradição herdada e a situação de dominação, entre as categorias culturais nativas e as novas relações de poder incontestáveis (ver Albert & Ramos, 2000). Os Avá-Canoeiro do Araguaia não são percebidos aqui como uma sociedade esvaziada, que perdeu seu conteúdo e sua forma originais diante de um poder absoluto, 55 mas como um povo que tem demonstrado ter mecanismos próprios - mesmo em uma situação-limite - para "atuar" 56 sobre uma conjuntura desfavorável a partir de estruturas sociais e cosmológicas ancestrais. O modo como os Avá-Canoeiro lidam com a opressão a que foram e ainda estão submetidos é indissociável do aparato cultural que os guiou e os orientou até hoje. 57

110Um exemplo da mediação feita entre a cultura herdada e a situação histórica de dominação é a interpretação nativa do contato a partir de um mito profético que explica a opressão e, ao mesmo tempo, oferece uma perspectiva de transcendência. 58 A história dos antepassados é narrada pelos Ãwa do Araguaia (Rodrigues, 2012) em termos de um contraste entre um passado pleno de movimentações espaciais e transformações históricas, associado a uma postura ativa de enfrentamento aos colonizadores, ainda que em condições assimétricas, e um presente contínuo e eterno, quase estagnado, que se instalou desde o evento crítico da captura, associado a um contexto de subordinação permanente aos antigos inimigos (o que inclui índios e brancos). É como se "antes" houvesse realmente uma História protagonizada pelos Avá-Canoeiro, ainda que em um contexto de fuga, e "depois" houvesse apenas uma melancólica repetição de um fato único, que é a situação de ser cativo em terra alheia.

111Em seu relato à bióloga Luciana Ferraz, Agàek revelou que os antepassados míticos dos Ãwa foram capturados por inimigos em uma determinada época, quando eram muito poucos, passando a viver como cativos em suas aldeias indefinidamente. A libertação sonhada ocorreu quando um grupo de mulheres que chegou pelo rio, navegando em canoas e trazendo no pescoço colares com dentes de quati, a marca distintiva do grupo, resgatou-os para sempre. O grupo libertado pôde então se reproduzir e aumentar o número de pessoas. Pode-se dizer que a situação histórica atual revive o mito de algum modo, conforme foi percebido pelos próprios Avá-Canoeiro, que se veem como cativos dos inimigos à espera do retorno milagroso a uma terra própria, o que é dado por eles como certo, mais dia ou menos dia, assim como na célebre busca da Terra Sem Males empreendida pelos Guarani (Clastres, 1995).
Os Avá-Canoeiro do Araguaia (2013)

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Os Avá-Canoeiro do Araguaia e o tempo do cativeiro

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After decades of brutal massacres and flights from colonizers, a group of ten Avá-Canoeiro survivors living on the Araguaia River was violently captured by a FUNAI team of "pacifiers" in 1973 and 1974.

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Data: 11 e 12 de setembro

Local: Mini auditório no Pavilhão Multiuso II, Térreo, Campus Darcy Ribeiro, UnB

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Datas: 16 a 20 de setembro

Com:Iuri Güatücü e pesquisadores indígenas

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Data: 27 de novembro

📌 Transmissão ao vivo pelo link: 🔗 https://youtube.com/@relacionais1?si=8LqRS01qEkCC_Lxb

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José D’Assunção Barros Fontes Históricas

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11/09, quarta-feira

Manhã - Equipe do Projeto

09h00  - Boas-vindas aos participantes do projeto

10h00 - Apresentação do projeto Justiça de Transição Povos Indígenas - Elaine Moreira, do Obind/UnB

10h45  - Integração da equipe – Daniela Greeb e Vanessa Labigalini, do Instituto de Políticas Relacionais

12h30 - Almoço

Tarde - Início do encontro para convidados

14h00 - Boas vindas da equipe do projeto, e das Embaixadas da Suíça e Noruega

14h10 - Rodada de apresentação dos participantes

14h20 - Retomada do Seminário Nacional Justiça De Transição Para Povos Indígenas, realizado em São Paulo nos dias 04 e 05 de junho, em especial a Roda de Conversa sobre metodologias de Escuta – Rafael Pacheco, antropólogo CEstA/USP

14h30  - Oficina Metodologia de Escuta em contextos ou casos de violências, Braulina Baniwa (APIB)

16h30 – Coffee break

16h45  - Continuação da Oficina

18h00- Avaliação da experiência do dia

19h00 – Jantar coletivo

12/11, quinta-feira

09h00 - Relatos de práticas de escuta:

Braulina Baniwa, Anmiga

Rafael Pacheco, Povo Xetá

Márcia Trezza e Rosana Miziara, Museu da Pessoa

Marco Antônio, Ministério Público Federal

Leia Wapixana,UNICEF

Lucila Gonçalves, USP

12h30 - Almoço

14h00 - Sistematização da metodologia de escuta pela equipe do projeto

16h30 – Coffee Break

17h00 – Encaminhamentos

18h00 - Encerramento

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1724416932701_Carta - Oficina Justiça de transição - Elaine Moreira  (1)

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Data: 13 de setembro de 2024

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Fórum: Memória, Verdade, Reparação Integral, Não Repetição e Justiça para os Povos Indígenas

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Fórum: Memória, Verdade, Reparação Integral, Não Repetição e Justiça para os Povos Indígenas

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O Fórum: Memória, Verdade, Reparação Integral, Não Repetição e Justiça para os Povos Indígenas nasce com o objetivo de articular entidades dos povos indígenas, da sociedade civil, do poder público, da academia brasileira e de outras instituições nacionais e estrangeiras, para empreender um processo de análise e debate em torno de questões fundamentais que expliquem o histórico de violências e subtração de direitos sofridas pelos povos indígenas ao longo da história do Brasil, envolvendo práticas de esbulho territorial, prisões arbitrárias, torturas, assassinatos de lideranças, massacres e etnocídios; e, em decorrência, ampliar o debate público em favor de um processo de memória, verdade, reparação integral, não repetição e justiça para os povos indígenas.

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Carta de Princípios Fórum JdeT Indígena -  Versão Final OK

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MPF defende criação de fórum sobre violações a indígenas durante ditadura militar

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Durante mesa ocorrida nesta sexta-feira (26/4), dia do encerramento da 20ª edição Acampamento Território Livre (ATL), em Brasília, o Ministério Público

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MPF defende criação de fórum sobre violações a indígenas durante ditadura militar

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Em participação no Acampamento Território Livre, procuradores debateram a necessidade de reparação aos povos indígenas

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Manual de Procedimentos de Pesquisa - Armazém Memória_18.09.2024

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Com: Rafael Pacheco
Data: 16 de outubro

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PARECER TÉCNICO PSICOLÓGICO CASO REFORMATÓRIO KRENAK

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DEMARCANDO UNIVERSIDADES - 20 anos de boas lutas

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Data: 26 de setembro (Férias UnB)

Com: pesquisadores indígenas

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Atividade de Pesquisa no Centro de Referência Virtual Indígena

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CURSO DE EXTENSÃO MEMÓRIA, VERDADE, REPARAÇÃO E JUSTIÇA DE VIOLAÇÕES DOS DIREITOS DOS POVOS INDÍGENAS NO BRASIL PROJETO JUSTIÇA DE TRANSIÇÃO PARA POVOS INDÍGENAS INSTITUTO DE POLÍTICAS RELACIONAIS - APIB - OBIND/UnB

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Get access to files anywhere through secure cloud storage and file backup for your photos, videos, files and more with Google Drive.

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Exercício 2:

Pesquisa no Armazém Memória:

(orientações e links)

https://docs.google.com/document/d/1npBAnBx5GAhNDXFBlwU_I2DhrU9zizFUDjLVEOplWK8/edit

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Cartilha_CAMINHOS PARA UMA METODOLOGIA DE ESCUTA ANCESTRAL

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Terra Indígena Waimiri Atroari | Terras Indígenas no Brasil

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Waimiri-Atroari · State of Amazonas, Brazil

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Waimiri-Atroari · State of Amazonas, Brazil

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https://www.instagram.com/p/DC9P5eQxZOL/?igsh=NmIyZGRxcTRlZDNn

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Baixe mais de 100.000 títulos. Comece seu período de teste, e ouça em seu dispositivo favorito!

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Projeto Escravizadores: investigações sobre escravidão no Brasil

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Investigação da Agência Pública revela registros da escravidão, de quem se beneficiou com o sistema e dos herdeiros que hoje estão no poder

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Ailton Krenak: ‘É impossível contar história do movimento indígena na ditadura sem falar de Eunice Paiva’

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Escritor, ativista e imortal da Academia Brasileira de Letras fala sobre o legado de Eunice Paiva, advogada retratada no filme “Ainda Estou Aqui”, de Walter Salles.

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compartilho com vocês as contribuições de Murué Surui e Tiapé Surui com base nos que os mais velhos (avôs, pais) contaram, em nosso dossiê na revista Campos (Antropologia/UFPR):

“Meu avô foi o primeiro a encontrar os soldados na floresta” (Murué Surí):

https://revistas.ufpr.br/campos/article/view/70057/40822

"Nossos pais, nossos avós, estavam com medo de contar a história” (Tiapé Suruí): https://revistas.ufpr.br/campos/article/view/70059/40821

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Cada pesquisador bolsista deverá entregar um texto de 3 a 5 páginas sobre o tema do curso, usando dois artigos debatidos no grupo de estudo, a escolha dos textos é livre, abordando o tema da Justiça de transição.

No texto deverão ser destacados as questões que mais chamaram a atenção, e por último, as perspectivas para a continuidade do projeto no próximo ano.

Este trabalho substitui o Relatório mensas que fora proposto no início do projeto. Assim ele será uma entrega para a prestação de contas do IPR.

Data limite para entrega, dia 20/12, até as 12 horas.

E-mail para envio da Profesora Elaine e Daniela.

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Data: 06 de novembro

Com: Iara Ferraz

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O tempo da guerra – os Aikewara e a guerrilha do Araguaia

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Os Surui-Aikewara e a guerrilha do Araguaia: um caso de reparação pendente | Campos - Revista de Antropologia

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Em setembro de 2014, dezesseis integrantes da etnia Surui-Aikewara, povo tupi-guarani do sudeste do estado do Pará, obtiveram a anistia política e uma indenização simbólica, medidas de reparação concedidas pelo Estado brasileiro através da Comissão de Anistia (MJ), em Brasília. Este artigo resume a trajetória destes mecanismos no âmbito da justiça de transição, voltados para a reparação e o reconhecimento oficial do Estado das violações cometidas durante a ditadura (início da década de 1970), no envolvimento compulsório dos Surui-Aikewara, pelas Forças Armadas, na repressão à chamada guerrilha do Araguaia, ações que se desenvolveram no interior do território indígena. A Terra Indígena Sororó foi demarcada com erros em 1977 e homologada em 1983. Desde 1996, um novo processo de demarcação administrativa que recupera porções significativas excluídas do território tradicional está paralisado na FUNAI. Para os Surui-Aikewara, a questão territorial como forma de reparação coletiva permanece pendente de solução satisfatória por parte do Estado brasileiro.

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https://www.e-publicacoes.uerj.br/transversos/article/view/69475/43185

SURUÍ-AIKEWARA: DAS REINVENÇÕES DITATORIAIS DA LÓGICA COLONIAL AOS LIMITES DA JUSTIÇA DE TRANSIÇÃO

Alex Bruno FeitozaMagalhães

Universidade Federal de Pernambuco (UFPE)

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Vídeo realizado por Itaú Cultural e pela Procuradoria Regional de Direitos do Cidadão – do Ministério Público Federal – de Minas Gerais

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Reformatório Krenak (Rogério Correa 2016) - Documentário

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Conversa com os pesquisadores para redefinição do curso com foco no estudo de casos.

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Data: 18 de dezembro

📌 Transmissão ao vivo pelo link: 🔗https://youtube.com/live/E76FzqTY79Q?feature=share

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https://www.docvirt.com/docreader.net/DocReader.aspx?bib=CRV_STF&hf=armazemmemoria.com.br&pagfis=1

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Artigo originalmente publicado na Folha de São Paulo, em 18/10/1983.

Documento disponível no site Terras Indígenas do Brasil.

Para saber mais sobre a atuação de Eunice Paiva em apoio aos povos indígenas do Brasil, acesse esta reportagem da Agência Pública.

Transcrição por Andrey Santiago.

Deixemos as discussões sobre a forma do discurso do deputado Mário Juruna, falemos do conteúdo. Seu tema central, esquecido durante a tormenta, era a situação dos índios Pataxó Hã-hã-hãe do sul da Bahia.

Os fatos: em 1926, é criada uma reserva de 50 léguas quadradas para os índios e pacificam-se grupos arredios da região. Em 1936, a reserva é demarcada, mas já mutilada: 36.000 ha são garantidos e o SPI leva para essa zona de refúgio remanescentes de aldeamentos extintos. A partir de 1937, o SPI arrenda parcelas da reserva a fazendeiros. Arrendatários, posseiros e grileiros, sem nenhuma fiscalização do SPI, começam a expulsar os índios, em ondas periódicas de grande violência. Na década de 60, os Postos Indígenas são desativados: os arrendamentos deixam de ser cobrados. Os índios estão abandonados. Muitos refugiam-se em Minas Gerais, junto aos Maxacalis, outros, que recusam deixar a área, resignam-se a trabalhar como empregados dos invasores. Um pequeno grupo resiste em um alqueire em torno das ruínas do Posto Indígena. Nos anos 70, o governo da Bahia começa a distribuir títulos de propriedade sobre terras da reserva.

Em abril de 82, cerca de 60 índios voltam à área, vindos de Minas Gerais. Conseguem a proteção da Funai, que restabelece o Posto Indígena, e a da Polícia Federal. Instalam-se na Fazenda São Lucas. A essas alturas, o enfrentamento com o governador Antônio Carlos Magalhães, então em plena campanha eleitoral, torna-se agudo. A Funai começa a recuar. Verdade é que em junho de 82 inicia uma ação declaratória de nulidade referente aos títulos de propriedade que o governo do Estado havia expedido sobre terras indígenas. Mas cabe perguntar se não se trata de uma saída protelatória: a forma global como foi proposta a ação, na medida em que implica na citação de cerca de 400 réus, muitos de domicílio desconhecido, acarreta em processo que pode se arrastar por mais de dez anos! Ações parciais que fossem recuperando áreas menos problemáticas seriam visivelmente mais eficazes. A sugestão já foi feita à Funai, que não se manifestou.

Em setembro de 82, a Funai encaminha ao governo do Estado da Bahia proposta segundo a qual os índios contentar-se-iam com 6.500 ha e renunciariam aos 29.500 ha restantes. Os índios negam terem sido consultados sobre tal proposta da qual declaram ter tido informações pelos jornais. De sua parte, o governo da Bahia rejeita esse acordo e propõe a transferência dos índios!

Cedendo a argumentos eleitoreiros, a Funai converte-se em agente direto do partido no governo: tenta dividir os índios, em outubro de 82 acelera uma transferência, apresentada como provisória - até as eleições de 15 de novembro - de 200 índios para a Fazenda Almada, de Itabuna, a 15 km de Ilhéus. Enquanto uns 200 índios iam cedendo, cerca de 65 resistem às pressões da Funai e permanecem na área, apesar das ameaças de retirada da proteção da Polícia Federal e do corte de alimentos. A divisão em torno da transferência gera uma cisão que viria a ter sérias consequências.

Depois das eleições, não se cumprindo a promessa de reassentamento, os índios voltam, à revelia da Funai, para a Fazenda São Lucas. Entre eles e os que haviam resistido a transferência, haviam mútuas suspeitas. A Funai promove a eleição de um cacique sem sustentação real ligado a um dos grupos. Durante uma discussão, esse infeliz biônico, acusado de compactuar com a Funai num acordo que redundaria na perda da maior parte da reserva, é morto em junho de 83 por um líder do grupo adverso. Três índios são presos e aguardam julgamento. A partir dessa tragédia, este grupo sai da Fazenda São Lucas e é abandonado pela Funai. São estes os índios que retomam, em agosto de 83, uma outra área da reserva, a Fazenda Providência. Cercados pela Polícia Militar, por sua vez cercada pelos fazendeiros em pé de guerra, sem mantimentos e sem apoio da Funai, os índios acabam sendo retirados numa madrugada de domingo, no dia 25 de setembro, e são realojados na Fazenda São Lucas. Apesar de todo o seu passivo, as duas facções conseguiram chegar nas últimas semanas a um entendimento. Mas com a tensão reinante, a situação pode tornar-se novamente explosiva.

Os Pataxós estão acuados: são mais de 750 na Fazenda São Lucas, em barracas que já apodreceram. Estão na inteira dependência da Funai para sua alimentação; a transferência para a Almada, no fim do ano passado, não permitiu o cultivo das roças; faltam ferramentas e sementes. Mais grave ainda, estão sem água potável. Esta se encontra a 1 km, mas os fazendeiros não lhe permitem o acesso.

Nesta situação, a quem recorrer? Há a Funai que, enquanto tutora, deveria encaminhar a vontade expressa dos seus tutelados, mas está substituindo sua voz à deles. Coloca-se em posição que não lhe cabe, de mediadora e até de juiz entre toda a sorte de interesses e os direitos dos índios. E sejamos claros: a Funai, supondo mesmo que quisesse cumprir seu papel, está atrelada a um sistema no qual os direitos indígenas são a última das preocupações. Que autonomia pode ter um órgão do Ministério do Interior diante de um governador ou de um ministro? A impotência da Funai tem analogias com a do Conselho de Defesa dos Direitos da Pessoa Humana, órgão do Ministério da Justiça na época da repressão.

Há a Justiça que se tem manifestado favoravelmente na questão da Fazenda São Lucas e na qual estão depositadas muitas esperanças. Mas o ritmo da Justiça pode não acompanhar o ritmo dos acontecimentos, o tempo é contra os Pataxós.

Há a Comissão Parlamentar de Inquérito, recém-criada: havia planejado uma ida à área, que foi adiada. É essencial que vá, que informe os índios sobre o andamento dos processos na Justiça, que os faça sentir que não estão abandonados, que lhes infunda confiança e um pouco mais de paciência, para que se evitem catástrofes. E que também negocie com os fazendeiros o acesso à água potável.

Há enfim a opinião pública. Um grupo de índios que resiste a todas as violências conseguirá comovê-la? Defendam os Pataxós.

MANUELA CARNEIRO DA CUNHA é antropóloga, professora da Unicamp. Foi a pesquisadora responsável pelo Programa Indígena, do Idesp e faz parte da Comissão Pró-Índio de São Paulo.

CLÁUDIA PAIVA é advogada e atualmente assessora a Comissão Pró-Índio de São Paulo.

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Eunice Paiva e Manuela Carneiro da Cunha - Defendam os Pataxó

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Artigo originalmente publicado na Folha de São Paulo, em 18/10/1983. Documento disponível no site Terras Indígenas do Brasil. Para saber mais sobre a atuação de Eunice Paiva em apoio aos povos indígenas do Brasil, acesse esta reportagem da Agência Pública. Transcrição por Andrey Santiago. Deixemos as discussões sobre a forma do discurso do deputado Mário...

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Matéria Pataxo Ha Ha Hae - Folha de SP 18-10-83

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Matéria Pataxo Ha Ha Hae - Folha de SP 18-10-83

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Matéria Pataxo Ha Ha Hae - Folha de SP 18-10-83

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Termos de Busca Caso Pataxó HãHãHãe divididor por pesquisador:

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Termos de Busca Caso Pataxó HãHãHãe divididor por pesquisador:

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- Transferência + Pataxó HãHãHãe: Danilo e Luiza

- Estação Experimental Almada: Fetxa e Ayla

- Violência Estatal+ Pataxó HãHãHãe: Yuri

- Remoção + Pataxó HãHãHãe: Yuri

- Paraguaçu ou Paraguassu + Pataxó HãHãHãe: Rafaela e Manuela

Obs: Os pesquisadores organizam entre si a divisão das ocorrências para incluir no formulário.

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TESE DIREITO - ELOY TERENA (o campo social do direito)