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Las teorías de Karl Marx y Friedrich Engels surgieron en el siglo XIX, en un contexto de profundas transformaciones sociales. La Revolución Industrial había consolidado al capitalismo como sistema económico dominante, generando gran crecimiento productivo, pero también explotación laboral, pobreza urbana y desigualdad. Al mismo tiempo, las revoluciones burguesas, como la Revolución Francesa, habían reemplazado el poder feudal por gobiernos dominados por la burguesía, que proclamaban libertad e igualdad, pero excluían a las clases trabajadoras. Marx y Engels respondieron críticamente a este escenario, buscando explicar y transformar la sociedad desde sus raíces materiales.

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Karl Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, Alemania. Estudió derecho y filosofía, y pronto se interesó por las ideas políticas y sociales que criticaban al sistema capitalista. Influenciado por el pensamiento de Hegel, desarrolló junto a Friedrich Engels una visión materialista de la historia, centrada en la lucha de clases como motor del cambio social.

En 1848, ambos publicaron El Manifiesto del Partido Comunista, obra clave del socialismo moderno. Exiliado en Londres, Marx vivió gran parte de su vida en la pobreza mientras trabajaba en El Capital, su obra más importante, donde analizó cómo el capitalismo se basa en la explotación del trabajador mediante la plusvalía.

Murió en Londres el 14 de marzo de 1883. Su pensamiento sentó las bases del marxismo y tuvo una enorme influencia en la política y la teoría social del siglo XX.

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Comprender los principios fundamentales del marxismo y el materialismo histórico, incluyendo conceptos clave como lucha de clases, modos de producción, plusvalía e ideología.

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Friedrich Engels nació el 28 de noviembre de 1820 en Barmen, Alemania, en una familia industrial. A pesar de su origen burgués, se comprometió con la causa obrera tras observar la dura vida de los trabajadores en las fábricas de Inglaterra. En 1845 publicó La situación de la clase obrera en Inglaterra, una denuncia contundente de la explotación capitalista.

Ese mismo año conoció a Karl Marx, con quien inició una larga colaboración intelectual y política. Coescribieron El Manifiesto Comunista y desarrollaron juntos la teoría del materialismo histórico. Engels también sostuvo económicamente a Marx durante años y, tras su muerte, editó y publicó los volúmenes II y III de El Capital.

Además, escribió obras propias como El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, donde analizó la evolución de las estructuras sociales desde una perspectiva marxista. Engels murió en Londres el 5 de agosto de 1895. Fue un pilar fundamental en la construcción y difusión del pensamiento marxista.

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El materialismo histórico es la teoría marxista que explica el desarrollo de las sociedades a partir de sus condiciones materiales, especialmente las económicas. Según esta visión, la historia no avanza por ideas o voluntades individuales, sino por los cambios en la forma en que las personas producen y se relacionan socialmente. Cuando estas relaciones se vuelven contradictorias e insostenibles, se producen transformaciones históricas. El conflicto entre clases es, por tanto, el motor de la historia.

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La lucha de clases es el eje del pensamiento marxista. En todas las sociedades divididas, existe un conflicto entre quienes poseen los medios de producción y quienes no. En el capitalismo, la burguesía explota al proletariado a través del trabajo asalariado. Este conflicto es inevitable y se manifiesta en huelgas, protestas, crisis económicas y revoluciones. Para Marx, la conciencia de clase del proletariado y su organización política son claves para superar el sistema capitalista.

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Los  ingresos procedentes de una explotación sin escrúpulos de las propiedades y las rentas son el resultado del fraude y el poder que ejercen los fuertes sobre los débiles_ (Capitalismo)

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La plusvalía es un concepto central en la crítica de Marx al sistema capitalista. Se refiere al valor que produce el trabajador por encima de lo que se le paga como salario, y que es apropiado por el capitalista como ganancia.

¿Cómo funciona?

1. El trabajador vende su fuerza de trabajo a cambio de un salario.

2. Durante su jornada laboral, produce un valor mayor que el salario que recibe.

3. La diferencia entre ese valor generado y el salario pagado es la plusvalía.

4. Esa plusvalía es la fuente de la ganancia del capitalista.

Para Marx, esta relación es una forma de explotación: el trabajador no se queda con el valor completo de su trabajo, sino que el capitalista se apropia del excedente sin haberlo producido.

Por el otro lado, Marx no critica toda propiedad privada, sino una forma muy específica: la propiedad privada de los medios de producción (tierras, fábricas, maquinaria, etc.), que permite a unos pocos controlar la producción y enriquecerse a costa del trabajo de muchos.

¿Qué significa en el marxismo?

No se refiere a la propiedad personal (ropa, casa, auto, etc.), sino a la propiedad de aquello que permite generar riqueza.

Esta propiedad está en manos de la burguesía, que no trabaja directamente, pero vive del trabajo de otros.

Gracias a esta propiedad, la burguesía puede contratar trabajadores, pagarles un salario menor al valor que producen, y quedarse con la plusvalía.

Marx sostiene que esta propiedad privada es el origen de la desigualdad y la explotación en el capitalismo. Por eso, su propuesta revolucionaria es abolir la propiedad privada de los medios de producción y reemplazarla por propiedad colectiva o social.

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Marx distingue dos niveles en la sociedad: la infraestructura, que es la base económica (modo de producción, fuerzas productivas y relaciones de producción), y la superestructura, que incluye las instituciones, leyes, ideologías, religiones y cultura. La infraestructura determina, en gran medida, el contenido de la superestructura, la cual, a su vez, contribuye a mantener y reproducir el sistema económico dominante. Para transformar verdaderamente una sociedad, es necesario cambiar su base material.

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Marx sostuvo que la historia de la humanidad avanza a través de distintos modos de producción, que son formas específicas en que las sociedades organizan la producción, distribución y apropiación de bienes materiales. Cada uno de estos modos tiene una estructura de clases y contiene contradicciones internas que llevan a su transformación.

1. Comunismo primitivo

Características: Primer modo de producción de la humanidad, en sociedades tribales o preagrícolas.

Propiedad: No existía la propiedad privada de los medios de producción; todo era comunitario.

Clase social: No había clases sociales ni explotación del trabajo.

Transformación: Se supera con el surgimiento de la agricultura, la acumulación de excedentes y la división del trabajo.

2. Modo de producción esclavista

Características: Aparece en las primeras civilizaciones (Grecia, Roma, Egipto).

Propiedad: Los amos eran dueños de los medios de producción y también de las personas (esclavos).

Clase social: Clase dominante (amos) y clase dominada (esclavos).

Contradicciones: La sobreexplotación de los esclavos y las rebeliones generan crisis internas y decadencia.

3. Modo de producción feudal

Características: Predominante en la Edad Media europea.

Propiedad: Los señores feudales eran dueños de la tierra; los siervos trabajaban en ella.

Clase social: Señores feudales (dominantes) y siervos (dominados), unidos por vínculos de dependencia personal.

Contradicciones: El crecimiento del comercio y de las ciudades impulsó a una nueva clase (la burguesía), lo que debilitó la economía feudal.

4. Modo de producción capitalista

Características: Se consolida con la Revolución Industrial. Basado en la producción para el mercado y la ganancia.

Propiedad: Los burgueses poseen los medios de producción; los proletarios sólo su fuerza de trabajo.

Clase social: Burguesía (clase dominante) y proletariado (clase explotada).

Contradicciones: Genera desigualdad, crisis económicas y luchas sociales. La explotación y concentración de capital llevan a conflictos que, según Marx, desembocarán en una revolución proletaria.

5. Modo de producción socialista (transición al comunismo)

Características: Etapa posterior a la revolución proletaria.

Propiedad: Colectivización de los medios de producción (en manos del Estado o de los trabajadores).

Clase social: Se busca abolir la división en clases sociales.

Objetivo: Superar las contradicciones del capitalismo y construir una sociedad sin explotación ni propiedad privada.

6. Comunismo

Características: Modo de producción final, ideal en la visión de Marx.

Propiedad: Totalmente colectiva; sin Estado ni clases sociales.

Clase social: Desaparición de las clases y de toda forma de explotación.

Principio rector: “De cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad”.

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Analizar cómo las teorías marxistas explican el desarrollo histórico y las transformaciones sociales a partir de las relaciones económicas y de clase.

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Durkheim consideraba que la sociedad funciona como un todo integrado, donde cada institución (como la familia, la religión o el Estado) cumple una función específica para mantener el orden y la cohesión social. Su enfoque es estructural, pero tiende al consenso: las instituciones existen porque ayudan a mantener el equilibrio de la sociedad.

Por otro lado, Marx, desde el materialismo histórico, también analiza las estructuras sociales, pero no como elementos que garantizan el orden, sino como herramientas de dominación de una clase sobre otra. Para él, la sociedad está dividida por intereses de clase irreconciliables, y el conflicto es el motor del cambio social. Las instituciones, lejos de ser neutras o funcionales para todos, reproducen la desigualdad y los intereses de la clase dominante.

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Para el marxismo, la educación en las sociedades capitalistas no es imparcial: está al servicio de la clase dominante.

Su función principal es reproducir las condiciones sociales existentes, es decir, preparar a las personas para aceptar su lugar dentro del sistema sin cuestionarlo.

La escuela enseña conocimientos, pero también valores funcionales al capitalismo, como la obediencia, la competencia, la disciplina y el respeto a la autoridad. Estos hábitos forman trabajadores útiles al sistema, no ciudadanos críticos.

Además, refuerza la idea del mérito individual, ocultando que las condiciones materiales de cada clase social no son iguales. Así, se legitima la desigualdad como si fuera natural.

El marxismo propone una educación diferente: igualitaria, crítica y liberadora, que permita a los estudiantes comprender las estructuras de poder y luchar por una transformación social más justa.

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¿Cómo se debe aplicar la educación según Marx?

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¿Cómo se debe aplicar la educación según Marx?

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Para Marx, la educación debe ser un instrumento de liberación, no de dominación. En lugar de preparar a los estudiantes para encajar en el sistema capitalista, debe ayudarlos a comprenderlo, criticarlo y cambiarlo.

En la práctica, eso implica:

1. Educación igualitaria y universal
Todos deben tener acceso a la misma calidad educativa, sin privilegios de clase. La educación no debe depender del dinero, sino ser un derecho garantizado por el Estado.

2. Vinculación entre trabajo y estudio
Marx proponía que los jóvenes se formen no solo en lo teórico, sino también en lo práctico, combinando el estudio con el trabajo productivo. Así se supera la división entre pensar y hacer, típica del capitalismo.

3. Formación crítica, no adoctrinamiento
La educación debe enseñar a los estudiantes a pensar por sí mismos, analizar la realidad social y comprender las relaciones de poder y desigualdad. No se trata de memorizar, sino de reflexionar y transformar.

4. Fin de la autoridad autoritaria
Se busca una relación educativa más horizontal, donde el maestro no imponga ideas sino que guíe un proceso colectivo de aprendizaje. El aula debe ser un espacio de participación, no de obediencia ciega.

5. Educación para la transformación social
El objetivo final no es adaptarse al mundo tal como es, sino prepararse para cambiarlo. La escuela debe formar sujetos activos, capaces de luchar por una sociedad más justa y sin clases.

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Desarrollar una mirada crítica sobre el rol de las instituciones sociales (como la educación o el Estado) desde la perspectiva marxista, cuestionando su función en la reproducción o transformación del orden social.

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1. Debate virtual: ¿Sigue vigente el marxismo hoy?

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1. Debate virtual: ¿Sigue vigente el marxismo hoy?

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Objetivo: Fomentar el pensamiento crítico sobre la relevancia actual del marxismo.

Instrucciones:

Crea dos columnas en Padlet: una a favor y otra en contra de la pregunta.

Cada estudiante debe subir un post con su argumento personal, acompañado de una fuente (artículo, video, podcast, etc.).

Luego, deben responder al menos a un compañero con una reflexión o contraargumento respetuoso.

Resultados esperados:

Un espacio de debate estructurado, con diversidad de opiniones sustentadas en información confiable.

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2. Galería creativa: El marxismo en imágenes y cultura popular

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2. Galería creativa: El marxismo en imágenes y cultura popular

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Objetivo: Reconocer la influencia del marxismo en el arte, cine, música y cultura.

Instrucciones:

Los estudiantes deben buscar representaciones del marxismo en obras culturales (murales, películas, canciones, caricaturas, libros, memes, etc.).

Suben la imagen o enlace al Padlet con una breve explicación del mensaje marxista detrás.

Opcional: añadir una sección para comentarios donde los compañeros pueden reflexionar o hacer preguntas.

Resultados esperados:

Una galería visual que demuestra cómo el marxismo ha influido e inspirado distintas formas de expresión artística y cultural.

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El materialismo histórico de Marx - Bully Magnets - Historia Documental

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Plusvalía y propiedad privada, Infraestructura y superestructura, y Modos de producción de Karl Marx

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Plusvalía y propiedad privada, Infraestructura y superestructura, y Modos de producción de Karl Marx

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Plusvalía y propiedad privada, Infraestructura y superestructura, y Modos de producción de Karl Marx

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“La historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases.”

El Manifiesto Comunista (Karl Marx y Friedrich Engels, 1848)

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“Los obreros no tienen nada que perder, salvo sus cadenas. Tienen, en cambio, un mundo que ganar.”

El Manifiesto Comunista (Karl Marx y Friedrich Engels, 1848)

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El trabajo humano es lo que da valor a los bienes

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El trabajo humano es lo que da valor a los bienes

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“El valor de una mercancía está determinado por la cantidad de trabajo socialmente necesario para producirla.”

El Capital (Karl Marx, 1867)

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“El capital es trabajo acumulado que sirve como medio para explotar nuevo trabajo.”

El Capital (Karl Marx, 1867)

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Karl Marx: Biografía Completa del Padre del Comunismo | Historia y Pensamiento

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Federico Engels: Biografía y Datos Curiosos | Descubre el Mundo de la Literatura