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Sentido de la existencia humana:



Cuestiones como ¿Qué es la libertad? ¿soy libre? o ¿tiene la libertad límites? son recurrentes en la historia de la humanidad, pero al profundizar en este tema nos damos cuenta de la complejidad que alguna de las respuestas a estas preguntas encierra. 

Para hallar tan ansiadas respuestas encontramos dos posturas principales:
-	El determinismo: esta postura niega la libertad sobre todo a nivel interno, pues ésta se encontraría determinada por factores fuera de nuestro control. Esta falta de libertad interna implica también, que la libertad externa no es real. Dentro de la corriente determinista encontramos diferentes causantes que niegan la libertad, si basamos la falta de libertad al principio de casualidad (por el cual todo ocurre por causa de algo) hablaríamos de un determinismo filosófico. Si por el contrario pensamos que la libertad no existe porque el mundo natural está regulado y en el cual todo ocurre por una necesidad, nos referiríamos al determinismo científico. También encontramos a otros como el determinismo genético que defiende que son los genes los determinantes de los caracteres físicos y de la conducta del individuo o el determinismo economicista que determina toda libertad a los factores económicos, el ambiental al fruto del condicionamiento social, etc.
-	El indeterminismo: es una figura filosófica que critica al determinismo, pues defiende que los procesos biológicos y físicos están condicionados por una serie de causa, pero no sometidos a una absoluta necesidad. Es por ello que los indeterministas defienden la libertas en las acciones humanas de cada individuo.

En mi opinión, es el determinismo economicista aquel que encuentro más acertado, pues nuestros actos van casi siempre fijados por determinados factores económicos que nos incitan a actuar de una manera u otra.

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Cuestiones como ¿Qué es la libertad? ¿soy libre? o ¿tiene la libertad límites? son recurrentes en la historia de la humanidad, pero al profundizar en este tema nos damos cuenta de la complejidad que alguna de las respuestas a estas preguntas encierra.

Para hallar tan ansiadas respuestas encontramos dos posturas principales:
-       El determinismo: esta postura niega la libertad sobre todo a nivel interno, pues ésta se encontraría determinada por factores fuera de nuestro control. Esta falta de libertad interna implica también, que la libertad externa no es real. Dentro de la corriente determinista encontramos diferentes causantes que niegan la libertad, si basamos la falta de libertad al principio de casualidad (por el cual todo ocurre por causa de algo) hablaríamos de un determinismo filosófico. Si por el contrario pensamos que la libertad no existe porque el mundo natural está regulado y en el cual todo ocurre por una necesidad, nos referiríamos al determinismo científico. También encontramos a otros como el determinismo genético que defiende que son los genes los determinantes de los caracteres físicos y de la conducta del individuo o el determinismo economicista que determina toda libertad a los factores económicos, el ambiental al fruto del condicionamiento social, etc.
-       El indeterminismo: es una figura filosófica que critica al determinismo, pues defiende que los procesos biológicos y físicos están condicionados por una serie de causa, pero no sometidos a una absoluta necesidad. Es por ello que los indeterministas defienden la libertas en las acciones humanas de cada individuo.

En mi opinión, es el determinismo economicista aquel que encuentro más acertado, pues nuestros actos van casi siempre fijados por determinados factores económicos que nos incitan a actuar de una manera u otra.

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Surgió a comienzos de la Edad Moderna. El conocimiento de las filosofías de antiguas civilizaciones junto a las investigaciones científicas, llevaron a la sociedad de la época a poner en duda el teocentrismo. El resultado de esto fue un hombre con una nueva mentalidad que posiciona al ser humano como ser supremo y que considera que la razón y la de, debe ser la única guía de los pasos humanos.

El pensamiento antropocéntrico de ser humano se expresó en dos movimientos, el renacimiento y el humanismo.

La principal característica del antropocentrismo es que es el ser humano y no Dios quien está situado en el centro de pensamiento.

Características de la sociedad:

- Plena confianza en el ser humano, se confiaba plenamente en todo lo que fuera creación humana.

- Gloria y prestigio personal como fin, valores como el prestigio, la fama, la gloria o el poder se rescataron y fueron considerados ambiciones que agregaban valor al ser humano.

- Mayor optimismo, existía una mayor preocupación por la vida terrenal y los placeres que ofrece. Se impuso la idea de que el ser humano debía gozar del aquí y ahora “carpe diem”. El mundo dejaba de ser un lugar de tránsito y pasaba a ser un lugar para ser disfrutado.

Andrea Castellano Benítez.

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En el “Fedón”, Sócrates expone los argumentos que apoyan la idea de la inmortalidad del alma.

En primer término existen los contrarios que se originan en los opuestos. La vida y la muerte son contrarios y la vida produce la muerte, se puede suponer entonces que la muerte produce la vida, en un proceso cíclico eterno.

El contrario es un derivado de la misma materia de que está hecho su opuesto.

El segundo argumento que menciona la misma fuente, se refiere al conocimiento “a priori” que posee el hombre que no pertenece al mundo sensible, como las normas y los modelos absolutos, los cuales deben provenir de un estado anterior de existencia. Los jóvenes pueden ser inducidos a enunciar verdades matemáticas aunque no hayan recibido ninguna educación, por lo tanto el aprendizaje es sólo un recuerdo de lo que ya se conoce.

El tercer argumento de Sócrates se fundamente en la característica espiritual del alma, que es capaz de contemplar las formas invisibles del mundo espiritual, que los ojos no pueden ver.

El cuarto argumento trata sobre el gasto de la energía del alma. Al respecto, Cebes supone que a lo largo de muchas vidas, el alma puede agotar su energía y llegar a perecer.

Pero el alma es una forma y no admite la existencia de otra forma contraria, o sea la muerte, de modo que cuando el cuerpo muere hay que admitir que el alma no perece, ya que un principio espiritual es inagotable.

El quinto argumento nos dice que no hay nada que pueda destruir el alma, ni la injusticia, ni la cobardía, ni la ignorancia, dado que estos males tampoco pueden destruir al hombre injusto o ignorante, más que al que es justo y sabio.

El sexto argumento es que el alma es fuente y principio de movimiento, que tiene que ser increada porque si fuera creada no sería un principio; y además es indestructible y su movimiento ha existido siempre, porque si no fuera así, todo terminaría.

Tanto en el “Fedón, como en la “República”, Platón parece revelar su creencia en la inmortalidad de los hombres.

Hay pasajes en sus escritos donde Sócrates menciona que esta vida es una preparación para la eternidad; y también observaciones sobre lo que decía Eurípides, que podría tener razón al afirmar que esta vida en el mundo, en realidad, es la muerte; y que la muerte es la verdadera vida.

Lo cierto es que Platón quería transmitir que el alma sigue existiendo después de la muerte del cuerpo y tendría una vida después de la muerte, acorde a como haya sido su conducta en este mundo.

La doctrina de las sucesivas reencarnaciones que Platón propone en los mitos no se sabe hasta que punto eran tomadas por él en serio, aunque parece ser que el alma podría escapar de ese ciclo y también que podrían ser arrojados para siempre al Tártaro, los pecadores que no se corrijan a tiempo.

A Platón le interesaba la ética, más que la elaboración de una doctrina dogmática.

Por Cristian Garcia Piña

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“La felicidad del cuerpo se funda en la salud; la del entendimiento, en el saber (Tales de Mileto)”.

Esta frase viene a hacer referencia a que sólo alcanzaremos una plena felicidad si cuidamos tanto de nuestro organismo como de nuestra mente.

A mi parecer es la definición que más se acerca a lo que es la auténtica felicidad, ese bien máximo al que todo ser humano quiere llegar. Sentirnos bien con nosotros y con lo que nos rodea.

Algunos filósofos como Sócrates, el fin de la sabiduría es el conocimiento del bien, un conocimiento que va ligado a su vez a la virtud y a la felicidad.

Para el estoicismo la virtud es el camino hacia la felicidad y para Epicuro, el camino a la felicidad está en cultivo de los placeres y el alejamiento del dolor.

Ser feliz es autorrealizarse, alcanzar las metas propias de un ser humano (eudemonismo), postura defendida por Aristóteles. En cierto sentido, también Platón puede ser encuadrado en esta postura, si bien el horizonte de la felicidad, según Platón, se abre a la vida después de la muerte.

La felicidad es algo que todo el mundo, filósofo o no, se ha cuestionado alguna vez a lo largo de su vida. Para mí, es algo que todos debemos buscar, ya sea cultivando nuestro cuerpo, nuestra alma, creyendo que está más allá de este mundo o simplemente buscando e identificándolo con la mera búsqueda del placer.

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En la conferencia de la cumbre americana celebrada en Brasil, el por entonces presidente de Uruguay José Luis Mujica daba una lección de humildad de fraternidad a los allí presentes. Su comparecencia iba destinada a la búsqueda de la felicidad humana, nada tenía que ver con aquella comparecencia porque su objetivo era la revisión de la utilización de los recursos para la sostenibilidad del medio ambiente. Mujica relató a Picuro y Séneca diciéndole a los allí presentes que la infelicidad humana no es del que menos tiene si no del que más y más necesita.

Hacía referencia a que si la globalización a la que se había llegado significaba que todos en todos los países tuviésemos la misma cultura de consumismo, como el ejemplo que dijo de que si todos los hindúes tuviesen el mismo porcentaje de automóviles que hay en Alemania sería un desastre para el medio ambiente. Este personaje admirable por la vida tan humilde que llevó incluso siendo presidente durante 5 años y por sus pensamientos. Ponía un ejemplo de que en su país, Uruguay, habían luchado mucho para conseguir el derecho de las ocho horas laborables, y que actualmente se estaba luchando para conseguir las 6 horas, pero que iba a haber mucha gente que aprovecharían las 6 horas para buscar otro trabajo de 6 horas y así poder pagar sus caprichos.

El caso es que termina la intervención recordando que la gente se pega toda la vida trabajando para poderse pagar esto y lo otro y que cuando se quieren dar cuenta son un viejo con reuma como él.

Mi conclusión es la siguiente, por supuesto estoy de acuerdo en todo lo dicho por Mujica, y es que no puede ser que dediquemos nuestra vida, en algunos casos durante todo el día, a trabajar para poder costearnos lo básico (que ya no hablo de caprichos), al final te das cuenta que pasas la vida trabajando cuando para mí lo más valorable que tiene la vida es el tiempo de las personas.

Por eso estoy de acuerdo completamente en el nuevo decreto que iba a entrar en los presupuestos del estado y al final no, que no era otro que el de la baja paternal durante 16 semanas al igual que la madre. Porque considero que ya que hay que estar trabajando toda la vida por lo menos los primeros días de nuestros hijos podamos disfrutarlo junto a nuestra familia.

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El Existencialismo es una reflexión sobre la existencia misma del ser humano. Para el existencialismo no hay nada racional que nos imponga la moralidad, sino que es el propio hombre el que se impone su propia moral, puesto que este no tiene naturaleza humana, sino que es lo que él mismo ha conseguido ser. Por tanto, la libertad del hombre es una responsabilidad individual.

Según los filósofos que defienden esta reflexión, la existencia del ser humano precede a su propia esencia. Fue una corriente de la filosofía existencial   acuñada por filósofos que vivieron las catástrofes de las dos guerras mundiales, lo que produjo tal desasosiego y decadencia moral, ya que el cambio en la reflexión sobre la existencia humana era inevitable.

Según estos, nuestra libertad implica ser responsables de nuestros actos y sobre las consecuencias buenas o malas que estos puedan causar sobre los demás. Cuestiona el concepto de Dios y la moral humana.

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La filosofía contemporánea se aparta del creacionismo. Marx Nietzsche y Freud, dudan de que una causa sobrenatural sea la que le ha dado la naturaleza al ser humano.  Marx atribuye al propio ser humano la transformación a su beneficio de la naturaleza, a través de su trabajo. Para él, Dios es un freno al desarrollo del ser humano. Argumentando que el poder económico, es el que libera al ser humano verdaderamente y lo hace crecer.

Nietzsche, opina que el modelo religioso implantado en occidente, fomenta valores contrarios a la vida, como el arrepentimiento, la igualdad, el perdón, la compasión etc. El dice que “Dios ha muerto” en el sentido, de que el ser humano debe ser capaz de valerse por si mismo, sin necesidad de Dioses que le debiliten y no le permitan ser autónomos en su desarrollo. Fomentado el que se busque un nihilismo activo como punto de partida para el crecimiento personal.

Freud, con el psicoanálisis, observa y estudia la conciencia humana. Encuentra en el subconsciente la justificación de nuestra conducta. Hace una división a tres partes de la personalidad; “el ello”, o subconsciente de donde parten los impulsos más instintivos. El “superyó” que es donde se encuentra el ser humano con sus iguales, cumpliendo las exigencias sociales y normas. Y el “yo” que es la parte del subconsciente que media entre las otras dos, y determina por tanto la personalidad de ese sujeto.

Además de estas corrientes, existen en los siglos XIX y XX. Otras como el “existencialismo”, que se centra en el análisis de la condición humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones y el significado de la vida, que justifican el sentido de la existencia humana.

El “personalismo” que resalta la integridad de la persona a través de su dignidad, su libertad y su grandeza espiritual; y la “filosofía postmoderna”, que no creen en la razón universal y el progreso, y ponen sus esperanzas en la nueva ciencia para que  responda a las hipótesis sobre la realidad humana. Desaprobando los conceptos culturales establecidos.

Por lo que el sentido de la existencia humana está por descubrir y se torna incierto. Se espera a que la ciencia siga adelante en su búsqueda.
Jesús Monge.

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El sentido de la vida constituye una cuestión filosófica sobre el objetivo y el significado de la vida o de la existencia en general. Este concepto se ha ido presentando a través de muchas preguntas: ¿de dónde venimos?, ¿hacia dónde vamos?...  Ha sido objeto de un gran estudio filosófico, científico, psicológico, teológico e incluso literario. Se han dado un gran número de respuestas desde diferentes puntos de vista. Me voy a centrar en Aristóteles y en la teoría existencialista.

Aristóteles fundamenta en la naturaleza humana el sentido de la existencia , la realización humana consistirá en el pleno desarrollo de la naturaleza humana con el ejercicio de una vida virtuosa en el plano ético y moral.

Los existencialistas no ven una existencia fija e invariable negando una finalidad previa de la existencia.

La naturaleza humana única siempre ha sido causa de interrogante y un permanente debate filosófico que aún continua en nuestros días. Yo creo que no existe una naturaleza humana propiamente dicha, la persona es sólo lo que ella misma se hace. Somos libres y corresponde al ser humano la misión de dotar de sentido a su existencia.
LAURA MOLINA SAUCEDO

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“El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer principio del existencialismo.”
La existencia humana es algo que no podemos ver ni tocar, todo en el mundo es y existe.
Lo que nos diferencia del resto de las especies es la capacidad de elegir y la conciencia en sí. La idea actual del ser humano es el resultado de cómo ha evolucionado este pensamiento, gracias a la adquisición de experiencia, de conocimiento,  los adelantos tecnológicos no son más que los frutos de la interacción de las ciencias existentes y las diversas disciplinas del conocimiento.
Me gusta pensar en si quisiéramos saber que hay en una caja cerrada. Cada uno puede creer lo que quiera que haya dentro de ella y ser feliz, sin embargo, si dicha caja no se puede abrir sabremos que ninguna verdad es superior a la otra y todas acaban siendo creencias. En conclusión, la existencia humana es la que cada uno decida creerse.

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¿SABEMOS VALORAR LAS PEQUEÑAS COSAS DE LA VIDA?

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¿SABEMOS VALORAR LAS PEQUEÑAS COSAS DE LA VIDA?

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Ese es para mí el sentido de la existencia humana, el valorar las pequeñas cosas de la vida, esas que son las que verdaderamente nos hacen felices.
Esas pequeñas cosas de la vida que nos hacen sonreír sin ningún motivo aparente, esas son a las que todos deberíamos aferrarnos.
Para la mayoría de los seres humanos la sencillez en las cosas, son monotonía.
Pero lo que no sabemos es que es esa sencillez, la que nos puede dar momentos inolvidables.
John Lennon decía que "la vida es eso que nos ocurre mientras estamos haciendo otros planes".
Y es tan cierto eso.
En general concebimos el tiempo como algo infinito y dejamos pendientes tantas cosas como por ejemplo: un simple beso, un abrazo, etc...
Y sin embargo no nos damos cuenta, y estamos dejando de lado las grandes cosas importantes de esta vida.
Por ejemplo: ¿Que sería más importante para nosotros ir a ver uno de nuestros partidos favoritos, o pasar la tarde de cumpleaños con nuestra madre?.
Probablemente muchos irían a ver el partido.
¿Pero cuantos cumpleaños nos quedan por pasar con nuestra madre?
Partidos podremos tener muchos, pero a nuestras madres no las tendremos tanto tiempo, pienso yo.
Con esto lo que quiero demostrar es que a veces no nos damos cuenta de que en las pequeñas cosas de la vida es donde están las mas grandes.
Sí que es verdad que a veces vamos tan deprisa por esta vida nuestra, que pasamos por alto tantas cosas bellas que nos rodean.
Pero ser felices está al alcance de nuestras manos, solo tenemos que desearlo.
Por supuesto que la vida nos trae malos momentos , nadie ha dicho que ésta sea fácil.
La sociedad en al que vivimos no nos lo pone fácil pero el hombre siempre ha sido fuerte y debemos utilizar nuestra inteligencia para ganarle el terreno a esta sociedad consumista que hemos creado nosotros mismos.
La pena es que son muchas veces las personas que menos suerte han tenido en la vida, las que nos enseñan a apreciar el valor de esas pequeñas cosas.
Por eso tengo claro que todos deberíamos cambiar nuestra actitud y aprender a valorar las cosa que tenemos a nuestro alrededor.
Porque seamos realistas, la felicidad no nos la da lo material, nos la damos nosotros mismos con nuestras acciones, y para eso debemos ser más inteligentes que nosotros mismos y no caer en la trampa de esta civilización tan consumista, tan fría, en la preferimos pasar la tarde viendo un partido a pasarla con  nuestra propia madre.
Esperemos no tener algún día que arrepentirnos de lo que pudimos hacer y no hicimos.

MARÍA ISABEL BERMEJO ANTÚNEZ

"No cambies en la vida lo que más quieres por lo que más deseas en el momento, porque los momentos pasan pero la vida sigue".

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Una de las cuestiones que más se ha planteado la filosofía a lo largo de la historia es si somos realmente seres libres o no, surgiendo así dos vertientes: el determinismo y el indeterminismo Además de describir brevemente a ambas en el comentario, también voy a expresar mi opinión en este tema, por qué pienso que la libertad total del ser humana no existe en realidad; nos hacen creer que somos libres, pero verdaderamente no lo somos.
Según el determinismo, el ser humano no consta de libertad, ya que sus propias características biológicas se lo impiden. El determinismo afirma que las acciones humanas son el resultado de una serie de impulsos de nuestro propio organismos, que escapan de nuestro control y, además, defiende el principio de la causalidad, es decir, que todo lo que sucede tiene una causa, nada es al azar.
Sin embargo, el indeterminismo se sitúa en una posición totalmente contraria, ya que defiende la que los seres humanos somos naturalmente libres, lo cual nos hace responsables de nuestros actos. A su vez, afirma que, aunque existe el principio de causalidad, la causa no tiene por qué conducir necesariamente a la acción.
Ambas posturas se basan en argumentos sólidos pero yo me sitúo claramente en la posición determinista. Los humanos no somos libres desde el momento que nacemos y nos morimos y no podemos decidir cuándo. Si fuésemos libres, lo coherente sería que pudiésemos elegir cuando nacer y cuándo morir, o que ni siquiera nos viésemos forzados a ello.
Por otra parte, desde el momento que nacemos, estamos sometidos a una sería de estándares sociales que van determinar nuestra conducta en el futuro, siendo esto algo que no podemos decidir,ya que cuando somos bebés no estamos lo suficientemente desarrollados como para tomar esa serie de decisiones, estamos en una situación de vulnerabilidad.
Y es aquí de nuevo cuando nos encontramos ante una privación de libertad. Cuando nacemos, somos vulnerables y estamos biológicamente incapacitados para tomar decisiones, necesitamos ser cuidados por otras personas, pero nosotros no podemos decidir cómo ser educados, cómo ser cuidados. Por tanto, vamos a ser criados sin poder nosotros decidir cómo y quién lo va hacer, no tenemos libertad por la vulnerabilidad que presentamos en ese estadio de nuestra vida.
Cuando crecemos, ya que hemos adquirido una educación, nos sometemos a unas normas sociales y a un sistema que, en realidad, nosotros no hemos decidido. Pero resulta que el esquema mental que hemos adquirido durante la infancia, de una manera forzada, nos ha llevado a ser lo que somos en nuestra etapa adulta, por lo que nuestro carácter y personalidad final no ha sido adquirida libremente, sino que es el resultado de influencias culturales y sociales externas.
Y por último viene la vejez y después la muerte, siendo esto algo que no podemos tampoco decidir. Otra vez privación de libertad.
Estas son las razones por las que creo que,  aunque nos hagan creer que los seres humanos somos libres, en verdad no lo somos; estamos privados de libertad desde que nacemos hasta que nos morimos, pero este proceso es tan natural que muchos de nosotros ni siquiera son conscientes de esa falta de libertad.
Mariana Fdez-Fígares Jiménez

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He elegido este tema porque creo que está muy de actualidad hoy en día. Con la migración alrededor de todo el mundo las diferentes culturas se trasladan con enorme facilidad.

La cultura es un rasgo de identidad del ser humano que lo diferencia de las otras especies, pero, al mismo tiempo, por ser algo tan propio del hombre parece conllevar cierta polémica. Al no ser innato, sino adquirido y aprendido pone ciertos límites a nuestro instintos, para ello utiliza las normas que son las encargadas de asegurarse de que el orden sociocultural no desaparezca. Esta diferencia de respuesta es la que hace que veamos diferentes comunidades humanas que no siempre cohabitan de forma pacífica.

Esa diferencia nos hace mirar al otro de manera distinta y tres son las formas de ver al que es diferente a nosotros.

A nosotros nos ha tocado vivir un periodo en el que la convivencia de culturas es una realidad, ya sea a causa de la globalización o de la  migración obligada diferentes culturas se ven avocadas a convivir, y no siempre de forma pacífica.

Rara es la ciudad, incluso pueblos pequeños, en la que no conviven al menos tres o cuatro culturas y por desgracia no siempre en paz. La necesidad de cambiar de lugar de trabajo nos ha llevado a cambiar de ciudad o país y llevarnos nuestra cultura. El problema surge cuando o bien nosotros no nos adaptamos a la nueva cultura y queremos imponer la nuestra  sin conocer la suya.

En definitiva, este problema que parece difícil de resolver en este momento, se superara en el instante en el que el hombre sea capaz de respetarse mutuamente. Si los que llegan nuevos no intentan imponer su cultura y los autóctonos tampoco, sino que son capaces de encontrar esos valores universales que los acercan, entonces estaremos más cerca del entendimiento entre culturas y por tanto de una convivencia en paz.

Todo se reduce al respeto entre humanos y no querer imponer su cultura a nadie, sino dársela a conocer y que el otro decida, siempre sin imposiciones de ningún tipo y por parte de nadie.

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Si hablamos de la existencia, podríamos interpretar que en procesos causales, la causa tiene como única finalidad el defecto. Por ejemplo, podríamos decir que el Sol es la causa de que se haga de día, y este último el efecto de ella. Aunque, que exista un efecto o una correlación entre ambos sucesos, no implica que exista una intencionalidad de parte de alguien o algo. Es la experiencia, la que nos dice si hay una correlación o proceso causal. Podríamos añadir otro ejemplo, el cual sería así: si suelto en el aire un bolígrafo, con total certeza podemos decir que este se caerá al suelo. No existe una intencionalidad demostrable en la existencia de la gravedad. Es la experiencia la que nos dice qe la gravedad siempre que la probamos se cumple.
Hasta nos dice la experiencia, la humanidad es fruto de una caprichosa evolución de la naturaleza:galaxia,big bang, estrellas, planetas, agua, vida, evolución,...
Esto tampoco implica que exista una intencionalidad en su existencia.

Querer saber el sentido de la existencia, es como querer saber que esconde una caja cerrada. Cada persona puede creer lo que quiera y ser feliz con esa creencia, sin embargo la verdadera realidad es que si la caja no puede abrirse, sabremos con total seguridad que ninguna otra verdad es superior a otra, y todas pertenecen a la categoría de creencias.
Por lo que podríamos decir que el sentido de la existencia humana puede ser cualquiera que cada persona decida darle.

Esta foto, bajo mi punto de vista representa la libertad, algo que resume muy bien esta reflexión sobre el sentido de nuestra existencia.

Saray Ramos Cabeza.

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Siempre he creído que había un propósito de vida: y eso era ser feliz.
Y no soy la única persona que cree eso.
De hecho si miras a tu alrededor, la mayoría de las personas busca la felicidad en sus vidas.

Yo creo que es por eso que compramos cosas que no necesitamos, tratamos de trabajar para obtener a veces la aprobación de personas que no nos gustan, etc...
Para ser honesta no me importa cual es el motivo.
Todo lo que sé es que tiene algo que ver con los medios, la economía, la política, la era de la información, etc... La lista es interminable.
Solo aceptemos, que a la mayoría de las personas les encanta.

Si analizamos por qué las personas, no están contentas o no viven vidas plenas, las respuestas serían tan diferentes que nos sorprenderíamos seguro, pero la verdad no necesariamente me importa el por qué.
Me importa más cómo podemos cambiar.
Hace tan solo unos meses, veía la vida distinta a como la veo hoy, quizás la muerte de mi madre, me ha hecho verla de otra manera muy distinta, y no darle importancia acosas que antes me parecía que sí las tenían.

Yo perseguía la felicidad así:
*Compraba algo y creía que eso me hacía ser más  feliz.
*Me iba de vacaciones y pensaba que eso me hacía ser más feliz.
*Me relacionaba con ciertas personas, que creía que me harían más feliz.

Pero después de perder a mi madre, las cosas a las que antes les daba tanta importancia, como las que he explicado arriba, han pasado a un segundo plano en mi vida.
Es todo fachada, mentira, una historia que se han inventado.

La felicidad no puede ser un objetivo en sí misma, yo creo que la felicidad es simplemente un subproducto de la utilidad.

Veréis, la mayoría de las cosas 

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La versión más extendida sobre el concepto del ser humano nos habla de un dualismo antropológico, según la cual la realidad humana estaría constituida por dos realidades en sí antagónicas pero que se encuentran unidas de forma circunstancial: el cuerpo y el alma.

Así Platón considera que el cuerpo sería lo material, lo corruptible y lo mortal. El alma por el contrario sería lo inmaterial e inmortal. En definitiva el cuerpo sería un estorbo para el alma, una especie de cárcel.

Algunos pensadores sostienen que la concepción dualista del hombre está equivocada, defendiendo que sólo existe el cuerpo, que cuerpo y alma son una y la misma cosa, el alma no puede ser sin el cuerpo ya que es el cuerpo la forma del alma.

Para estos pensadores “no existe el alma separada de un cuerpo” y que las funciones que la tradición filosófica atribuía al alma (pensar, sentir, querer, …) pasan a ser funciones corporales que constituyen radicalmente al ser humano. Entre los que así pensaban tenemos al médico, historiador y filósofo español Pedro Laín Entralgo.

He escogido esta fotografía porque contiene una pregunta que es acorde con el tema tratado y que en sí invita a la reflexión sobre esta cuestión.

Reflexionado sobre el tema, yo particularmente me considero más afín a la concepción tradicional que acepta el dualismo de dos realidades, aunque no tenga más argumentos de defensa que los principios religiosos. ¿Quién no ha oído alguna vez la expresión “la cara es el espejo del alma”? Efectivamente, en la mayoría de las ocasiones cuerpo y alma pueden designar por ejemplo las cualidades de una persona, ya que sin duda lo anímico se refleja en lo físico, y viceversa. Muchas veces viendo el rostro, la expresión facial de una persona, adivinamos si se trata de una buena o una mala persona.
Juan Jesús Jiménez Márquez

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¿Somos libres?, ¿existe una naturaleza humana?, ¿hay un alma inmortal?
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Víctor Rivero
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8h

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El ser humano en busca del sentido a su existencia

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El ser humano en busca del sentido a su existencia

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El ser humano desde que tomó conciencia de sí mismo se ha estado preguntado el sentido de su existencia, apoyándose en sus inicios en religiones y mitos, y en la concepción de seres superiores que marcaban su existencia.

Corrientes como el existencialismo basan la existencia del ser humano en el conocimiento de la realidad a través de la experiencia de la propia existencia, destaca al ser humano individual y responsable y creador del significado de su vida. La existencia de la persona no se considera una parte de un todo, sino que cada persona es libre por sí misma. El ser humano existe desde que es capaz de generar pensamientos, decidir y ser libre, y desde esa libertad la persona es responsable de los actos que ejecute.

El filósofo Soren Kierkegaard afirmaba que “cada individuo es quién debe encontrarle sentido a su existencia”.

Desde esta reflexión se puede deducir que cada persona debe vivir su vida como crea conveniente, enfrentándose a los obstáculos que le pueda poner la vida.

Este pensamiento existencialista se puede dividir en varias corrientes, siendo algunas de ellas:

Existencialismo teísta: reflexiona sobre la existencia de Dios y el espíritu.

Existencialismo ateo: Niega lo divino.

Existencialismo agnóstico: Defiende que aunque exista un ser superior es irrelevante para la existencia humana.

En mi opinión lo que está claro es que a lo largo del tiempo el ser humano siempre ha tenido que buscar un sentido a su existencia, ya que sería muy difícil vivir la vida sin sentido alguno como si fuésemos un animal más o una planta.

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Para Aristóteles el bien supremo y sentido de la existencia humana en la consecución de la felicidad y desarrolla esta teoría ética en su libro “Ética a Nicómaco”.  eudaimonía, es una palabra griega que significa felicidad.

¿Hay un alma inmortal?

Es una buena pregunta, difícil de responder, primeramente debemos pensar si existe el alma y cuáles son las características de ésta.

Para Aristóteles existe una unión entre el cuerpo y el alma, que es la parte vital de los seres vivos; distingue tres niveles anímicos del alma, desde el más simple al más complejo, que es el humano, ya que las características de las plantas los animales y del hombre son distintas, a saber;

Alma vegetativa. Común a todos los seres vivos: permite la alimentación y la reproducción y las funciones vitales básicas. Se la asigna a las plantas.

Alma sensitiva: presente en los animales y en el ser humano, posibilita la percepción sensible, los deseos y el movimiento.

Alma intelectiva: Específica del ser humano y permite la actividad exclusiva del entendimiento o la razón.

Y teniendo en cuenta la imposibilidad de la existencia de formas separadas, la inmortalidad del alma está descartada.

Posteriormente Santo Tomas de Aquino (1224-1274), teólogo y filósofo católico, estudiará y adaptara la filosofía aristotélica, (la concepción formal del alma, su división en tres estadios) diciendo que era compatible con la fe católica, con las creencias del cristianismo, la inmortalidad del alma y la creación del universo por Dios.

Para Santo Tomas, el fin del hombre es conseguir el bien de su especie, la plenitud, la perfección y la felicidad.

El hombre está compuesto sustancialmente de alma (la forma) y el cuerpo (la materia), existiendo una relación natural entre ambos; el cuerpo no es la cárcel del alma.

Esta concepción del alma inmortal y relacionada con el cuerpo, que constituye un todo llamado hombre/mujer, es la concepción que nos ha llegado a nosotros  a través de la tradición judío-cristiana y las enseñanzas de la Iglesia Católica.

Escrito por Antonio Atocha Morales Moreno.

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Y ASÍ ES COMO SE ALCANZA LA FELICIDAD...

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Y ASÍ ES COMO SE ALCANZA LA FELICIDAD...

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Ya los filósofos griegos se planteaban la cuestión de la existencia humana y de cómo hemos de alcanzar el bien. En resumidas cuentas, unos decían que para alcanzar el bien (o virtud) debíamos abstenernos de los placeres de la vida y otros afirmaban lo contrario, que no, que debíamos de disfrutar y sentir placer para alcanzar el bien, virtud, felicidad y “lo que sea”.

Entonces, ¿qué postura es la correcta? Mi respuesta: ninguna. No hay una respuesta que sea universalmente correcta para esta cuestión. Recordando el concepto del relativismo, permitirme encajarlo en este tema: la felicidad, la virtud, el bien, todo lo que eso conlleva, es “relativo”. Todo depende del punto de vista con el que se vea. Mi concepto de lo que para mí será la felicidad no es el mismo concepto que el tuyo, querido lector (en caso de que sí lo sea, me alegro de que congeniemos en algo). Mientras una persona que sea devotamente religiosa a su fe pensará que no hay que caer en la tentación de los placeres y que para vivir una vida en virtud debemos “sufrir”, otra persona pensará justo lo contrario: ¿para qué estás vivo si no es para disfrutar de la vida que has tenido suerte de tener? Así pues, repito que todo depende de la perspectiva de cada persona. Si hay algo que nos caracteriza es que todos somos diferentes, tenemos formas de pensar únicas, filosofía propia, creencias propias, moral propia,… Cada persona prioriza lo que para ella es ser feliz. ¿Salud, dinero y amor? ¿Dinero, amor y salud? ¿Amor, salud y dinero? A saber.

¿Cuál debería ser la cuestión correcta? Ninguna. No se debería cuestionar (aunque uno de nuestros puntos más fuertes y más “humanos” sea la curiosidad ante los acontecimientos de la vida) tales conceptos porque es imposible que nos situemos en cada uno de los seres humanos de este planeta para sacar conclusiones verdaderas. Así pues, ¿os digo cuál sería mi postura ante lo que debería hacer el ser humano para ser feliz?: HAZ AQUELLO QUE A TI TE HAGA FELIZ SIN PERJUDICAR AL PRÓJIMO. Si una persona enormemente religiosa encuentra felicidad en el “sufrimiento” de aguantar las tentaciones que se le presentan, pues que siga con ello; si una persona es feliz, por ejemplo, comiéndose unas uvas nada más despertar, pues que siga con ello… Ya que no sabemos con qué propósito estamos aquí, pues al menos disfrutemos del viaje mientras lo tengamos, cada uno a su manera y con su concepto de felicidad.

El día que sepamos cuál es el verdadero camino a la verdadera felicidad… Pues entonces ya nos cuestionaremos en abundancia.

Escrito por: Carmen Luna Moreno

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Marcos Jesús Hernández Wic

Es significativo que a lo largo de la historia del hombre, este ha intentado demostrar la existencia de Dios, al considerar este el principal asidero al que se sostiene la humanidad para enfrentarse ante un hecho tan pavoroso y desconocido como es la muerte. Así vamos a considerar nuestro enfoque desde una perspectiva filosófica.
El ser humano está condenado a morir desde el mismo momento en el que nace, y el desasosiego que ello implica, a llevado a la historia de la humanidad a intentar hallar respuestas sobre que será de nosotros cuando hayamos muerto y si hay algo más allá después de la muerte.
Dentro de las corrientes filosóficas queremos destacar la filosofía atomista, ya que en ella hay un ahondamiento  empírico sobre la existencia del alma y de Dios, para demostrar la existencia de este como creador y guardián de la vida inmortal del ser humano y además demuestra la existencia de una vida de ultratumba.
Pero es Kant quién va más allá y aboga por una "fe racional" que se relaciona con Dios. Kant es consciente de que es imposible racionalizar de forma empírica la existencia de Dios y , por tanto, abre la vía de la "moral universal". Bajo esta perspectiva cualquier ser humano y desde cualquier punto del planeta tiene su propia perspectiva de Dios, es decir este trasciende más allá del individuo y a Este llegamos a través de un concepto de moral universal que existe por oposición a la moral humana, imperfecta y cuestionable. Es Dios quien garantiza la moralidad universal y por tanto su existencia es real.
Lo cierto es que filósofos posteriores han negado su existencia o incluso "lo han matado" (como dijo Marx) pero los postulados Kantianos siguen estando presentes en la sociedad actual y que la presencia de dios ayuda a muchos a sobrellevar el reverso de la muerte.

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¿Cuál es el sentido de la existencia humana?

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¿Cuál es el sentido de la existencia humana?

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Esta pregunta nos la hemos hecho todos alguna  vez a  lo largo de nuestra vida y la verdad es que aunque hay muchos puntos de vista, sigue y seguirá siendo un misterio al que nunca encontraremos una respuesta cien por cien verificada.  Autores como Aristóteles fundamentan en la naturaleza humana el sentido de su existencia. La realización humana consiste en el pleno desarrollo de la naturaleza humana, apuntando con ello al ejercicio de una vida virtuosa en el plano ético e intelectual. Otros planteamientos, como los de los existencialistas, ponen en tela de juicio el supuesto de una naturaleza humana fija e invariable, negando una finalidad previa o un sentido a priori de la existencia.

Después de ver estos dos puntos me pongo a favor de los existencialistas, ya que creo que no existe propiamente una forma humana dada sino que la forma del ser humano, su propia naturaleza, es construirse él mismo su camino. Pero ya que hemos visto lo que algunos filósofos piensan sobre la existencia humana, me gustaría tratar otra pregunta que me viene a la cabeza: ¿nuestra existencia es realmente libre? es decir ¿somos realmente libres?

Para intentar contestar esta pregunta, he tenido en cuenta dos doctrinas filosóficas: el determinismo y el  indeterminismo.

El determinismo es la doctrina filosófica que niega la libertad, sobre todo en un sentido interno (nuestra voluntad se encontraría determinada por factores que escapan a nuestro control).

Existe un determinismo filosófico que se fundamenta en el principio de causalidad (todo cuanto ocurre, incluidas nuestras decisiones y voliciones, nuestros deseos y actos, obedece a una causa).

El mecanicismo o determinismo científico concibe el mundo natural como un mecanismo regulado en el que todo ocurre por necesidad.

Para el determinismo genético, los genes determinan no solo  los caracteres físicos, sino también la conducta del individuo.

Otras propuestas científico-filosóficas deterministas serían:

Determinismo economicista (formulado por Marx): todo está condicionado por factores económicos.

Determinismo ambiental (defendido sobre todo por los conductistas): todo el comportamiento humano es fruto de un condicionamiento social.

Determinismo teológico (defendido por algunas corrientes protestantes, como el calvinismo): el destino del hombre ha sido decidido de antemano por Dios, y todo cuanto nos ocurre está predestinado a ocurrir.

Por su parte el indeterminismo es una postura filosófica crítica con el determinismo. Según esta, los procesos físicos y biológicos, estando condicionados por una serie de causas,  no estarían sometidos a una necesidad absoluta. En este contexto se defiende un ámbito de libertad en las acciones humanas.

Una vez que he visto qué es lo que defiende cada postura y cuáles son sus razones, sin duda me postulo a favor del determinismo,  ya que pienso que el ser humano no es totalmente libre ya sea por motivos económicos, ideológicos, etc.

Foto: Steemit. Licencia CC.
Escrito por: Jessica Sosa Garduño.

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He elegido esta imagen porque representa el sentido de la existencia humana para mí, la felicidad es el significado y propósito de la vida.

¿Cuál es el sentido de la existencia humana?
Esta pregunta ha atormentado a la humanidad durante siglos y todavía no hemos encontrado una respuesta que consiga llenar el vacío que produce la pregunta. Aquí va una respuesta: La vida o la existencia humana en general es algo demasiado grande, impredecible, abstracto, variable y poco tangible. Además, no tiene por qué tener un único sentido. Desde un punto de vista estadístico somos una casualidad, desde el punto de vista de Darwin somos primates que evolucionaron, desde un punto de vista químico se podría decir que somos el resultado de unas determinadas reacciones químicas, desde un punto de vista religioso somos seres que estamos de paso en este mundo, o incluso se puede llegar a pensar que somos el juguete o el experimento de un Absoluto. Existen demasiados puntos de vista como para encontrar un factor común de todos ellos.

Manuel Fernández Vázquez

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En el pensamiento de Platón, acerca de la relación entre el alma y el cuerpo, este gran pensador distinguió tres tipos de alma(o tres partes en el alma) a las que, incluso, encontró ubicación en el cuerpo:

-Alma racional: es la encargada del conocimiento. Su virtud es la sabiduría, es inmortal y es la parte divina que se identifica con la razón. Se encuentra en la cabeza.

-Alma irascible: es la parte anímica en la que se sitúan las aptitudes como la fortaleza, el valor y la voluntad. En ésta, Platón no explica con claridad si es  inmortal. La sitúa en el pecho(corazón).

-Alma apetitiva: es la parte del alma en la que se sitúan las pasiones y deseos del hombre. Cuando muere el cuerpo, ésta se destruye. Es decir, es mortal. La encontramos en el abdomen.

Para él, el cuerpo era una “cárcel” donde habitaba el alma durante la vida terrenal de hombre.

Y, ahora la reflexión que quiero compartir con vosotros es la siguiente:

¿Por qué Platón considera que el alma racional es la única que entiende inmortal con claridad? Si  partimos de la hipótesis que este personaje consideraba que lo más importante es la adquisición del conocimiento (recordemos que para él, el gobierno ideal es el de los filósofos o sabios), podríamos pensar que al entender que el alma racional es inmortal, lo que está tratando de hacer es encontrarle sentido a su vida, pues de otro modo, todo el conocimiento que ha adquirido durante años se perdería al destruirse el cuerpo, lo que sería frustrante para alguien cuya meta es saber por saber.

Marcos Moriel Pérez.

He escogido esta imagen, porque es representativa de la cuestión planteada.

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Uno de los temas más hablados en la filosofía suele ser el sentido de nuestra existencia, dentro de esto vamos a hablar sobre el cuerpo y el alma.
Los primeros en hablar de la existencia de un alma fueron filósofos griegos.
Por un lado el alma era entendida como principio de vida y por lo tanto un elemento presente en todo ser vivo, ya sea vegetal, animal o humano.
Por otro, el concepto alma era interpretado como principio de racionalidad, algo que sería exclusivamente humano y, en determinados casos, considerado de carácter divino e inmortal.
Se puede o no creer en la existencia de un alma y si crees puede que no sea de la misma forma que otras personas.
Por ejemplo, Platón considera al alma como principio vital del cuerpo, acentúa su función como principio de racionalidad en el hombre.
Viendo el cuerpo como algo corruptible y mortal, un lastre para el alma en este periodo de existencia terrenal.
Esta forma de verlo parte de una concepción dualista, que vincula la realidad humana al alma e identifica al cuerpo con el origen de las desviaciones éticas y el mal dando pie a posicionamientos diversos en relación cuerpo y alma además de una cantidad de diferentes pensamientos el valor que damos a la vida, el cómo se ve lo que hay después de esta (inmortalidad).
Por otro lado, había personas como Nietzsche que creían que la realidad del individuo se encuentra más en su cuerpo y en su voluntad que en la razón y que además elaboró un modelo de virtud vinculado al cuerpo, con la exaltación de bienes corporales como la salud, la fuerza, el poder, los sentidos o la sexualidad.

También hay pensamientos como el renacer, según yo es un pensamiento como vemos hoy día la energía, es decir, ni se crea ni se destruye solo se transforma, pues la vida se vería de esa misma forma, encontrándose en un cambio constante en el que no desaparecemos simplemente volvemos de una forma distinta al mundo.
Natalia M. Molina

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(Antonia García Plaza

Con esta imagen quiero hacer reflexionar sobre las diferentes filosofías que nos llevan a conocer la variedad de visiones de los pensadores sobre el sentido de la existencia del ser humano, porque ¿qué se plantea o qué nos planteamos una vez que tenemos toda la información filosófica? ¿Llegaremos a la conclusión como este hombre de la imagen? Yo pienso que las preguntas son infinitas en cada etapa de nuestra vida y que hay muchas personas que ni siquiera piensan para qué existen, creo que son muy importantes las reflexiones filosóficas y que no somos personas completas si no encontramos las respuestas, unos en la fe, otros en la ciencia, otros ni siquiera se la plantean.

En la filosofía contemporánea destacaba la influencia crítica de tres grandes autores:

Karl Marx, vincula la existencia humana a su condición de trabajador o transformador de la naturaleza, que en la propia actividad del ser humano desarrolla unas relaciones que reflejan su desarrollo y  se plasman en su conciencia, sobre la propia libertad del ser piensa que religiosamente espera que se emancipe humanamente.

Friedrich Nietzsche, hace una revisión completa y considera decadente la tradición occidental, piensa que los valores religiosos son contrarios a la vida y lo expresa “Dios ha muerto” creyendo que muriendo a estos valores, resurgirá unos nuevos más creativos conduciendo a la superación personal.

Sigmund Freud y el psicoanálisis revoluciona la interpretación sobre la conciencia humana poniendo al subconsciente como motor oculto de nuestra conducta, divide la personalidad en tres: el inconsciente donde se alojan impulsos y deseos inmediatos. El superyó, representa las exigencias sociales, las normas y reglas. El yo, instancia psíquica mediadora entre ambas.

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Misión: dotar de sentido nuestra existencia.

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Misión: dotar de sentido nuestra existencia.

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La imagen representa como el hombre es parte de la naturaleza y se hace a si mismo. La naturaleza humana se encuentra vinculada al sentido de la existencia, y a lo largo de la historia han existido varias visiones:

·         Visión teleológica, en la que la finalidad de todo ente consiste en la realización de su destino

·         Filosofía existencialista, a la que haría referencia la imagen, plantea que:   -    existe una naturaleza humana propiamente dicha.

-          Un sujeto solo sería lo que el mismo se haga

-          Niega una finalidad previa de la existencia.

-          Es el ser humano es que debe de dotar de sentido su existencia.

Hay que tener en cuenta que esta corriente filosófica se desarrolla en Europa entre las dos guerras mundiales, dónde hay un gran desarraigo y múltiples cambios culturales y de valores. Se resalta el papel crucial de la libertad.

Javier F. Cortés

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Concepción espiritualista del ser  humano

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Concepción espiritualista del ser  humano

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La concepción espiritualista derivada de los tres grandes religiones monoteístas, el judaísmo, el cristianismo y el islamismo, nos dice que el hombre es un ser especial  creado por Dios y que ha sido dotado de razón, de voluntad libre y de la capacidad de creer, la fe. Así, según Agustín de Hipona, razón y fe pueden ser complementarias: “comprendo para creer, creo para comprender”.
El hecho de que el hombre sea obra de un dios supone:

Posee una existencia limitada que depende de un Dios eterno, creador y omnipotente.

Ha sido creado a imagen de dios, con un alma espiritual e incorruptible.

Su destino es la resurrección del hombre entero  después de la muerte, por lo que es capaz de participar por voluntad divina en la vida misma de un Dios creador, redentor y santificador. La finalidad y felicidad de su existencia se alcanza solo después de la muerte si ha vivido de acuerdo con los preceptos de su fe. Su libertad le hace ser responsable de sí mismo pero a la hora de elegir cómo actuar, es una libertad parcial, pues lo esencial del bien y del mal viene explicitado en una fe o en los textos sagrados. Durante la Edad media estas ideas fueron muy importantes, siendo  los filósofos de referencia  Agustín de Hipona(IV-V) y Tomás de Aquino(XIII), autores que adaptaron al cristianismo, respectivamente, los modelos filosóficos de Platón y de Aristóteles.
Solamente a través de la fe se puede aceptar  esta teoría.

Ana María Bueno Caro

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Platón - Sócrates - Aristóteles, El Ser Humano y  el Alma en la antigua Grecia

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Platón - Sócrates - Aristóteles, El Ser Humano y  el Alma en la antigua Grecia

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La filosofía siempre se ha hecho preguntas sobre el ser humano. Una de las grandes preguntas es ¿Qué es el hombre?.

Para responderla hay diferentes vertientes que nos intentan dar respuesta y explicarlo de manera detallada, en este artículo, voy a desarrollar la visión Griega sobre el alma.

Los griegos, representaban al ser humano como una figura intermedia entre los dioses y los animales, pero a este lo  tenían como algo único.

Para Sócrates el ser humano era capaz de llegar a tener un conocimiento universal.

Su discípulo Platón heredo de él la visión de que el alma es superior, pero también nos hablaba del dualismo antropológico, nos dice que el cuerpo y el alma se encuentran unidos. Donde el cuerpo es algo material y corruptible, mientras que el ama es inmaterial e inmortal, nos decía que había tres tipos de almas.

El alma racional: Es inmortal y divina, nos permite el conocimiento y sabiduría.

El alma irascible: Parte anímica del alma.

Parte apetitiva del alma: Lugar en el cual se ubican los deseos y las personas.

Aristóteles que fue discípulo de Platón rechaza el idealismo que este manifestó. El distingue el alma en tres funciones:

Alma vegetativa: Común para todos los seres vivos (funciones vitales básicas).

Alma sensitiva: Presente en los animales y ser humano, nos permiten los deseos y el movimiento.

Alma intelectual: Solo la tiene el ser humano y nos permite el entendimiento y la razón.

Durante este tiempo nacieron dos escuelas, El estoicismo, la cual abanderaba Zenón, y el epicureismo el cual su referente era Epicuro.

El estoicismo nos hablaba que el ser humano tiene que buscar el camino hacia la felicidad, donde hay que dominar las pasiones y aplicar la razón.

Mientras que por Epicuro, nos decía que el camino de la felicidad está en cumplir los placeres y alejarse del dolor.

Escrito por Ignacio Mira Cagigas.

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A lo largo de la historia de la filosofía ha habido distintos intentos para probar la existencia de un alma humana inmortal, y la vinculación de esta con la vida virtuosa que prometía la filosofía cristiana medieval.
Para el cristianismo, el ser humano es la mayor creación de Dios, que a su vez les ofrece una vida eterna ultramundana en compensación por haber vivido una vida virtuosa.

Platón, en el contexto de la filosofía griega, ya había propuesto al hombre como un ser dualista formado por un cuerpo (la parte material y terrenal) y por un alma (la parte inmortal y atrapada dentro del cuerpo).

Fueron tantos los intentos de demostrar la existencia del alma como los de negar este hecho. Con el tiempo se crearon varias posiciones que negaban desde planteamientos empíricos la existencia de una vida tras la muerte, y la relacionaban solo con la fe y la religión. Un ejemplo de esto es el planteamiento propuesto por Kant; para él podría existir una fe racional respecto a la existencia de Dios, el alma y la inmortalidad, aunque no una certeza empírica o una evidencia científica, ya que es algo que nunca se podrá demostrar.

Marina Molina Osejo.

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Una pregunta que ha estado en boca de toda la humanidad, desde tiempos inmemorables.
¿Es libre el ser humano?

Como bien sabemos, a lo largo de la historia, se han defendido principalmente dos posturas: una que afirma la libertad humana (Indeterminismo) y otra que la niega (Determinismo).

Cada una tiene sus justificaciones, pero hoy, voy a justificar nuestra libertad, en otras palabras, voy a afirmar la existencia de la libertad humana.
¡Ojo! Está libertad no es del 100%, también se encuentra condicionada.

Hay diferentes formas de concebir el determinismo. Este puede ser filosófico, mecanicista o científico, genético, economicista, ambiental y teológico.

En primer lugar, habría que esclarecer que es lo que determina nuestros actos. Sabemos que hay hasta tres grados de determinismo. Nosotros nos quedaremos con el determinismo fuerte, que es aquel que defiende que todas las acciones humanas están determinadas por fuerzas externas o internas.

Vamos a analizar los tres tipos de determinismos fuertes más importantes: el filosófico, el mecanicista o científico y el genético.

1. El determinismo filosófico.
El determinismo filosófico afirma que todo cuanto ocurre obedece a una causa. Por lo tanto, no somos libres porque somos fruto de una cadena de causas.
Y yo pregunto, esa causa, ¿a qué obedece?
Obviamente, si todo tiene una causa, habrá un primer motor inmóvil que sea incausado.
Puede ser que ese primer motor incausado cause un fruto que no obedezca la cadena de causas, es decir, que sea libre, y que su conducta no esté prefijada.

Siguiendo esta doctrina filosófica, mis decisiones obedecen a una causa y mi conducta esta determinada. Pero, para mí no tiene validez.  Que algo tenga causa, no significa que una conducta está determinada.

Por ejemplo, si me peleo con alguien puedo pedir perdón o no. La causa sería mí voluntad en ambos casos, pero no está determinada la opción voy a seguir.

2. El determinismo científico.
El mundo está regido por un mecanismo regulado. Aquí, tal vez, recurra a la moderna mecánica cuántica. Como bien sabemos al estudiar la dimensión subatómica de la materia, nos damos cuenta que es imposible determinar con certeza la posición de una partícula. No se puede predecir.

No es un argumento muy convincente.  Si no se puede determinar, es porque todavía no se ha encontrado la forma de determinarlo, lo que no implica que no exista una fórmula o ley desconocida para nosotros.

Estaría de acuerdo con este tipo de determinismo sólo en las cuestiones de índole material.

3. El determinismo genético.
Los genes determinan la conducta del individuo. Pretende buscar en nuestras raíces biológicas la base de nuestro comportamiento.

Estoy de acuerdo en que los genes pueden determinar nuestra conducta, pero no al 100%.

Si afirmáramos la existencia de este tipo de determinismo, estaríamos entrando en un área problemática. Estaríamos afirmando que los genes son asesinos natos, que en el fondo somos animales, ya que el comportamiento egoísta tiene unas raíces profundas en el comportamiento animal.

Y entraríamos en el problema moral, la eliminación de los genes que son perjudiciales para la raza humana, o como bien lo describió Galton, la eugenesia. Ideas que se llevarían a cabo en Estados Unidos (La primera ley de esterilización forzosa en los Estados Unidos se promulgó en el Estado de Indiana en 1907) y en la Alemania Nazi.
Contibuiríamos junto con la "Madre Naturaleza" en el proceso de selección natural.

Un determinismo genético al 100% tendría que dar respuesta a las siguientes cuestiones:
¿Somos robots controlados por los genes? ¿Simplemente satisfacemos  la necesidad de los genes de perpetuarse? ¿Qué estamos afirmamos? ¿Qué cuando creemos hacer cosas para nuestro propio beneficio, es en verdad es para el beneficio de los genes?

Para acabar os dejo el enlace a una conferencia de Ramón Muñoz Chápuli acerca del determinismo biológico o genético. ¡Muy interesante!

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Escrito por Miguel García Carro
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Autores como Aristóteles ponen en la naturaleza humana el sentido de su existencia, este principio marca una naturaleza humana que indica como debe ser la existencia humana, cuáles son sus finalidades que se debe perseguir entro de ella, de una forma que el ser humana cumple ese objetivo de construir su vida como tiene que ser en un plano ético e intelectual.

En contra de estos autores encontramos los existencialistas que fundamentan una idea de no haber una naturaleza humana, sino que el ser humano es el que tiene que hacerse él mismo y su esencia consiste en su existencia, construyendo el miso su propia realidad, mediante la vida que vive a la manera que actúa da forma al sentido de su existencia.

Mi opinión sobre el sentido de la existencia humana es intermedia, creo en que la naturaleza nos marca principios, como por ejemplo en esta vida, nacemos, crecemos, nos reproducimos, evolucionamos, respetamos la naturaleza  y las queremos como un ambiente santo.

Sin embargo al mismo tiempo creo en que no somos totalmente naturales, sino que hemos construido nuestra realidad a partir de normas, leyes, culturas, y mentalidades.