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Opinión en contra de la eutanasia de familiares y amigo:
*Porque si una persona está enferma y se quiere morir, no esta en decisión o en las circunstancias para decidir, sobre el destino de su vida.
* Porque al fin y al cabo es la vid de una persona

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-Los médicos quieren dar un servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud

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Aunque la despenalización de la eutanasia ya ha iniciado un (largo) camino en el Congreso de los Diputados, los médicos no lo tienen tan claro. De hecho, la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM) acaba de lanzar un comunicado en el que se muestra en contra de la eutanasia y el suicidio asistidos. En un extenso comunicado, el CGCOM incide en que su Código de Deontología establece que "el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste".

La decisión ha sido histórica. Después de décadas de debate y más de una decena de iniciativas legislativas sobre la eutanasia que no prosperaron, una mayoría del Congreso se ha[...]

A través del Observatorio de Atención al final de la Vida, organismo creado por el CGOM, los médicos ya habían expresado que su prioridad es extender los cuidados paliativos y consideran "prioritario y urgente" aprobar la legislación que garantice tanto "el acceso universal y equitativo a los cuidados paliativos de calidad" como "el derecho a la sedación paliativa en la agonía", una situación en la que "no cabe la objeción de conciencia". En concreto se trata del apoyo a la Ley de Muerte Digna, impulsada por Ciudadanos y que se encuentra en tramitación en el Congreso.

Los médicos insisten en su "compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud", según el cual, "el médico tiene la obligación de aplicar las medidas adecuadas para conseguir el bienestar del paciente, aun cuando de ello pueda derivarse un acortamiento de la vida". Medidas, sin embargo, entre las que no encajan las propuestas en la Ley de Eutanasia que ha propuesto el PSOE ni la iniciativa ya aprobada por el Congreso para despenalizar la eutanasia a quienes padecen "una enfermedad terminal o incurable que le provoca sufrimiento físico o psíquico grave".

La despenalización de la eutanasia constituye una de las decisiones más trascendentales que puede adoptar el Poder Legislativo en cualquier país democrático. En España ha llegado ya el momento de[...]

"El CGCOM ha denunciado reiteradamente las desigualdades en la legislación autonómica sobre la atención al final de la vida demandando el aseguramiento de la protección de la dignidad de las personas mediante una Ley Orgánica", afirma en el Comunicado, antes de confirmar su "apoyo sin fisuras a la iniciativa legislativa en materia de derechos y garantías en el proceso de morir".

El Observatorio de Atención al Final de la Vida asegura que 60.000 personas mueren cada año "con sufrimiento" por culpa de la falta de igualdad en los cuidados paliativos, según el presidente del Observatorio, Marcos Gómez.

Los obispos apelan al mandamiento "no matarás"

También en contra de la eutanasia se han posicionado los obsipos, que han apelado al mandamiento "no matarás". La consideran, según han dicho en un documento, "un mal moral y un atentado a la dignidad de la persona" y piden que se legisle, en su lugar, sobre la instauración de los cuidados paliativos y la formación reglada de esta disciplina.

La 'Nota ante las iniciativas legislativas sobre la eutanasia y el suicidio asistido' está firmada por los obispos de Bilbao, Alcalá de Henares, Asidonia-Jerez, el arzobispo emérito de Burgos y el obispo auxiliar de Pamplona y Tudela. En el texto, con referencias a los últimos tres Papas, critican que la proposición de ley apuesta por una "absolutización del principio de autonomía" y defienden, en su lugar, que "nadie es dueño absoluto de la vida". "No existe un derecho a disponer arbitrariamente de la propia vida. Las decisiones terapéuticas tienen su raíz en los conocimientos de la Medicina basada en la evidencia", insisten.

A su juicio, la eutanasia y el suicidio asistido "conciernen al conjunto de la sociedad y sus instituciones" pues "el ser humano es un ser con los otros y para los otros". Si bien, consideran que en la proposición de ley socialista, este aparece "como aislado de los demás". Por ello, insisten en que "el Estado tiene la obligación de proteger la vida de todos los ciudadanos", según recoge Europa Press.

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Los médicos se posicionan contra la eutanasia y el suicidio asistido - El Independiente

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Aunque la despenalización de la eutanasia ya ha iniciado un (largo) camino en el Congreso de los Diputados, los médicos no lo tienen tan claro. De hecho, la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM) acaba de lanzar un comunicado en el que se muestra en contra de la eutanasia y el suicidio asistidos.

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-Debemos acabar con el dolor y el sufrimiento no con las personas que sufren.

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5 argumentos de expertos contra la eutanasia

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Desde hace unos años se está intentando modificar la percepción social sobre la eutanasia al igual que ocurrió con la unión homosexual para que sea bien vista por la sociedad y acabe aceptándose como algo natural.

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- Razones religiosas, morales y de conciencia para defender la eutanasia.

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La muerte impone respeto, más aún, miedo y pavor. No es para menos, ya que, como afirma el filósofo de la esperanza Ernst Bloch, es la más fuerte y trágica antiutopía, la mayor certeza, la manifestación privilegiada de la nada, la mayor desilusión, la aniquilación de toda dicha y la disolución de la comunidad. "Las mandíbulas de la muerte aniquilan todo", concluye. A su vez, la regulación sobre la muerte plantea problemas de todo tipo.

Unos son de carácter religioso: Dios es el señor de la vida y de la muerte, la da y la quita cuando quiere y el ser humano no tiene derecho a disponer de ella. Otros, de carácter moral: la eutanasia constituye el mayor atentado contra la vida de los seres humanos. Otros son jurídicos: la vida es el bien más preciado a proteger.

La eutanasia se ha convertido también en un problema político y en un tema incómodo para el poder legislativo que con frecuencia se ve amordazado por concepciones religiosas, que dificultan su regulación o la restringen, incluso en sociedades secularizadas y Estados no confesionales, como son la mayoría de los países europeos.

Las razones contrarias a la eutanasia se desvanecen al constatar que pensadores creyentes e intelectuales no creyentes coinciden en el derecho a la misma y recurren a razones religiosas, morales y de conciencia para defenderla. Veamos tres ejemplos especialmente luminosos. En su bello y esperanzador libro Una muerte feliz (Trotta, 2016), el teólogo católico Hans Küng expresa su deseo de morir consciente y despedirse digna y humanamente de sus seres queridos, morir sin nostalgia, ni dolor por la despedida, con completa conformidad, profunda satisfacción y paz interior. Y se pregunta: "Todos tenemos una responsabilidad sobre nuestra vida. ¿Por qué vamos a renunciar a ella en la etapa final?".

El escritor agnóstico Juan Goytisolo firmó en el 2014, a los 83 años, una declaración en la que apelaba a razones éticas de índole personal para justificar su decisión de recurrir a la eutanasia y no prolongar inútilmente sus días, y expresaba su deseo de despedirse de la vida con dignidad. La eutanasia, afirmaba, es "la opción más justa conforme a mi conciencia y respeto a la vida de los demás". Otra razón era que le parecía indecente malgastar sus limitados recursos en tratamientos médicos costosos en vez de destinarlos a completar los estudios de tres muchachos cuya educación había asumido.

En su libro La eutanasia, una opción cristiana (Editorial GEU, 2010), Antonio Monclús, catedrático de pedagogía de la Universidad Complutense de Madrid, fallecido en el 2016, defiende la eutanasia apoyándose en tres argumentos. El primero es la apelación a la conciencia como el espacio más insobornable del ser humano y la base de una ética personalista. El segundo es la consideración de la eutanasia como una opción cristiana, que demuestra con numerosos ejemplos de la historia de la Iglesia y con sólidos argumentos teológicos. La tercera, que el cristianismo no es una religión dolorista, que se regodee en el sufrimiento, como se deduce se las propias palabras de Jesús: "Misericordia quiero, no sacrificios".

En consecuencia, creo que no hay razones religiosas, éticas o jurídicas para oponerse a la proposición de ley del PSOE sobre eutanasia.

*Teólogo

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La muerte impone respeto, más aún, miedo y pavor. No es para menos, ya que, como afirma el filósofo de la esperanza Ernst Bloch, es la más fuerte y trágica antiutopía, la mayor certeza, la manifestación privilegiada de la nada, la mayor desilusión, la aniquilación de toda dicha y la disolución de la comunidad.

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-La eutanasia supone matar a una persona que es inocente
-Todos tenemos miedo al dolor, pero no queremos morir, por lo que una persona en estado grave física o mentalmente, no está capacitado/a para pedir su muerte.

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A la mayoría de personas les puede parecer que ésta es una pregunta innecesaria, porque entienden que la respuesta es obvia: legalizar la eutanasia es malo porque supone matar a una persona que es inocente, y por mucho que nos lo pida alguien, no se puede matar a un inocente.

Sin embargo no es raro encontrar en los medios de comunicación la aparición de casos de personas enfermas que exigen que se apruebe una ley para acabar con sus sufrimientos mediante la eutanasia.

Es cierto que son poquísimos los estados que han permitido llevar a cabo esta práctica. Se puede mencionar Bélgica, Holanda, Luxemburgo, Colombia, Canadá, y para el suicidio asistido: Suiza, en Australia el estado de Victoria y en los Estados Unidos los de Oregón, Washington, Montana, y Vermont. En el resto de países, que son la inmensa mayoría, están prohibidos la eutanasia y el suicidio asistido.

Pero continúa habiendo grupos sociales que intentan su legalización. En mayo de este año el parlamento portugués ha rechazado cuatro propuestas. En España acaba de entrar en el parlamento una propuesta para su aprobación.

Por eso no es superfluo preguntarnos por qué es malo legalizar la eutanasia, para ser capaces de dar razón de lo que por otra parte nos parece obvio.

Los argumentos que se suelen utilizar para exigirla sustancialmente son dos: la situación de enfermos terminales con un dolor insufrible, y la decisión que pueden tomar algunas personas que no desean seguir viviendo por los motivos que sea.

¿Qué dicen los médicos? Dicen varias cosas. Primero que su profesión es curar y cuidar pero no acabar con la vida de los demás. Si se incluyese esto último se perdería buena parte de la confianza que todos tenemos en ellos. Pero además afirman que en la actualidad el dolor puede ser siempre controlado. Si no se controla es por falta de profesionalidad de los médicos que atienden al paciente, y eso no se soluciona matando al enfermo. Si que se quejan de que no se están dedicando recursos a los cuidados paliativos. En España durante 2017 han muerto sin ellos 80.000 personas que deberían haberlos recibido.

Por tanto piden que se sigan los códigos de deontología médica y que se dediquen recursos no sólo para curar sino también para cuidar a los enfermos. En este sentido se han manifestado durante 2018 tanto la Asociación Médica Mundial, como la Organización Médica Colegial de España. También han levantado su voz diversas organizaciones de discapacitados ante la amenaza de la aprobación de la eutanasia.

El doctor Gómez Sancho -uno de los médicos iniciadores de los cuidados paliativos en España- suele recordar que todo enfermo que le ha pedido que acabase con su vida, tras la oferta de los cuidados paliativos, ha cambiado de opinión. Todos tenemos miedo al dolor, pero no queremos morir.

¿Qué dicen los juristas? En primer lugar afirman que para evitar el encarnizamiento con el paciente basta aplicar la legislación vigente que defiende al enfermo de las prácticas abusivas que pudieran darse por parte de los médicos.

En segundo lugar ponen de manifiesto la realidad de la "pendiente resbaladiza" que se ha producido en los países con leyes de eutanasia.

La inicial exigencia de que se aplicase sólo a enfermos en condiciones muy restringidas ha dado paso, con el tiempo, a la aplicación en muchas más situaciones: niños, enfermos psiquiátricos, enfermos de larga duración, etc. Esa es la experiencia que se saca de lo que ha ocurrido en Bélgica u Holanda.

Pero además se ha pasado de una exigencia de consentimiento voluntario y en plenitud de condiciones, a situaciones en las que otras personas deciden por el enfermo, e incluso es el propio médico quien toma la decisión según su propia valoración de que el enfermo tenga una calidad de vida aceptable o no.

La eutanasia llama a la eutanasia. En Holanda se ha pasado de 1815 casos en 2003 a 6585 en 2017. En este último año el 10% de las eutanasias se han practicado a personas que no tenían ninguna enfermedad terminal.

Por último se deben hacer algunas consideraciones sociales. Ciertamente algunos individuos en plenas facultades pueden sentir que la prohibición de la eutanasia contradice sus deseos. Pero hay que tener en cuenta que su legalización supondría una amenaza para un número mucho mayor de personas que podrían acogerse a esta opción sometidas a depresión, coacción o un dolor intenso que no recibiera tratamiento. Por eso legalizar la eutanasia es un beneficio para alguno, pero pone en peligro la vida de muchos otros.

Las leyes que prohíben el suicidio asistido sirven a objetivos sociales valiosos como son la protección de individuos vulnerables, el fomento del cuidado activo y el tratamiento de los enfermos terminales e impiden que se de muerte a enfermos sin capacidad de decidir.

Por otra parte la vida real nos enseña que alrededor del enfermo débil siempre pueden surgir presiones no legítimas de médicos, familiares, o del mismo sistema sanitario. Es más barato administrar una inyección letal que cuidar y mantener a un enfermo terminal.

¿Qué tipo de sociedad queremos construir, la del individualismo o la de la solidaridad? Aceptar legalizar la eutanasia es admitir que la sociedad ya no va a defender siempre la vida de las personas inocentes. Se les va a encargar a algunos de sus miembros que acaben con la vida de otros. Se va a decir al débil y al enfermo que no estamos dispuestos a hacer todo lo posible para sacarles adelante. Se les va a descartar, como diría el papa Francisco.

Si queremos construir una cultura de la vida y de la solidaridad debemos comprometernos a que ningún enfermo esté solo y sienta la amargura de la indiferencia. Sólo así venceremos las tentaciones de la eutanasia.

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¿Por qué es un error social la eutanasia?

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A la mayoría de personas les puede parecer que ésta es una pregunta innecesaria, porque entienden que la respuesta es obvia: legalizar la eutanasia es malo porque supone matar a una persona que es inocente, y por mucho que nos lo pida alguien, no se puede matar a un inocente.

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-La iglesia no esta a favor de la eutanasia, ya que la muerte es algo que se agrega únicamente al creador.

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El portavoz, José María Gil Tamayo, ha pedido que se valore "el papel de los padres, que quieren lo mejor para su hija en medio del sufrimiento"

El portavoz de la Conferencia Episcopal Española (CEE), José María Gil Tamayo, se ha pronunciado en contra del "encarnizamiento terapéutico" en la asistencia a la niña gallega de 12 años que sufre una enfermedad irreversible y para la que sus padres solicitan una muerte digna.

"El médico tiene la obligación de intentar la curación y mejoría del paciente siempre que sea posible y, cuando no lo sea, permanece su obligación de aplicar las medidas adecuadas para conseguir el bienestar del enfermo aún cuando de ello pueda derivarse el acortamiento de la vida", ha subrayado Gil Tamayo, citando el código deontológico médico, al ser preguntado por el caso de la niña gallega.

En rueda de prensa posterior a la reunión de la Comisión Permanente de la CEE, Gil Tamayo ha advertido de que sólo conoce el caso por los medios de comunicación y se ha remitido a la doctrina de la Iglesia sobre este asunto. Así, ha explicado que la Iglesia está en contra de la eutanasia, de la muerte provocada, pero ha añadido que esta institución tampoco es partidaria "del encarnizamiento terapéutico".

"No al encarnizamiento terapéutico, sí al uso de los cuidados paliativos, esto yo creo que es lo que están aplicando los médicos con recta conciencia sin escatimar esfuerzos y medios", ha afirmado el portavoz de la CEE.

Ha insistido en que no conoce los detalles del caso, pero ha opinado que se debe valorar "el papel de los padres, que quieren lo mejor para su hija en medio del sufrimiento", y que se escuche el consejo de los expertos y los comités éticos y deontológicos, así como de los facultativos.

Ha subrayado que, ante la inminencia de la muerte, rechazar el tratamiento obstinado, el encarnizamiento terapéutico que únicamente vaya a producir una prolongación "precaria y penosa de su existencia" no significa eutanasia.

Gil Tamayo ha ofrecido a los padres de la menor la asistencia religiosa y ayuda espiritual del centro hospitalario y de la diócesis de Santiago de Compostela y se ha mostrado convencido de que, en este caso, "se buscará lo mejor para Andrea

1. Examen de conciencia

2. Detenida la madre del bebé hallado muerto en en un hotel de Santiago de Compostela

3. Duro varapalo de la Justicia contra la inestabilidad de los médicos del SAS

4. Denuncian la muerte de dos enfermos por mala asistencia telefónica de emergencias

5. Las recomendaciones del Comité de Ética nunca son vinculantes

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La Conferencia Episcopal se pronuncia en contra del encarnizamiento terapéutico y defiende la actitud de los médicos

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El portavoz, José María Gil Tamayo, ha pedido que se valore "el papel de los padres, que quieren lo mejor para su hija en medio del sufrimiento" El portavoz de la Conferencia Episcopal Española (CEE), José María Gil Tamayo, se ha pronunciado en contra del "encarnizamiento terapéutico" en la asistencia a la niña gallega de 12 años que sufre una enfermedad irreversible y para la que sus padres solicitan una muerte digna.

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* Para los médicos, es contradictorio provocar una muerte asistida a un paciente, por lo que  en vez de llegar a esos casos extremos, se pueden  tomar ciertas medidas: como por ejemplo, personas que acompañen y hagan mas placenteras el tramo final de la vida de una persona, hasta la llegada de su muerte natural.

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La eutanasia no forma parte de la Medicina

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Asistimos recurrentemente y con asombro a un debate político y a nuevas propuestas legislativas sobre la eutanasia que nos llaman la atención por la f...

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-La eutanasia es un homicidio  aunque se haya ejecutado por compasión o petición de la persona afectada por la eutanasia.
- Aplicar la eutanasia, es inmoral y no es ético, por lo cual una legalización de la misma habría que observarla desde una visión ética, antes de aprobarla.

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Documento sin título

LA EUTANASIA: EL DEBATE ACTUAL

CONSIDERACIONES PRELIMINARES

AMPARO VÉLEZ RAMÍREZ
Investigaciones Científicas. Universidad de La Sabana.

La eutanasia aparece como algo"razonable" en las sociedades materialistas, que consideran la vida humana como algo útil y placentero, olvidando su valor intrínseco. Algunos países han lega lizado o despenalizado la eutanasia, ante la solicitud de sus nacionales, pero imponiendo unos requisitos para llevada a cabo. Justifica esta determinación la consideración de la eutanasia como muerte digna, en condiciones humanas, sin sufrimiento, miseria o dolor.

Sea cual sea la definición que se acepte de eutanasia, el problema moral consiste en averiguar si cualquier autoridad, privada o pública, puede por la fuerza quitar la vida a una persona inocente, niño o adulto lisiado, o de algún anciano o persona senil. Esta decisión olvida el valor incuestionable de la vida humana en cualquier circunstancia o contexto.

La legalización de la eutanasia hecha de lado el recurso que proporcionan algunos tratamientos, que pueden acortar la vida, y que se utilizan para mitigar el dolor de los pacientes con un resultado ético y lícito, ya que no buscan directamente quitar la vida, sino que son el resultado de una acción que en sí es buena y aconsejable. La eutanasia, a diferencia de estos procedimientos, es el acto por el cual se consigue que alguien que va a morir muera del modo más fácil e indoloro posible. Hay que tener presente que eu significa buena, y thanatos muerte.

En el contexto deontológico, eutanasia es matar sin dolor y deliberadamente, de ordinario mediante gestos de apariencia médica, a pacientes que se dicen víctimas de sufrimientos insoportables o de incapacidades extremas, para liberarles a ellos de su penosa situación y a la sociedad de una carga inútil.

Sin embargo, la ética médica establece que el médico nunca podrá reconocer motivo alguno que justifique la eutanasia, ya que esta es una acción intrínsecamente inmoral: es un homicidio, aunque subjetivamente pueda haberse ejecutado por compasión.

La Asociación Médica Mundial define la eutanasia como el acto deliberado de dar fin a la vida de un paciente, sea por su propio requerimiento o a petición de sus familiares, y la califica de contraria a la ética. Es, por tanto, conveniente analizar a la luz de la ética los argumentos esgrimidos en favor de dicha práctica.

ALGUNOS ARGUMENTOS QUE SE PLANTEAN A FAVOR DE LA EUTANASIA

Los principales argumentos a favor de la eutanasia están relacionados con el derecho a una vida y a una muerte dignas, fundamentados en la autonomía del paciente, en su derecho de no sufrir y, en último término, a exigir la eutanasia como un acto piadoso o bien a disponer de su vida.
1. Derecho a una Vida Digna
Este argumento supone asumir que la dignidad personal en determinadas circunstancias estaría por debajo de lo que podría ser exigido para vivir, lo que permitiría que le fuese aplicada la eutanasia.
2. Derecho a una Muerte Digna
Si por muerte digna se entiende la cesación inmediata y definitiva del dolor, entonces la eutanasia se convierte en la "terapéutica más fácil y efectiva". Pero, si por el contrario, se asume la muerte con grandeza de ánimo, encarándola, ejercitando en ella todas nuestras capacidades personales, se constituye en el último paso dentro del camino hacia la plenitud humana; último si es que no se posee la certeza de quienes- dentro del marco de la doctrina cristiana- ven en la muerte el umbral que los conduce a la presencia de Dios.
3. La Autonomía del Enfermo
Aquellas legislaciones que autorizan la eutanasia lo hacen bajo la condición de asegurarse del" carácter expreso y serio de la petición" por parte del enfermo, como en el caso español. A este respecto, afirma Herranz que una petición, apasionada y conmovedora, de muerte puede hacerla un enfermo bajo los efectos de un cansancio crónico, de un insomnio tenaz, de una disnea agobiante, de un estado nauseoso, de una depresión no diagnosticada o deficientemente tratada. Una petición expresa y seria de muerte puede ser la consecuencia de una terapéutica incompetente del dolor y otros síntomas, o del abandono afectivo por parte de los familiares y cuidadores. Incluso puede hacerla el enfermo como recurso psicológico y dramático para centrar sobre sí la atención de los demás, o como represalia por desatenciones presentes o agravios pasados. Por otra parte, atender la petición del enfermo que ve en la muerte la mejor alternativa es olvidar que elegir la muerte no es una opción entre muchas, sino un modo de suprimir todas las opciones.
4. Derecho a evitar el dolor
El dolor físico del enfermo puede ser tratado eficazmente. La medicina dispone de un completo arsenal terapéutico capaz de controlar el dolor en un 95% de los casos. En la actualidad, a la utilización de las drogas analgésicas hay que añadir los llamados agentes coadyuvantes, que vienen a neutralizar o paliar los efectos psicológicos y físicos añadidos a los cuadros de dolor.
5. Derecho al Suicidio
El problema radica aquí en que la eutanasia no es un suicidio sino un homicidio; acto éste que exige del médico un juicio sobre si es razonable o no la petición, o lo que es igual, si el paciente debe o no ser matado. En este punto cabe recordar las apreciaciones de Pastor en el sentido de que el derecho-deber de la vida aparece como el primero y más fundamental de todos los derechos que posee la persona; un derecho que es anterior al respeto de la libertad del sujeto, puesto que la primera responsabilidad de su libertad es hacerse cargo responsablemente, ante todo, de su propia vida. De lo anterior se deduce que la petición de eutanasia por parte del paciente y/o su ejecución por parte del médico no es un derecho de la persona, sino una acción arbitraria que va en contra de todo el ser personal.
6. Eutanasia como Acto-Piadoso
Acortar la vida de una persona para liberarla de una vejez o enfermedad angustiosa es un argumento que, con un poco de sentimentalismo, puede convencer, pero es, en sí mismo, la solución menos humana y la que pone de manifiesto la incapacidad del médico en tratar y aceptar la muerte natural del enfermo. Este "acto piadoso" comporta además la emisión de un juicio valorativo por parte del médico, sobre la condición del paciente, que es susceptible de error. En este punto, aceptar la eutanasia equivaldría a subordinar la vida humana al mundo de la subjetividad y el relativismo.

RESPONSABILIDAD ANTE LA LEY PRIMIGENIA

En general, existen dos posturas totalmente irreconciliables con respecto a la eutanasia: el biologisismo, que idolatra la vida por encima de cualquier otra consideración y que, por tanto, defendería la lucha por la vida a toda costa; y el elitismo, que distinguiría entre "persona humana y real" y "ser sólo biológicamente humano", lo que llevaría a discutir en qué casos se puede considerar a ciertos seres "personas reales" o no. Esta segunda postura resulta peligrosa, ya que podría conducir a querer quitar la vida a seres que, por el motivo que fuere, pudiesen suponer una carga. Entre ambas posturas podría situarse una intermedia, que consideraría a todo paciente como totalmente humano (aunque él no sea consciente de su situación) sin que por ello se pretenda considerar la vida como un valor absoluto e intentar prolongarla bajo cualquier concepto.

La postura que se asume frente a la eutanasia suele estar relacionada con las creencias religiosas. Desde la ética cristiana, se puede encontrar un valor y un sentido al dolor y a la muerte, por lo que no tendrían sentido argumentos como preferir la muerte al sufrimiento. En la ética secular, por el contrario, la propia libertad se convierte en el último eje, sustituyendo a Dios como horizonte final de la decisiones humanas. Ante esta "apología de la libertad", autores como Pastor expresan que todos somos conscientes de que existen límites a nuestra capacidad de obrar y de que la aceptación de éstos no implica una merma de nuestra libertad, sino que posibilitan el perfeccionamiento personal.

Unos de los limitantes que reconoce la ética cristiana es la inviolabilidad de la vida humana la que, a su vez, es condición indispensable para el ejercicio de la libertad y de todos lo demás derechos, además de ser el fundamento de todos los bienes, la fuente y condición necesaria de toda actividad humana y de toda convivencia social (...),los creyentes ven en ella un don del amor de Dios, que son llamados a conservar y hacer fructificar.

Según los principios que rigen la ética cristiana, y que ven en ella un don del amor de Dios, se puede afirmar que nadie puede atentar contra la vida de un hombre inocente sin oponerse al amor de Dios hacia él; que todo hombre tiene el deber de conformar su vida con el designio de Dios y que la muerte voluntaria, o sea el suicidio, es tan inaceptable como el homicidio.

La Iglesia cristiana, que así se expresa del suicidio, lo hace de manera igualmente categórica de la eutanasia, por la que entiende una acción ti omisión que por naturaleza, o en la intención, causa la muerte con el fin de eliminar cualquier dolor, y la considera inadmisible por cuanto nada ni nadie puede autorizar la muerte de un ser humano inocente, sea feto o embrión, niño o adulto, anciano, enfermo incurable o agonizante. Nadie, además, puede pedir este gesto homicida para sí ni puede consentido. Se trata, en efecto, de una violación de la ley divina, de una ofensa a la dignidad de la persona humana, de un crimen contra la humanidad.

La Iglesia, por intermedio de S.S. JUAN PABLO II, hace un llamado expreso para que las súplicas de los enfermos muy graves, que alguna vez invocan la muerte, no sean atendidas como expresión de una verdadera voluntad de eutanasia; éstas, en efecto, son casi siempre peticiones angustiadas de asistencia y de afecto. Además de los cuidados médicos, lo que necesita el enfermo es el amor, el calor humano y sobrenatural, con el que pueden y deben rodeado todos aquellos que están cercanos, padres e hijos, médicos y enfermeros.

Los anteriores lineamientos de la Iglesia se oponen a los preceptos que dicta la ley civil en aquellos países en los que la eutanasia ha sido legalizada. Ante esta disyuntiva S.S. JUAN XXII manifestó, refiriéndose a la necesaria conformidad de la ley civil con la ley moral, que la autoridad es postulada por el orden moral y deriva de Dios. Por lo tanto, si las leyes o preceptos de los gobernantes estuvieran en contradicción con aquel orden y consiguientemente, en contradicción con la voluntad de Dios, no tendrían fuerza para obligar en conciencia (...), más aún, en tal caso, la autoridad dejaría de ser tal y degeneraría en abuso.

Así pues, el aborto y la eutanasia son considerados crímenes que ninguna ley humana puede pretender legitimar. Leyes de este tipo no sólo no crean ninguna obligación de conciencia sino que, por el contrario, establecen una grave y precisa obligación de oponerse a ellas mediante la objeción de conciencia.

Finalmente, el mandamiento "no matarás" establece, por tanto, el punto de partida de un camino de verdadera libertad, que nos lleva a promover activamente la vida y a desarrollar determinadas actitudes y comportamientos a su servicio. Obrando así, ejercitamos nuestra responsabilidad hacia las personas que nos han sido confiadas y manifestamos, con las obras y según la verdad, nuestro reconocimiento a Dios por el gran don de la vida.

CONSECUENCIAS DE LA LEGALIZACIÓN DE LA EUTANASIA

Las consecuencias que traería la legalización generalizada de la eutanasia las sintetiza Herranz en los párrafos que siguen a continuación.

1. Cualquier legislación tolerante de la eutanasia provoca una brutalización creciente de la atención médica, pues la degrada en lo ético y la empobrece en lo científico.

2. En la dinámica de la permisividad legal, legalizar la eutanasia significaría que matar sin dolor es una forma excepcional de tratar algunas enfermedades, pudiendo llegar a convertirse en una intervención limpia, rápida, eficiente, indolora, compasiva, mucho más cómoda, estética y económica que el tratamiento paliativo para ciertos pacientes y allegados.

3. En el caso de los médicos, sus virtudes específicas -la compasión, la prevención del sufrimiento, el no discriminar entre sus pacientes- terminaría por volverse contra ellos, de modo que se verían imposibilitados de negar la muerte "liberadora" a un paciente si, en circunstancias semejantes, la ha dado a otros. Asimismo, quien sucumbió una vez a la tentación de ejecutar una eutanasia, o se arrepiente definitivamente, o ya no podrá dejar de matar, ya que lo considerará éticamente congruente consigo mismo y bueno -en cuanto a la naturaleza del todo- por lo que lo hará en casos cada vez menos dramáticos y saltándose, en nombre de la ética, las barreras legales.

4. Si un médico o enfermera consideraran que la eutanasia es un remedio superior a la atención paliativa, no podrían evitar convertirse en mandatarios subjetivos de los pacientes terminales.

5. La investigación de vastas áreas de la patología decaerían en su interés ya que se encontraría en la eutanasia una opción terapéutica que evitaría cuestionarse sobre los mecanismos del envejecimiento cerebral o los mecanismos de la diseminación metostática, por sólo citar dos ejemplos.

6. La muerte, por último, pasaría de ser un destino personal a ser un simple gesto técnico rutinario, ejecutado púlcramente.

EL COMPROMISO ANTE EL EVANGELIO DE LA VIDA

Por ello, más que nunca se hace necesario volver a la verdad sobre la persona humana, como lo expresó, desde el inicio de su Pontificado, Juan Pablo II, lo desarrolló en su primera Encíclica, Redemptor hominis, y lo ha reiterado en su más reciente Magisterio. La persona, lo recuerda el Concilio Vaticano II, en la Constitución Pastoral Gaudim et spes, es el "el principio, el sujeto y el fin de todas las instituciones sociales".

El fundamento ético de la convivencia social, tanto nacional como internacional, radica, precisamente, en el respeto a la dignidad de la persona, quien es la "única criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí mismo", y cuya dignidad "no sólo está ligada a su procedencia divina, sino también a su destino de comunión con Dios en su conocimiento y amor".

La cultura de la vida que el Papa propone realizar se basa, precisamente, en respetar el bien de la persona humana, imagen de Dios, a través de la tutela de bienes particulares, en especial del bien de la persona -ha recordad Juan Pablo II en las Veritatias Splendor- consiste en estar en la Verdad y en realizar la Verdad, esa Verdad que se anuncia en el Evangelio de la vida y hace del hombre una realidad Sagrada. Y el hombre que vive, dice Juan Pablo II con Ireno de Lyon, es la gloria de Dios, pero la vida del hombre cosiste en la visión de Dios.

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La eutanasia | Vélez Ramírez | Persona y Bioética

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Documento sin título LA EUTANASIA: EL DEBATE ACTUAL CONSIDERACIONES PRELIMINARES AMPARO VÉLEZ RAMÍREZ Investigaciones Científicas. Universidad de La Sabana. La eutanasia aparece como algo"razonable" en las sociedades materialistas, que consideran la vida humana como algo útil y placentero, olvidando su valor intrínseco.

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Estos hechos conducen a pensar que una posible legalización de la eutanasia no sería un avance para la sociedad, sino un retroceso.

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Reflexiones sobre la eutanasia. Universidad de Navarra.

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*La eutanasia empeora las relaciones:
- Médicos-pacientes
- Pacientes-familiares
*La legalización de la eutanasia hará que se contagie, a las personas de su entorno como método de fácil evasión de las enfermedades, problemas...

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La votación del martes en las Cortes fue abrumadoramente contraria a la propuesta de Esquerra Republicana de Catalunya de legalizar la eutanasia, pero el Partido Socialista se opuso sólo alegando una cuestión de procedimiento,dejando el tema para futuras reformas.Puesto que los defensores de la eutanasia mantienen agitado el debate social en todo el mundo occidental, es bueno tener clarasdiez ideas básicas de por qué no es bueno legalizar la eutanasia.

Legalizar la eutanasia no es bueno porque:

1- La eutanasia legal favorece una "pendiente peligrosa" en contra del derecho a la vida en otros campos

En Holanda la eutanasia seaplica no ya a enfermos, sino simplemente a gente que no quiere vivir, comoel senador socialista octogenario Brongersma, quepidió y logró ser "finalizado" no porque estuviese enfermo o deprimido, sino porque estaba cansado de vivir. Se calcula que en Holanda se dejan morir a unos 300 bebés al año por nacer con minusvalías y hay casos (en este país rico)de negar la implantación de marcapasos a mayores de 75 años; la eutanasia favorece otras actuaciones de"eliminación de los inútiles".

2- La eutanasia empeora la relación médico-paciente e incluso la relación paciente-familiares

¿Queda algún margen para que los enfermos, ancianos o incapacitados, sigan manteniendo aquella plena confianza en quienes, hasta ahora, tenían por obligación -casi sagrada- procurar la sanación de sus dolencias? ¿Quién impondrá a la víctima potencial el deber de confiar en su verdugo? ¿Quién podrá devolver a los enfermos holandeses su sentimiento de fiducia en la clase médica? ¿Y cómo confiar en que el médico va a esforzarse por mi vida si mis parientes presionan en un sentido contrario?

3- La eutanasia desincentiva la inversión en cuidados paliativos y en tratamientos para el dolor

De 1995 a 1998 Holanda apenas invirtió en cuidados paliativos; sólo a partir de 1998 ha invertido en cuidados paliativos, pero presentados siempre como una alternativa más, siendo la eutanasia la más apoyada desde las instituciones e incluso por parte de la sociedad. Se tiende a pensar que si tratar el dolor con cuidados paliativos es caros, hay que fomentar la opción barata: matar el enfermo.

4- La eutanasia pervierte la ética médica que desde Hipócrates seha centradoen eliminar el dolor, no en eliminar el enfermo

Los médicos insisten en que la eutanasia, como el aborto, no son actos médicos, ya que el fin de la medicina es curar, y si no se puede curaral menos mitigar el dolor, y en todo caso atender y acompañar. La eutanasia no cura nada. Los médicos que entran en una mentalidad eutanásica la incorporan a toda su visión profesional y olvidan a Hipócrates. Es significativo que el primer régimen que instaura la eutanasia desde del viejo paganismo romano es la Alemania nazi... y sólo dos estados por ahora se han apuntado a la eutanasia.

5- La eutanasia no es solicitada por personas libres, sino casi siempre por personas deprimidas, mental o emocionalmente transtornadas

Cuando uno está sólo, anciano, enfermo, paralítico tras un accidente... es fácil sufrir ansiedad y depresión que llevan a querer morir. En un país sin eutanasia, los médicos y terapeutas se esfuerzan por curar esta depresión, devolver las ganas de vivir y casi siempre tienen éxito si el entorno ayuda. Por el contrario, en un país con eutanasia, en vez de esforzarse por eliminar la depresión se tiende aeliminar al deprimido "porque lo pide".

6- La eutanasia no es un derecho humano, no está recogido en el Convenio Europeo de Derechos Humanos, por ejemplo

Según el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, en el caso de Dianne Pretty en el año 2002,no existe el derecho a procurarse la muerte, ya sea de manos de un tercero o con asistencia de autoridades públicas. El derecho a la autonomía personal no es superioraldeber de los Estados de amparar la vida de los individuos bajo su jurisdicción.

7- La eutanasia, como el suicidio, es contagiosa

Una vez una persona deprimida se suicida, otras personas deprimidas de su entorno pueden copiar su comportamiento con más facilidad. Esto es así en suicidios con o sin asistencia, lo cual incluye la eutanasia.

8- La eutanasia dificulta el trabajo de los terapeutas que trabajan con minusválidos, deprimidos, enfermos...

Las personas que ayudan a otros avivir conuna grave minusvalía o en duras circunstancias ven su trabajo saboteado por la otra opción, la eutanasia, que legalizada aparece con atractiva insistencia como una salida fácil para el enfermo.

9- La eutanasia tenderá a eliminar a los más pobres y débiles

Como el aborto, la eutanasia tenderá a hacerse especialmente accesible y promocionada entre las clases económicamente más débiles, los grupos étnicos desfavorecidos, etc... Al desatenderse la oferta en cuidados paliativos, éstos serán un lujo sólo para gente con medios adquisitivos.

10- La eutanasia legal no impedirá las eutanasias ilegales, sino que las potenciará

Como en el caso del aborto, aprobar una ley que permite la eutanasia "con todos los controles que haga falta" no impedirá que se extienda el fraude de ley, los permisos escritos sin examinar al paciente, la laxitud en la aplicación de la ley y el fraude de ley generalizado.

Con todo, el mejor argumento contra la eutanasia siempre será el testimonio de miles de hombres y mujeres en circunstancias dificilísimas que, apoyándose mutuamente, con la ayuda de sus valores, su familia, amigos o profesionales demuestran día a día que la dignidad del hombre les lleva a vivir y enriquecer la vida de otros.

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Diez argumentos para votar contra la eutanasia dando ideas - Forum Libertas

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La votación del martes en las Cortes fue abrumadoramente contraria a la propuesta de Esquerra Republicana de Catalunya de legalizar la eutanasia, pero el Partido Socialista se opuso sólo alegando una cuestión de procedimiento,dejando el tema para futuras reformas.Puesto que los defensores de la eutanasia mantienen agitado el debate social en todo el mundo occidental, es bueno tener clarasdiez ideas básicas de por qué no es bueno legalizar la eutanasia.