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Plantilla para pasar en limpio lo  leído, sentido, pensado y acordado....

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Plantilla para pasar en limpio lo  leído, sentido, pensado y acordado....

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No es tiempo de lujos, llegaron los equilibrios. De qué sirve el exceso? Necesito estar bien, es hermoso ir en modo liviano por la vida. Bienestar tbn es no hacer nada...era tan imperativa esta necesidad de hogar que hubo que inventar palabras para describirla. Conceptos que se hicieron tendencia. Bien estar bien, dice Natura...y eso implica tánto, implica tbn sustentabilidad, llama a mi paz interior y me da calma. Calma, bondad, resiliencia....qué aromas deliciosos!

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Cada vez son más las personas que pasan demasiado tiempo en internet , especialmente en redes sociales , por lo que algunas de ellas terminan siendo adictas y presentando síndromes como el ** FOMO (Fear of Missing Out) **, en donde se experimenta una sensación de ansiedad por querer conocer todo lo que se publica en la red en tiempo real.

¿Sientes que tienes ** FOMO ** o simplemente quieres desconectarte más de las redes sociales y usar menos tiempo internet ? ¡Tenemos la mejor solución para ti y se llama JOMO !
¿Qué es el JOMO?
Contrario al FOMO , el JOMO es el " Joy Of Missing Ou t" y por sus siglas en inglés se refiere a la sensación placentera que se puede experimentar al pasar tiempo alejado de internet y las redes sociales .

! BLAKE LIVELY
¿Qué es el FOMO y por qué te afecta tanto?
¿Cuáles son los beneficios del JOMO?
La tendencia JOMO es una alternativa para remediar algunos de los principales problemas provocados por la adicción a internet , como depresión, ansiedad, insomnio, aislamiento o dificultades para convivir socialmente y daños en la visión.

Además de que puede ayudarte a solucionar algunos de los principales problemas que ocasiona el FOMO y el **uso excesivo de internet **, los principales beneficios del JOMO es que te mantendrá más relajada, mejora la concentración, fortalecerá tus relaciones personales ¡y hará que tengas más tiempo libre a lo largo del día!
Celebs que practican JOMO
Algunas de las celebs que recurren al JOMO , evitan el **uso de excesivo de internet ** y se rehusan a tener redes sociales son Scarlett Johansson , ** G eorge Clooney **, Jennifer Aniston y Robert Pattinson .

! ANNE HATHAWAY
10 celebs que deberían alejarse de Twitter
¿Cómo practicar JOMO sin morir en el intento?
Para sumarte a la tendencia JOMO no necesitas cerrar tus redes sociales y decirle adiós a Internet , lo que propone es hacer un uso más consciente y moderado de la tecnología sin caer en los excesos.

Algunas propuestas son desconectarte por completo de internet antes de dormir y mientras comes, evitar entrar a redes sociales mientras estás en un evento o platicando con alguien.

También se sugiere destinar un día a la semana en donde evites entrar a internet y limites el uso de tu celular a responder llamadas y mensajes, así como disminuir el tiempo que pasas en la red, especialmente si sueles excederte y sientes que has desarrollado una adicción.

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¿Qué es el JOMO y por qué deberías probarlo?

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Cada vez son más las personas que pasan demasiado tiempo en internet , especialmente en redes sociales , por lo que algunas de ellas terminan siendo adictas y presentando síndromes como el ** FOMO (Fear of Missing Out) **, en donde se experimenta una sensación de ansiedad por querer conocer todo lo que se publica en la red en tiempo real.

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The Case for Doing Nothing (Published 2019)

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The Case for Doing Nothing (Published 2019)

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Stop being so busy, and just do nothing. Trust us.

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Niksen Is the Dutch Lifestyle Concept of Doing Nothing-And You're About to See It Everywhere

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Niksen Is the Dutch Lifestyle Concept of Doing Nothing—And You’re About to See It Everywhere

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Learn How to Do Nothing With the Dutch Concept of Niksen

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Between hygge, the Danish concept of coziness, and , which encourages living a balanced life, there are plenty of buzzy Nordic lifestyle methods that proponents claim will make you a better person. But if your problem is less about finding happiness and more about tuning out the nagging voices in your head, you may want to head slightly south and check out the Dutch concept of niksen.

Niksen is a stress-reducing practice from the Netherlands that literally means to do nothing, or to be idle. In (non)practice, this means "doing something without a purpose, like staring out the window, hanging out, or listening to music," Carolien Hamming, a coach at CSR Centrum, an organization devoted to fighting stress and burnout, told Olga Mecking for , where I came across the concept.

Instead of constantly occupying your mind with what you need to do next or bouncing from one task to another, niksen is the practice of slowing it all down. As Mecking writes, it's a welcome reprieve from societal expectations about work and productivity that permeates the culture.

The cultural bias against doing nothing comes across heavily in the Dutch language. The popular proverb ' Niksen is niks,' for instance, means 'doing nothing is good for nothing.' And another popular Dutch saying, " Doe gewoon normaal, " translates to "just be normal." In practice, this is a suggestion to stay busy, but not too busy; to rest, but not too much. Above all, it means don't be lazy. Be productive. Contribute.﻿

Sound familiar? In the U.S., too, we're constantly told to increase our efficiency and productivity, to work harder than everyone else, to hustle harder. "It's a word with a rather negative connotation," Hamming wrote to me in an email. "When we ask each other on Monday, 'How was your weekend,' nobody says, 'I tried to do as little as possible.' That's not sexy."

But niksen is the exact opposite of that mentality. It's the chance to "deliciously do nothing," as Mecking put it.

"Our inner voice says always, 'Do something useful,'" Hamming says. "For yourself, your family, the world ... so niksen is really hard to do."

The hygge mentality is appealing because it's all about comfort. But niksen has its own appeal. As Mecking writes, "To me, hygge seems comfortable, but also extremely time-consuming: You have to light candles, shop for blankets and loungewear, and include other people in your cozy existence. I'm more than happy enjoying my own company. So, given my introverted, quiet nature, I'm more drawn to niksen."

Niksen is similar to mindfulness, a word that's been the subject of countless self-help books and articles over the past few years. But unlike mindfulness, niksen is not about staying in the moment and being conscious of your surroundings; it's about letting yourself do nothing, about letting your mind go where it will without guilt or expectation. "I think that niksen on [a] regular basis is important to stay healthy," Hamming says. "It's a form of mental resting [and] recuperation, while you're awake."

The Dutch certainly didn't invent doing nothing-philosophers and writers have touted the benefits for centuries, and other cultures have phrases for a similar experience (in Italy, dolce far niente means the sweetness of doing nothing). Mecking notes it's during niksen that she gets her best story ideas, an outcome familiar to anyone who's had an "aha moment" while in the shower or performing some other monotonous task.

Above all, it's not laziness. As Mecking puts it, it's a "thorough enjoyment of life's pauses."

"In the wild most animals do nothing two-thirds of their time," Hamming says. "They yawn, look around, sit and wait until a little snack comes by. Therefore, niksen seems to me a natural state of being."

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Learn How to Do Nothing With the Dutch Concept of Niksen

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Between hygge, the Danish concept of coziness, and Sweden's lagom, which encourages living a balanced life, there are plenty of buzzy Nordic lifestyle methods that proponents claim will make you a better person. But if your problem is less about finding happiness and more about tuning out the nagging voices in your...

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¿Te cuesta parar? Practica el niksen, el arte de no hacer nada

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¿Se imagina un mundo en el que dejásemos de intentar ser productivos a cada momento y en el que dedicásemos nuestro tiempo a aquello que de verdad lo merece? ¿Se

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QUE ES LA NO ACCIÓN, PRINCIPIOS DEL WU WEI

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Niksen: The Dutch Art of Nothing Whatever || The Do Nothing Project with Jeff Warren

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Niksen: The Dutch Art of Nothing Whatever || The Do Nothing Project with Jeff Warren

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2022 Summer Challenge!

Challenge yourself, your family & friends to complete this list every day before using electronics.

Track your progress from June 6-August 5 (61 days) and see how many days you can go!

Here are the items to complete each day:

clean your room

read for 20 minutes

spend an hour in nature

do an act of kindness for someone

spend 20 minutes doing your favorite activity

sit & color without distractions for 30 minutes

Self-Care:

Download the tracker and encourage your whole family to join in.

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Challenge yourself, your family & friends to complete this list every day before using electronics. Track your progress from June 6-August 5 (61 days) and see how many days you can go!

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you must smile in order to enter this Denmark supermarket 🤣🤣

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Conmovedores Actos De Bondad Que Te Harán Sonreir

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El origen. Donde nace la historia, allá entre lo místico y lo mágico. Cosas de ancestros y rituales, confiar en otra dimensión. entender de energías, ser espíritu, meditar, respirar, fluir, buscar verdades sin saber que tu ubicación estaba activada. Creer, querer creer. Bien "Think positive".

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Calidad y precio para comprar inciensos y aromas en nuestra tienda online

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Conoce virtudes y beneficios de quemar incienso de la India inciensos y esencias seleccionados

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El incienso tiene la virtud de proporcionar armonía en el hogar y entre las personas que lo habitan, además de limpiar las energías negativas

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Hoy les contaremos todo sobre la historia del incienso, y es que son nuestros orígenes lo que verdaderamente nos definen.
"Descarga nuestra guía de aromaterapia"
En este post hablaremos sobre sus usos en el mundo antiguo, así como las creencias y misticismo que lo rodea hasta la actualidad. ¡Atentos que lo que se viene es un relato interesante lleno de datos históricos!

¡Es tiempo de experimentar con los sentidos! Encuentra nuestros inciensos, hechos artesanalmente con resinas y esencias naturales ♥. ¡Cómpralos aquí en un click!

Introducción

El incienso es de esas tradiciones milenarias que continúan hasta la actualidad. Pero, ¿cuál es su origen? Los hebreos le llamaban levonah (לבונה), los griegos libanos (λίβανος), los árabes luban, los romanos olibanum y los aztecas copalli.

Sería muy mezquino otorgar el origen de la tradición del incienso a una cultura determinada, pues desde que el hombre descubrió el fuego pudo darse cuenta de que ciertas maderas desprendían diversos aromas al encenderse.

¿Cómo se comenzó a usar el incienso?

Veamos tres hechos documentados por los historiadores sobre cómo se comenzó a usar incienso en el mundo:

Según la arqueología, los egipcios ya conocían las propiedades y los beneficios del incienso. Esto se puede ver reflejado en los templos de Deir el-Bahari, pues los jeroglíficos revelan rituales religiosos donde se aprecian unas pequeñas nubecillas de humo formadas por el sahumerio.

Para potenciar el aroma y producir un humo más denso, utilizaron técnicas innovadoras (para la época) como mezclarlos con diversas esencias mientras recitaban de memoria textos sagrados.

La introducción del incienso en el mundo occidental se dio gracias a los fenicios, hace 3 000 a. C. Fenicia es antigua región de Oriente Próximo (hoy su territorio pertenece a la República Libanesa). Este pueblo de aventureros navegantes son muy conocidos como los inventores del comercio internacional. Ellos en sus largos viajes llevaban consigo pequeñas maderas aromáticas para comercializarlas con los territorios que están en el Mediterráneo oriental y el occidental.

La cultura India, fue la primera en el mundo, en clasificar los aromas del incienso en cinco arquetipos: Aire, tierra, fuego, agua y fruta. Los fabricantes de estos inciensos eran los monjes y los sahumerios estaban directamente relacionadas con el Ayurveda (medicina tradicional que tiene como objetivo la equilibrar la salud del cuerpo-mente-espíritu).

Entonces, con estas precisiones podemos concluir que el incienso se comenzó a usar, según los historiadores, gracias a estas tres antiguas civilizaciones: Egipto, Fenicia e India.

¿El incienso era un lujo?

Hace dos milenios, aproximadamente, los regalos más preciados eran oro, mirra y olíbano (nuestra traducción al español latino de la Biblia, lo consigna como incienso. Los romanos, como lo mencionamos anteriormente, lo conocían como olibanum). ¿Y por qué el olíbano era tan valioso? Según la Unesco, su comercio floreció durante la edad antigua y la medieval debido a que tenía las propiedades curativas de la aspirina, penicilina y hasta de la viagra. Era el remedio perfecto para casi todas las enfermedades como asma, dolores menstruales, reumatismo, hemorroides, infecciones a la garganta y cáncer de piel.

El valor de la resina de olíbano era determinado por su tamaño, color y concentración de aceite. Además, era considerado un incienso divino y se utilizaba en ceremonias de purificación.

Respondiendo la pregunta ¿El incienso era un lujo?:

Pues la verdad es que algunas resinas y aceites sí lo eran debido a su alto costo y su connotación de sagradas, lo hacían casi inaccesible para la mayoría de personas. Sin embargo, gracias a la vida y el tiempo, el conocimiento de las plantas han pasado de generación a generación y la aromaterapia siempre ha acompañado a diversas culturas del mundo.

Esta técnica utiliza el poder curativo de plantas como la menta, el romero, la lavanda, el sándalo y el árbol del té. Ellas sirven para tratar distintas enfermedades como ansiedad, depresión, problemas digestivos, combatir dolores musculares, y muchas otras más.

Civilizaciones y el Incienso

Ahora, vamos por un poco más de historia. Estas son las civilizaciones que utilizaban el incienso, su intención al prenderlos y los aromas más representativos:

El incienso es parte de su cultura y también de su religión, el Budismo. Se utiliza en ceremonias religiosas, honrar a los ancestros, como medicina tradicional y en la vida cotidiana.

La palabra china xiang (香) que significa "incienso", también quiere decir "fragancia, olor, aroma, perfume, especia".

Los materiales que se utilizan para preparar inciensos son: el sándalo, el alcanfor, el anís estrellado, el ámbar, entre otros.

La religión budista llegó también a Japón, y con este credo el uso del incienso.

Sin embargo, su uso tenía un significado mucho más íntimo, pues se usaba como reloj en las casas de las geishas. Cada vez que llegaba una, se prendía un palito de incienso que tenía una hora de duración, sus honorarios eran calculados según cuántos sahumerios se quemaron hasta la hora que se retiraban.

Algunos beneficios que se le atribuyen a los inciensos en Japón son: Trae la comunicación con lo trascendente, elimina las impurezas, es excelente para acompañar la soledad, purifica el cuerpo y la mente.

Los aromas más usados son el cedro, el pino y el alcanfor.

Grecia y Roma:

Como sabemos, los romanos copiaron TODO a Grecia en cuanto a su religión. Es así, como en ambas culturas se conoce la leyenda de Leucótoe, una princesa hija de Orcamo y de Eurinoma. Ella se entregó a Apolo (Helios según los romanos) y cuando su padre lo supo, lo sintió como una deshonra y, lleno de ira, la enterró viva. Apolo, al enterarse, la convirtió en un frondoso árbol de incienso.

Los aromas más populares en estas culturas fueron la mirra, el azafrán y el junco.

Este país es el productor de incienso más importante del mundo. En el hinduismo se utiliza durante los rituales, pues crea un ambiente perfecto y ayuda a la concentración.

Además, el sándalo es el árbol sagrado de la India, este sahumerio tiene propiedades como purificar el hogar, alejar las malas energías y atraer la prosperidad.

Otros aromas representativos son: el jazmín, el ámbar, la mirra, la valeriana y el clavo.

La civilización Islámica:

En Occidente, el perfume es muy valioso, pues las f ragancias acompañan a los árabes en cada etapa de su vida, en el nacimiento (los bebés son perfumados con alcanfor), en la celebración del matrimonio y hasta en el sepelio (los difuntos son bañados con udh, polvo de sándalo, hojas de albahaca entre otros).

Los aromas más importantes son el sándalo, el almizcle, la rosa y el jazmín.

Los ciudadanos del antiguo Perú, también conocíamos las bondades del incienso, específicamente del palo santo. La madera de este árbol aromático era usado en las ceremonias religiosas.

Actualmente es muy usada en ceremonias y prácticas de yoga, también es usada como repelente,pues su aroma espanta a los insectos. Las procesiones católicas, como la del Señor de los Milagros, incluyen sahumerios de palo santo. Por otro lado, los chamanes también lo utilizan para realizar "limpias" en las casas o negocios, pues atrae la armonía y la prosperidad.

Los aztecas conocían al copal como "el incienso de la tierra". Lo utilizan para realizar ofrendas a sus dioses y alcanzar la ansiada espiritualidad.

Hoy se utiliza el copal cada 2 de noviembre ( celebración del Día de los Muertos en México). La tradición es preparar altares de familiares fallecido s y encender resinas de copal, pues se cree que su aroma permite que los espíritus de los agasajados entren a la casa sin ningún problema.

Misticismo e incienso

Cuando los humanos descubrieron el fuego, luego de muchísimos años determinarían que el humo de los sahumerios podría llegar al cielo hasta donde moraban sus dioses y, de esa manera, rendirles homenaje y poder comunicarse con ellos.

Es así cómo distintas religiones del mundo han adoptado el incienso como parte fundamental del culto, algunas de las más importantes son: el cristianismo, el budismo, el islam y el hinduísmo.

Conclusiones

Cuando el hombre descubrió el fuego también conoció el aroma de las maderas aromáticas.

El origen del incienso está documentado en Egipto, Fenicia e India.

El olíbano es una resina que durante miles de años se consideró un lujo debido a sus poderes curativos.

La tradición de la aromaterapia y el poder curativo de las plantas, fue transmitido de generación en generación.

Las civilizaciones que utilizaban el incienso fueron: China, Japón, India, la civilización Islámica, Incas y Aztecas.

El incienso es parte fundamental de religiones como el cristianismo, el budismo, el islam y el hinduísmo.

Sobre Haze Inciensos Perú

Somos Haze Inciensos Perú, desde hace 10 años buscamos crear conciencia, cuidar a la Madre Tierra y conectar con la naturaleza, a través de nuestros inciensos.

Nuestra misión está enfocada en promover resinas e inciensos elaborados manualmente, 100% peruanos. Trabajamos con maderas aromáticas, hidrolatos y aceites.

¡Te invitamos a ser parte de este movimiento medioambientalista! ♥. Estamos seguros que encontrarás en la naturaleza todo lo que necesitas para tener una vida plena, consciente y feliz.

Si llegaste hasta aquí, muchas gracias por compartir con nosotros la pasión de los aromas. Te deseamos que el 2021 llegue con muchas cosas buenas e increíbles para tu vida.

¡Namasté!

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La Historia del Incienso: Cultura & espiritualidad - Haze Inciensos Perú

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Las costumbres propias de la India comprenden las creencias religiosas, la gastronomía, el arte y los modos de vida de los grupos étnicos que habitan este país. Gran parte de las tradiciones que se mencionan a continuación se remontan a la era de las invasiones islámicas, motivo por el que la cultura hindú también está influenciada por las tradiciones persa, árabe y turca.

A continuación tienes un índice con todos los puntos que vamos a tratar en este artículo.

Arte

El arte de la India es una representación de la sociedad multiétnica y multicultural que habita este país y posee un carácter estrechamente relacionado con la religión. De hecho, el arte se emplea como medio de difusión de la religión hinduista, así como el budismo, el islamismo e incluso el cristianismo.

Además del carácter religioso, el arte indio suele representar elementos de la naturaleza, tales como montañas, árboles o ríos, que, para los indios, poseen un carácter sagrado. Suria, Dios del Sol; Chandra, Diosa de la Luna; Agní, Dios del Fuego; e Indra, Diosa de la Lluvia, son las deidades indias más representadas.

Hacer referencia al clima monzónico, caracterizado por los fuertes contrastes en cuanto a sus temperaturas, es también una costumbre muy arraigada.

La representación sin tapujos del erotismo es también muy frecuente en la tradición artística de la India, puesto que para la religión hindú, el sexo es una vía a través de la cual se conectan lo humano y lo divino.

Por ello, es costumbre ver representados al lingam, el símbolo sexual masculino, y al ioni, símbolo sexual femenino, deidades que representan, en conjunto, la fertilidad.

Arquitectura

Al igual que los franceses con la Torre Eiffel y los estadounidenses con la Estatua de la Libertad, los indios se sienten muy orgullosos de su edificio estrella: el Taj Mahal. Turistas de todo el mundo acuden a diario a Agra, la ciudad del norte de la India en la que se encuentra esta maravilla arquitectónica, para hacerse fotos junto a este palacio.

El Taj Mahal es una maravilla original del arte mogol que se remonta al periodo comprendido entre los siglos XVI-XVIII. Su nombre, Taj Mahal, significa Palacio Corona y, según la leyenda, se construyó en honor a una mujer.

La base de forma rectangular representa las aristas de una bella mujer y, la puerta principal, el velo que cubre su rostro. Además, el encanto del Taj Mahal se ve reforzado por el hecho de que su aspecto cambia según la luz del día, la cual, asimismo, hace que el río que está situado justo enfrente se refleje en la cúpula de mármol blanco.

En definitiva, para los indios este edificio histórico es un símbolo del amor y la fe, y se cree que es el nudo que hace que las almas de dos amantes permanezcan atadas más allá de la muerte.

Ayurveda o medicina tradicional india

El término Ayurveda (del sánscrito ayus-, que significa vida, y -veda, equivalente a ciencia; se traduce como ciencia de la vida) hace referencia al milenario sistema holístico y preventivo de salud original de la cultura india.

Se estima que se desarrolló hace más de 6.000 años. La base de esta medicina es la de devolver el equilibrio al cuerpo y fortalecerlo mediante vías naturales, gracias a sus capacidades autocurativas.

El Ayurveda se remonta a la tradición védica, esto es, el conocimiento más antiguo de la historia del ser humano, que fue descubierto por los llamados rishis o maestros védicos, para quienes era como un regalo que los dioses concedieron a la humanidad.

Para los rishis, el equilibrio del cuerpo se alcanza mediante el silencio de la mente a través de la meditación, gracias a la cual se revelarán la sabiduría de la vida y las leyes de la naturaleza.

En la actualidad, el Ayurveda Maharishi continúa practicándose en la medicina india y se considera que es la vía por la que se aviva la inteligencia del cuerpo, haciendo que se fortalezca su capacidad natural de curación.

Para la tradición Ayurveda, la enfermedad es el resultado de un desequilibrio que el cuerpo ha ido acumulando con el día a día y, por ello, la solución vendrá si se reconoce este desequilibrio y se eliminan sus impurezas. Más del 20% de la población mundial practica a día de hoy el Ayurveda, que, además, está formalmente reconocido y recomendado por la Organización Mundial de la Salud (OMS) desde 1991.

Bindi

A todos nos ha llamado alguna vez la atención el punto rojo que suelen llevar las mujeres indias en la frente, concretamente a la altura de las cejas, entre los ojos. Resulta evidente que se trata de una seña de identidad de la cultura india, pero pocos sabemos qué significa realmente. Pues bien, en primer lugar, este punto se llama bindi, término procedente del idioma sánscrito que significa literalmente punto, gota o pequeña partícula.

Los estudiosos del yoga relacionan el bindi directamente con el Ayurveda, del que hemos hablado anteriormente, dado que se considera que es un chakra o tercer ojo, es decir, un punto de energía que se activa a través de la meditación, ayudándonos de este modo a hallar la paz interior.

Sin embargo, la función del bindi está intrínsecamente relacionada con el matrimonio: cuando una mujer lleva este punto en la frente, significa que está casada. Antiguamente, la costumbre era que el novio dibujase el bindi con su propia sangre en la frente de la novia tras casarse, quedando de este modo totalmente claro el vínculo inquebrantable entre el marido y la mujer.

A día de hoy, el bindi ya no se hace con sangre, sino que habitualmente se hace con maquillaje o incluso con un adhesivo de color rojo. No obstante, su significado ha quedado intacto.

Si una mujer queda viuda, ésta deberá eliminar este signo de su frente. A pesar de este significado, muchas son las jóvenes e incluso niñas que actualmente se dibujan el bindi simplemente por estética y sin importar su estado civil, aunque es cierto que éste no será de color rojo.

Casamiento

La boda hindú comprende un proceso bastante complejo independientemente de la familia a la que se pertenezca.

Continúan existiendo los matrimonios concertados o arreglados por sus padres y otros miembros importantes dentro de la familia, aunque cada vez más son los futuros esposos los que brindan su consentimiento al final del proceso.

Así, a día de hoy, el índice de divorcio en la India asciende tan solo al 1% frente al casi 40% que se alcanza, por ejemplo, en EE.UU.

Para los hindúes, el matrimonio es un sacramento mediante el cual los miembros de la familia no solo se aseguran la continuidad de la dinastía familiar, sino que es una manera de pagar las deudas que pudieran tenerse pendientes con los antepasados.

Por ello, el casamiento hindú sigue la corriente de pensamiento denominada Grihastha, que significa de manera literal estar ocupado con la casa y la familia y supone la segunda fase en la vida de toda persona dentro de las cuatro fases en las que ésta se divide según el Áshram o sistema de etapas de la vida según el Hinduismo.

Antiguamente, los matrimonios concertados tenían lugar cuando los esposos eran todavía muy jóvenes, especialmente en Rajastán, estado situado al noroeste de la India. Sin embargo, con el paso de los años se han establecido leyes que regulan la edad mínima a partir de la cual está permitido contraer matrimonio.

Tradicionalmente, la familia de la novia debe proveer al novio o a la familia del mismo con una dote, esto es, la parte que le correspondía a la novia de la fortuna familiar, ya que una hija no poseía derechos legales a heredar ninguna de las propiedades de su familia.

Ceremonia Garbhaadaan

Especialmente en la India rural, el ritual denominado Samskaar Garbhaadaan es especialmente importante en las vidas de sus habitantes. Garbhaadaan significa fecundación y hace referencia al hecho de que el objetivo más importante en la vida de una persona casada es ser padre y, además, sus primogénitos deben gozar de una excelente salud y educación.

Así, para que la mujer procree un hijo con las características ideales de su marido y tan valiente como Abhimanyu, tan espiritual como el Rey Janaka, tan devoto como Dhruva y tan generoso como Karna, debe bañarse el cuarto día después de su última menstruación para estar casta y, después, orarles a sus mayores y gurús.

Después, la fecundación deberá llevarse a cabo en la llamada tercera fase de la noche, es decir, entre las 0:00 y las 3:00 horas. Si se sigue este ritual tal y como se indica, el hijo que nacerá será una persona recta, honrada y devota de Dios.

Culto a Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi (1869-1948), más conocido simplemente como Gandhi, fue un pensador, político y abogado hinduista nativo de la India británica. Se le conoce también como Bāpu, que significa padre en idioma guyaratí.

Gandhi está considerado como uno de los grandes defensores de los derechos humanos, especialmente por haber practicado abiertamente el principio de Satyagraha, neologismo acuñado por él mismo y que se traduce por insistencia en la verdad o fuerza del alma.

Este principio representa un sistema de lucha, desobediencia y resistencia a lo que él mismo llamaba tiranía. Esta resistencia se llevaba a cabo a través de la desobediencia civil masiva no violenta en sus propias palabras.

Gandhi promovió campañas para mitigar la pobreza, expandir los derechos de las mujeres, eliminar las injusticias y crear armonía religioso-étnica.

Fue encarcelado en numerosas ocasiones por esto, pero, no obstante, en 1947, tan solo un año antes de su muerte, consiguió que la India se independizara de Gran Bretaña. La importancia de Gandhi es tal, que en los billetes de la rupia india (la moneda de la India) aparece la efigie de su cara.

Diya

Un diya es una especie de lámpara de barro o arcilla que también se conoce como divaa, deepak o deepam. Se trata de una mecha clavada en un algodón que se baña en suero de mantequilla o en aceite vegetal. Los diyas se emplean en la India para alumbrar durante ocasiones especiales. Existen, no obstante, diyas hechos de latón, los cuales sí que constituyen elementos fijos a modo de mueble en las casas de los indios, así como en los templos hindúes.

Los diyas se emplean sobre todo en los festivales religiosos propios del Hinduismo, el Sijismo, el Jainismo y el Zoroastrismo o Mazdeísmo, como por ejemplo el festival Diwali, Divali o Deepvali (literalmente, festival de luces), que se celebra anualmente durante el otoño, o la ceremonia Kushti o Kusti, propia del Zoroastrismo y en la cual los adeptos a esta religión se ponen por primera vez esta faja sagrada alrededor de su cintura.

En cualquier caso, la costumbre de colocar estas pequeñas lamparitas se debe a que son un símbolo de la victoria del bien sobre el mal, creencia especialmente arraigada en la ciudad de Ayodhya, situada al norte de la India.

Muchas familias tienen también por costumbre alumbrar una de estas lámparas cada mañana y cada noche, lo cual no solamente es una costumbre, sino que significa la sumisión del alma al poder divino supremo.

El aceite simboliza la astucia del ser humano, mientras que el algodón representa el alma de uno mismo; así, para alcanzar la iluminación del alma y vincularse al poder divino supremo, el ser humano debe deshacerse del materialismo, hecho que se representa con la quema de la mecha.

Feria de Camellos de Pushkar

La Feria de Camellos de Pushkar, Pushkar Mela o, simplemente, Feria de Pushkar se celebra cada 3 de noviembre en la ciudad santa de Pushkar, a orillas del desierto del Thar, dentro del estado indio de Rajastán.

Pushkar es una localidad de apenas 15.000 habitantes que, cada año, se llena de camellos, turbantes y devotos decorados con vivos colores. Pese al reducido tamaño de esta localidad, durante este festival se congrega en ella casi un cuarto de millón de personas, muchas de ellas viajeros curiosos que desean disfrutar de este evento cultural.

El Pushkar Mela dura diez días (periodo que abarca del 1 al 10 de noviembre y que se conoce como mes de Kartik) y es un festival plagado de costumbres, tales como:

Acudir al templo de Brahma a prestarle sus respetos a esta deidad

Hacer una serie de baños rituales en las escalinatas o ghats del lago sagrado

Lanzar sobre las aguas de este mismo lago varios diyas, esto es, lamparitas de aceite de las que hemos hablado anteriormente

En definitiva, todas estas costumbres son rituales sagrados que llenan la atmósfera de espiritualidad.

Lo más importante de esta feria es la compraventa de camellos, por lo que éstos se decoran con collares de Naguar, mantas de Merta, tejidos de Jodhpur, sillas de montar e incluso cualquier tipo de utensilio doméstico que pueda alentar la compraventa de este animal.

Se realizan, además, carreras de camellos en las dunas del desierto del Thar y hasta concursos de belleza que premian al camello mejor decorado.

Filosofía y ciencias

Para la cultura india, la filosofía y las matemáticas tienen un papel fundamental desde hace siglos. Así, las doctrinas indias han tenido con el paso del tiempo un fuerte impacto en el mundo del pensamiento. Las escuelas hinduistas y budistas, así como la doctrina teísta han influenciado enormemente el mundo de la filosofía y las ciencias.

Históricamente, la India ha sido pionera en muchos aspectos del desarrollo y la investigación en los campos de la lógica, las matemáticas, el racionalismo y el materialismo, entre otros campos del saber.

Sin embargo, el desconocimiento acerca de los aportes en estos campos por parte de las doctrinas indias se debe a que la inmensa mayoría de textos se destruyeron en la era del fanatismo religioso.

Posiblemente, la escuela india que más ha trascendido ha sido la de Chárvaka, considerada como la escuela por excelencia del pensamiento materialista más antigua del planeta que se formó entre entre el siglo VII a. C. y principios del siglo XX d. C., paralelamente a la redacción del libro sagrado hinduista Upanishad.

Gastronomía

Si antes hablábamos de la multiculturalidad que reina en la India, la alimentación es sin duda una de las vías a través de la que puede verse reflejado este rasgo de la cultura india.

Así, las costumbres culinarias forman un conjunto muy variado, resultado de la diversidad cultural que ha ido enriqueciendo el país durante siglos. Los sabores de la India se relacionan estrechamente con el uso de especias, así como verduras.

Entre los ingredientes básicos, destacan el arroz, el atta o harina de trigo integral elaborada a base de pan, y las legumbres, de las que existen hasta cinco variedades diferentes: la chana (garbanzo), el toor (garbanzo indio), el urad (lenteja negra) y el mung (soja verde).

Destaca asimismo el curry, condimento que actualmente se ha expandido alrededor de todo el mundo. Entre las variedades de curry más populares, destaca el Vindaloo, conocido también como rey de los curris y del que destaca su cualidad de picante.

Son también muy populares el Curry Saag y el Madrás, entre muchos otros. De igual manera, los platos indios más populares son: el lassi, el achars, el rotis o el chapatis (especie de tortilla).

Henna o Mehndi

El famoso tinte natural de color rojizo que se conoce como Henna recibe también otros nombres, entre ellos: alheña, mendhi y arjeña.

El uso más habitual de este tinte es para la coloración de la piel, técnica conocida como mehandi. Se trata de un tinte de uso común no solo en la India, sino también en los países árabes de Pakistán, Yemen o Irán, así como en Oriente Medio y África del Norte.

Para hacer un tatuaje de henna, nombre con el que se han popularizado a nivel internacional estas pinturas en la piel, tradicionalmente se emplean una hoja seca y el pecíolo de la planta alheña o Lawsonia inermis, de ahí uno de los nombres anteriormente mencionados.

El uso de la henna se remonta a los libros védicos hindúes más antiguos, donde se han encontrado descripciones de esta costumbre.

Lo más habitual es su uso para tintar las palmas de las manos de las mujeres, aunque, no obstante, con el paso del tiempo su uso se ha difundido entre los hombres y a otras zonas del cuerpo, como el pelo o las uñas.

Al igual que el casamiento o las diyas, la costumbre de tintarse las manos es una representación simbólica propia la tradición védica, según la cual este dibujo es un reflejo exterior del Sol que el individuo alberga en su interior, haciendo así que esta luz interna se ilumine.

Higiene y aseo personal

Los indios son uno de los pueblos más aseados del planeta. Aunque esta afirmación pueda parecer incoherente para muchos occidentales acostumbrados a ver imágenes de las calles indias repletas de basura, la explicación es la siguiente: para los hindúes, una cosa es la higiene personal y del hogar, y otra muy distinta la de los espacios públicos.

Una vez más, los distintos rituales de higiene y limpieza presentes en los hogares de los hindúes se debe a que el aseo personal está asociado a la noción de pureza. Así, de acuerdo con los pasos a seguir dentro de este ritual, el primer paso es defecar nada más levantarse.

En la India rural, muchos indios se dirigen al campo con una vasija llena de agua para hacer sus necesidades ya que no disponen de cuartos de baño. Cuando acaban este acto, se asean cuidadosamente con agua y siempre utilizando la mano izquierda, nunca la derecha, que es la que se usa para comer.

El segundo paso será cepillarse los dientes. Hasta hace pocos años, se utilizaba una rama de un árbol que se deshace al frotarla contra los dientes. Posteriormente, la persona en cuestión procederá a bañarse, acto que se conoce como snan y se considera como el rito purificador por excelencia, ya que mientras tanto se recitan textos sagrados y se reza a las distintas deidades hindúes.

Hinduismo

El Hinduismo es una de las religiones más antiguas del planeta de acuerdo con los diferentes escritos hallados, que datan aproximadamente de los años 1400 a 1500 a.C. Se caracteriza principalmente porque posee millones de deidades.

Es la tradición religiosa predominante en Bali, la India y Nepal. Actualmente, el Hinduismo es la tercera religión más extendida del planeta con sus más de mil millones de fieles.

El Hinduismo es la religión del 80,5% del total de la población india y, en ocasiones, se entremezcla con el Budismo, de manera que los fieles de esta tendencia se consideran budistas-hindúes.

Uno de los rasgos característicos de la religión hindú es que dentro de esta cultura existen otras, como el teísmo, el panteísmo, el ateísmo, etc. Además, cuenta con varias ideologías religiosas distintas, esto es, tanto politeístas como monoteístas. Existen miles de dioses pertenecientes al panteón hinduista.

En su vertiente vedanta, existe un único Dios, el dios Brahman, quien se considera que posee el aspecto original de Dios. Por consiguiente, el resto de dioses y seres divinos del universo aspiran a ser su expresión, motivo por el cual Brahman es el principio del Universo.

La gran mayoría de costumbres llevadas a cabo en la India están relacionadas con esta religión, como por ejemplo la dieta que siguen los hindúes, para la que existen tres tipos de alimentos:

Otras tradiciones como el ritual seguido durante las bodas o la espiritualidad se deben igualmente al Hinduismo.

Holi festival

Joli, más conocido como Holi Festival por su denominación en inglés, es un festival hinduista que tiene lugar en la India, Guyana y Nepal durante la época de primavera.

Este festival se conoce popularmente como el festival de los colores o la fiesta del amor. La fama de este festival ha traspasado fronteras y hoy en día se celebra como evento cultural en muchas ciudades de Europa y Estados Unidos.

Consiste en una fiesta religiosa de carácter hinduista en honor a Joliká, la malvada hermana del rey Hiranyakashipu que intentó asesinar al príncipe Prahlada, pero éste fue salvado gracias a la aparición del dios Vishnu, que hizo que Joliká muriese abrasada por las llamas, todos ellos personajes de la mitología hinduista.

Por ello, la noche anterior a la celebración del Joli es costumbre realizar una hoguera en el frontis del Templo Jagdish (Udaipur), como representación del triunfo del bien sobre el mal.

Por su parte, durante el Joli se lanzan polvos gulal de colores (pigmentos de colores) en conmemoración del amor divino que Radha profesaba por Krishna, ambos importantes deidades hindúes. También se considera como una forma de librarse de los posibles errores cometidos en el pasado, esto es, perdonar y olvidar.

Idiomas

Como ya hemos mencionado con anterioridad, la India es un país multicultural y multiétnico. Por esta razón, no es de extrañar que en él se hayan reconocido hasta 30 idiomas oficiales y existan unas 2.000 lenguas sin reconocimiento oficial.

De acuerdo con la Constitución de la India, los idiomas oficiales del gobierno nacional son el hindi y el inglés. No obstante, el inglés dejó de funcionar como idioma del gobierno a partir de 1965 al igual que el hindi, aunque a nivel extraoficial ambos idiomas son altamente influyentes tanto para la comunicación en el gobierno como para los negocios.

Asimismo, en Goa es muy frecuente el uso del portugués. El sánscrito, por su parte, es una lengua clásica hablada a día de hoy por únicamente 200.000 hablantes.

En la tabla que se muestra a continuación se enumeran los 19 idiomas más hablados de entre estos 30 y la región en la que se habla cada uno:

Literatura

Dentro de la literatura de la India, el Ramaiana y el Majábharata son las dos epopeyas más difundidas a la vez que antiguas. A lo largo de los años, se han escrito diferentes versiones y adaptaciones de estas obras y han sido difundidas a lo largo del sudeste asiático, en países como Indonesia, Tailandia y Malasia.

Destaca especialmente el Ramaiana, epopeya que influyó enormemente a la hora de definir el estilo de vida hinduista, especialmente en el establecimiento del rol del dharma, que significa literalmente conducta piadosa correcta y que se ha aplicado como principio básico dentro de la cultura india.

El Ramaiana, también Valkimi Ramaiana, ha influido enormemente en el arte y la cultura del subcontinente indio, así como del sureste de Asia, y se considera que contiene las enseñanzas básicas de la educación.

La Navidad, aunque es, realmente, una costumbre procedente de la religión cristiana, hoy en día se celebra casi en cualquier rincón del mundo, donde ha trascendido más como una costumbre que como una mera tradición religiosa. En la India, la Navidad se festeja por todo lo alto y, con el paso del tiempo, se han ido incorporando a las tradiciones típicas otras más propias de este país.

En lo referente a los símbolos navideños hindúes, aunque se pueden mencionar varios, el principal es uno muy popular alrededor del mundo: hablamos de Papá Noel o Santa Claus. Como en cualquier otro país, los niños indios piden sus deseos y esperan regalos del querido señor de barba blanca que recorre el mundo cada 24 de diciembre.

No obstante, a este símbolo internacional se añaden otros más propios de la cultura india, como Lakshmi, la diosa de la fortuna, a la que se rinde homenaje durante la velada del 24 de diciembre; y Ganesha, la archiconocida deidad con cabeza de elefante considerada como amuleto de la buena suerte y la prosperidad.

Otra costumbre de la Navidad en la India es la de recibir la llegada de esta festividad con grandes desfiles por las calles, en los que sus asistentes se disfrazan, en especial los niños.

En cuanto a los regalos, éstos se consideran señal de abundancia y una vía por la cual atraer a la energía positiva. Por ello, es costumbre que todo el mundo reciba y dé al menos un regalo. A nivel culinario, el dulce tradicional del Día de Navidad (25 de diciembre) es el pan de frutos secos.

Ritual de niños al aire

Una de las costumbres más raras de la India es la que representa el ritual conocido como ritual de niños al aire. Consiste en arrojar literalmente a niños recién nacidos desde una altura de 15 cm. Esta práctica es muy habitual en la India.

Su origen se remonta a la India antigua, aunque se desconoce la fecha exacta, pero se estima que podría remontarse a hace unos 500-800 años. Esta celebración la trajeron, en realidad, los árabes a la India y aún a día de hoy se lleva a cabo en el templo Maruti, situado en el estado de Karnataka, al sur de la India.

La caída de los niños tiene lugar sobre una tela elástica de color blanco extendida a la luz del sol y sujetada por algunos hombres. Este acto simboliza la prosperidad en la vida de este niño, quien, gracias, a este rito, gozará de buena salud y la bendición de Dios.

Saludo

El saludo originario de la India se conoce como Námaste y es empleado en varias tradiciones budistas y culturas asiáticas. El Námaste se utiliza tanto para decir hola como adiós, así como para dar las gracias, mostrar respeto hacia el interlocutor e incluso para rezar.

Esta expresión va acompañada de una ligera inclinación de la cabeza y las palmas de las manos abiertas y pegadas entre sí a la altura del pecho, más o menos debajo de la barbilla, similar a la posición típica para orar. El saludo ha pasado a denominarse así porque, a este gesto, acompaña la palabra námaste.

La etimología de este término procede del idioma sánscrito y está formada por namas-, que significa reverencia o adoración, y -te, literalmente a ti. Por tanto, námaste significa te reverencio a ti.

Esta expresión se utiliza con mucha frecuencia en las prácticas de yoga como forma de saludo y de despedida, aunque también es símbolo de expresión de buenos deseos. En la cultura japonesa existe también y se llama gasshō.

Sari

El sari, también denominado saree o shari, es el vestido utilizado por las mujeres del subcontinente indio. Es un traje hecho de seda que se enrolla alrededor del cuerpo como vestido y que puede ser de diferentes colores. El término sari procede del idioma hindi y significa, simplemente, vestido.

La tela suele medir entre 4,5 y 8,2 m de longitud y entre 1 y 1,2 m de ancho. Se coloca alrededor de la cintura y se deja uno de los extremos enrollado por encima del hombro, de manera que el estómago se queda al descubierto. La parte de arriba se llama choli y la falda inferior se conoce como lehenga.

El origen de esta prenda se remonta a los años 1800 y 2800 a.C., periodo en el que vivió la Civilización del Valle del Indo en la parte occidental del subcontinente indio, cuando se representó por primera vez a un sacerdote cubierto con una especie de bata. Por ello, el sari está considerado como una prenda unisex.

Existen numerosos tipos de sari que se diferencian entre sí básicamente por la decoración de su tela. Así, los más utilizados son los banarsis, que llaman la atención por su delicadeza, lo fina que es la seda y el diseño inspirado en el arte mogol, lo que lo convierte en la prenda por excelencia en ocasiones especiales (p. ej. bodas).

Sadhus

Un sadhu o Saa-dhu es la máxima representación de la religión hindú en la actualidad. Se trata de un asceta hindú o monje que sigue el camino de la penitencia, el progreso espiritual y el equilibrio mental a través de la conducta denominada Sadhana. Los sadhus practican esta conducta a diario a fin de corregir su mente y ejercitar su cuerpo para alcanzar el infinito en su interior.

El Sadhana es la cuarta fase dentro de las etapas de la vida que establece el Hinduismo tras haber estudiado, así como haber sido padre y peregrino. Los sadhus renuncian a los placeres terrenales o materiales para así poder hallar los verdaderos valores de la vida. Así, los sadhus viven dentro de la sociedad, aunque intentando ignorarla.

Todo sadhu imita la vida de Shiva, un ser mitológico de la tradición hindú considerado como el principal de todos los ascetas. El traje típico de estos monjes es de color azafrán para simbolizar que han recibido la bendición de la sangre fértil de Parvati, la pareja de Shiva.

Odissi, la danza clásica de la India

Las artes escénicas han sido desde siempre uno de los pilares básicos dentro de la cultura de la India.

El arte de la danza o Nâtya-shâstra y el espejo del gesto o Abhinaia-darpana son dos textos escritos originalmente en sánscrito que se han conservado hasta nuestros días desde que se escribieran aproximadamente entre el año 200 a.C. y el 300 d.C. La danza para la cultura india es un arte deliberado, esto es, ningún elemento es fruto del azar, sino que busca transmitir ideas.

Según el Nâtya-shâstra, existen nueve estilos de danza:

Evidentemente, cada uno de estos estilos posee un traje característico. Además, las danzas son una representación narrativa de los elementos propios de la mitología hinduista. De acuerdo con la actriz india Ragini Dwivedi, el arte de la danza en la India se considera como una expresión de la belleza interior y la divinidad del ser humano.

Joyería tradicional

Al igual que el resto de costumbres mencionadas más arriba, la joyería tradicional de las mujeres indias es tan variada como llamativa y se caracteriza por sus diseños, hechos para casi cualquier parte del cuerpo.

Por lo general, la joyería de la India varía dependiendo de la región, ya que cada una posee un estilo único y original. Así, en los estados de Andhra Pradesh y Orissa se suele trabajar la filigrana de plata, conocida como Tarkashi.

En cualquier caso, existen nueve joyas básicas y comunes en el atuendo diario de la mujer india. En la cabeza, el ornamento que se lleva en la mitad del cabello y que termina en la frente se denomina Maan Tikka.

Esta joya se utilizaba exclusivamente para las bodas, pero hoy en día se utiliza en otros contextos como los festivales. Por su parte, el famoso anillo o piercing nasal recibe el nombre de Nathni. Los pendientes o aretes se llaman Jhumka y los utilizan tanto los hombres como las mujeres desde la Antigüedad, cuando se utilizaban huesos de animales o piezas de madera.

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Las costumbres propias de la India comprenden las creencias religiosas, la gastronomía, el arte y los modos de vida de los grupos étnicos que habitan este país. Gran parte de las tradiciones que se mencionan a continuación se remontan a la era de las invasiones islámicas, motivo por el que la cultura hindú también está influenciada por las tradiciones persa, árabe y turca.

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Te comentamos el significado y cómo se celebran algunas festividades de la India, como Holi, el Día de la Independencia, Bikaner, Diwali y muchos más.

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Conversos - Capítulo 08: Chamanismo mexicano

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Son los chamanes, llamados por los espíritus para sanar cuerpos, mentes y almas. Y cada vez hay más.

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DESCÚBRELAS

En el centro de la sala, oscilando su cuerpo de un lado a otro, Nergui salmodiaba: "Cielo grandioso, ven, te lo ruego". Tenía los ojos cerrados y asía un haz de cintas multicolores. Su voz era áspera y la melodía era repetitiva, como una antigua balada: "Oh, grandioso cielo azul, manto que me cubre y protege, ven a mí".

Nergui es un boo, como llaman los mongoles a los chamanes. Cree ser un intermediario entre el mundo visible y el reino oculto de los espíritus y los dioses. En toda Mongolia, Asia Central y Siberia, personajes místicos como Nergui están reviviendo tradiciones ancestrales para un público receptivo a sus rituales carismáticos.

Tras la meditación y la salmodia, Nergui entró en trance, momento en el cual el espíritu del reino invisible tendría libertad para entrar en su cuerpo. "Oh, espíritu mío, montaría en diez vacas mongolas para verte. Te lo imploro, permite que el cuco dorado me guíe al espíritu."

Éramos ocho los observadores, sentados en torno a él en taburetes y camastros metálicos pegados a las paredes de la única habitación con la que contaba la cabaña de madera de Nergui. Aquel día de mediados de noviembre la temperatura exterior era de -12 °C. Eran poco más de las doce del mediodía, la "hora del caballo" según el reloj zodiacal chino. Nergui considera que el mediodía es la hora perfecta para una cabalgada mística.

"Cielo del lobo, por favor, ayúdame. Ha venido un hombre necesitado, llega en son de paz. Cielo grandioso, ven, te lo ruego."

Nergui es un hombre menudo y sencillo de aspecto apocado. Iba sin afeitar y vestía un del, la túnica tradicional mongola, de apagado color marrón, con cinturón amarillo y fular de seda azul. Por debajo de la túnica asomaba un gastado pantalón azul de pana. Calzaba botas de chamán, confeccionadas ex profeso con piel de reno.

Nergui es un darhad, uno de los grupos étnicos del norte de Mongolia, cercano a la frontera rusa. Este pueblo indígena, integrado por unos 20.000 individuos, ha preservado en gran medida su nomadismo tradicional: el "oficio" de Nergui es cuidar de sus vacas, cabras, ovejas y caballos. Los darhad también practican el chamanismo en una de sus manifestaciones más puras, como parte integral de su existencia. Lo remoto de la región ayuda a entender lo poco que ha cambiado. Para llegar hasta allí hay que hacer un vuelo lleno de sobresaltos desde la capital de Mongolia, Ulan Bator, y luego pasar 13 horas metido en un destartalado microbús de la era soviética dando tumbos sobre ríos helados, gélidos puertos de montaña y tundras nevadas.

La salmodia de Nergui iba acelerándose a medida que su oscilación se convertía en danza. Emitía sonidos de arreo y fustigaba con las cintas de tela como si avivara a un caballo. En un hornillo de hierro colado ardían unas ramitas de enebro; existe la creencia de que el humo atrae a los espíritus. Las mantas que cubrían las paredes para retener el calor hacían que la habitación pareciese más pequeña, y en el rincón opuesto a la puerta había una colección de amuletos, figurillas, fulares, trozos de tela y otros talismanes: un altar a los espíritus guardianes del chamán.

De pronto Nergui cayó al suelo. Cuando dos ayudantes lo levantaron, emitió un aullido lobuno. Luego se carcajeó. "El espíritu ha entrado en él", susurró Zaya Oldov, mi guía e intérprete.

Lo condujeron al fondo del cuarto, donde se sentó con las piernas cruzadas, los ojos todavía cerrados. Uno por uno, los miembros del grupo se fueron acercando a él. El chamán (o el espíritu que hablaba a través de él) describía el pasado de cada uno de ellos y les daba consejos.

Luego llegó mi turno; me arrodillé junto a él. "De joven eras muy callado -su voz sonaba más profunda y templada-. Te encantan los animales. Allá donde has ido, siempre has dado cosas a los demás y les has arrancado una sonrisa." Todo aquello era cierto, pero tan general que podría aplicarse a casi todo el mundo. Prosiguió: "Tienes una marca inconfundible en la axila derecha". (No es cierto.) Añadió otros comentarios concretos y crípticos: "Pronto te prestará ayuda un hombre con el signo del perro y de la oveja". Y concluyó: "Por arte de mi poder cuidaré de tu familia y tus seres queridos. Toma estas ramitas de enebro y quémalas en tu casa". Cuando las cogí, buscó algo y me tendió la mano abierta. "Aquí tienes un astrágalo de lobo. Llévalo en el bolsillo derecho, te protegerá del peligro."

Comenzó a salir de su trance, girando y haciendo aspavientos. En su mirada se leía el miedo (¿o era dolor?) y estaba hiperventilando. Su esposa, Chimgee, una mujer enjuta vestida con un del azul grisáceo y un fular verde, se acercó a él y le puso un cigarrillo encendido en los labios. Sin dejar de temblar, Nergui se lo metió en la boca, con brasa y todo, y se lo tragó.

Por fin se tranquilizó. Llegó otro cigarrillo, que esa vez sí se fumó. Chimgee sonrió a su marido. "¿Has tenido buen viaje, cariño?", le preguntó.

El término "chamán" procede del evenki, lengua del pueblo siberiano homónimo, pero hay chamanes en prácticamente cualquier lugar del planeta. Ahora incluso hay centros chamánicos en Londres, Boston y otras muchas ciudades occidentales. Los chamanes creen que el mundo que nos rodea está imbuido de espíritus invisibles que actúan sobre nosotros y gobiernan nuestro destino. A veces médicos, otras, sacerdotes, místicos, psicólogos, ancianos sabios, videntes y poetas, los chamanes son en todas sus manifestaciones la figura designada para negociar con esa realidad oculta, y ocupan una posición elevada en la sociedad a la que pertenecen.

No hay una definición exacta para el chamanismo. "Sería mejor hablar de "chamanismos", en plural", apunta Marjorie Maldelstam Balzer, antropóloga de la Universidad de Georgetown en Washington, D.C. Las creencias, las prácticas y los rituales varían de una persona a otra, me explicó, porque el camino que conduce al ejercicio del chamanismo es ante todo profundamente individual. Con todo, hay semejanzas: el trance extático, o viaje espiritual, como se le llama a veces, es un fenómeno universal. Lo que varía es el uso que cada chamán da a sus instrumentos y experiencias espirituales, así como el objetivo último del ritual. Muchos trabajan en solitario, mientras que otros se incorporan a grandes organizaciones urbanas con vocación sindical; el Centro Golomt de Estudios Chamánicos de Ulan Bator afirma contar con unos 10.000 asociados.

La mayoría de los chamanes de los países centroasiáticos, como Kirguizistán y Kazajstán, de predominio islámico, se consideran musulmanes devotos, y sus ritos beben de las tradiciones místicas sufíes. Envueltos en virginales hábitos blancos, llevan a cabo sus rituales en templos musulmanes, y en todas las ceremonias incluyen gran profusión de oraciones coránicas. En Siberia y Mongolia el chamanismo se ha mezclado con las tradiciones regionales del budismo.

En Ulan Bator conocí a un chamán llamado Zorigtbaatar Banzar, un hombre descomunal de mirada penetrante que ha fundado su propia institución religiosa: el Centro de Chamanismo y Sofisticación Celestial Eterna, que une el chamanismo con los credos del mundo. "Jesús utilizaba métodos chamánicos, pero la gente no se percataba de ello -me dijo-. También Buda y Mahoma." Todos los jueves, en su ger (la tienda tradicional mongola), en una calle saturada del humo de los coches del centro urbano, Zorigtbaatar celebra ceremonias semejantes a una misa, con decenas de feligreses atentos a sus divagantes homilías.

Recobrado ya del trance, Nergui abrió la botella de vodka con la que yo lo había obsequiado y sirvió un trago para cada uno en un pocillo bajo. Acepté la tacita con la mano derecha (recibir algo con la izquierda puede entenderse como un grave insulto) y, antes de beber, hice una ofrenda a los espíritus en tres direcciones. Mojé la yema de los dedos en el licor, lancé unas cuantas gotas al aire primero y hacia el suelo después, y finalmente me mojé la frente.

El chamán nace, no se hace, sentenció Nergui, dando cuenta de un buen trago de vodka. Tú no decides convertirte en chamán: tienen que escogerte los espíritus. La vocación suele heredarse. "Mi padre es chamán", dijo, y me contó que hasta los 25 años no se había dado cuenta de que también él poseía la facultad de comunicarse con el mundo espiritual. "Llevo 25 años en esto, y puedo invocar a 23 espíritus."

Pero, añadió, el don chamánico solo es el principio. Todos los chamanes deben superar una fase formativa en la que aprenden las prácticas ancestrales de su vocación. Esos rituales facilitan la interacción con los espíritus (como el trance que acabamos de presenciar) y dictan los métodos con los que honrarlos. Cada chamán imbuye sus adminículos rituales de un espíritu sagrado; así los "vivifica". El material de Nergui incluye un tambor de piel de reno, un arpa de boca, las cintas de colores y la indumentaria.

En la época soviética se eliminó toda forma de religión, incluida la tradición chamánica. Muchos chamanes murieron en campos de trabajos forzados. "A uno que conocía, Gombo, lo pillaron en pleno rito y lo mandaron un año y medio a la cárcel", contó Nergui. Para cuando él empezó a practicar el chamanismo, lo peor de la Gran Purga ya había pasado, pero el chamanismo seguía estando prohibido y los chamanes tenían que actuar en secreto. "Ocultábamos nuestra religión para que no se perdiese -explicó-. Celebrábamos el ritual en casa, sentando a un vigía junto a la puerta, y escondidos en las montañas. Hacia 1995 las cosas cambiaron y ya pudimos ejercer en libertad." El chamanismo atraviesa hoy un notable renacimiento en Asia Central, Siberia y Mongolia, su cuna histórica, donde satisface el hambre de espiritualidad que dejaron 70 años de ateísmo forzoso.

Llegados a ese punto de la conversación, Nergui parecía más triste, como si lo embargase una profunda melancolía. El chamanismo es sobre todo un servicio a la comunidad, me dijo. "Cuando te haces chamán, te responsabilizas de cuidar del prójimo." Es una pesada carga psicológica que quizás explique por qué el abuso de alcohol parece algo habitual entre los chamanes. "A veces tienes que hacer cosas feas", dijo, y calló.

Con la popularización del chamanismo, sus rituales se han convertido en grandes acontecimientos, y en grandes negocios. Un día de agosto en la república rusa de Buriatia (o República de los Buriatos), en Siberia, unas 25 personas vestidas con túnicas añiles, miembros de un colectivo chamánico local llamado Tengeri (Espíritus Celestes), celebraron en un prado soleado un ritual energético llamado tailgan en honor de un lugar sagrado en una montaña cercana. Nubes de mosquitos y el olor a cordero hervido saturaban el aire. Se había hecho un sacrificio y un despiece ceremoniales, y el cordero se estaba cociendo a fuego lento en una olla enorme.

Entonando cánticos y tocando tambores de piel de animal, los chamanes estaban sentados en fila de cara al lugar sagrado: Buja-Noyon, una zona desarbolada de la ladera considerada el hogar de espíritus sagrados, entre ellos el del ancestro masculino del mismo nombre. Delante de ellos había mesas con velas, dulces de colores, té, vodka y otras ofrendas. Vendedores ambulantes ofrecían buuza (suculentos raviolis buriatos) en los maleteros de sus todoterrenos, y los niños jugaban en la hierba. Sobre Buja-Noyon planeaban en círculo dos águilas, señal de que los espíritus estaban descendiendo.

Yo estaba detrás de los chamanes en un semicírculo formado por unos 200 curiosos. El grupo era variopinto: gente de etnia rusa, miembros de la comunidad buriata local y unos cuantos occidentales. Uno de los chamanes se inclinaba hacia delante, concentrado, al tiempo que aceleraba la salmodia y la percusión hasta alcanzar un ritmo frenético. Era Oleg Dorzhiyev. De repente se detuvo y se puso en pie. La muchedumbre calló. Lo había poseído un espíritu.

Se acercó al grupo. Su tocado parecía el casco de un guerrero, y su rostro era una sombra turbia a través de un velo de finas borlas negras. Caminaba lenta y mecánicamente, y su respiración sonaba trabajosa. La gente le evitaba la mirada. "Está prohibido mirar a un chamán a los ojos cuando tiene dentro un espíritu", me dijo mi vecino con la mirada clavada en el suelo.

Un asistente llevó al chamán-espíritu un taburete para que tomase asiento, y unas 20 personas se arremolinaron en torno a él, unas de rodillas, otras postradas en el suelo. Le hacían preguntas. ¿Por qué me va mal el negocio? ¿Por qué no me quedo embarazada? El chamán respondía en voz baja, áspera.

A nuestro alrededor otros chamanes iban entrando también en trance, caminaban dando tumbos y atraían remolinos de gente. La escena era como una versión siberiana de La noche de los muertos vivientes. Cerca de mí un chamán fue poseído por un espíritu que no dejaba de fumar y bebía grandes cantidades de vodka. Otro hablaba en falsete, como poseído por una mujer. A los 20 minutos el espíritu de Dorzhiyev debía partir. Unos ayudantes se lo llevaron unos metros más allá y lo forzaron a dar saltos. Se quitó el tocado y parpadeó varias veces. Fin del trance.

Posteriormente me entrevisté con él en el despacho, espartano y en penumbra, que ocupaba en la sede central de Tengeri, en las afueras de Ulan-Ude, la capital de Buriatia. A las puertas del pequeño edificio de madera se erguía una colosal escultura con forma de árbol de Navidad adornada con banderolas azules, cuernos de alce y un cráneo de oso.

"Cuando empiezas a entrar en trance sientes que una especie de fuerza energética se acerca a ti -dijo, elevando la voz-. No la ves bien; es como vislumbrar la figura de una persona en la niebla. Y cuando se acerca todavía más, ves de quién se trata, ves que es un espíritu. Alguien que vivió hace mucho tiempo.

"Entra en ti y tu consciencia desaparece -prosiguió Dorzhiyev-. Tu consciencia se va a algún lugar hermoso. Y el espíritu posee tu cuerpo. Después, cuando terminas, él se marcha y tu consciencia regresa. Y sientes un cansancio tremendo, del que tardas mucho en recuperarte."

Antes de convertirse en chamán, Dorzhiyev era abogado del Ministerio de Justicia, algo fácil de imaginar a la vista de su personalidad lógica y circunspecta. Hace 12 años, cuando tenía 34, le sobrevino lo que llaman una "enfermedad chamánica", un largo período de graves dificultades psicológicas, profesionales, personales o físicas con las cuales se cree que los espíritus envían una señal. Los problemas persisten hasta que la persona por fin cede y acepta su vocación.

"Sufría jaquecas y dolores de espalda. Como soy una persona bastante racional, fui al médico", dijo. Pero no le encontraron nada. "Me sentía culpable, como si estuviese fingiendo." Las molestias persistieron durante cuatro años, hasta que un amigo chamán entró en trance para purificarlo. Durante el ritual los espíritus revelaron que Dorzhiyev era un elegido. En la actualidad lleva ocho años ejerciendo el chamanismo, y los dolores han desaparecido.

Dorzhiyev participó en la fundación de Tengeri en 2003 porque quería sentir que formaba parte de un colectivo. Recientemente la organización ha sido objeto de duras críticas. El código tácito estipula que los chamanes jamás piden dinero, pero varios chamanes prominentes de Buriatia han acusado a los miembros de Tengeri de cobrar sumas desorbitadas por sus servicios y de organizar espectáculos circenses para ganar notoriedad entre el público más impresionable. Hay que decir que la comunidad chamánica es un mosaico de luchas intestinas, por lo que la animadversión entre facciones y grupos enfrentados puede deberse a las envidias.

"Nosotros no tenemos un sueldo, vivimos de la voluntad", se explicó Dorzhiyev. En el tiempo que estuve con él, pareció tomarse muy en serio sus responsabilidades profesionales y nunca vi que pidiera dinero a sus clientes. Vive con su mujer, Tatiana, y sus tres hijos (dos niños y una niña) en un modesto piso de dos dormitorios. "Vamos tirando. Pan no falta en casa", dijo Tatiana.

A mucha gente la simple idea de una organización chamánica le parece extraña, herética incluso, ya que tradicionalmente los chamanes han sido un fenómeno rural, gente que trabajaba en sus aldeas y tribus nómadas. Los miembros de Tengeri alegan que si no estuvieran constituidos en una asociación registrada, serían barridos por los grupos religiosos mayoritarios que pisan fuerte desde la caída del comunismo. En palabras de Dorzhiyev, "la religión es marketing ".

E l chamanismo es más que un renacimiento espiritual y un negocio lucrativo. También es un catalizador del restablecimiento cultural postsoviético entre los pueblos nativos de Buriatia. A orillas del lago Baikal, la masa de agua dulce más profunda del mundo y uno de los lugares más sagrados de Siberia, presencié una manifestación de chamanismo como sinónimo de autodeterminación: una ceremonia celebrada por buriatos para buriatos.

Los buriatos son un pueblo mongol que también profesa el budismo y el cristianismo. Hace unos tres siglos el Imperio ruso los engulló en su expansión inexorable por Eurasia. Durante la era soviética este pueblo, al igual que los otros grupos indígenas de la región, fue diezmado y su cultura quedó asfixiada. En la Buriatia actual no son ni un tercio de la población.

Junto a un pequeño promontorio acariciado por las aguas del Baikal, bajo un cielo de nubes tan bajas que parecía posible extender la mano y alcanzar un trozo de algodón, tres chamanes con túnicas verde, violeta y azul se habían reunido para pedir a los espíritus unidad y una buena cosecha. Se retiraron un poco y casi imperceptiblemente susurraron sus invocaciones, rociando leche y vodka sobre una pequeña fogata.

A mi lado estaba Petr Azhunov, un hombre con coleta, barba rala y aspecto de duendecillo en cuya persona se aúnan las facetas de chamán y antropólogo. A su juicio el chamanismo es tanto una declaración política como un movimiento religioso: un intento de restaurar la conciencia nacional buriata tras la hegemonía rusa. En la época comunista, me explicó, a veces había que ampararse en la oscuridad de la noche para celebrar rituales como aquellos. Cierto es que en muchas poblaciones las autoridades comunistas toleraban el chamanismo, y algunos incluso recurrían a los chamanes. "Moscú teme a los verdaderos chamanes como nosotros -dijo Azhunov-. Los musulmanes son controlables, y los budistas, y los grupos organizados como Tengeri, pero a los chamanes genuinos no hay quien nos controle." Vertió en el suelo a modo de ofrenda unas cuantas gotas de la bebida local, el tarasun (un brebaje a base de leche fermentada), antes de echar un trago.

Azhunov, cuyas ideas se mantienen según las costumbres del pasado, cree que las mujeres deben quedar excluidas de ciertos ritos chamánicos. "Su fotógrafa, Carolyn, no puede fotografiar esta ceremonia -dijo excusándose-. Las mujeres constituyen un riesgo de impureza."

A unos cientos de metros, en otro lugar sagrado, Carolyn Drake y yo nos topamos con tres chamanas que conducían su propio ritual. La líder, Liudmila Lozovna Lavrentiyeva (ataviada con pañuelo amarillo, pantalones rojos y collares tintineantes), se rió al oír que solo los hombres podían practicar el chamanismo.

"Los buriatos creen que hace mucho tiempo un águila vio desde el aire a una mujer embarazada que dormía al pie de un árbol y la imbuyó de un espíritu sagrado. La mujer dio a luz a un niño que llegó a ser chamán. Así que ya ve -dijo con evidente satisfacción-, el primer chamán en realidad fue una chamana."

De vuelta del lago baikal recordé algo que me había dicho Oleg Dorzhiyev. En la cosmovisión chamánica el universo es un todo unificado, una red gigantesca en la que los humanos estamos vinculados a montañas y lagos, igual que lo estamos unos a otros y a nuestros ancestros. "Para nosotros, los dioses son en primer lugar nuestros abuelos y abuelas, que son nuestros ángeles de la guarda. Son personas reales. Y los amamos profundamente. Es el amor que profesan los hijos a sus padres, y los padres a sus hijos y a sus nietos. Y esa energía jamás desaparece."

La idea me conmovió, de igual modo que me habían impresionado otras caras del chamanismo: su vivo individualismo, el profundo respeto por la naturaleza y el vínculo con el pasado. En su peor faceta está la charlatanería, y el peligro que entraña, como el caso que vi de un chamán que ciñó un trapo a la cabeza de un hombre con una posible fractura de cráneo; el accidentado puso los ojos en blanco y gritó de dolor. Algunos chamanes aseguran curar el cáncer.

Los adeptos juran que el chamanismo es auténtico y relatan transformaciones vitales y sanaciones milagrosas. En 2007 el escritor Rupert Isaacson y su esposa, Kristin, llevaron a su hijo Rowan, de cinco años y con autismo, a Mongolia para ver a un chamán tsaatan llamado Ghoste. En una conversación reciente con Isaacson, este admitió no poder demostrar que el chamán ayudase a su hijo; solo puede describir el cambio que se produjo: "Rowan era incontinente, tenía rabietas constantes y no conseguía hacer amigos. Al volver, esas tres disfunciones eran historia". Rowan continúa mejorando.

Teniendo en cuenta todo lo que he visto, no voy a convertirme al chamanismo. Pero conservo la taba de lobo que me dio el chamán Nergui. Por si acaso.

Son los chamanes, llamados por los espíritus para sanar cuerpos, mentes y almas. Y cada vez hay más.

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DESCÚBRELAS

En el centro de la sala, oscilando su cuerpo de un lado a otro, Nergui salmodiaba: "Cielo grandioso, ven, te lo ruego". Tenía los ojos cerrados y asía un haz de cintas multicolores. Su voz era áspera y la melodía era repetitiva, como una antigua balada: "Oh, grandioso cielo azul, manto que me cubre y protege, ven a mí".

Nergui es un boo, como llaman los mongoles a los chamanes. Cree ser un intermediario entre el mundo visible y el reino oculto de los espíritus y los dioses. En toda Mongolia, Asia Central y Siberia, personajes místicos como Nergui están reviviendo tradiciones ancestrales para un público receptivo a sus rituales carismáticos.

Tras la meditación y la salmodia, Nergui entró en trance, momento en el cual el espíritu del reino invisible tendría libertad para entrar en su cuerpo. "Oh, espíritu mío, montaría en diez vacas mongolas para verte. Te lo imploro, permite que el cuco dorado me guíe al espíritu."

Éramos ocho los observadores, sentados en torno a él en taburetes y camastros metálicos pegados a las paredes de la única habitación con la que contaba la cabaña de madera de Nergui. Aquel día de mediados de noviembre la temperatura exterior era de -12 °C. Eran poco más de las doce del mediodía, la "hora del caballo" según el reloj zodiacal chino. Nergui considera que el mediodía es la hora perfecta para una cabalgada mística.

"Cielo del lobo, por favor, ayúdame. Ha venido un hombre necesitado, llega en son de paz. Cielo grandioso, ven, te lo ruego."

Nergui es un hombre menudo y sencillo de aspecto apocado. Iba sin afeitar y vestía un del, la túnica tradicional mongola, de apagado color marrón, con cinturón amarillo y fular de seda azul. Por debajo de la túnica asomaba un gastado pantalón azul de pana. Calzaba botas de chamán, confeccionadas ex profeso con piel de reno.

Nergui es un darhad, uno de los grupos étnicos del norte de Mongolia, cercano a la frontera rusa. Este pueblo indígena, integrado por unos 20.000 individuos, ha preservado en gran medida su nomadismo tradicional: el "oficio" de Nergui es cuidar de sus vacas, cabras, ovejas y caballos. Los darhad también practican el chamanismo en una de sus manifestaciones más puras, como parte integral de su existencia. Lo remoto de la región ayuda a entender lo poco que ha cambiado. Para llegar hasta allí hay que hacer un vuelo lleno de sobresaltos desde la capital de Mongolia, Ulan Bator, y luego pasar 13 horas metido en un destartalado microbús de la era soviética dando tumbos sobre ríos helados, gélidos puertos de montaña y tundras nevadas.

La salmodia de Nergui iba acelerándose a medida que su oscilación se convertía en danza. Emitía sonidos de arreo y fustigaba con las cintas de tela como si avivara a un caballo. En un hornillo de hierro colado ardían unas ramitas de enebro; existe la creencia de que el humo atrae a los espíritus. Las mantas que cubrían las paredes para retener el calor hacían que la habitación pareciese más pequeña, y en el rincón opuesto a la puerta había una colección de amuletos, figurillas, fulares, trozos de tela y otros talismanes: un altar a los espíritus guardianes del chamán.

De pronto Nergui cayó al suelo. Cuando dos ayudantes lo levantaron, emitió un aullido lobuno. Luego se carcajeó. "El espíritu ha entrado en él", susurró Zaya Oldov, mi guía e intérprete.

Lo condujeron al fondo del cuarto, donde se sentó con las piernas cruzadas, los ojos todavía cerrados. Uno por uno, los miembros del grupo se fueron acercando a él. El chamán (o el espíritu que hablaba a través de él) describía el pasado de cada uno de ellos y les daba consejos.

Luego llegó mi turno; me arrodillé junto a él. "De joven eras muy callado -su voz sonaba más profunda y templada-. Te encantan los animales. Allá donde has ido, siempre has dado cosas a los demás y les has arrancado una sonrisa." Todo aquello era cierto, pero tan general que podría aplicarse a casi todo el mundo. Prosiguió: "Tienes una marca inconfundible en la axila derecha". (No es cierto.) Añadió otros comentarios concretos y crípticos: "Pronto te prestará ayuda un hombre con el signo del perro y de la oveja". Y concluyó: "Por arte de mi poder cuidaré de tu familia y tus seres queridos. Toma estas ramitas de enebro y quémalas en tu casa". Cuando las cogí, buscó algo y me tendió la mano abierta. "Aquí tienes un astrágalo de lobo. Llévalo en el bolsillo derecho, te protegerá del peligro."

Comenzó a salir de su trance, girando y haciendo aspavientos. En su mirada se leía el miedo (¿o era dolor?) y estaba hiperventilando. Su esposa, Chimgee, una mujer enjuta vestida con un del azul grisáceo y un fular verde, se acercó a él y le puso un cigarrillo encendido en los labios. Sin dejar de temblar, Nergui se lo metió en la boca, con brasa y todo, y se lo tragó.

Por fin se tranquilizó. Llegó otro cigarrillo, que esa vez sí se fumó. Chimgee sonrió a su marido. "¿Has tenido buen viaje, cariño?", le preguntó.

El término "chamán" procede del evenki, lengua del pueblo siberiano homónimo, pero hay chamanes en prácticamente cualquier lugar del planeta. Ahora incluso hay centros chamánicos en Londres, Boston y otras muchas ciudades occidentales. Los chamanes creen que el mundo que nos rodea está imbuido de espíritus invisibles que actúan sobre nosotros y gobiernan nuestro destino. A veces médicos, otras, sacerdotes, místicos, psicólogos, ancianos sabios, videntes y poetas, los chamanes son en todas sus manifestaciones la figura designada para negociar con esa realidad oculta, y ocupan una posición elevada en la sociedad a la que pertenecen.

No hay una definición exacta para el chamanismo. "Sería mejor hablar de "chamanismos", en plural", apunta Marjorie Maldelstam Balzer, antropóloga de la Universidad de Georgetown en Washington, D.C. Las creencias, las prácticas y los rituales varían de una persona a otra, me explicó, porque el camino que conduce al ejercicio del chamanismo es ante todo profundamente individual. Con todo, hay semejanzas: el trance extático, o viaje espiritual, como se le llama a veces, es un fenómeno universal. Lo que varía es el uso que cada chamán da a sus instrumentos y experiencias espirituales, así como el objetivo último del ritual. Muchos trabajan en solitario, mientras que otros se incorporan a grandes organizaciones urbanas con vocación sindical; el Centro Golomt de Estudios Chamánicos de Ulan Bator afirma contar con unos 10.000 asociados.

La mayoría de los chamanes de los países centroasiáticos, como Kirguizistán y Kazajstán, de predominio islámico, se consideran musulmanes devotos, y sus ritos beben de las tradiciones místicas sufíes. Envueltos en virginales hábitos blancos, llevan a cabo sus rituales en templos musulmanes, y en todas las ceremonias incluyen gran profusión de oraciones coránicas. En Siberia y Mongolia el chamanismo se ha mezclado con las tradiciones regionales del budismo.

En Ulan Bator conocí a un chamán llamado Zorigtbaatar Banzar, un hombre descomunal de mirada penetrante que ha fundado su propia institución religiosa: el Centro de Chamanismo y Sofisticación Celestial Eterna, que une el chamanismo con los credos del mundo. "Jesús utilizaba métodos chamánicos, pero la gente no se percataba de ello -me dijo-. También Buda y Mahoma." Todos los jueves, en su ger (la tienda tradicional mongola), en una calle saturada del humo de los coches del centro urbano, Zorigtbaatar celebra ceremonias semejantes a una misa, con decenas de feligreses atentos a sus divagantes homilías.

Recobrado ya del trance, Nergui abrió la botella de vodka con la que yo lo había obsequiado y sirvió un trago para cada uno en un pocillo bajo. Acepté la tacita con la mano derecha (recibir algo con la izquierda puede entenderse como un grave insulto) y, antes de beber, hice una ofrenda a los espíritus en tres direcciones. Mojé la yema de los dedos en el licor, lancé unas cuantas gotas al aire primero y hacia el suelo después, y finalmente me mojé la frente.

El chamán nace, no se hace, sentenció Nergui, dando cuenta de un buen trago de vodka. Tú no decides convertirte en chamán: tienen que escogerte los espíritus. La vocación suele heredarse. "Mi padre es chamán", dijo, y me contó que hasta los 25 años no se había dado cuenta de que también él poseía la facultad de comunicarse con el mundo espiritual. "Llevo 25 años en esto, y puedo invocar a 23 espíritus."

Pero, añadió, el don chamánico solo es el principio. Todos los chamanes deben superar una fase formativa en la que aprenden las prácticas ancestrales de su vocación. Esos rituales facilitan la interacción con los espíritus (como el trance que acabamos de presenciar) y dictan los métodos con los que honrarlos. Cada chamán imbuye sus adminículos rituales de un espíritu sagrado; así los "vivifica". El material de Nergui incluye un tambor de piel de reno, un arpa de boca, las cintas de colores y la indumentaria.

En la época soviética se eliminó toda forma de religión, incluida la tradición chamánica. Muchos chamanes murieron en campos de trabajos forzados. "A uno que conocía, Gombo, lo pillaron en pleno rito y lo mandaron un año y medio a la cárcel", contó Nergui. Para cuando él empezó a practicar el chamanismo, lo peor de la Gran Purga ya había pasado, pero el chamanismo seguía estando prohibido y los chamanes tenían que actuar en secreto. "Ocultábamos nuestra religión para que no se perdiese -explicó-. Celebrábamos el ritual en casa, sentando a un vigía junto a la puerta, y escondidos en las montañas. Hacia 1995 las cosas cambiaron y ya pudimos ejercer en libertad." El chamanismo atraviesa hoy un notable renacimiento en Asia Central, Siberia y Mongolia, su cuna histórica, donde satisface el hambre de espiritualidad que dejaron 70 años de ateísmo forzoso.

Llegados a ese punto de la conversación, Nergui parecía más triste, como si lo embargase una profunda melancolía. El chamanismo es sobre todo un servicio a la comunidad, me dijo. "Cuando te haces chamán, te responsabilizas de cuidar del prójimo." Es una pesada carga psicológica que quizás explique por qué el abuso de alcohol parece algo habitual entre los chamanes. "A veces tienes que hacer cosas feas", dijo, y calló.

Con la popularización del chamanismo, sus rituales se han convertido en grandes acontecimientos, y en grandes negocios. Un día de agosto en la república rusa de Buriatia (o República de los Buriatos), en Siberia, unas 25 personas vestidas con túnicas añiles, miembros de un colectivo chamánico local llamado Tengeri (Espíritus Celestes), celebraron en un prado soleado un ritual energético llamado tailgan en honor de un lugar sagrado en una montaña cercana. Nubes de mosquitos y el olor a cordero hervido saturaban el aire. Se había hecho un sacrificio y un despiece ceremoniales, y el cordero se estaba cociendo a fuego lento en una olla enorme.

Entonando cánticos y tocando tambores de piel de animal, los chamanes estaban sentados en fila de cara al lugar sagrado: Buja-Noyon, una zona desarbolada de la ladera considerada el hogar de espíritus sagrados, entre ellos el del ancestro masculino del mismo nombre. Delante de ellos había mesas con velas, dulces de colores, té, vodka y otras ofrendas. Vendedores ambulantes ofrecían buuza (suculentos raviolis buriatos) en los maleteros de sus todoterrenos, y los niños jugaban en la hierba. Sobre Buja-Noyon planeaban en círculo dos águilas, señal de que los espíritus estaban descendiendo.

Yo estaba detrás de los chamanes en un semicírculo formado por unos 200 curiosos. El grupo era variopinto: gente de etnia rusa, miembros de la comunidad buriata local y unos cuantos occidentales. Uno de los chamanes se inclinaba hacia delante, concentrado, al tiempo que aceleraba la salmodia y la percusión hasta alcanzar un ritmo frenético. Era Oleg Dorzhiyev. De repente se detuvo y se puso en pie. La muchedumbre calló. Lo había poseído un espíritu.

Se acercó al grupo. Su tocado parecía el casco de un guerrero, y su rostro era una sombra turbia a través de un velo de finas borlas negras. Caminaba lenta y mecánicamente, y su respiración sonaba trabajosa. La gente le evitaba la mirada. "Está prohibido mirar a un chamán a los ojos cuando tiene dentro un espíritu", me dijo mi vecino con la mirada clavada en el suelo.

Un asistente llevó al chamán-espíritu un taburete para que tomase asiento, y unas 20 personas se arremolinaron en torno a él, unas de rodillas, otras postradas en el suelo. Le hacían preguntas. ¿Por qué me va mal el negocio? ¿Por qué no me quedo embarazada? El chamán respondía en voz baja, áspera.

A nuestro alrededor otros chamanes iban entrando también en trance, caminaban dando tumbos y atraían remolinos de gente. La escena era como una versión siberiana de La noche de los muertos vivientes. Cerca de mí un chamán fue poseído por un espíritu que no dejaba de fumar y bebía grandes cantidades de vodka. Otro hablaba en falsete, como poseído por una mujer. A los 20 minutos el espíritu de Dorzhiyev debía partir. Unos ayudantes se lo llevaron unos metros más allá y lo forzaron a dar saltos. Se quitó el tocado y parpadeó varias veces. Fin del trance.

Posteriormente me entrevisté con él en el despacho, espartano y en penumbra, que ocupaba en la sede central de Tengeri, en las afueras de Ulan-Ude, la capital de Buriatia. A las puertas del pequeño edificio de madera se erguía una colosal escultura con forma de árbol de Navidad adornada con banderolas azules, cuernos de alce y un cráneo de oso.

"Cuando empiezas a entrar en trance sientes que una especie de fuerza energética se acerca a ti -dijo, elevando la voz-. No la ves bien; es como vislumbrar la figura de una persona en la niebla. Y cuando se acerca todavía más, ves de quién se trata, ves que es un espíritu. Alguien que vivió hace mucho tiempo.

"Entra en ti y tu consciencia desaparece -prosiguió Dorzhiyev-. Tu consciencia se va a algún lugar hermoso. Y el espíritu posee tu cuerpo. Después, cuando terminas, él se marcha y tu consciencia regresa. Y sientes un cansancio tremendo, del que tardas mucho en recuperarte."

Antes de convertirse en chamán, Dorzhiyev era abogado del Ministerio de Justicia, algo fácil de imaginar a la vista de su personalidad lógica y circunspecta. Hace 12 años, cuando tenía 34, le sobrevino lo que llaman una "enfermedad chamánica", un largo período de graves dificultades psicológicas, profesionales, personales o físicas con las cuales se cree que los espíritus envían una señal. Los problemas persisten hasta que la persona por fin cede y acepta su vocación.

"Sufría jaquecas y dolores de espalda. Como soy una persona bastante racional, fui al médico", dijo. Pero no le encontraron nada. "Me sentía culpable, como si estuviese fingiendo." Las molestias persistieron durante cuatro años, hasta que un amigo chamán entró en trance para purificarlo. Durante el ritual los espíritus revelaron que Dorzhiyev era un elegido. En la actualidad lleva ocho años ejerciendo el chamanismo, y los dolores han desaparecido.

Dorzhiyev participó en la fundación de Tengeri en 2003 porque quería sentir que formaba parte de un colectivo. Recientemente la organización ha sido objeto de duras críticas. El código tácito estipula que los chamanes jamás piden dinero, pero varios chamanes prominentes de Buriatia han acusado a los miembros de Tengeri de cobrar sumas desorbitadas por sus servicios y de organizar espectáculos circenses para ganar notoriedad entre el público más impresionable. Hay que decir que la comunidad chamánica es un mosaico de luchas intestinas, por lo que la animadversión entre facciones y grupos enfrentados puede deberse a las envidias.

"Nosotros no tenemos un sueldo, vivimos de la voluntad", se explicó Dorzhiyev. En el tiempo que estuve con él, pareció tomarse muy en serio sus responsabilidades profesionales y nunca vi que pidiera dinero a sus clientes. Vive con su mujer, Tatiana, y sus tres hijos (dos niños y una niña) en un modesto piso de dos dormitorios. "Vamos tirando. Pan no falta en casa", dijo Tatiana.

A mucha gente la simple idea de una organización chamánica le parece extraña, herética incluso, ya que tradicionalmente los chamanes han sido un fenómeno rural, gente que trabajaba en sus aldeas y tribus nómadas. Los miembros de Tengeri alegan que si no estuvieran constituidos en una asociación registrada, serían barridos por los grupos religiosos mayoritarios que pisan fuerte desde la caída del comunismo. En palabras de Dorzhiyev, "la religión es marketing ".

E l chamanismo es más que un renacimiento espiritual y un negocio lucrativo. También es un catalizador del restablecimiento cultural postsoviético entre los pueblos nativos de Buriatia. A orillas del lago Baikal, la masa de agua dulce más profunda del mundo y uno de los lugares más sagrados de Siberia, presencié una manifestación de chamanismo como sinónimo de autodeterminación: una ceremonia celebrada por buriatos para buriatos.

Los buriatos son un pueblo mongol que también profesa el budismo y el cristianismo. Hace unos tres siglos el Imperio ruso los engulló en su expansión inexorable por Eurasia. Durante la era soviética este pueblo, al igual que los otros grupos indígenas de la región, fue diezmado y su cultura quedó asfixiada. En la Buriatia actual no son ni un tercio de la población.

Junto a un pequeño promontorio acariciado por las aguas del Baikal, bajo un cielo de nubes tan bajas que parecía posible extender la mano y alcanzar un trozo de algodón, tres chamanes con túnicas verde, violeta y azul se habían reunido para pedir a los espíritus unidad y una buena cosecha. Se retiraron un poco y casi imperceptiblemente susurraron sus invocaciones, rociando leche y vodka sobre una pequeña fogata.

A mi lado estaba Petr Azhunov, un hombre con coleta, barba rala y aspecto de duendecillo en cuya persona se aúnan las facetas de chamán y antropólogo. A su juicio el chamanismo es tanto una declaración política como un movimiento religioso: un intento de restaurar la conciencia nacional buriata tras la hegemonía rusa. En la época comunista, me explicó, a veces había que ampararse en la oscuridad de la noche para celebrar rituales como aquellos. Cierto es que en muchas poblaciones las autoridades comunistas toleraban el chamanismo, y algunos incluso recurrían a los chamanes. "Moscú teme a los verdaderos chamanes como nosotros -dijo Azhunov-. Los musulmanes son controlables, y los budistas, y los grupos organizados como Tengeri, pero a los chamanes genuinos no hay quien nos controle." Vertió en el suelo a modo de ofrenda unas cuantas gotas de la bebida local, el tarasun (un brebaje a base de leche fermentada), antes de echar un trago.

Azhunov, cuyas ideas se mantienen según las costumbres del pasado, cree que las mujeres deben quedar excluidas de ciertos ritos chamánicos. "Su fotógrafa, Carolyn, no puede fotografiar esta ceremonia -dijo excusándose-. Las mujeres constituyen un riesgo de impureza."

A unos cientos de metros, en otro lugar sagrado, Carolyn Drake y yo nos topamos con tres chamanas que conducían su propio ritual. La líder, Liudmila Lozovna Lavrentiyeva (ataviada con pañuelo amarillo, pantalones rojos y collares tintineantes), se rió al oír que solo los hombres podían practicar el chamanismo.

"Los buriatos creen que hace mucho tiempo un águila vio desde el aire a una mujer embarazada que dormía al pie de un árbol y la imbuyó de un espíritu sagrado. La mujer dio a luz a un niño que llegó a ser chamán. Así que ya ve -dijo con evidente satisfacción-, el primer chamán en realidad fue una chamana."

De vuelta del lago baikal recordé algo que me había dicho Oleg Dorzhiyev. En la cosmovisión chamánica el universo es un todo unificado, una red gigantesca en la que los humanos estamos vinculados a montañas y lagos, igual que lo estamos unos a otros y a nuestros ancestros. "Para nosotros, los dioses son en primer lugar nuestros abuelos y abuelas, que son nuestros ángeles de la guarda. Son personas reales. Y los amamos profundamente. Es el amor que profesan los hijos a sus padres, y los padres a sus hijos y a sus nietos. Y esa energía jamás desaparece."

La idea me conmovió, de igual modo que me habían impresionado otras caras del chamanismo: su vivo individualismo, el profundo respeto por la naturaleza y el vínculo con el pasado. En su peor faceta está la charlatanería, y el peligro que entraña, como el caso que vi de un chamán que ciñó un trapo a la cabeza de un hombre con una posible fractura de cráneo; el accidentado puso los ojos en blanco y gritó de dolor. Algunos chamanes aseguran curar el cáncer.

Los adeptos juran que el chamanismo es auténtico y relatan transformaciones vitales y sanaciones milagrosas. En 2007 el escritor Rupert Isaacson y su esposa, Kristin, llevaron a su hijo Rowan, de cinco años y con autismo, a Mongolia para ver a un chamán tsaatan llamado Ghoste. En una conversación reciente con Isaacson, este admitió no poder demostrar que el chamán ayudase a su hijo; solo puede describir el cambio que se produjo: "Rowan era incontinente, tenía rabietas constantes y no conseguía hacer amigos. Al volver, esas tres disfunciones eran historia". Rowan continúa mejorando.

Teniendo en cuenta todo lo que he visto, no voy a convertirme al chamanismo. Pero conservo la taba de lobo que me dio el chamán Nergui. Por si acaso.

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Son los chamanes, llamados por los espíritus para sanar cuerpos, mentes y almas. Y cada vez hay más. Disfruta de 3 revistas GRATIS de National Geographic y forma parte del movimiento por un mundo más sostenible. Disfruta de nuestras ediciones especiales a un precio único por ser suscriptor.

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El pensamiento mágico ha acompañado a la humanidad desde el principio de los tiempos. Tenemos una tendencia natural a establecer relaciones de causa y efecto sin comprobarlas de modo lógico; esta predisposición es muy marcada en la infancia y se mantiene si el contexto en el que nos encontramos lo promueve, como ha sucedido en muchas culturas.

En este artículo definiremos el pensamiento mágico y explicaremos cuáles son sus causas y sus funciones, según la literatura existente. Para finalizar expondremos algunos ejemplos significativos y contextos en los que este tipo de razonamiento aparece de forma habitual.

¿Qué es el pensamiento mágico?

El concepto "pensamiento mágico" se utiliza en psicología y antropología para describir atribuciones ilógicas de causalidad que se hacen sin pruebas empíricas, sobre todo cuando la persona cree que sus pensamientos pueden tener consecuencias en el mundo externo, bien por su propia acción o por la intermediación de fuerzas sobrenaturales.

El pensamiento mágico está presente en la gran mayoría de culturas del mundo. Se trata de un proceso natural, probablemente con una base biológica similar a la del condicionamiento clásico, por el cual nos basamos en la similitud o en la contigüidad temporal o espacial entre elementos, por ejemplo, para establecer una relación causal no demostrable entre estos.

Así, una niña que cree que si se porta mal el hombre del saco la secuestrará está cayendo en este error lógico. Lo mismo sucede con las tribus que hacen danzas rituales para invocar la lluvia o con las personas que piensan que sus deseos se cumplirán si encienden una vela y se encomiendan a un santo determinado.

La creencia de que la mente tiene poder sobre la materia, como si constituyera un ente separado en lugar de ser una consecuencia de ésta, puede estar en la base de muchos casos de pensamiento mágico. Sin embargo, se trata de un concepto con un significado muy amplio, por lo que se ha utilizado para hacer referencia a procesos muy diversos.

Causas y funciones

El pensamiento mágico se ha atribuido principalmente a dos hechos: la contigüidad entre eventos (p. e. "Mi padre murió porque le deseé la muerte el día anterior") y el pensamiento asociativo, que consiste en establecer relaciones en función de similitudes. Por ejemplo, los mapuche creían que obtendrían la fuerza de sus enemigos si se comían su corazón.

Autores como Claude Lévi-Strauss o Thomas Markle han afirmado que el pensamiento mágico tiene funciones adaptativas en determinadas circunstancias. No obstante, a la hora de atribuir causas este tipo de razonamiento tiende a fallar de forma mucho más habitual que aquel que se basa en pruebas empíricas.

Una de las principales funciones del pensamiento mágico es la reducción de la ansiedad. Cuando las personas se encuentran en una situación estresante que no pueden resolver es más fácil que asocien la reducción de la ansiedad con elementos arbitrarios por tal de obtener una cierta sensación de control. Por ejemplo, en la agorafobia es habitual el uso de "amuletos".

Incluso en el mundo actual, en el que creemos que predomina la lógica, el pensamiento mágico sigue teniendo una presencia significativa e incluso resulta útil en ocasiones. Un buen ejemplo es el efecto placebo, por el cual el mismo hecho de creer que un falso remedio va a resultar útil para curar una enfermedad provoca una mejora de los síntomas.

Ejemplos de pensamiento mágico

Podemos encontrar muestras de pensamiento mágico en un gran número de situaciones cotidianas, si bien en algunos casos este tipo de razonamiento puede ser un signo de patología, particularmente cuando las creencias se dan en la edad adulta y no son compartidas por el entorno.

1. Egocentrismo infantil

Entre los 2 y los 7 años, durante el estadio preoperacional descrito por Piaget, los niños creen que pueden modificar elementos del mundo con la mente, sea de forma voluntaria o involuntaria. A esta edad el pensamiento se caracteriza por la dificultad para comprender conceptos abstractos y por el egocentrismo, o incapacidad para adoptar la perspectiva de otros.

Este tipo de ideas aparecen más habitualmente cuando se produce la muerte de un ser querido; en estos casos los niños tienden a creer que han tenido la culpa de algún modo. No obstante, las atribuciones causales arbitrarias y el pensamiento ilógico en general, favorecidos por la falta de comprensión del mundo, son muy típicas en la infancia.

El pensamiento mágico es muy habitual en niños porque es consustancial a la naturaleza humana. A medida que el desarrollo cognitivo progresa la frecuencia de este tipo de ideas se va atenuando, al menos en caso de que el contexto social favorezca el pensamiento racional; si esto no es así, las creencias mágicas pueden transmitirse de generación en generación.

2. Superstición y pensamiento sobrenatural

Las supersticiones son creencias sin fundamento lógico ni pruebas científicas. Son un tipo de pensamiento mágico, si bien resulta difícil delimitar qué constituye exactamente una superstición; por ejemplo, las religiones no tienden a ser vistas como supersticiones a pesar de que el único criterio que las distingue es que son compartidas por muchas personas.

Como sucede con el pensamiento mágico en general, las supersticiones son más habituales cuando las personas se encuentran en situaciones de estrés. Así, es típico que quienes no creen firmemente en la existencia de dioses pero tampoco la descartan del todo intenten comunicarse con ellos cuando están desesperados.

Algunas supersticiones e ideas sobrenaturales se transmiten a través de la cultura. Esto ha sucedido con innumerables mitos a través de la historia, y también es habitual que se haga creer a los niños que existen Papá Noel, los Reyes Magos o el Ratoncito Pérez. Constructos como el destino y el karma también son buenos ejemplos de pensamiento mágico.

3. Trastorno obsesivo-compulsivo

En ocasiones los rituales característicos del trastorno obsesivo-compulsivo (TOC) pueden clasificarse como pensamiento mágico. Esto es más frecuente en los casos en que la persona no es consciente de que tiene un trastorno o bien exagera el realismo de sus convicciones.

En particular las personas con TOC a menudo creen, o al menos temen, que pueda suceder una desgracia desproporcionadamente grave si no llevan a cabo el ritual; por ejemplo, alguien que sufra de este trastorno podría llegar a pensar que si se le cae una colilla encendida en la alfombra su piso entero se quemaría en cuestión de segundos.

4. Delirios y psicosis

El pensamiento mágico aparece con frecuencia en los delirios, se den o no en el contexto de un trastorno del espectro de la esquizofrenia. Si bien en el trastorno delirante las creencias irracionales tienden a tener una estructura relativamente creíble, en el caso del trastorno esquizotípico y, sobre todo, de la esquizofrenia paranoide las creencias son más estrambóticas.

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Pensamiento mágico: causas, funciones y ejemplos

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El pensamiento mágico ha acompañado a la humanidad desde el principio de los tiempos. Tenemos una tendencia natural a establecer relaciones de causa y efecto sin comprobarlas de modo lógico; esta predisposición es muy marcada en la infancia y se mantiene si el contexto en el que nos encontramos lo promueve, como ha sucedido en muchas culturas.

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La imagen del chamán, tal y como lo define el Diccionario de la Real Academia Española -como un hechicero al que se le supone dotado de poderes sobrenaturales para sanar a los enfermos, adivinar el porvenir, invocar a los espíritus, etc.- no existe en el hinduismo porque muestra serias contradicciones con sus principios básicos. Sin embargo, entre las tribus aborígenes que habitaron en la India sí es posible encontrar rastros chamánicos y procedimientos o rituales que sí que presentan rasgos comunes con las prácticas de los chamanes.

El hinduismo basa su filosofía en la evolución del hombre en consecución del fin último que es la liberación de la rueda de la vida, el estado de moksha, en el que se funde con el Absoluto. El camino que sigue es el del karma, las buenas acciones, que le van a permitir su evolución tras innumerables reencarnaciones. Su aplicación es general, para todos los hombres, si bien a algunos les cuesta más que a otros, pero no distingue a unos elegidos que posean unas capacidades especiales y unos poderes blindados al resto de sus semejantes a lo largo de sus sucesivas vidas. Que utilice en su ayuda la concentración ( dhârana), la meditación ( dhyâna), el conocimiento ( jñâna), la devoción ( bhakti) y un sistema tan utilizado por el chamanismo como es el éxtasis ( samâdhi) no implica que sus métodos sean chamánicos pues difieren tanto en la forma de alcanzarlo como en su finalidad.

Sería imposible establecer un comportamiento homogéneo a lo largo de toda la India, pues fueron multitud de tribus, de etnias, las que poblaron el vasto territorio. Durante los siglos XIX y XX muchos han sido los arqueólogos e investigadores que han hecho incursiones en el campo de la mitología tribal haciéndonos llegar datos con los que hacernos una idea de sus creencias y tradiciones.

Conviene aclarar que muchas de las tribus aborígenes han sobrevivido hasta hoy en el territorio del Indostán y, si bien han adoptado algunas creencias hinduistas y ellos mismos se consideran a sí mismos hindúes, esto no es obstáculo para que hayan seguido manteniendo vivas ciertas costumbres antiquísimas y prácticas que la tradición brahmánica docta de la India no se atrevería a tener en consideración.

En estas tribus, muchas veces, la figura del sabio era bicéfala, por un lado estaba el sacerdote al que se le consultaban los asuntos de rutina, pero también había otra persona que, poseyendo la facultad de intermediar con los espíritus, era el encargado de tratar todo lo que quedaba fuera de lo común. Este medium es lo que podemos aproximar más a la figura de chamán y, dependiendo de la tribu, ponía en práctica diversos tipos de rituales. Es el caso de la tribu de los bondos, en las tierras altas de la región de Orissa, quienes utilizaban a un medium para problemas que se escapaban a su capacidad y durante la ceremonia él caía en trance y profetizaba; se emborrachaba y sus desvaríos se interpretaban como la voz del dios.

En Madhya Pradesh, la tribu de los kol, también bifurcaba la figura del maestro, del sabio, atribuyendo al sacerdote un valor más social y reservando al medium la tarea de dirigir el culto a los dioses locales quien, en trance, empezaba a temblar, luego gritaba, se golpeaba a sí mismo y se convertía, en apariencia, en una persona totalmente distinta.

Uno de los problemas que más afligían a los primitivos, como a todo el mundo, era la enfermedad, que atribuían sistemáticamente a un disgusto o mala predisposición del dios por lo que recurrían al medium para su solución. Y éste no dudaba en bajar a las regiones inferiores para resolver el problema. Así, entre los ao-nagas, que habitaban en el distrito de Mokokchung, muy cerca de la frontera birmana, el brujo, al recobrarse del trance, contaba que había visto el alma del paciente en los cielos y que había visitado a unos amigos entre los dobles-espíritus que allí habitaban.

Otra tribu naga, como son los konyak-nagas, del distrito de Changlang en Arunachal, creían que su medium podía viajar a las regiones de los muertos para rescatar el alma del paciente que había sido raptado aprovechando su sueño.

Sus vecinos, los kachari de la región de Assam, incluían el sacrificio de una cabra durante el trance del medium para que de su observación determinar la causa y el remedio de la enfermedad que le afligía.

El mago de los oraons de Bengala -tribu que también se asentó en los estados de Bihar y Madhya Pradesh- buscaba el alma extraviada del paciente a través de las montañas y de los ríos, hasta el país de los muertos.

Llama la atención la libertad con que actuaba el medium en la aldea pahari del Himalaya, que continuamente introducía innovaciones religiosas ocasionadas por los estados disociativos de conciencia que se producían durante el trance, de modo, como observa Berreman, el investigador que más ha profundizado en su estudio, que "no hay que extrañarse de la diversidad y la constante y sorprendentemente rápida rotación de los dioses venerados en la aldea pahari".

La posesiones eran muy frecuentes en la India tribal. En los estudios de Edwin sobre los baigas, tribu asentada en la India Central, encontramos la descripción de una ceremonia durante la cual "los medium caen en un frenesí y se arrojan al suelo, con movimientos espasmódicamente contraídos, y agitan la cabeza furiosamente de un lado para otro mientras el dios cabalga sobre ellos".

Estas posesiones eran involuntarias y voluntarias de manera sucesiva y, lo que es más, de forma consecuente. Lo habitual era que el medium se resistiera a abandonarse a los poderes incontrolables de lo "salvaje", seguido de una sumisión a los patrones de conducta que le demandaba la situación. Todo ello era facilitado gracias a la ausencia de rigidez en el ritual que seguía el medium, con el que, una vez en trance, todo podía pasar. Cosa que no ocurría entre los sacerdotes, que dirigían la actividad religiosa cuidadosamente prescrita, estereotipada y sumamente ritualizada.

Un caso que ilustra este tira y afloja entre el medium y el espíritu es el matrimonio entre el chamán y un ser del mundo subterráneo que se daba entre los hill saora, población aborigen del estado de Orissa, caso que parece ser un fenómeno único en la India aborigen. El ex-misionero y antropólogo Verrier Elwin, gran investigador de los mitos tribales, cuenta que Kintara, un brujo de Hatibadi, le confió que cuando él tenía doce años, una mujer-espíritu tutelar llamada Jangmai se le acercó en un sueño, le declaró su amor y quiso que la desposara. Kintara se negó y durante un año ella acudió regularmente a hacerle la corte tratando que cediera. Como no lo conseguía le envió un tigre para morderle y eso le asustó tanto que finalmente el joven aceptó casarse con ella. Pero casi inmediatamente, otra mujer-espíritu-protectora fue también a pedirle que se casara con ella. Cuando se enteró la primera le dijo: "Yo fui la primera en amarte y te considero como mi marido. Y ahora tú quieres a otra y yo no lo permitiré". Y en un arrebato de celos se lo llevó a la selva, le arrancó la memoria e hizo con él lo que quiso, no obstante prometió a sus padres portarse bien con el muchacho y ayudarle en todas sus dificultades. Cinco años después Kintara se casó (en el mundo de los vivos) con Dasuni, una mujer de su aldea, y la protectora llegó a un acuerdo con ella. De su esposa terrestre tuvo un hijo y tres hijas y de su protectora tuvo un hijo y dos hijas, que vivieron en las regiones inferiores. Un día su mujer-espíritu le llevó a su hijo para que lo conociera y él sacrificó una cabra en su honor.

Elwin también encontró este mismo esquema entre las mujeres brujas que eran elegidas por un protector sobrenatural. La muchacha primero se resistía a semejante pretendiente, después entraba en un periodo de crisis aguda que finalmente se resolvía cuando ella aceptaba la propuesta. "El sueño que obliga a una muchacha a aceptar su profesión y la marca del sello de la aprobación sobrenatural, toma la forma de visitas de un pretendiente del mundo subterráneo que le propone matrimonio con todas las consecuencias extáticas y numinosas".

Una joven recuerda la primera visita que le hizo un espíritu protector en sueños, vestido con ropas muy elegantes. Ella lo rechazó y él la envolvió en un torbellino y la depositó sobre una alta rama que comenzó a balancearse. Ella se sintió aterrorizada pensando que iba a caer desde tanta altura y se apresuró a aceptar su oferta de casamiento.

Otra mujer, ya casada y con un hijo cuando recibió la visita de su protector, se negó a satisfacerle y cayó enferma. Su marido mandó llamar a un brujo de la aldea vecina y el protector habló por su boca diciendo: "Voy a casarme con ella; si no acepta se volverá loca". Finalmente se vio obligada a aceptarlo y aprendió, en sueños, el arte de chamanizar.

Otra cuestión era si el oficio de brujo, o la calidad de mago era hereditaria o había una predestinación para ello. Entre los mun, la posesión de un medium por parte de un dios concreto no estaba predestinada astralmente, sino que se inauguraba "con una enfermedad imprevisible". En cambio, entre los lepchas de Sikkim, en el Himalaya, estudiados por Geoffrey Gorer, la categoría sacerdotal era hereditaria, aunque no por ello prescindía de instrucción.

Luego, con la llegada de los arios, empezamos a ver una marcada diferencia que se presenta entre las prácticas chamánicas y los rituales brahmánicos; mientras que en las primeras el factor espontáneo era una constante y toda la ceremonia se abría a la improvisación del chamán, el brahmán seguía un proceso muy reglado. Los largos comentarios de los Brâhmanas establecen la correcta realización de los ritos y es esta exactitud y la precisión lo que garantizaba su eficacia y no la voluntad o el capricho de los dioses.

Aunque haya procedimientos dentro de los cultos devocionales a Shiva y Shakti, o en las prácticas que siguen los munis, los yogis o cualquier otro tipo de estático con vestigios chamánicos, el contrate con el ascético sacrificio de uno mismo de la tradición brahmánica docta de la India, no podría ser más acusado. Pero sería cuestionable si, en cada caso, se puede hablar de un elemento chamánico propiamente dicho o de una tradición mágica que rebasa la esfera del chamanismo.

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El chamanismo en la India aborigen (Susana Ávila)

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EL CHAMANISMO EN LA INDIA ABORIGEN Susana Ávila La imagen del chamán, tal y como lo define el Diccionario de la Real Academia Española -como un hechicero al que se le supone dotado de poderes sobrenaturales para sanar a los enfermos, adivinar el porvenir, invocar a los espíritus, etc.- no exi...

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PARA QUÉ ESTOY ACÁ, PARA QUEÉ ESTOY DÓNDE ESTOY?
qué hace que me despierte cada mañana?Hago realmente lo que amo?Y viceversa?La vida es corta de repente, y sin propósito, es un sin sentido. Si no es ahora cuándo? Cómo quiero envejecer?Cómo seré recordado, mi huella. Introspección, grandes cambios, volantazo, renuncio, me voy. Soy. Quién soy?

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Sistema B es una organización sin fines de lucro que cree que los gobiernos, las organizaciones de la sociedad civil, los movimientos sociales, los ciudadanos y la responsabilidad social de los negocios, todos juntos, deben trabajar junto a las Empresas B y otros actores económicos en América Latina, para construir una nueva economía en que el éxito y los beneficios financieros trabajen por construir una economía más justa, equitativa y regenerativa para las personas y el planeta.

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Descubriendo la medicina alternativa

En primer lugar, vamos a hacer un repaso sobre qué es medicina alternativa. Así, la medicina alternativa puede entenderse como tratamientos que se usan en lugar de los tratamientos estándar. Ciertamente, los tratamientos estándar se basan en la investigación científica.

Sin embargo, no existen tantas investigaciones al respecto sobre los tipos de terapias alternativas.

Pero...

¿Cuál es la diferencia real entre medicina complementaria y la medicina alternativa?

Por un lado, la medicina complementaria se aplica en conjunto con los tratamientos tradicionales. Por ejemplo: la acupuntura en sus múltiples usos como para abordar el cáncer.

Por otro lado, la medicina alternativa es sustitutiva con respecto a los tratamientos convencionales. Por ejemplo: las dietas especiales para tratar el cáncer en lugar de tratamientos oncológicos.

¿Cuáles son las terapias alternativas que existen?

Entre los tipos de terapias alternativas se encuentran: acupuntura, quiropráctica, masaje, hipnosis, biorretroalimentación, meditación, yoga y tai chi.

¡Veamos cada una de ellas!

En cuanto a esta disciplina, trata de estimular ciertos puntos estratégicos en el cuerpo utilizando agujas finas u otros métodos.

Después de esta breve definición, somos conscientes de que te ha sabido a poco.

Así, puedes complementar tu formación con estos cursos online.

En relación a la quiropráctica, podemos decir que es una profesión en la que se realizan ajustes en la columna vertebral u otras partes del cuerpo.

De esta manera, se persigue corregir problemas posturales o aliviar el dolor.

De nuevo, te ofrecemos adquirir nuevas habilidades o mejorar las que ya tienes a través de los siguientes cursos. ¡Los encontrarás al final del post!

En lo que respecta a la masoterapia, entra dentro de los tipos de terapias alternativas.

En general, se trata de una práctica de manipulación de los tejidos del cuerpo para reducir el dolor, aliviar la tensión muscular y reducir el estrés.

A su vez, es considerada como una práctica con alto valor terapéutico para muchos síntomas musculoesqueléticos.

¿Te gustaría especializarte en esta disciplina?

En la hipnoterapia, se lleva a la persona hacia un estado avanzado de relajación y de atención aumentada.

Así, los expertos destacan múltiples beneficios en cuanto a esta práctica.

En lo referido a esta disciplina, trata de formar a los pacientes a controlar determinadas respuestas fisiológicas, como la respiración o la frecuencia cardíaca.

De este modo, persigue incrementar la conciencia y el control sobre ciertas funciones corporales.

Definitivamente, la meditación se ha convertido en una de las apuestas de la psicología 3.0.

¿Por qué? Pues porque trata que la persona concentre toda su atención sobre la respiración, un pensamiento, un objeto externo o la propia conciencia. De esta forma, se limitan los estímulos externos; lo que permite relajarse al cuerpo y la mente.

En cuanto al yoga, se considera práctica terapéutica que previene enfermedades y busca el equilibrio del cuerpo. Al igual que la meditación, esta práctica utiliza el control de la respiración para luchar contra el estrés, la depresión o la ansiedad.

Bien. De esta forma, llegamos al último de los tipos de terapias alternativas: el Tai Chi.

Tras aprender un poco sobre el resto de prácticas, se puede decir que ésta se diferencia de las otras, ya que es considerado un arte marcial. Así que, no esperes más y complementa tus conocimientos a través del Curso de Monitor de Tai Chi.

¿Cuál es la mejor de las terapias alternativas?

La OMS reconoce la eficacia de la acupuntura y sus efectos beneficiosos para el tratamiento de diversas enfermedades desde 1979.

Así, entendemos esta práctica como uno de los mejores tipos de terapias alternativas.

Pues ésta mejora el estado general de la salud, alivia dolores de cabeza o espalda, entre otros beneficios como hemos visto antes.

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Tipos de terapias alternativas | Euroinnova

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Descubriendo la medicina alternativa En primer lugar, vamos a hacer un repaso sobre qué es medicina alternativa. Así, la medicina alternativa puede entenderse como tratamientos que se usan en lugar de los tratamientos estándar. Ciertamente, los tratamientos estándar se basan en la investigación científica.

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¿Existe la fórmula de la FELICIDAD? | Las tres puertas

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Cómo domar tus pantallas, bienestar y détox digital para la era conectada

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Ficha técnica

Fecha de publicación: 01/02/2019 | Idioma: Español | ISBN: 978-950-12-9783-6 | Código: 10231212 | Formato: 15 x 23 cm. | Presentación: Rústica con solapas | Colección: Fuera de colección | Sentido de lectura: Occidental

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estrategias para reinventar vida profesional

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Diseña tu cambio - Alejandro Melamed,Fabián Jalife | PlanetadeLibros

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Ficha técnica Fecha de publicación: 01/02/2019 | Idioma: Español | ISBN: 978-950-12-9783-6 | Código: 10231212 | Formato: 15 x 23 cm. | Presentación: Rústica con solapas | Colección: Fuera de colección | Sentido de lectura: Occidental

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Casi 4 millones de estadounidenses en promedio renunciaron a sus trabajos cada mes el año pasado, una ola sin precedentes de rotación cuando la economía sale de una recesión inducida por una pandemia que, aunque breve, parece estar dejando una huella perdurable en el mercado laboral de Estados Unidos.

Las ofertas de trabajo están cerca de niveles históricamente altos, ya que las empresas buscan elevar el personal o recuperarlo en respuesta a los cambios en la demanda de los consumidores, y no hay suficientes trabajadores para cubrir todos los puestos. Hasta diciembre, había casi dos vacantes por cada desempleado, según el Departamento de Trabajo.
¿Por qué renuncian los que se van con "la gran renuncia"? La pandemia sembró una crisis existencial

Ese desajuste significa que muchos trabajadores se encuentran con más opciones y las toman.

LA GRAN RENUNCIA, ¿un cambio de paradigma?

Dado que las contrataciones aún superan el nivel de renuncias, algunos economistas dicen que la tendencia denominada "Gran Renuncia" es en realidad más una gran reorganización, ya que las personas aprovechan el ajustado mercado laboral para buscar trabajos con mejores salarios, más flexibilidad o para probar algo nuevo.

" El trabajo se ha convertido en una mercancía", dijo Nela Richardson, economista jefe del procesador de nómina ADP. "Si no te gusta este, puedes conseguir otro".

AYUDA PARA ENCONTRAR AYUDA

Las empresas con puestos vacantes necesitan lanzar una red más amplia para llegar al candidato adecuado y algunas buscan más ayuda.

El negocio está en auge para Goodwin Recruiting, que trabaja regularmente con clientes de hostelería. Allegra Highsmith, vicepresidenta de operaciones, dijo que la empresa ahora está reclutando para aproximadamente 4.700 vacantes, frente a las 1.500 de principios de marzo de 2020, justo antes de que la pandemia paralizara la economía.

La pandemia cambió la forma de trabajar y de ver los trabajos.

La firma también duplicó su red de contratistas independientes que ayudan a reclutar trabajadores, de alrededor de 100 a más de 200 a fines de 2019.

Los reclutadores tienen cada vez más conversaciones francas con los empleadores sobre cómo deben hacer que sus ofertas sean más atractivas al aumentar los salarios, mejorar los beneficios o agregar bonos u otros beneficios, dijo Highsmith.

Gianfranco Sorrentino, propietario de tres restaurantes italianos en Manhattan, Il Gattopardo, Mozzarella & Vino y The Leopard at des Artistes, lo está experimentando de primera mano. Aumentó el pago por hora para algunos puestos de cocina, como porteros y lavaplatos, de 15 a 18 dólares. También aumentó los salarios de los trabajadores en la gerencia entre un 15% y un 20%.

Pero Sorrentino, que también es dueño de un negocio de catering, dijo que todavía le cuesta encontrar gerentes, meseros y cantineros capacitados. "Tenemos que ser competitivos no solo con los otros restaurantes, sino con cualquier otro tipo de industria que ofrezca lo mismo", dijo.

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Qué es "La Gran Renuncia" y por qué está cambiando la estructura del mercado laboral de Estados Unidos

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Casi 4 millones de estadounidenses renunciaron a sus trabajos cada mes el año pasado, una ola sin precedentes de rotación cuando la economía sale de una recesión inducida por una pandemia que parece estar dejando una huella perdurable en el mercado laboral.

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Artículo

Que tire la primera piedra quien no haya leído alguna vez un libro de autoayuda. No es algo que se suela airear alegremente (suena mucho mejor recomendar una novela que la enésima propuesta editorial para la realización personal), pero lo cierto es que este género -a caballo entre la ciencia, la metafísica y la palabrería- no deja de crecer. Según NPD Group, las ventas de libros de autoayuda se incrementaron en un 11% entre 2013 y 2019, alcanzando los 18,6 millones de ejemplares vendidos en todo el mundo en ese último año. El número de libros publicados se triplicó en ese mismo periodo. Y todo esto antes de la pandemia.

Porque, durante los meses de encierro e incertidumbre, la autoayuda aumentó más de un 40% sus ventas. Entre las temáticas, el budismo, la meditación, positivismo, vida saludable, superación personal... A fin de cuentas, la búsqueda de una luz que marque el camino y saque al individuo del atolladero vital en el que se encuentra es la principal causa del éxito de estas obras. El estrés de la vida moderna, el empeño (casi siempre insatisfecho) en encontrarle un propósito a la propia existencia y la crisis de las religiones ayudan a explicar este auge. Si se le agrega el efecto pandemia, con dosis suplementarias de vulnerabilidad y angustia vital, el auge de estos bálsamos literarios queda más que explicado.

Las ventas de libros de autoayuda aumentaron más de un 40% en plena pandemia

Quienes acuden a estas obras lo hacen en busca de inspiración y desarrollo personal para dar con esa chispa de energía que les permita salir del bloqueo en el que se encuentran. Normalmente, en un par de cientos de páginas, estos libros ofrecen píldoras, consejos, esquemas y hasta ejercicios prácticos que sirven de guía para 'dejar de fracasar' en la conquista de sus anhelos. Que lo consigan o no, es otro debate.

Parece razonable entonces recelar de que un simple libro vaya a solucionar de un plumazo todos los problemas. Por ello, los consumidores de este tipo de ensayos repiten y suelen acabar dedicando varias repisas de sus estanterías a albergarlos, con la esperanza de obtener al menos una enseñanza vital de utilidad de cada uno de ellos. Esta multiplicidad de visiones reveladoras y su aparentemente inagotable aceptación editorial han hecho que cada vez más autores de todo tipo de perfiles se animen a agregar la suya. Recientemente, la psicóloga Carmen Serrat -autora del libro llamado Tú puedes aprender a ser feliz- lamentaba en una entrevista que el aumento de esta burbuja de libros de autoayuda se debe a que "a este carro se han subido mucho vendehumos". Para diferenciar el grano de la paja, numerosos autores sugieren limitarse a leer aquellos títulos escritos por médicos, psicólogos, psiquiatras o sociólogos.

Positivismo extremo

Las temáticas de positivismo exacerbado son las predilectas en este tipo de trabajos en los que el "si quieres, puedes" es imprescindible. Las afirmaciones rimbombantes e imposibles de refutar son las más populares. Por ejemplo, la norteamericana Ronda Byrne vendió 10 millones de ejemplares de su libro El Secreto con la siguiente promesa: "Puedes atraer lo que desees con el pensamiento. El universo se encargará de que se cumpla tu sueño".

¿Es justo calificar a los lectores de este tipo de libros como unos ingenuos? Tal vez, solo se encuentren, como el resto de nosotros, algo solos, perdidos y necesitados de consuelo. Para ello, el psicólogo danés Svend Brinkmann, autor de un exitoso libro contra los libros de autoayuda, recomienda tirar todos los que encontremos por casa a la basura y buscar esa clase de apoyo hablando más con los amigos o con terapia. Aunque el poder de una caña bien tirada en la compañía adecuada pueda provocar pérdidas millonarias a la industria literaria. Y que lean novelas. Al fin y al cabo, sostiene Beckman, "es en las novelas donde se describen todos los problemas desordenados que forman parte de la vida humana, y eso, en realidad, ya es bastante consolador".

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Por qué no paran de crecer las ventas de los libros de autoayuda

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Artículo Que tire la primera piedra quien no haya leído alguna vez un libro de autoayuda. No es algo que se suela airear alegremente (suena mucho mejor recomendar una novela que la enésima propuesta editorial para la realización personal), pero lo cierto es que este género -a caballo entre la ciencia, la metafísica y la palabrería- no deja de crecer.

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¿Cómo construir el propósito de vida?

Estudios realizados por la Universidad de California demuestran que aquellas personas que tienen un propósito de vida definido, que les otorga un sentido a lo que hacen, conservan una mejor salud y viven más años.

Si bien es común hablar de encontrar el propósito de vida, lo cierto es que no es algo que se halla, sino que, más bien, se trabaja y se construye. Por esta razón, te presentamos cuatro herramientas, provenientes de disciplinas de estudio, culturas y épocas diferentes, que tienes a tu alcance para que puedas averiguar tu razón de ser.

Ikigai (生き甲斐)

No existe una traducción literal para este término japonés, cuyo origen está en la isla de Okinawa (" iki": vida y " gai": que merece la pena) y se remonta a mil años atrás, aunque sigue tan vigente como el primer día.

El Ikigai, el secreto japonés para encontrar tu propósito, trata de identificar la felicidad por lo vivido o el motivo para levantarse por las mañanas. De esta manera, indaga en cuatro cuestiones clave del individuo y es lo que surge al combinar:

Lo que te llena: tu pasión

Lo que otros necesitan: tu misión

Lo que se te da bien: tu talento

Lo que puedes cobrar: tu profesión

Test PIL

El test Purpose In Life Test (PIL) es uno de los test más utilizados para determinar en qué situación se encuentra un individuo con respecto a su propósito de vida y evaluar su motivación a través de veinte preguntas con una escala del 1 al 7 y con cuatro aspectos principales:

La percepción y motivación de la vida

La percepción de sucesos positivos en la vida

Los objetivos y la responsabilidad personal sobre ellos

La actitud hacia la muerte

Aunque estrictamente no es una herramienta para trabajar el propósito de vida y alcanzarlo, es sin duda el primer paso para poder saber de dónde partes y así seguir avanzando para construirlo.

Mentoring

A través del mentoring, varios profesionales de diversos ámbitos pueden ayudarte, desde diferentes perspectivas y como especialistas, a encontrar el propósito de vida a través del crecimiento y la motivación laboral, de la gestión y el desarrollo emocional y desde un trabajo interno de introspección.

Aprendizaje

Tal Ben Shahar, profesor de Harvard, conocido por sus estudios sobre la felicidad del ser humano, afirma que ser feliz es algo que se trabaja y que se aprende: "una persona feliz disfruta las emociones positivas al mismo tiempo que considera que su vida está llena de significado".

Una de las ideas que destaca Shahar es que ser feliz no implica estar contento en todo momento, sino ser capaz de afrontar estados anímicos de tristeza o frustración sin perder de vista tu propósito. Para ello, la toma de decisiones, la inteligencia emocional o la resiliencia son algunas de las habilidades que, según el especialista, nos ayudarán a lograr ser más felices.

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¿Sabes cuál es tu propósito de vida? 4 herramientas para alcanzarlo

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Estudios realizados por la Universidad de California demuestran que aquellas personas que tienen un propósito de vida definido, que les otorga un sentido a lo que hacen, conservan una mejor salud y viven más años. Si bien es común hablar de encontrar el propósito de vida, lo cierto es que no es algo que se halla, sino que, más bien, se trabaja y se construye.

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Sticker 10x10cm  (regalos para clientes)

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Banner 50x50cm con ojales  (regalos para clientes)

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Tarjetas cartulina para precios (regalos para clientes)

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Distribuidores | Vishnu - Aromas con Espíritu

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