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SAVIA DIGITAL

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Publicado el

1. 1. Silogismos y Falacia Joaquín Lara Sierra

2. 2. Silogismo* El silogismo es una forma de razonamiento deductivo que consta de dos proposiciones como premisas y otra como conclusión, siendo la última una inferencia necesariamente deductiva de las otras dos. Fue formulado por primera vez por Aristóteles, en su obra lógica recopilada como El Organon, de sus libros conocidos como Primeros Analíticos, (en griego Proto Analytika, en latín -idioma en el que se reconoció la obra en Europa Occidental-, Analytica Priora).

3. 3. * Silogismo es la argumentación en la que a partir de un antecedente, (dos juicios como premisas), que compara dos términos, (Sujeto y Predicado de la conclusión), con un tercero, (término Medio), se infiere o deduce un consecuente, (un juicio como conclusión), que une, (afirma), o separa, (niega), la relación de estos términos, (Sujeto y Predicado), entre sí.

4. 4. Ejemplo 0 * Todos los caballos tienen huesos * Rocinante es un caballo * Por tanto, Rocinante tiene huesos

5. 5. Ejemplos * 1- Si me duermo no podré concurrir a la sala de teatro. Si no concurro a la sala de teatro no me voy a entretener. Conclusión: Si me duermo no me voy a entretener 2- Todos los mamíferos son animales. Todos los hombres son mamíferos. Conclusión: Todos los hombres son animales.

6. 6. Ejemplos * 3- Todos los vehículos cómodos son populares Todas las carretillas son vehículos cómodos Conclusión; Todas las carretillas son populares 4- Platón era un gran filósofo Todos los griegos eran grandes filósofos Conclusión: Platón era griego

7. 7. Ejemplos * 5- La lectura de un buen libro me divierte Me agrada mucho leer Conclusión: Leer me divierte 6- Todos los planetas del universo son redondos La Tierra es un planeta Conclusión: La Tierra es redonda

8. 8. Falacia* Una falacia o sofisma es en razonamiento incorrecto que aparenta ser correcto.1 Es un argumento que no tiene validez ya que las razones dadas para soportarlo no están relacionadas con el tema, aunque parecen estarlo. Se apoyan en las formas de la lógica y de la teoría de la argumentación, pero sólo para parecer válidas, sin llegar a aplicar de forma estricta sus mecanismos. Las falacias pretenden ser persuasivas, es decir, han de parecer argumentos sensatos para el receptor.

9. 9. EjemplosPara crear un razonamiento válido se parte deuna serie de premisas para, mediantemecanismos válidos, llegar a una conclusión. Unejemplo de falacia es este:* Premisa 1: Los perros son bonitos.* Premisa 2: Doggy es bonito.* Conclusión: Doggy es un perro.

10. 10. Ejemplo falacia lógicaSi puedo cargar las piezas de mi automóvil , tambiénpuedo cargar mi automóvil.( no es lo mismo cargar una pieza a la vez que todasjuntas )Todas las personas que he visto esta semana tienengripe; luego entonces hay una fuerte epidemia de gripe.(la muestra es muy pequeña para hacer la generalización)Siempre me han gustado las películas de suspenso queexhiben en este cine. Seguramente la función de estanoche me gustará.( Existe la posibilidad pero no se puede asegurar )

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Publicado el 1. Silogismos y Falacia Joaquín Lara Sierra 2. Silogismo* El silogismo es una forma de razonamiento deductivo que consta de dos proposiciones como premisas y otra como conclusión, siendo la última una inferencia necesariamente deductiva de las otras dos.

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1. 1.  La lógica es una ciencia formal y una rama de la filosofía que estudia los principios de la demostración e inferencia válida. Tradicionalmente ha sido considerada como una parte de la filosofía. Pero en su desarrollo histórico, a partir del final del siglo XIX, y su formalización simbólica ha mostrado su íntima relación con las matemáticas; de tal forma que algunos la consideran como Lógica matemática. Una pequeña introducción de la lógica esComprender en que consiste un argumento,como reconocerlo y evaluarlo ,así comolos tipos deArgumentos que existen.

2. 2.  Usamos argumentos cuando intentamos dar razones que justifiquen una afirmación , una opinión , una acción o una creencia. Como cuando ,por ejemplo, intentas convencer a tus padres de que te dejen ir a una fiesta y les das razones para creer que ir alli puede ser provechos En los razonamientos usamos frases que tienen sentido y que pueden ser verdaderas o falsas ; estas reciben el nombre de proposiciones . Tan las premisas como las conclusiones de un razonamiento son proposiciones .no se usan ordenes o preguntas pues aunque tiene sentido no son verdaderas o falsas y , por tanto , no son proposiciones

3. 3. En tales casos, no queda mas remedio que detenerse a pensar en el sentido de las afirmaciones que nos encontramos y considerar si hay algunas de ellas que se afirma como verdadera, potados en la información que aportan otras frases . Ejemplo 1 : Si tenemos en  Ejemplo 2:El año 2004 fue cuenta que la materia se halla particularmente buena para las en constante transformación y economías latinoamericanas. consideramos que somos Brasil, Argentina y México básicamente materia, podemos tuvieron un crecimiento de un 2 afirmar que estamos en por ciento por encima del constante transformación. promedio mundial. En este caso nos encontramos  En este ejemplo tenemos un con un argumento que, por un grupo de frases, pero no lado ,esta ordenando, esto es tenemos ningún indicador de ,van en primer lugar dos premisa o conclusión premisas y después la ¿podemos afirmar que no hay conclusión un argumento ?

4. 4.  Indicadores de premisa y conclusión:  Como ya se señalo en el tema 1,algunas veces.la conclusión de un argumento puede verse precedida de expresiones tales como: por tanto, en consecuencia , en conclusión , así , podemos afirmar que , etc.El único indicio definitivo para reconocer un argumentoes reconocer una conclusión ,esto es, tomar concienciaacerca de que sed afirma la verdad de una proposiciónde virtud de la información que proveen otras posiciones.

5. 5.  La lógica aristotélica es la tradición lógica basada en el trabajo del filósofo griego Aristóteles, primer pensador en formalizar el sistema lógico de tal manera que sus propuestas han trascendido hasta nuestros días. Aristóteles planteó sus ideas en varias obras, reunidas posteriormente bajo el nombre de Organon (órgano, herramienta), para difundir su conocimiento sobre las leyes del razonamiento, argumentando que estas eran vitales para adentrarse en el mundo de la filosofía.

6. 6.  En lógica, la lógica proposicional es un sistema formal diseñado para analizar ciertos tipos de argumentos. En lógica proposicional, las fórmulas representan proposiciones y las conectivas lógicas son operaciones sobre dichas fórmulas, capaces de formar otras fórmulas de mayor complejidad.1 Como otros sistemas lógicos, la lógica proposicional intenta esclarecer nuestra comprensión de la noción de consecuencia lógica para el rango de argumentos que analiza Es un argumento válido. Quiere decir que es imposible que las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa. Esto no quiere decir que la conclusión sea verdadera. Si las premisas son falsas, entonces la conclusión también podría serlo..

7. 7.  ¿como evaluar un soporte argumentativo?, para esto, cuando las premisas de un argumento proveen información suficiente para garantizar la verdad de la conclusión, tenemos un argumento deductivo válido. Esto implica que si las premisas fueran verdaderas, la conclusión también debería serlo. En donde debería ser siempre importante realizarse dos tipos de preguntas fundamentales:

8. 8.  1-¿Las premisas ofrecen información suficiente para afirmar la conclusión? 2-¿se puede cuestionar la verdad de las premisas?

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Publicado el 1.  La lógica es una ciencia formal y una rama de la filosofía que estudia los principios de la demostración e inferencia válida. Tradicionalmente ha sido considerada como una parte de la filosofía.

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Reglas Dialogo Argumentativo Valeria Guadasmo

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El diálogo argumentativo: análisis de argumentos, razonamientos, posturas y conclusiones.

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TUTORIAL de LÓGICA 3 - Te explico qué son los ENUNCIADOS y las PROPOSICIONES lógicas! [muy FÁCIL!]💚

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REGLAS DEL SILOGISMO | Con ejemplos | LÓGICA

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SILOGISMOS (Tipos de premisas y figuras)

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Reglas de inferencia logica ejercicios resueltos - modus ponendo y tollendo ponens

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Inferencia Logica 2/8 - Silogismo Hipotetico y Ley de Simplificacion | Logical Inference ENGLISH SUB

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Inferencia Logica 1/8 - Modus Ponens, Modus Tollens (DESDE CERO) | Logical Inference ENGLISH SUB

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5 FALACIAS ARGUMENTATIVAS QUE DEBES CONOCER

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Las 13 falacias Aristotélicas, por Datagraffic.com.ar

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¿Cómo detectar mentiras? Las Falacias (parte 1)

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Lógica, enunciados, formalizar, conectores, leyes logicas, circuitos logicos

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LÓGICA y ARGUMENTACIÓN???? figuras LÓGICAS y MODELOS...

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Más filosofía para entendernos mejor

Michael Sandel

· Filósofo y profesor

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Para Aristóteles el arte es una actividad humana, lo que lo distingue de la naturaleza. ... Cada arte es una producción, pero no cada producción es un arte: solo lo es la producción consciente basada en el conocimiento. La basada en el instinto, la experiencia o la práctica no es arte.

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El artista es esa subjetividad creadora que es capaz de crear (arte) desde sí mismo. De esta forma vemos que el auténtico artista es el genio, el cual cuando alcanza el estado de inspiración es capaz de expresar lo más esencial de las cosas.

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El arte (del latín ars, artis, y este del griego τέχνη téchnē)​ es entendido generalmente como cualquier actividad o producto realizado con una finalidad estética y también comunicativa, mediante la cual se expresan ideas, emociones y, en general, una visión del mundo, a través de diversos recursos, como los plásticos, ...

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El arte (del latín ars, artis, y este del griego τέχνη téchnē)​ es entendido generalmente como cualquier actividad o producto realizado con una finalidad estética y también comunicativa, mediante la cual se expresan ideas, emociones y, en general, una visión del mundo, a través de diversos recursos, como los plásticos, ...

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El Arte se apoya en las imágenes, en el sentido expresivo, en el valor emotivo de las palabras. La Filosofía se preocupa de la teoría, de la búsqueda a las soluciones de los problemas

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En su unidad científico-artística, la filosofía se define como el arte científico que por amor a la sabiduría busca personal y profesionalmente las principales verdades del todo. Siendo arte y ciencia, la filosofía constituye, eleva y unifica al ser humano como artista y sabio de su propia vida.

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En su unidad científico-artística, la filosofía se define como el arte científico que por amor a la sabiduría busca personal y profesionalmente las principales verdades del todo. Siendo arte y ciencia, la filosofía constituye, eleva y unifica al ser humano como artista y sabio de su propia vida.

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La filosofía del arte busca descubrir; la esencia y la percepción de la belleza y en ella plasmar la realidad de la actividad humana...

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Una obra de arte, por lo tanto, es un producto que transmite una idea o una expresión sensible. Se trata de la creación que plasma la intención de un artista.

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Una obra de arte, por lo tanto, es un producto que transmite una idea o una expresión sensible. Se trata de la creación que plasma la intención de un artista.

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Podemos decir que que tanto la filosofía y la estética surgen lo que es el arte, su relación principal se basa en la interacción de querer expresarse y el cómo se hace.

El arte, de manera particular, es la creación de cualquier cosa hecha por el hombre.

Por otra parte, necesidad de decir lo que se piensa y lograr fomentar las ideas es lo que da origen a la filosofía, la necesidad de comprender lo que pasa en nuestro alrededor y naturaleza.

Como vemos tanto el arte como la filosofía son formas expresión y entendimiento, las cuales usan la estética para mejorar el mensaje que quieren llevar.

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PLATÓN

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Contexto de Platón (Pregunta 1 eVau / selectividad)

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PLATÓN

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PLATÓN

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Platon biografía en español - Biografías Milenarias

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MOISÉS DE MIGUEL ÁNGEL

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MOISÉS DE MIGUEL ÁNGEL

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El Moisés de Miguel Ángel (Edición J. Vicente)

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DAVID DE MIGUEL ÁNGEL

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El David de Miguel Ángel, 5 curiosidades

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DAVID DE MIGUEL ÁNGEL

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David de Miguel Ángel · El Auriga del Arte

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LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EN OCCIDENTE

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LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EN OCCIDENTE

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Escepticismo y Relativismo

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DESCARTES

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El árbol del conocimiento René Descartes

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, Profesora de Filosofía at Consejería Educación de la Junta de Andalucía

Tema I de Filosofía para 1º de Bachillerato

1. 1. Tema-1 Filosofía y Ciencia a lo largo de la historia. <ul><li>Nacimiento de la Ciencia y la Filosofía. </li></ul><ul><ul><li>Explicación mítica. </li></ul></ul><ul><ul><li>Explicación racional. </li></ul></ul><ul><ul><li>Concepto de ciencia y filosofía en Grecia. </li></ul></ul><ul><li>Separación de la Ciencia y la Filosofía en el renacimiento. </li></ul><ul><ul><li>Rasgos de la nueva ciencia. </li></ul></ul><ul><ul><li>Nuevo lugar de la filosofía. </li></ul></ul><ul><li>Positivismo, la ciencia monopoliza el saber. </li></ul><ul><ul><li>El positivismo de Comte. </li></ul></ul><ul><ul><li>El neopositivismo. </li></ul></ul><ul><ul><li>El problema tras el positivismo. </li></ul></ul><ul><li>¿Tiene sentido la Filosofía en la actualidad? </li></ul><ul><ul><li>La reflexión filosófica sobre la ciencia. </li></ul></ul><ul><ul><li>La reflexión sobre el hombre. </li></ul></ul><ul><ul><li>¿Qué es la filosofía? </li></ul></ul>

2. 2. Ciencia y Filosofía nacen en Grecia (S.VII-VI a.C.) como resultado de una nueva actitud ante el universo, que se plasma en una explicación racional de éste frente a las explicaciones míticas anteriores. El surgimiento de este nuevo tipo de pensamiento se conoce como el paso del mito al logos. Explicación mítica. Los mitos son narraciones que pretenden explicar el origen del universo o partes de la cultura de un pueblo. Se personifican y divinizan las fuerzas de la naturaleza, incluso el comportamiento y destino de los hombres es responsabilidad de los dioses. El acontecer del universo es arbitrario, ya que depende del capricho de las divinidades. Así es imposible que surja la ciencia. La fuerza del mito se basa en la autoridad de la tradición y su asentamiento social. 1 - NACIMIENTO DE LA CIENCIA Y LA FILOSOFÍA EN GRECIA Mito de Demeter y Perséfone.

3. 3. Explicación racional, logos. Surge el concepto de Naturaleza . Para interpretar el universo se recurre a fuerzas y fenómenos naturales. No existe la arbitrariedad, las cosas suceden como tienen que suceder, de forma necesaria. La idea de necesidad va unida a la idea de ley. La aceptación de estas explicaciones no se basa en la autoridad de la tradición ni la vigencia social, sino en argumentos y razones. El conocimiento, episteme , es una opinión verdadera basada en razones que garanticen su verdad.

4. 4. <ul><li>Concepto griego de ciencia. </li></ul><ul><li>Es diferente al concepto actual de ciencia. </li></ul><ul><li>No está vinculada a la técnica, a la que se considera como cuestión de experiencia; la ciencia no está ligada a la práctica, sino a la razón. </li></ul><ul><li>No aparece la idea de experimentación, por ello los mayores logros se dieron en matemática (ciencia formal). </li></ul><ul><li>El saber, la ciencia, es concebido como la capacidad o hábito de demostrar algo mediante razones. </li></ul>Concepto de ciencia y filosofía en Grecia

5. 5. <ul><li>Concepto griego de Filosofía. </li></ul><ul><li>La ciencia es un concepto creado por los filósofos para definir su propio conocimiento frente al mito. </li></ul><ul><li>La Filosofía se considera a sí misma como Ciencia, y puesto que existen muchas otras (física, astronomía, matemáticas...), se concibe como la ciencia primera . </li></ul><ul><li>A la ciencia primera le corresponde investigar las razones y causas últimas del universo (origen, finalidad, existencia de dios...) y del comportamiento humano (normas de conducta, felicidad, etc.) </li></ul><ul><li>La Filosofía es una ciencia universal , ya que alcanza por ser última y radical todas las áreas de la realidad; el resto de las ciencias son particulares, estudian un área concreta de lo existente. </li></ul>

6. 6. 2 - SEPARACIÓN DE LA CIENCIA Y LA FILOSOFÍA EN EL RENACIMIENTO La nueva concepción de la ciencia en el renacimiento alteró las relaciones establecidas entre ésta y la filosofía por los griegos, propiciando su separación. Rasgos de la nueva Ciencia Experimentalidad . La nueva ciencia busca la confirmación de sus hipótesis en el análisis controlado de los procesos naturales a través de los experimentos. Matematezación . Se utiliza el lenguaje matemático para expresar cuantitativamente las leyes y teorías. Practicidad . El saber científico es usado como un medio para dominar la naturaleza y ponerla al servicio del hombre. El rigor y la exactitud serán sus notas dominantes, gracias al método. Al aplicar su método a distintos campos de la realidad y la conducta humana, las ciencias comienzan a multiplicarse.

7. 7. Nuevo lugar de la Filosofía La filosofía no es experimental , ni puede ser matematizada , por lo que su rigor y exactitud no son los exigidos por el conocimiento científico. La exactitud de la ciencia va ocupando las áreas antes tratadas por la filosofía con su inexactitud, restringiendo su campo. La filosofía es arrinconada . ¿Qué puede un filósofo sobre un área de la realidad que no pueda decir mejor un científico? Telescopio y termómetros de Galileo

8. 8. 3 - POSITIVISMO, LA CIENCIA MONOPOLIZA EL SABER 1- El positivismo. En el S.XIX surge el positivismo ciencista o, simplemente positivismo, el cual asegura que no existe más conocimiento que el conocimiento científico, ya que lo único cognoscible es aquello que se acomoda a las reglas del método científico. <ul><li>Augusto Comte asegura que la humanidad ha pasado por tres estados: </li></ul><ul><ul><li>Estado religioso. En el que el hombre recurre a divinidades para explicar el universo. </li></ul></ul><ul><ul><li>Estado metafísico o filosófico. El hombre recurre a entidades abstractas ("naturaleza") ,no comprobables empíricamente en el mismo intento de explicación. </li></ul></ul><ul><ul><li>Estado científico. El pensamiento humano se atiene exclusivamente a los fenómenos y las leyes conforme a los cuales suceden los hechos y que conectan estos fenómenos entre sí. </li></ul></ul><ul><ul><li>Paradójicamente, la filosofía que surgió llamándose a sí misma ciencia se convierte ahora en algo acientífico, en una etapa previa al auténtico conocimiento. </li></ul></ul>

9. 9. 2- El neopositivismo En el S.XX el positivismo lógico o neopositivismo ( B.Russell ) va a considerar a la filosofía como una actividad meramente auxiliar al servicio de las ciencias. <ul><li>Las ideas fundamentales de esta corriente son: </li></ul><ul><ul><li>La ciencia es exclusivamente un sistema de enunciados explicativos acerca de los fenómenos. Estos enunciados se plasman en proposiciones empíricas (con contenido) o formales (sin contenido). </li></ul></ul><ul><ul><li>La teoría del significado ( Principio de verificación ) nos dice que solamente poseen significado dentro de las ciencias empíricas aquellas proposiciones cuyo contenido es verificable en la experiencia . Las ideas de dios, absoluto o esencia, carecen de sentido ya que no pueden ser verificadas. </li></ul></ul><ul><ul><li>No existe , por tanto, un ámbito de conocimiento propio de la filosofía . </li></ul></ul><ul><ul><li>La única función de la filosofía es como actividad auxiliar de la ciencia , aclarando y ordenando las proposiciones científicas. </li></ul></ul>

10. 10. Realmente la ciencia es más que un conjunto de enunciados, es un hecho social de relevancia que trae consigo una dimensión económica y ética: equipos, científicos, patentes, descubrimientos, desarrollo tecnológico e industrial... El positivismo ha asignado el estudio de todos estas cuestiones a los programas de "ciencia de la ciencia", con la pretensión de que sean estudiadas desde la propia metodología científica (psicología de la ciencia, sociología de la ciencia, etc). Los programas de "ciencia de la ciencia" tratan temas político-morales que han surgido ante el ingente desarrollo de la tecnología. ¿No cabe reivindicar en este punto un lugar para la reflexión filosófica? 3- El problema tras el positivismo

11. 11. 4 - ¿TIENE SENTIDO LA FILOSOFÍA EN LA ACTUALIDAD? La ciencia actúa como si cualquier observación fuese independiente de la teoría y esto es una ingenuidad. Ninguna observación es independiente de los supuestos teóricos de los que parte. De forma más general, podemos decir que cualquier percepción es interpretada siempre desde los conceptos de los que disponemos, fijados en el lenguaje, y esta red de conceptos lleva a una interpretación de la realidad diferente. 1- La reflexión filosófica sobre la ciencia La ciencia plantea problemas de tipo moral y político que son de carácter filosófico. La ciencia está sometida al tribunal de la experiencia, sus enunciados han de ser contrastados empíricamente, y esto nos lleva a dos cuestiones que pertenecen a la filosofía:

12. 12. Este problema no se da sólo en la percepción, también en la observación científica, y es conocido como el problema de la base empírica de la ciencia : objetividad y naturaleza de sus teorías, comprobación, etc. Surgen numerosos problemas relacionados con la metodología de las ciencias sociales . El optar por un método u otro dentro de estas ciencias, implica optar por una u otra forma de entender la experiencia, cuestión bastante problemática. Además la inserción del investigador social dentro del objeto de su estudio hace que nos preguntemos por la posibilidad de una ciencia social neutral y libre de juicios de valor.

13. 13. 2- La reflexión filosófica sobre el hombre. La filosofía ha de aplicarse inevitablemente a todos los campos de la experiencia humana. La sociedad , marco de nuestra convivencia en el que desarrollamos nuestras cualidades (inteligencia, lenguaje...). La filosofía se ha preguntado y se pregunta por la naturaleza de la sociedad y del estado , así como por las ideas de derecho y justicia . La moral , fundamento de la vida humana, plantea cuestiones como: normas y prohibiciones externas, libertad, deber, búsqueda de la felicidad... La experiencia estética , una de las formas más radicales de la existencia humana, y la experiencia religiosa como acontecimiento histórico y social, constituyen un ámbito de reflexión filosófica inevitable. La experiencia general sobre el sentido último de la existencia humana nos lleva a cuestiones últimas sobre la realidad y la verdad .

14. 14. <ul><li>3- ¿Qué es la filosofía? </li></ul><ul><li>Dado el significado actual del término "ciencia", podemos afirmar que la filosofía no es una ciencia, pero tampoco la vamos a considerar como una mera actividad auxiliar de ésta. </li></ul><ul><li>La filosofía es universal (no le es ajeno ningún ámbito de la realidad) y radical o última (se ocupa de los problemas últimos de orientación y fundamentación), y a ella le corresponden las siguientes funciones: </li></ul><ul><ul><li>Función clarificadora , tanto de ideas y conceptos, como de la experiencia a que tales objetos se refieren. </li></ul></ul><ul><ul><li>Función crítica respecto de los supuestos en que descansa nuestra cultura, especialmente en los campos social, moral y político. Podemos decir que la filosofía es la conciencia que una época y una sociedad tienen de sí misma. </li></ul></ul><ul><ul><li>Función sistemática y ordenadora de la experiencia humana. La filosofía no es el conjunto desordenado de una actividad, sino que se plasma de forma ordenada en los distintos ámbitos de la realidad. </li></ul></ul>

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Ciencia y Filosofía a lo largo de la historia

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Profesora de Filosofía at Consejería Educación de la Junta de Andalucía Tema I de Filosofía para 1º de Bachillerato 1. Tema-1 Filosofía y Ciencia a lo largo de la historia. Nacimiento de la Ciencia y la Filosofía. Explicación mítica. Explicación racional. Concepto de ciencia y filosofía en Grecia.

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Sócrates y la ironía socratica - Mini Documental

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La Mayéutica, el método🤔//SOCRATES//🤔"Sólo sé que no se nada"//Juan Denis

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Comentarios a la traduccin: El "Libro del Tao" es una obra filosfica muy difcil. Existen muchas traducciones de la misma a diferentes idiomas, y a veces lo que dice una traduccin es completamente diferente de lo que dice otra. Considero este trabajo tan correcto como cualquier otro, ya que lo he realizado usando mis conocimientos lo mejor que he podido. Aunque de una lectura superficial se pueden sacar inconsistencias entre diversos captulos, e incluso frases que parcen no tener sentido a primera vista, esta inconsistencia o falta de sentido es aparente y ya proviene del original. Ya he dicho que es una obra difcil y hay que meditar mucho en el sentido de cada frase, y an as es posible no captar fcilmente el autntico significado (en el supuesto de que exista un "autntico" significado).

Lamentablemente, la obra de Lao Tse parece haberse convertido en una fuente de citas lapidarias. Es muy fcil leer por encima buscando "la frase" que llama la atencin, que queda muy bien para encabezar un texto o soltar en una charla, o incluso reinterpretarla de forma que apoye lo que uno quiere decir. Por supuesto, siempre es mejor estudiarlo para eso, que no estudiarlo para nada. En cualquier caso, espero que le saqueis el mejor provecho posible.

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Comentarios a la traduccin: El "Libro del Tao" es una obra filosfica muy difcil. Existen muchas traducciones de la misma a diferentes idiomas, y a veces lo que dice una traduccin es completamente diferente de lo que dice otra. Considero este trabajo tan correcto como cualquier otro, ya que lo he realizado usando mis conocimientos lo mejor que he podido.

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Bhagavad Gita (Audiolibro Completo en Español con Música) "Voz Real Humana"

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ابوعلی حسین بن عبدالله بن حسن بن علی بن سینا

de Afshona () o (Uzbekistán)

de (56 años) ()

, Bujará, , , Hamadán e

, , , , , teórico de la música, , , , ético y

, , , , , , , , , , y

Ibn Sina o Avicena (por su nombre latinizado) es el nombre por el que se conoce en la tradición occidental a Abū 'Alī al-Husayn ibn 'Abd Allāh ibn Sĩnã (en persa: ابو علی الحسین ابن عبدالله ابن سینا; en árabe: أبو علي الحسین بن عبدالله بن سینا; Bujará, Gran Jorasán, c. 980- Hamadán, 1037). Fue médico, filósofo, científico, polímata, musulmán, de nacionalidad persa por nacimiento.​ Escribió cerca de trescientos libros sobre diferentes temas, predominantemente de filosofía y medicina.

Sus textos más famosos son El libro de la curación y El canon de medicina, también conocido como Canon de Avicena. Sus discípulos le llamaban Cheikh el-Raïs, es decir 'príncipe de los sabios', el más grande de los médicos, el Maestro por excelencia, o el tercer Maestro (después de Aristóteles y Al-Farabi).

Es asimismo uno de los principales médicos de todos los tiempos.

Avicena, o Ibn Siná (como fue llamado en persa), nació el 7 de agosto de 980 en Afshana, (provincia de Jorasán, Transoxsiana, actualmente en Uzbekistán), cerca de Bujará. Sus padres eran también musulmanes.

Al parecer fue precoz en su interés por las ciencias naturales y la medicina, tanto que a los catorce años estudiaba solo. Se le envió a estudiar cálculo con un mercader, Al-Natili. Tenía buena memoria y podía recitar todo el Corán.

Cuando su padre fue nombrado funcionario, lo acompañó a Bujará, entonces capital de los Samaníes y allí estudió los saberes de la época, tales como física, matemáticas, filosofía lógica, y el Corán. Se vio influido por un tratado de Al-Farabi que le permitió superar las dificultades que encontró en el estudio de la Metafísica de Aristóteles. Esta precocidad en los estudios también se reflejó en una precocidad en la carrera, pues a los dieciséis años ya dirigía a médicos famosos y a los diecisiete gozaba de fama como médico por salvar la vida del emir Nuh ibn Mansur.

Consiguió permiso para acceder a la biblioteca real, donde amplió sus conocimientos de matemáticas, música y astronomía. Al llegar a la mayoría de edad había estudiado todas las ciencias conocidas. Se convirtió en médico de la corte y consejero de temas científicos hasta la caída del reino samaní en 999.

En Hamadán, el emir buyida Shams ad-Dawla le eligió como ministro. Se impuso entonces un programa de trabajo agotador, dedicándose de día al trabajo público y de noche a la ciencia. Trabajaba y dirigía la composición del Shifa y la del Canon médico. Contó con la ayuda de dos discípulos que se repartían la relectura de los folletos de las dos obras, siendo uno de ellos Al-Juzjani, su secretario y biógrafo.

A los veinte años, y por mediación de Abū Bakr al-Barjuy, escribió diez volúmenes llamados El tratado del resultante y del resultado y un estudio de las costumbres de la época conocido como La inocencia y el pecado. Con estos libros su fama como escritor, filósofo, médico y astrónomo se extendió por toda Persia, por donde se dedicó a viajar.

En 1021, la muerte del príncipe Shams al-Dawla y el comienzo del reinado de su hijo Sama' ad-Dawla cristalizaron las ambiciones y los rencores. Víctima de intrigas políticas Avicena fue a la cárcel. Disfrazado de derviche consiguió evadirse y huyó a Ispahán, al lado del emir kakúyida Ala ad-Dawla Muhammed.

Con treinta y dos años inició su obra maestra, el celebérrimo Canon de medicina (traducida al latín por Gerardo de Cremona), que contiene la colección organizada de los conocimientos médicos y farmacéuticos de su época en cinco volúmenes.

Durante una expedición a Hamadán, en el actual Irán, el filósofo sufrió una crisis intestinal grave, que padecía desde hacía tiempo y que contrajo, según dijeron, por exceso de trabajo y de placer. Intentó curarse solo pero su remedio le fue fatal. Murió a los cincuenta y seis años en el mes de junio de 1037, tras haber llevado una vida muy ajetreada y llena de vicisitudes, agotado por el exceso de trabajo.

Tuvo una influencia de importancia capital, pues supone la presentación del pensamiento aristotélico ante los pensadores occidentales de la Edad Media. Sus obras se tradujeron al latín en el siglo XII, reforzando la doctrina aristotélica en Occidente aunque fuertemente influida por el pensamiento platónico.

Avicena declaró haber leído en más de cuarenta ocasiones la Metafísica sin llegar a entenderla del todo, pues no expone el origen de las cosas como obra de un Creador bondadoso. Mezcló la doctrina aristotélica con el pensamiento neoplatónico, adaptando a su vez el resultado al mundo musulmán. Colocó a la Razón (manifestación objetiva de la voluntad del propio Dios) por encima de todo ser y explicó que con esto se nos llama a buscar la perfección.

También distinguió entre la esencia abstracta y el ente concreto que no exige existir, pero existe por la esencia. Además, el ente está compuesto por una parte necesaria (en este caso Alá, que existe siempre) y una parte de "lo posible" (el resto de los seres del mundo, que solo existen por una causa: la voluntad de Dios). Niega también la inmortalidad del alma como ente individual.

Curó una grave enfermedad al emir de Bujará, quien como recompensa le abrió las puertas de su gran biblioteca. Además de numerosas obras de medicina escribió también sobre filosofía, donde conjugaba la tradición aristotélica con elementos neoplatónicos.

Tuvo una gran influencia en pensadores posteriores de la talla de Tomás de Aquino, Buenaventura de Fidanza o Duns Escoto. También planteó mucho antes que Descartes un pensamiento similar al de este: el conocimiento indudable de la propia existencia.​

En muchos libros de filosofía se hermana su pensamiento con el del cordobés Averroes, pues suponen el acercamiento del islam (y del Cercano Oriente en general) a la filosofía griega.

Aunque muy proclive a la mística, trató el tema de modo objetivo. El ascetismo no le bastaba; creía que se debía buscar la iluminación como acto final de conocimiento. La iluminación se obtiene por medio de los ángeles que actúan como unión entre las esferas celestiales y la terrestre. Podemos por ello decir que Avicena abrió el camino a una nueva rama de la filosofía islámica, la Sabiduría de la iluminación o lumínica, la llamada Híkmat al-Ishraq (Metafísica de la Luz), inaugurada por su seguidor Suhrauardi.

De una amplitud variable según las fuentes (276 títulos para G. C. Anawati, 242 para Yahya Mahdavi), de los que se conservan 200, la obra de Avicena es numerosa y variada. Avicena ha escrito principalmente en la lengua culta de su tiempo, el árabe clásico, pero a veces también en la lengua vernácula, el persa.

Uno de sus textos más famosos es , canon de medicina también conocido como Canon de Avicena, es una enciclopedia médica de 14 volúmenes escrita alrededor del año 1020. Se basa en una combinación de su propia experiencia personal, de medicina islámica medieval, de los escritos de Galeno, Sushruta y Charaka, así como de la antigua medicina persa y árabe. El Canon se considera uno de los libros más famosos de la historia de la medicina.

La obra filosófica maestra de Avicena es ( La Curación), de marcado carácter enciclopédico. Su compendio es al-Nayat ( La Salvación). Por su tamaño y por la importancia del papel que representó, al-Shifá puede compararse con al-Qanun. Publicada La Curación en seis volúmenes (El Cairo, 1952-1965), es quizás la obra filosófica de mayores dimensiones hecha por un hombre solo. Empieza por la lógica e incluye física y metafísica, botánica y zoología, matemáticas y música, y psicología.​

En otra gran obra, Kitab al-Isharat wa-l-tanbihat ( Libro de las orientaciones y las advertencias), trata temas de filosofía y mística, y dedicó tres capítulos al sufismo, que también trató en otros treinta y dos libros sobre el tema. En esta obra aparece su famoso argumento del Hombre Volante, predecesor del cógito cartesiano, en el que exponía que un hombre suspendido en el aire aislado, sin ningún contacto con nada, ni siquiera su propio cuerpo, sin ver ni oír, afirmará sin duda alguna que existe e intuirá su propio ser.​

Es autor de monumentos, de obras más modestas, pero también de textos cortos. Su obra cubre toda la extensión del saber de su época:

La finalidad personal del filósofo encontró su acabado en la filosofía oriental ( hikmat mashriqiya), que tomó la forma de la compilación de veintiocho mil temas. Esta obra desapareció de Ispahán en 1034, y no quedan más que algunos fragmentos.

Durante varios siglos, hasta el siglo XVII, su Qanûn ('Canon') fue la base de la enseñanza tanto en Europa, donde destronó a Galeno, como en Asia.

A él se debe el uso de la casia, del ruibarbo, del tamarindo, etc.

Las obras de Avicena fueron publicadas en árabe, en Roma, en 1593, in-folio.

Se tradujeron al latín y se publicaron sus Cánones o Preceptos de medicina, Venecia, 1483, 1564 y 1683; sus Obras filosóficas, Venecia, 1495; su Metafísica o filosofía primera, Venecia, 1495.

Pierre Vattier había traducido todas sus obras en francés; solo se publicó la Lógica, París, 1658, en octavo.

El Kitab Al Qanûn fi Al-Tibb ("Libro de las leyes médicas"), compuesto por cinco libros, es la obra médica mayor de Avicena.

Su Canon tuvo mucho éxito, eclipsando los trabajos anteriores de Al-Razi, Haly-Abbas, Abulcasis e incluso los posteriores de Ibn-Al-Nafis. Las cruzadas del siglo XII al siglo XVII trajeron de nuevo a Europa el Canon de la medicina, que influenció la práctica y la enseñanza de la medicina occidental.

La obra fue traducida al latín por Gerardo de Cremona entre 1150 y 1187, e impresa en hebreo en Milán en 1473, después en Venecia en 1527 y en Roma en 1593. Su influencia fue duradera y el Canon solo fue puesto en duda a partir del Renacimiento: Leonardo da Vinci rechazó la anatomía y Paracelso lo quemó. Fue el desarrollo de la ciencia europea lo que provocaría su obsolescencia, como en el caso de la descripción de la circulación de la sangre realizada por William Harvey en 1628. Sin embargo esta obra marcó durante mucho tiempo el estudio de la medicina e incluso en 1909, se dio una clase sobre la medicina de Avicena en Bruselas.

Avicena destaca en los ámbitos de la oftalmología, de la gineco-obstetricia y de la psicología. Se detiene mucho en las características de los síntomas, describiendo todas las enfermedades catalogadas de la época, incluso aquellas que atañen a la psiquiatría.

Es el primero en distinguir la pleuresía, la mediastinitis y el absceso subfrénico.

Describe las dos formas de parálisis faciales (central y periférica)

Da la sintomatología del diabético.

Sabe hacer el diagnóstico diferencial entre la estenosis del píloro y la úlcera de estómago.

Describe diferentes variantes de ictericias.

Da una descripción de la catarata, de la meningitis, etc.

Presiente el papel de las ratas en la propagación de la peste.

Indica que ciertas infecciones se transmiten por vía placentaria.

Es el primero en preconizar tratamientos por lavativas rectales.

Descubre que la sangre parte del corazón para ir a los pulmones, y volver, y expone con precisión el sistema de ventrículos y de válvula del corazón.

Es el primero en describir correctamente la anatomía del ojo humano.

Emite también la hipótesis según la cual el agua y la atmósfera contendrían minúsculos organismos vectores de algunas enfermedades infecciosas.

Puede ser considerado el inventor de la traqueotomía, cuyo manual operatorio sería precisado por el célebre cirujano árabe Abulcasis de Córdoba. En el Renacimiento se encontró información de una intervención semejante, llevada a cabo por el médico italiano Antonio Musa Brassavola.

Pero ante todo, Avicena se interesa por los medios de conservar la salud. Recomienda la práctica regular de deporte o la hidroterapia en medicina preventiva y curativa. Insiste en la importancia de las relaciones humanas en la conservación de una buena salud mental y somática.

La medicina de Avicena podría resumirse en la frase de introducción de Urdjuza Fi-Tib' (Poema de medicina): "La medicina es el arte de conservar la salud y eventualmente de curar la enfermedad ocurrida en el cuerpo".

El Premio Avicena es un prestigioso galardón que la Unesco otorga a las personas que se distinguen en la ética en el quehacer científico.

En el libro El médico (The Physician) de Noah Gordon se narra la ilusión de un joven inglés, aprendiz de medicina, por aprender del gran maestro de su época. Igualmente la novela Avicena o la ruta de Isfahán de Gilbert Sinoué narra desde una perspectiva humana la biografía de Avicena con sus pasiones y sabiduría.

Bibliografía

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Bertolacci, Amos. The reception of Aristotle's Metaphysics in Avicenna's Kitab al-Sifa'. A milestone of Western metaphysical thought, Leiden: Brill, 2006

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The Cambridge Companion to Arabic Philosophy, edited by P. Adamson and R. Taylor, Cambridge: Cambridge University Press, 2005

1. Avicena, Libro de las orientaciones y de las advertencias, (vol-II pags. 343-346), Ed. S. DUNYA, EI Cairo, 4 vols., 1960-1968.

... Si imaginas tu mismo ser, habiendo sido creado desde el comienzo con un intelecto y una disposición sanos, y si se supone que, en resumidas cuentas, forma parte de tal posición y disposición que sus partes no sean vistas ni sus miembros se toquen, sino que, al contrario, estén separados y suspendidos durante un cierto instante en el aire libre, tu lo encontrarías no dándote cuenta de nada excepto de la certeza de su ser"...

2. Resolución del gobierno tayiko No. 297, de 4 de julio de 2006, Dushanbe (Tayiko); el texto en ruso está en aquí.

3. "Avicenna". Gazetteer of Planetary Nomenclature (en inglés). Flagstaff: USGS Astrogeology Research Program. .

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ابوعلی حسین بن عبدالله بن حسن بن علی بن سینا de Afshona () o (Uzbekistán) de (56 años) () , Bujará, , , Hamadán e , , , , , teórico de la música, , , , ético y , , , , , , , , , , y

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Un Dios Supremo es adorado dentro del Hinduismo. El Dios Supremo está considerado como una entidad que existe para dar vida a todas las cosas. Se pensaba que él creó el universo y a muchos otros Dioses o Devas, para ser sus ayudantes. Los avatares del Dios Supremo son adorados, dependiendo de la tradición hindú. Los otros Devas, ayudantes del Dios Supremo, también son adorados. Los dioses hindúes son seres espirituales altamente avanzados, a menudo representados en formas humanoides, total ó parcialmente.

Existen aproximadamente 330 mil dioses en el hinduismo, ya que se creía que cada elemento de la naturaleza como agua, viento, fuego y demás, representaba a un dios.

Según los shivaísta, que son la mayoría en la India y en el mundo, el Dios Supremo es Shiva, mientras que para los vishnuistas el Dios Supremo es Vishnu (aunque adorado especialmente en sus dos avatares principales,Krishna y Rama). En la historia india la religión del señor Shiva era universal en tiempo prehistórico. El primer concepto de ser supremo proviene del hinduismo. India prehistórica atestigua al primer ser supremo como Shiva, el cual literalmente significa "el supremo uno (único, primero)".

Otra manifestación de Shiva es Mahadeva, el cual literalmente significa "Señor de todos los señores(o el dios de dioses).". Shiva es también conocido como Maheshvara, el señor grande, Mahadeva, el dios grande, Shambhu, Hara, Pinakadhrik, portador de el hacha y Mrityunjaya, conquistador de la muerte. Es el cónyuge de Shakti, la diosa. También está representado por Mahakala y Bhairava, el terrible, así como muchos otras formas que incluyen Rudra.​

Todos los hindúes adoran a un ser supremo, aunque tengan nombres diferentes. Esto es porque las personas de la India con culturas y lenguas diferentes han entendido un dios a su manera única. Tradiciones regionales y familiares pueden jugar una gran parte para influir esta elección.​ A través de la historia las cuatro denominaciones surgieron -Saivismo, Shaktismo, Vaishnavismo y Smartismo. Para Saivites, el dios es Siva. Para Shaktas, la diosa Shakti es el ser supremo. Para Vaishnavites, señor Vishnu es Dios. Para Smartas -quienes ven todas las deidades como reflexiones del dios- la elección de Deidad queda al devoto.

Más tarde fueron escritos los vedas en donde las tres manifestaciones de dios aparecían en el guion, siendo " Brahma, Maha Vishnu y Mahesh ( Shiva). Los Vedas ( sánscrito वेद véda, "conocimiento") es un amplio corpus de los textos originados en la Antigua India. Los textos están compuestos en sánscrito védico y forman la capa más vieja de la literatura sánscrita, así como de los textos sagrados más antiguos del Hinduismo.

Muchos hindúes, en sus prácticas devocionales diarias adoran algún avatar ó aspecto personal del dios aunque crean en el concepto más abstracto del dios supremo. Eligen generalmente un concepto de Dios y cultivan la devoción hacia el avatar elegido, mientras que al mismo tiempo respetan los ideales escogidos por otra persona.​ El que le sean dados distintos nombres al dios Supremo en el Hinduismo promueve la multiplicidad de caminos, en contraposición a la conformidad con una. La única comprensión en el hinduismo es que Dios no está lejos, viviendo en el cielo remoto, sin embargo es omnipresente, llenando de energía el universo. Él está en cada alma, esperando ser descubierto. El conocimiento de un dios supremo en ésta experiencia íntima y suprema, es el objetivo de la espiritualidad hindú.​

Los hindúes también creen en muchos dioses (Devas) quiénes interpretan varias funciones, como ejecutivos en una gran empresa. Estos no deben ser confundidos con el dios supremo. Estas divinidades son altamente avanzadas, seres que tienen poderes y deberes concretos-no muy distintos de los espíritus celestiales, señores o arcángeles venerados en otras fes. Cada nombre adora al dios Supremo y su conjunto propio de seres divinos.

Devas (También llamados Devatās) constituyen una parte integral del colorido en la cultura Hindu. Estas distintas formas de dios están representadas en innumerables pinturas, estatuas, murales, y en textos sagrados que pueden ser encontrados en templos, casas, negocios, y otros sitios. En el hinduismo los textos sagrados recomiendan que para la satisfacción de un deseo material particular una persona puede adorar una deidad particular.​ Por ejemplo, los tenderos frecuentemente mantienen una estatua o cuadro del devi Lakshmi en sus tiendas.

El concepto de DiosaDurga como la diosa suprema emerge de la literatura religiosa histórica como un término para definir la naturaleza potente e influyente de deidades femeninas en India. A lo largo de la historia, las diosas han sido retratadas como la madre del universo, a través de cuyos poderes es creado y destruido. Los cambios graduales en su credo a través del tiempo en la forma y el concepto de Bhuvaneswari, expresando cómo las distintas deidades llevan el poder del universo en sus hombros. Ella es todopoderosa. Hay una posibilidad de que tome avatares como Parvati para unirse con su marido Shiva.

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Un Dios Supremo es adorado dentro del Hinduismo. El Dios Supremo está considerado como una entidad que existe para dar vida a todas las cosas. Se pensaba que él creó el universo y a muchos otros Dioses o Devas, para ser sus ayudantes. Los avatares del Dios Supremo son adorados, dependiendo de la tradición hindú.

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Siddharta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,​ o simplemente el Buda, fue un sabio​ en cuyas enseñanzas se fundó el budismo.​ Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya.​​ Enseñó principalmente en el noroeste de la India.

Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe enfatizarse que Buda Gautama no es un dios ni el único ni primer buda (ver Buda (concepto)). Esto no solo fue asegurado por el mismo Siddharta Gautama, sino que también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que únicamente los humanos (pero no se limita a esta humanidad en particular) pueden lograr el estado de buda, pues en estos reside el mayor potencial para la iluminación.

El Buda enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el ascetismo estricto (practicado en el movimiento Sramana)​ común a esta región de la India. Más adelante enseñaría a lo largo de las regiones del este de esta nación, tales como Magadja y Kosala.​​

Es la figura central del budismo, y sus relatos, discursos y reglas monásticas son creencias budistas que, después de su muerte, fueron resumidas.

La palabra buda puede ser traducida como " el despierto" o "el iluminado".​ "Buda" también es usada como título que se le otorga al primer despertar de una yuga (era). En la mayoría de las tradiciones budistas Sidarta Gautama es considerado como el Buda supremo (en escritura devanagari: सम्यक्सम्बोधि. Representación AFI para el sánscrito: samyaksambodhi y en pali: sammāsambodhi) de nuestra era.

Buda Siddharta Gautama en escritura devanagari es सिद्धार्थ गौतम बुद्ध. La transcripción fonética en los diversos sistemas es como sigue:

Pronunciación antigua en idioma sánscrito: /sidjártja gautamá búdja/

De acuerdo al sistema AITS: /siddhārtha gautama buddha/

De acuerdo al sistema AFI: [Sid̪d̪ʱārt̪ʰā Gaut̪ama Bud̪d̪ʱa]

Romanizado al castellano: Sidarta Gautama Buda

Traducido al español: Buda (inteligente, iluminado); Sidarta (la meta perfecta, el que logra su propósito); descendiente de Gotama (el mejor buey).

Las fechas de su nacimiento y muerte son inciertas; la mayoría de los historiadores de principios del siglo XX d. C. databan su existencia entre el 563 y 483 a. C.,​ pero en opiniones más recientes se data su muerte entre el 486 y 483 a. C. y según otros entre el 411 y 400 a. C.​​ Sin embargo, en un simposio que sobre este tema tuvo lugar en 1988,​ la mayoría de los que presentaron sus opiniones definitivas dieron como fechas un periodo que puede encontrarse en el 400 a. C., restando o sumando veinte años, como la fecha aproximada de la muerte del Buda. No obstante, estas cronologías alternativas aún no han sido aceptadas por todos los historiadores.​ El descubrimiento en Lumbini de un posible santuario budista, el templo Maya Devi, que data aproximadamente del 550 a. C., podría hacer que la fecha del nacimiento del Buda retrocediera aún más.​

No se han encontrado registros hechos en vida de Gautama, ni escritos realizados pocos siglos más tarde tras su muerte. Los textos budistas de Gandhara son los manuscritos budistas más antiguos que han llegado hasta nuestros días, escritos entre los siglos I y III antes de Cristo​ y encontrados cerca de Hadda, próxima a Jalalabad, en el este de Afganistán. Actualmente se conservan en la Biblioteca Británica. Fueron escritos en caracteres karosti, en idioma gandjari y en veintisiete rollos de corteza de abedul.

Hay una variedad de diferentes fuentes biográficas tradicionales sobre la vida de Sidarta Gautama que a veces entran en conflicto. Estas incluyen el Budacarita, el Lalitavistara sutra, el y los relatos .​ De los anteriores, el Budacarita ​ ​ es la más temprana y completa biografía. Se trata de un poema épico escrito por el poeta Asvagosa, que puede ser fechado a principios del siglo II d. C.​ La siguiente biografía en antigüedad es el Lalitavistara sutra, de las tradiciones majayana y sarvastivada, fechada en el siglo III d. C.​ El Majavastu de las escuelas Majasamgika y Lokotaravada es otra antigua biografía importante, compuesta en forma progresiva hasta aproximadamente el siglo IV d. C.​ La biografía de la escuela Darmaguptaka es la más íntegra; su título es el Abiniskramama Sutra,​ entre otras varias traducciones chinas entre los siglos III y VI d. C. Finalmente, los relatos Nidanakata (o Jakata) que son de la tradición teravada de Sri Lanka, que fueron compuestos en el siglo V d. C. por Budagosa.​

El Diga Nikaya en el sutra número DN14 (llamado también Majapadana Sutra), y el Majllima Nikaya en el sutra número MN123 ( Achariyabuta Sutra) de la fuente canónica los Jatakas: incluyen narraciones selectas que pueden ser antiguas, mas no son biografías rigurosas. Los Jatakas enumeran las vidas anteriores del Buda Gautama como un bodisatva; la primera colección de éstos puede fecharse entre los primeros textos budistas.​ Los sutras Majapadana y Achariyabuta relatan los milagrosos acontecimientos que rodearon al nacimiento del Buda Gautama, como el descenso del bodisatva Tuchita desde el sexto mundo deva al vientre materno.

Las biografías tradicionales sobre Siddharta Gautama generalmente incluyen numerosos milagros, profecías y eventos sobrenaturales. El carácter del Buda, en estas biografías tradicionales es, a menudo, el de un ser totalmente trascendente ( lokotara en sánscrito) y perfeccionado, que lo es pese a los obstáculos de la vida mundana. En el Majavastu se dice que en el transcurso de muchas vidas, Gautama fue desarrollando habilidades suprahumanas, que incluyen: un parto sin dolor, maternidad virginal; además no precisaba: dormir, alimentarse, medicinas, bañarse; a pesar de lo anterior se comportaba "de acuerdo a esta existencia mundana" -esto es: tomaba duchas, departía en la mesa al momento de alimentarse, etc.- También se le atribuye la omnisciencia y el tener la capacidad de "eliminar el karma".​ Empero, es gracias a estas fuentes tradicionales que se conocen algunos detalles de su vida cotidiana. En los tiempos modernos ha habido intentos de crear una comprensión más seglar de la vida del Sakiamuni, al omitir los elementos sobrenaturales que se encuentran en las primeras y tradicionales biografías.

Andrew Skilton escribe que históricamente el Buda nunca fue considerado por las tradiciones budistas como meramente humano:​

"[...] Es importante destacar que Buda Gautama nunca fue visto como un simple mortal, pese a las modernas enseñanzas de tradición teravada, lo contrario es, con frecuencia, una concesión que se hace para los escépticos alumnos occidentales. Por ejemplo: es descrito repetidamente como poseedor de las 32 mayores y de las 80 menores marcas o signos de un "majapurusa" (súper hombre). El mismo Buda negó ser o humano o Deva y cuando se le preguntó cuánto podría vivir, él afirmó que podría vivir durante un kalpa ( eón), como se lee en el sutra número DN 16 ( Sutra Majaparinirvana) del Diga Nikaya."

Los antiguos hindúes​ por lo general no se preocupaban mucho por las cronologías como sí por la filosofía. Los textos budistas reflejan esta tendencia, ofreciendo más claridad sobre las enseñanzas del Buda Gautama que sobre las fechas de los acontecimientos de su vida. Estos textos contienen descripciones de la cultura y la vida cotidiana en la antigua India. Un ejemplo de esto podemos verlo en las escrituras Jain que hacen de la época del Buda Gautama uno de los periodos de la temprana historia de la India con mayor documentación al respecto de la cotidianidad.​ La escritora británica Karen Armstrong dice que aunque hay muy poca información que pueda ser considerada históricamente consistente, existe una razonable seguridad de que Sidarta Gautama existió como figura histórica.​ Michael Carrithers va un poco más lejos al afirmar que al menos el esquema general -el nacimiento, la llegada a la madurez, la renuncia, la búsqueda, el despertar y la liberación; la enseñanza, y la muerte- ha de ser cierto.​

La mayoría de los estudios consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda Gautama.​​​ Otras posibilidades son Lumbini, en el actual Nepal.​ También pudo ser en Kapilesvara, Orissa​ y Piprahva, Uttar Pradesh, en la India actual.​

En la India se cree que el Sakiamuni debió haber nacido en un día de luna llena en el mes de Vaisaka (entre abril y mayo), como un chatria;​​ era hijo de Sudodana, el elegido jefe de la nación Sakia,​ cuya capital era Kapilavastu, la cual, durante la vida del Buda Gautama, fue anexada posteriormente al creciente reino de Kosala. Gautama era el apellido (el linaje del mítico sabio Gótama) de Sidarta. Su madre, la reina Mayadeví esposa de Sudodana, era una princesa Koli. La leyenda cuenta que en la noche en la que Sidarta fue concebido, la reina Maya soñó que un elefante blanco con seis blancos colmillos entraba por su costado derecho,​ diez meses lunares más tarde nació Sidarta. De acuerdo a la tradición sakia, la reina Maya debía dar a luz en el reino de su padre, así que cuando se acercaba el día de la concepción dejó Kapilavastu. Sin embargo estaba dicho que su hijo nacería en un jardín en el camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol sala.

El día del nacimiento del Buda es ampliamente celebrado en los países de tradición teravada, a dicha celebración se le conoce como Vesak.​ El aniversario del Buda Gautama es llamado " Buddha Purnima". Diversas fuentes sostienen que la madre del Buda Gautama murió al momento de su nacimiento, otras dicen que fue unos cuantos días más tarde y otras sostienen que fue luego de siete días. El niño recibió el nombre de Sidarta, que significa " el que logra su propósito". Durante las celebraciones del nacimiento, el ermitaño vidente Ásita descendió desde su residencia en la montaña y anunció que el niño se convertirá en un gran rey ( chakravarti) o en un gran monje asceta ( sadu).​ Según los relatos tradicionales, esta profecía fue pronunciada después de que Sidarta puso sus pies en el cabello de Ásita y este último examinó sus marcas de nacimiento. Al quinto día después del nacimiento de Sidarta, Sudodana celebró una ceremonia de imposición de nombre e invitó a ocho eruditos brahmanes para que predijesen el futuro de su hijo. Todos dieron una doble predicción: o que el bebé se convertiría en un gran rey o bien llegaría a ser un gran hombre santo.​ Kaundinya, el más joven brahmín (que más tarde llegaría a ser el primer arjat, diferente a Sidarta Gautama), logró hacerse a la fama de ser el único que predijo inequívocamente, que Sidarta se convertiría en un Buda.​

Si bien la tradición y la leyenda posteriores caracterizan a Sudodana como un monarca heredero, descendiente de la dinastía solar de Iksuakú, muchos estudiosos piensan que Sudodana era el jefe electo de una confederación tribal.

Los textos tardíos indican que Gautama no estaba familiarizado con las enseñanzas religiosas dominantes de su tiempo hasta que se fue en su búsqueda religiosa, la cual, se dice, pudo haber sido motivada por la preocupación existencialista de la condición humana.​ En esa época existían en India muchas ciudades-estado, llamadas majayanapadas. Eran comunes en esa época las repúblicas y señoríos con poder político difuso y estratificación social limitada, las cuales son conocidas como gana-sanghas.​ No parece que esta comunidad hubiese tenido un sistema de castas. No era una monarquía y parece que estaba estructurada ya sea como un oligarquía, o como un tipo de república.​ La estructura gubernamental gana-sangha era una alternativa política más igualitaria que las altamente jerarquizadas estructuras de otros reinos, estas últimas parecen haber influido en el desarrollo de las jerarquías tipo Sramana, o las tipo jain y la sangha budista que tendieron a una estructuración monárquica tipo védica ​

Sidarta fue criado por su tía materna más joven Mahapajapati Gotami.​ La tradición dice que él estaba destinado desde su nacimiento a ser un príncipe y que había construido tres palacios (para ser ocupados por temporadas), aunque la más reciente opinión erudita pone en duda tal hecho. El rey Sudodana, su padre, deseaba que su hijo se convirtiese en un gran rey y lo protegió de las enseñanzas religiosas, del conocimiento de la existencia del sufrimiento ( Duka).

Cuando llegó a la edad de 16 años, según se narra, su padre arregló su matrimonio con una prima de su misma edad llamada Yasodharā. Según los relatos tradicionales, ella dio a luz al unigénito de llamado Rahula. Se dice que durante 29 años Sidarta vivió como príncipe en Kapilavastu hasta el incidente de los "cuatro encuentros". Aunque el padre de Sidarta se aseguró en proveerle todo lo que podía necesitar o desear, las escrituras budistas cuentan que el futuro Buda sintió que la riqueza material no era el objetivo final de la vida.​

Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre para ocultarle a los enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakiamuni dejó el palacio para reunirse con sus súbditos y, estando en ello, durante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su cochero Chana le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre enfermo, un cadáver en descomposición y un asceta. Estos "cuatro encuentros" deprimieron a Sidarta Gautama, por eso se esforzó en vencer al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando la vida de un asceta.​

Acompañado por Chana y montando su caballo Kantaka, Gautama renunció a su palacio y se dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice que, "el sonido de los cascos del caballo fue apagado por los dioses"​ para evitar que los guardias notasen su partida.

Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha (actual Rajgir, en el estado indio de Bihar) e inició su vida ascética pidiendo limosna en las calles. A este incidente se le conoce como la "gran renuncia". Después, los hombres de Bimbisara, rey del gran reino de Magadja, reconocen a Sidarta y lo llevan ante él y es así como se entera de su búsqueda. Bimbisara ofrece el trono a Sidarta, pero este rechaza la oferta, mas promete regresar una vez haya alcanzado la iluminación.

Deja Rajagaha y practica la meditación yoga bajo la tutela de dos maestros anacoretas.​ Después de que llega a dominar las enseñanzas impartidas por el maestro Arada Kalama, los kalamas le invitan a suceder al maestro. Sin embargo, Gautama se siente insatisfecho por este logro en la práctica del yoga y se desplaza hasta donde está el maestro Udaka Ramaputta, convirtiéndose en su alumno.​ Con él aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Sidarta intentaban redefinir la unión del individuo ( Atman) con un absoluto ()​ para así lograr la liberación. Y una vez más se le preguntó que si quería tomar el lugar de su maestro, y otra vez se sintió insatisfecho, y partió de nuevo.​

Sidarta y cinco de sus compañeros se disponen a endurecer aún más la austeridad que practicaban. Intentaron lograr la iluminación mediante la privación del uso de todo bien material, incluidos los alimentos, y la práctica de la mortificación. Llegó a estar esquelético a causa de no ingerir prácticamente ningún alimento, con excepción de una hoja o una nuez por día. Es por esto que le faltaron las fuerzas un día en que fue a bañarse y por poco muere ahogado. Este incidente lo lleva a reconsiderar su sendero hacia la iluminación. Estando en ello, le llega un recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y logra un estado concentrado y atento que era dichoso y refrescante: el dhyana.

Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo .

Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Sidarta, en sus extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua y pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (instrumento musical). Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese momento que Sidarta comprendió el "camino medio": tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.[cita requerida]

De acuerdo con los primeros textos budistas,​ después de darse cuenta que la abstracción meditativa ( dhyana) era el camino correcto hacia el despertar, y ya que el ascetismo extremo no funcionó, Gautama descubrió lo que en el budismo se conoce como camino medio:​ una senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y la mortificación, esto lo llevó a descubrir el Noble camino óctuple, así llamado y descrito por el Buda Gautama en su primer discurso el Dhammacakkappavattana Sutra.​ En un célebre incidente, estando casi muerto de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y miel que una joven aldeana llamada Sujata le ofreció pues por su aspecto tan delgado creyó que era un espíritu que le había concedido un deseo.​

Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena, Gautama se sentó bajo la famosa " higuera arbórea sagrada" -la más famosa fue la bodhi,​ en Bodh Gaya-, jurando que sólo se levantaría al encontrar la verdad.​ Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le abandonaron pues creyeron que se había tornado indisciplinado y que por eso abandonó su búsqueda. Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una tormenta, desde abajo de sus raíces surgió Mucalinda -rey de los nagas serpiente-, se enroscó alrededor de Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación continua y contando con 35 años de edad, logra entrar en el estado bodi (despertar, completo discernimiento),​​ tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho ocurrió aproximadamente en el quinto mes del calendario lunar, mientras que según otras, fue en el duodécimo mes. A partir de entonces, Gautama sería conocido por sus seguidores como "el Buda" o "el Despierto" ("Buda" es traducido, en algunas ocasiones, como "el Iluminado").

Conforme al budismo, en el momento de su "despertar", Sidarta llevó a cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. A esta comprensión se le conoce como las Cuatro nobles verdades,​ que son los pilares sobre los que se apoyan las enseñanzas budistas. Comprendió que ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo ( Anatman): su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana es completamente posible para cualquier ser humano. El Buda describió al nirvana como la perfecta paz de una psique que está libre de todo tipo de: ignorancia, avidez, odio y otros estados doloros​ o "insalubres" para la psique ( Klesa). El nirvana también es considerado como "el desvanecimiento del mundo" en el que todo resto de personalidad o juicio se evaporan. En tal estado se adquieren las diez características que todo buda posee.

Según un relato del Ayacana Sutra (Samyutta Nikaya VI.1) -una escritura sagrada del Pali y otros cánones- inmediatamente después de su despertar, el Buda reflexionó si debía o no enseñar el darma a los demás. Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados por la ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que es tan sutil y profundo como difícil de entender. Sin embargo, según el relato Brahma Sahampati, se convenció de que al menos uno lo entendería. El Buda se enterneció y aceptó enseñar.

Según el Vinaya pitaka, ocho semanas luego de su despertar el Buda encontró a dos mercaderes llamados Tapussa y Bhallika,​ que se convirtieron en sus primeros discípulos. Aparentemente cada uno de ellos dio cabellos de sus cabezas al estupa del complejo religioso Shwedagon en Rangún, Birmania que ha solicitado sean elevados a reliquias ( Sarira). El buda se destina a visitar a Ásita y a sus antiguos maestros Arada Kalama y Udaka Ramaputra para hablarles y explicarles sus hallazgos pero estos estaban muertos.

Entonces viajó a la ciudad Sarnath cerca de Benarés en el norte de la India. En el parque de los ciervos ofrece su primer discurso a aquellos cinco compañeros con quienes había buscado la iluminación. Fue entonces cuando se puso en movimiento lo que en el budismo se conoce como la Rueda del darma o Rueda de la Ley. Juntos forman la primera sanga: la comunidad budista.

Sus cinco compañeros se convierten en arjat y cinco meses después con la conversión de Yasa y 50 de sus amigos y otros más, el número de arhat llega a 60. Luego vino la conversión de tres hermanos llamados Kassapa. Junto a la reputación también se incrementó el número de discípulos a 200, 300 y 500 sucesivamente, con lo que la sangha alcanzó a tener más de 1 000 discípulos.

Durante los siguientes 45 años de vida, el Buda viajó a la llanura del Ganges, lo que actualmente es Uttar Pradesh, Bihar y al sur de Nepal, y le enseñó a una amplia variedad de personas: desde nobles hasta barrenderos, a asesinos como Angulimala y a caníbales como Alavaka. Aunque el idioma materno del Buda sigue siendo un misterio; lo más probable es que haya enseñado en una o más de las variedades de los dialectos de las lenguas indoarias. El pali puede ser una normalización de estas.

La sanga viajó a través del subcontinente exponiendo el darma, excepto durante los tres meses del retiro vasana que tiene lugar durante las lluvias que hacen que el viaje sea difícil y hasta peligroso.​ Otra razón fue que era muy difícil viajar sin causar daño a algún animal. En esta época del año, la sanga se retiraría a los monasterios, parques o bosques y la gente podría encontrarles allí, evitando de esta manera que los monjes mataran accidentalmente a algún animal.

El primer vasana tuvo lugar en Benarés. Luego de esto, el Buda mantuvo su promesa de regresar a Rajagaha, capital de Magadha y visitar al rey Bimbisara. Durante esta visita, Shariputra y Maudgalyayana fueron convertidos por Assaji, uno de los primeros discípulos, llegando a ser los más destacados seguidores del Buda. Pasó el Buda las siguientes tres temporadas en el monasterio de Veluvana en Rajagaha.

El rey Sudodana, al enterarse del "despertar" de su hijo, envió un total de diez delegaciones para pedirle que volviese a Kapilavastu. Los delegados de las primeras nueve en vez de entregar el mensaje se unieron a la sanga y se convirtieron en arjat. La décima delegación, encabezada por Kaludayi,​ un amigo de la infancia de Gautama, entregó el mensaje y se convirtió en un arjat.

Transcurridos dos años desde su "despertar", Buda accede a regresar a Kapilavastu y emprende un viaje de dos meses a pie, enseñando el darma a su paso. Al llegar, en el palacio real se preparaban para servir el almuerzo, entre tanto la sanga hacía una ronda de petición de limosnas. Al enterarse de esto, el rey Sudodana dijo:

"El nuestro es el linaje guerrero de Mahamassata. Ni uno solo de sus guerreros ha pedido limosna."

A lo que el Buda replicó:

"Aquella no es la costumbre de tu linaje real. Pero es la costumbre de mi linaje de Buda. Varios miles de Budas han pasado sus vidas pidiendo limosnas."

Los textos budistas narran que Sudodana invitó a la sanga al palacio para comer, convite que fue seguido de una charla sobre el darma. Se dice que luego de esto Sudodana se convirtió en un sotapana. Durante la visita de la sanga muchos de los miembros de la familia real se unieron a ella. Ananda y Anuruddha, primos del Buda, llegaron a ser dos de sus discípulos principales. Su hijo Rajula, que para ese momento tenía siete años de edad, también se unió y se convirtió en otro de los diez discípulos principales. Su medio hermano Nanda también se unió y se convirtió en un arjat.

Se cree que de entre los discípulos del Buda, Shariputra, Maudgalyayana, Mahakashyapa, Ananda y Anuruddha fueron los más cercanos. Los otros cinco notables discípulos que completan la decena fueron Upali, Subhoti, Rajula, Mahākaccāna y Punna.

Durante el quinto vasana, el Buda estaba quedándose en Hahavana, cerca a Vesali, cuando recibió la noticia de la inminente muerte de su padre. Fue a visitarlo y le enseñó el darma, luego de esto su padre se convirtió en un arjat.

La muerte y cremación del rey sirvió de inspiración para la creación de una orden de monjas. Los textos budistas registran que el Buda era reacio a ordenar mujeres. Su madre putativa Mahapajapati Gotami, por ejemplo, se acercó a él y le pidió que la dejase unirse a la sanga, pero el Buda se negó a permitírselo. No obstante, Mahapajapati estaba tan dedicada al camino del despertar que reunió a un grupo de damas reales de los clanes Sakia y Koli que siguieron a la sanga en un largo viaje a Rajagaha. Con el correr del tiempo Ananda defiende su causa y pide al Buda que reconsidere su decisión; cinco años más tarde de la formación de la sanga, este accede a la ordenación de monjas. Razonó que las mujeres y los hombres tienen la misma capacidad para despertar. No obstante les dio a estas unas normas adicionales a seguir ( Vinaya).

De acuerdo con el Mahaparinibbana Sutra del canon Pali, contando el Buda Gautama con 80 años de edad, anunció que pronto llegaría al paranirvana o el final de la sin mortalidad y abandonaría su cuerpo terrenal. Después de esto, comió sus últimos alimentos que había recibido como una ofrenda de un herrero llamado Cunda. Cayendo terriblemente enfermo, el Buda dio instrucciones a su ayudante Ananda para que convenciese a Cunda de que la comida recibida en su casa nada tenía que ver con su muerte y que se había hecho a gran mérito por ser quien le ofreció su última comida.​ Los doctores el biku Mettanando y Von Hinüber argumentan que el Buda pudo haber muerto de un infarto al mesenterio (Síndrome de la arteria mesentérica superior) una afección propia de la vejez, en lugar de una intoxicación alimenticia.​​

Debido al número de variantes de las escrituras y a la ambigüedad en la traducción de ciertos términos importantes, el contenido exacto de la última comida del Buda no es totalmente claro. La tradición teravada, en general, sostiene que al Buda se le ofreció algún tipo de carne de cerdo, mientras que la tradición majayana cree que el Buda consumió alguna suerte de trufas o setas. Esto podría reflejar los dos puntos de vista de ambas tradiciones sobre el vegetarianismo budista y los preceptos para monjas y monjes.

Ananda protestó ante la decisión del Buda Gautama de entrar en el paranirvana en las solitarias selvas de Kushinagar -actual Kushinagar, India- del reino Malla. Sin embargo el Buda le recuerda a Ananda que Kushinara fue una vez gobernada por un rey virtuoso que fluyó en armonía con los giros de la rueda del darma. Ananda cantó de alegría:

" 44. Kusavati, Ananda, cantaba sin cesar de día y de noche con diez sonidos -el trompeteo de los elefantes, el relinche de los caballos, el traqueteo de los carros, el batir de tambores y tamboriles, música y canto, aclamaciones, aplausos y gritaba: ¡Come, bebe y sé feliz!"

Entonces, el Buda le preguntó a todos los ayudantes de los biku que si tenían algún interrogante o duda a ser aclarados. Ninguno las tenía. Según las escrituras budistas, es entonces que él entra finalmente al paranirvana. Se dice que sus últimas palabras fueron:

"Todas aquellas cosas que son producto de la voluntad ( Sankara) son pasajeras. Luchemos con diligencia para liberarnos de ellas."

Su cuerpo fue cremado y las reliquias fueron resguardadas en monumentos o estupas; se cree que algunas de dichas reliquias han sobrevivido hasta el presente. Un ejemplo de ello puede ser el Templo del diente del Buda o Sri Dalada Maligawa en Sri Lanka es el lugar en el que se emplaza la Reliquia del diente del Buda y que existe en la actualidad.

Según las crónicas históricas del Pali de Sri Lanka, el Dipavansa y el Majavansa, la coronación del emperador Asoka ocurrió 218 años después de la muerte del Buda Gautama. Según dos textos documentales en chino: Los 18 discursos (十八部論) y La doctrina de los discursos (部執異論), la coronación fue 116 años después de la muerte del Buda. En consecuencia, el momento de la muerte del Buda fue o en el 486 a. C., según el registro teravada o en el 383 a. C. según el registro majayana. Sin embargo, la fecha tradicionalmente aceptada como el momento real de la muerte del Buda en los países de tradición teravada fue en el 544 a. C. o 545 a. C., porque el reinado del emperador Asoka fue calculado tradicionalmente unos 60 años antes que las actuales estimaciones. En la tradición budista de Birmania, la fecha de la muerte del Buda es el 13 de mayo de 544 a. C.,​ mientras que en la tradición tailandesa es el 11 de marzo de 545 a. C.​

El emperador Asoka (273-232 a. C.) se convirtió al budismo después de su sangrienta conquista del territorio Kalinga (actual Orissa) en el este de la India, durante la guerra de Kalinga. Lamentando los horrores y miserias provocados por el conflicto, el rey decidió, magnánimamente, renunciar a la violencia y resarcir los daños ocasionados apoyándose, para ello, en el respeto y la dignidad para toda la humanidad. Él propagó la fe budista mediante la construcción de estupas y pilares (los pilares de Asoka) en los que insta, entre otras cosas, al respeto de toda vida animal y ordena a la gente a seguir el darma. Tal vez el mejor ejemplo de esto sea el Gran estupa de Sanchi, cerca de Bhopal (India) que fue construido en el siglo III a. C. y ampliado posteriormente.

El Buda es famosamente recordado por haber dicho a sus discípulos, antes de morir, que no siguiesen a líder alguno. Tras su muerte, Majakasyapa fue designado por la sanga para presidir el primer concilio budista, junto a los otros dos principales discípulos Maudgalyayana y Sariputra.

En vida, al Buda se le conoció por los títulos honoríficos de: Sakiamuni, Sakyasimha, Bhante y Bho; luego de su paranirvana, se le honró con los títulos de: Arijant, Bhagava o Bhagavat o también Bhaguan; Majavira,​ Jina o Jinendra; Sastr, Sugata; y más comúnmente en las escrituras refiriéndose a sí mismo como Tatágata.

El declive del budismo en su natal India, se produjo por una variedad de razones y eventos aún cuando continuó prosperando más allá de sus fronteras.​

El budismo había visto un crecimiento constante desde sus inicios en el siglo VI a. C. hasta su aprobación como la fe oficial del Imperio Maurya por Asoka en el siglo III a. C. Siguió con su florecimiento durante los primeros siglos de la era cristiana y se extendió incluso más allá del subcontinente indio al Asia central a través de la Ruta de la seda y más allá de China. Sin embargo, una disminución constante y gradual de sus seguidores en la India tuvo lugar durante la era gupta. Los monjes chinos que viajaron por la región entre los siglos VIII a. C. y V d. C., tales como Fa Xian, Xuanzang, Yi Ching, Song Yun y la monja Huisheng; dan reportes de un declive de las sangas budistas, especialmente a raíz de la invasión de los Hunos blancos.​ El declive continuó después de la caída de la dinastía pala en el siglo XII d. C. y durante la gradual conquista musulmana del subcontinente indio.​ Para ese entonces, el budismo se convirtió especialmente vulnerable a los gobernantes hostiles porque se encontraba débilmente afianzado en la sociedad ya que la mayoría de sus seguidores eran comunidades de monjes ascetas.​

Aparte de una pequeña comunidad al este de Bengala, en la que había sobrevivido desde la antigüedad, y de Nepal, el budismo estaba prácticamente extinto en la India hacia finales del siglo XIX d. C. En los últimos años, ha visto un resurgimiento en la India debido a la influencia de Anagarika Dharmapala, Kripasaran Mahasthavir,​ B . R. Ambedkar y al 14° Dalái Lama Tenzin Gyatso.

Luego de la cremación del cuerpo del Buda Gautama, las reliquias fueron repartidas entre ocho familias reales y sus discípulos, las que, siglos más tarde, serían consagradas por el rey Asoka en 84.000 estupas.​​ Son muchos los relatos de índole sobrenatural que rodean a la historia de las presuntas reliquias, tales como que ampararon la difusión del budismo y que dieron legitimidad a los gobernantes.

Algunos catedráticos sostienen que ciertos fragmentos del Canon Pali y de los Agama budistas contienen la esencia real de las enseñanzas históricas -y, posiblemente, incluso las palabras- del Buda,​​ y algunos otros sostienen que lo son pues estos son anteriores a los sutras majayana.​ Los textos sagrados del budismo temprano preceden en orden cronológico a los textos majayana, y son considerados por muchos estudiosos occidentales como la fuente principal más creíble de información acerca de las reales enseñanzas históricas del Buda. Sin embargo, algunos expertos no creen que los textos tengan información sobre los acontecimientos históricos.​

Hajime Nakamura escribió que nada hay en los textos budistas tradicionales que pueda ser claramente atribuible a Gautama como figura histórica:​

"En los textos budistas no hay una palabra que pueda ser rastreada, con autoridad incuestionable, hasta el Sakiamuni Gautama como un personaje histórico, aunque debe haber algunos dichos o frases provenientes de él."​

Algunas de las enseñanzas fundamentales imputadas al Buda Gautama son:

El camino medio: es el término que el Buda Gautama utilizó para describir la naturaleza del camino que conduce a la liberación.

Las Cuatro nobles verdades:

el sufrimiento es inherente a la existencia;

el origen del sufrimiento es:

el deseo sensual: los gustos y deleites de los sentidos, de las cosas que los incitan o satisfacen y de las personas aficionadas a ellos;

la procura de una identidad y

la total y absoluta aniquilación

el Noble camino óctuple, es el método a seguir para detener el sufrimiento.

El Noble camino óctuple:

entendimiento correcto,

intención correcta,

lenguaje correcto,

acción correcta,

modos correctos de subsistencia,

esfuerzo correcto,

atención correcta y

concentración correcta.

La originación codependiente: la psique crea el sufrimiento como un producto natural de un proceso complejo (Para más detalles véase Los doce nidanas);

Rechazo a la infalibilidad de las escrituras aceptadas: las enseñanzas no deben ser aceptadas a menos que sean confirmadas por la propia experiencia. Sólo en ese momento tales enseñanzas serán comprendidas y elogiadas por aquellos que son prudentes. (Véase Kalama Sutra para más detalles);

Anicca: todo lo que llega a ser tiene un final;

Dukkha: nada de lo que llega a ser es, en última instancia, plenamente satisfactorio;

Anātman: de nada, durante el desarrollo de la experiencia, puede decirse, en rigor de la verdad, que es "yo" o "mío";

: Es posible que los seres que pueden sentir lleguen a una dimensión en que la conciencia que es totalmente inestructurada y pacífica y, en consecuencia, termine todo sufrimiento originado por la interacción de la psique y la voluntad con el mundo condicionado.

Sin embargo, en algunas escuelas majayana, estos últimos cuatro puntos han llegado a ser como aproximadamente dependientes. Existe desacuerdo entre las escuelas budistas sobre los aspectos más complejos de lo que, se cree, enseñó el Buda y también sobre algunos de los preceptos disciplinarios para los monjes ( Vinaya).

Según la tradición, el Buda Gautama enfatizó en la ética y la comprensión correctas. Puso en duda las nociones cotidianas de la divinidad y de la salvación. Afirmó que no hay intermediario alguno entre la humanidad y lo divino; los dioses distantes están sometidos en los decadentes cielos por su propia naturaleza divina al karma y el Buda es sólo un guía y un maestro para los seres que deben recorrer el camino del Nirvana por motivo propio para lograr el despertar espiritual llamado " Bodi" y comprender la realidad. No afirmó que se llegaría al estado bodi, gracias al sistema budista de introspección y por la práctica de la meditación, como una manifestación de una verdad revelada por dios ( epifanía), sino que el estado de iluminación nace de una comprensión concienzuda de la verdadera naturaleza de la psique, que tal comprensión debe ser descubierta transitando el largo sendero, con la guía de las enseñanzas del Buda.

Una extensa y colorida descripción física del Buda ha sido establecida en las escrituras. Siendo un chatria por nacimiento, fue educado y preparado militarmente, y según la tradición sakia estaba obligado a pasar pruebas para demostrar su valía como guerrero y poder casarse. Tenía un cuerpo lo suficientemente fuerte como para ser notado por uno de los reyes, que le pidió unirse a su ejército como general. También creen los budistas que tenía las "32 señales del gran hombre".

El brahmín Sonadanda lo describió como:

"guapo, de buen aspecto, agradable a la vista y con la más hermosa tez. Él tiene la forma y el semblante de un dios, es, de ninguna manera, poco agraciado."

"Es maravilloso, realmente maravilloso. ¿Cuán serena es la apariencia del buen Gotama? ¿Cuán clara y radiante su tez? Se iguala al otoñal azufaifo dorado; es tan clara y radiante como un fruto que, recién madurado, afloja su tallo y cae de la palmera. Así como un adorno de oro, labrado al crisol por hábil orfebre, diestramente golpeado y dispuesto sobre un paño amarillo brillante, así resplandece y brilla. Y aun así, los juicios del buen Gotama son calmos como clara y radiante es su tez."

Un discípulo llamado Vakkali, que más tarde se convirtió en un arjat, estaba tan obsesionado por la presencia física del Buda que, se cuenta, este último se sintió impelido a decirle que desistiera, recordándole que él debería saber que el Buda es a través del darma y no a través de la apariencia física.

Aunque las representaciones del Buda en su forma humana aparecieron alrededor del siglo I d. C. la descripción de las características físicas de los budas completamente iluminados son atribuidas al Buda Gautama en el sutra Lakana (D,I:142) del Diga Nikaya.​ Además, la apariencia física del Buda Gotama es descrita por Yasodara a Rajula, hijo del Buda Gautama, durante la primera fase, luego de la iluminación del Buda; cuando este último regresa a su palacio principesco, como puede apreciarse en el himno devocional no canónico Narasija Gata ("El león de los hombres")​

Entre las 32 marcas mayores la 29.ª, según la tradición teravada, dice que el globo ocular es bien blanco y el iris con muchos colores, entre ellos el azul y el marrón.​

Recordar las nueve virtudes atribuidas al Buda Gautama es una práctica devocional común en el budismo. Estas virtudes también son uno de los 40 temas de meditación budista. Las nueve virtudes del Buda aparecen a lo largo del Tripitaka,​ estas incluyen:

Samasambudo - Perfectamente despierto por la propia motivación.

Vijacaranasampano - Dotado de un conocimiento superior y con conducta perfecta.

Sugato - Jamás volverá a las impurezas (bien ido) o hablará siempre con la verdad (de buen hablar).

Lokavidu - Sabio y prudente en el conocimiento de los muchos mundos.

Anutaro Purisadamasarati - Formador insuperable de personas no capacitadas.

Satadeva Manusanam - Maestro de devas y humanos.

Bagavati - Lleno de gracia

Arajam - Digno de homenaje. Un arjat es "aquel que, luego de destruir las taras, ha llevado una vida santa, haciendo lo que ha venido a hacer, se ha deshecho de los agobios, ha alcanzado la verdadera meta, ha destruido las trabas de la existencia, y está completamente libre gracias al ulterior conocimiento".

En general, junto con otros reformadores religiosos, el Buda fue y es considerado una de las figuras más importantes de la historia religiosa. Si bien es la figura central del budismo, no es exclusiva de él.

Algunos hinduistas consideran al Buda Gautama como un avatar del dios Visnú.

De acuerdo con el es la novena y penúltima encarnación,​ precedida por Krisná y seguida por Kalki (dentro de 0,432 millones de años).

De acuerdo con el purana Bagavata (siglo XI d. C.) es la vigésimo primera encarnación.

El santo cristiano Josafat se basa en la vida del Buda Guatama. El nombre proviene del sánscrito desde la arábiga Budasaf​ Siendo el único relato en el que se menciona a San Josafat. Esta historia se basa en la vida del Buda.​ Josafat fue incluido en las ediciones anteriores del Martirologio romano (fiesta: 27 de noviembre) -aunque no en el Misal romano- y en el calendario litúrgico de la Iglesia Ortodoxa Oriental (fiesta: 26 de agosto).

El Buda es considerado como un profeta por los musulmanes de la comunidad ahmadía​

Algunos chinos del taoísmo-budismo temprano pensaron que el Buda era una reencarnación de Lao-Tsé​

La teosofía, como otras escuelas esotéricas, consideran al Buda uno de los mayores iluminados.

Los raelianos lo consideran uno de los clones extraterrestres destinados a guiar a la humanidad.​

La cienciología lo considera, junto con Jesús, uno de los clear​ (personas que han logrado alcanzar su máximo estado de nivel Thetán Operante {OT} o espíritu).

1. Los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda.​​ La tradición budista dice que fue en Lumbini. La UNESCO cataloga a Lumbini, Nepal, además de Patrimonio de la Humanidad como cuna de Buda Gautama.​​ También se especula que nació o en Kapilesvara, Orissa,​​ y Piprahva o en Uttar Pradesh, India.​ Para más detalles, véase Concepción y nacimiento

2. "[...] It is important to stress that, despite modern Theravada teachings to the contrary (often a sop to skeptical Western pupils), he was never seen as being merely human. For instance, he is often described as having the thirty-two major and eighty minor marks or signs of a mahāpuruṣa , "superman"; the Buddha himself denied that he was either a man or a Deva; and in the Mahāparinibbāna Sutta he states that he could live for an Kalpa (aeon) were he asked to do so."

3. El gentilicio hindú es polisémico, pues puede referirse tanto a los habitantes de la India, como a las personas que profesan el hinduismo,​ aunque con esta última acepción se prefiera -al menos en América- el término hinduista

4. Nagendra Kumar Singh (1997). "Buddha as depicted in the Purāṇas" [Buda como se le describe en los Purāṇas]. Encyclopaedia of Hinduism [Enciclopedia de hinduismo] (en inglés) 7. Anmol Publications PVT. Ltd. pp. 260 - 275. .

5. Warder: "Warder: "El Buda [...] nació en la República Sakia, en la ciudad estado de Kapilavastu, un pequeño poblado justo en la frontera entre los modernos estados de Nepal y la India" / "The Buddha [...] was born in the Sakya Republic, which was the city state of Kapilavastu, a very small state just inside the modern state boundary of Nepal against the Indian frontier."​
Walshe: "Él [buda] pertenecía al clan sakia en las estribaciones de la cordillera del Himalaya, su real lugar de nacimiento ha de estar a pocos kilómetros al norte de la India en la frontera con Nepal. Su padre era de hecho un jefe electo y luego se convirtió en rey con el título de 'rajá' (término que puede traducirse como 'rey' sin ser muy exacta dicha traducción). Al norte de la India, había otros reinos y repúblicas, la república Sakia se encontraba bajo el gobierno del vecino reino de Kosala al sur de la India." / "He belonged to the Sakya clan dwelling on the edge of the Himalayas, his actual birthplace being a few miles north of the present-day Indian border, in Nepal. His father was in fact an elected chief of the clan rather than the king he was later made out to be, though his title was raja - a term which only partly corresponds to our word 'king'. Some of the states of North India at that time were kingdoms and others republics, and the Sakyan republic was subject to the powerful king of neighbouring Kosala, which lay to the south".​

6. Lumbini aparece en las narracciones sobre el nacimiento del Buda Gautama. La UNESCO registra a Lumbini, Nepal como patrimonio de la humanidad y lugar de nacimiento de Sidarta Gautama​​

7. También hay reclamos y especulaciones sobre que el lugar de nacimiento podría ser Kapilesvara, Orissa​​

8. Según Samuel Geoffrey, el Buda nació como un chatria,​ en una cultura védica moderada en la zona central llanura del Ganges, donde se desarrollaron las tradiciones Sramana. Esta zona tenía una cultura védica moderada, en la que los chatrias era la más alta casta (varna), contrastando con la ideología brahmánica del reino Kuru en la región de Panchala, estos consideraban que los brahmanes era la más alta "varna".​ Tanto la cultura védica y la tradición Sramaṇa contribuyeron a la aparición de la así llamada "síntesis hinduista" cerca al comienzo de la Era Común.​​

9. buddhi 9277 buddhi f. "inteligencia", "discernimiento". Mānava-Dharmaśāstra 2 būḍhi (palabra reconstruida) -. (buddhi - reemplaza a būḍhi - que viene de la reconstrucción budzdhi-. - raíz teórica reconstruida budh "percibir")

1. Pali y prácrito buddhi - f. "entendimiento";

1. Prasun büdü, büt "juicio", "idea" (¿Préstamo del indo-ariano de India?);

2. Shina (Según Lorimer) budi, bud resconstrucción en situación de contexto: "un pensamiento sabio e inteligente", bod reconstrucción en situación de contexto: (préstamo en parte del cachemir būd ques préstamo de bōdha que es préstamo de ¿?) "conocimiento", "sabiduría";

3. Sindhī ḇudhi f. "sentido";

4. Lahnda (según A. Jukes) ḇudh f. "conocimiento", "entendimiento";

5. Panyabí buddh f. "sabiduría", "opinión", buddhī f. "entendimiento";

6. Kumaoni dialecto Gaṅgoī "inteligencia" (préstamo del sánscrito);

7. Asamés budhi "consejo", "método", "instigación";

8. Mahábarata Oriya budhi "intelecto", Oriya budhiḷa "sabiduría";

Reconstrucción budbuḍa - "burbuja"
Addenda:buddhi -: Maldivio dialecto del singalés "sentido" que viene del pali; pahari del oeste dialecto kotgarhi bvddhi f. "inteligencia" (que viene de los idiomas hindi y sánscrito. Himachali Studies I Vocabulary de Hans Hendrikse 148).​

10. "[...] Por lo tanto, es posible que gran parte de lo que se encuentra en el Suttapiṭaka sea anterior al 250 a. C., o incluso, tal vez, 100 años más antiguo. Si alguna parte del material es tan viejo, podría ser posible establecer cuáles textos se remontan a los inicios del budismo; estos textos quizás incluyan la esencia de las enseñanzas del Buda y, en algunos casos, hasta incluso sus palabras." / "It is therefore possible that much of what is found in the Suttapiṭaka is earlier than c.250 B.C., perhaps even more than 100 years older than this. If some of the material is so old, it might be possible to establish what texts go back to the very beginning of Buddhism, texts which perhaps include the substance of the Buddha's teaching, and in some cases, maybe even his words."​

11. "[I]n the Buddhist texts there is no word that can be traced with unquestionable authority to Gautama Śākyamuni as a historical personage, although there must be some sayings or phrases derived from him."

1. Heinz Bechert: "The date of the Buddha reconsidered", en: Indologica Taurinensia, 10, 1982, S. 29-36 y "Die Lebenszeit des Buddha - das älteste feststehende Datum der indischen Geschichte?", en Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Philologisch-Historische Klasse, n.º 4, 1986; Richard Gombrich: "Recensión de Heinz Bechert: "Die Lebenszeit des Buddha"", en Göttingische gelehrte Anzeigen, 246, n.º 1/2, pág. 86-96, 1994; la discusión sobre este tema se encuentra recogida en Heinz Bechert (ed.): The dating of the historical Buddha (3 vol.), Göttingen, 1991-1997.

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(17 de enero de 2017). "Buda". Conferencia impartida en la Fundación Juan March (17/1/2017) (Madrid).

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Siddharta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,​ o simplemente el Buda, fue un sabio​ en cuyas enseñanzas se fundó el budismo.​ Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya.​​ Enseñó principalmente en el noroeste de la India.

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Confucio - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Lao-Tse,​ también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio​ (en chino simplificado y tradicional, 老子; pinyin, lǎozǐ, literalmente 'viejo maestro'), es una personalidad china cuya existencia histórica se debate. Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI a. C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV a. C., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el (o Tao Te Ching), obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este libro, el (o dao, 'camino') puede verse como el cambio permanente y este es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre la existencia de Lao-Tse y sobre la época en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio.​

A pesar de que en otros casos hay una transmisión impresionante en cuanto a narraciones, crónicas y listas minuciosas de gobernantes, funcionarios y otras personalidades relevantes de la antigua China, sobre Lao-Tse no se sabe casi nada. Las fuentes que más tempranamente lo mencionan, lo hacen a través de anécdotas y leyendas, entre ellas, una historia sobre él en la obra de Zhuangzi (Chuang -Tzu) Nan hua zhen jing (南華真經, literalmente: 'libro verdadero de la florescencia [cultural] del sur'). La primera fuente histórica o biográfica se encuentra en las Memorias históricas de Sima Qian del siglo I a. C.; sin embargo, él mismo escribe que sus fuentes y materiales serían muy inseguros y que ha encontrado afirmaciones muy contradictorias sobre Lao-Tse. Por ello, se ha sostenido que no es seguro que Lao-Tse haya vivido realmente alguna vez.

Lao-Tse (老子) es un título honorífico compuesto de dos sinogramas: el primero (老 lǎo) significa 'anciano', y el segundo (子 zǐ) es un antiguo título de respeto reservado a eruditos virtuosos.​ Algunas historias relatan que su nombre propio era Ĕr, su apellido Lĭ (su nombre completo sería Lĭ Ĕr, 李耳) y su nombre de cortesía Boyang (伯陽). Dān es un nombre póstumo por lo que también es llamado Lao Dan (老聃).​​​

Existen varias transcripciones al alfabeto latino. En español es muy utilizada la adaptación tradicional Lao-Tse (con las variantes Lao-Tsé, LaoTse, Lao Tse, etc.), similar a la transcripción francesa Lao Tseu y a la transcripción Wade Giles británica Lao Tzu. Laozi (técnicamente Lǎozǐ) es la transcripción por el sistema pinyin, oficial en China, Taiwán y en la ONU, por ello esta forma es cada vez más utilizada, especialmente en otros idiomas europeos. Finalmente, la adaptación Laocio,​ aunque infrecuente, es la más coherente con los nombres de otros filósofos chinos con el título de "zi" como Confucio y Mencio.

Durante la Dinastía T'ang (618-907) fue honrado como antepasado de esta, puesto que las religiones taoístas afines a la dinastía T'ang relacionaron el apellido de la familia reinante con el nombre póstumo atribuido a Lao-Tse (Lao-Tang), pero esa visión no era compartida por los sectores taoístas opositores a la monarquía, como lo eran los taoístas filosóficos de las sociedades secretas. Las clases gobernantes de ese período le atribuyeron a Lao-Tse el título de Taishang Xuanyuan Huangdi, que significa 'misterioso y primordial emperador supremo'. Xuanyuan y Huangdi son el nombre propio y el título del Emperador Amarillo.​​​

En la mitad del siglo XX, se llegó a un consenso entre los estudiosos que la historicidad de la persona conocida como Lao-Tse es dudosa y que el Tao Te Ching fue "una recopilación de refranes taoístas hecho por muchas manos".​ Alan Watts instó a tener mayor cautela, sosteniendo que este punto de vista era parte de una tendencia académica hacia el escepticismo sobre las figuras religiosas y espirituales históricas, y diciendo que por años, o tal vez nunca, se podrá saber suficiente para poder emitir adecuadamente juicios de este tipo.​

Poco se conoce acerca de la vida de Lao-Tse. Tanto su existencia histórica, como su autoría del Dào Dé Jing, son objeto de controversia. Sin embargo, se convirtió en un importante héroe cultural para generaciones del pueblo chino. La tradición asegura que nació bajo un ciruelo en una aldea de la prefectura de Ku (苦縣 Kǔ Xiàn) del estado de Chǔ (楚), actualmente distrito de Lùyì (鹿邑) de la provincia de Henan, durante los últimos años del Período de Período de Primaveras y Otoños, y tuvo como primer nombre Li-Er (orejas de ciruelo), aunque otras versiones sostienen que él era Po Yang-Li, proveniente de una familia de pescadores.​​ Algunas leyendas sostienen que la gestación de Laozi requirió 81 años (la cantidad de capítulos que tiene su obra Tao Te King) y cuando por fin nació, ya tenía el cabello blanco, arrugas en su rostro ―propias de un anciano ― y unas peculiares orejas grandes que le valieron su primer nombre 李耳 Lǐ Ěr (orejas de ciruelo).

Conforme a la tradición, y a una biografía incluida en la obra de Sima Qian, Lao-Tse fue contemporáneo de Confucio (Kongzi), aunque mayor que él, y trabajó como archivista en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou. Por intención o accidente, cuando Confucio se dirigía a leer los rollos de la biblioteca lo encontró en Zhou, cerca de la moderna Luoyang. De acuerdo con estas historias, Confucio y Laozi discutieron durante meses sobre el ritual y lo apropiado, cimientos del confucianismo. Laozi se oponía a lo que consideraba prácticas vacías, y la leyenda taoísta sostiene que estas discusiones fueron más provechosas para Confucio que para el contenido de la biblioteca.

En otro relato, Lao-Tse era otro contemporáneo de Confucio, titulado Lao Laizi (老 莱 子) y escribió un libro en 15 partes. En un tercer relato, era el astrólogo de la corte, Lao Dan, que vivió en el siglo IV a. C. durante el reinado del duque Xian de Qin.​​ El texto más antiguo del Tao Te Ching hasta ahora recuperado fue escrito en hojas de bambú y data de finales del siglo IV a. C.​

Lao-Tse renunció luego a su puesto, quizás por la decreciente autoridad de la corte Zhou. Algunos relatos sostienen que viajó hacia el oeste montando un búfalo de agua, a través del estado de Qin. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián ―al que una fuente llama Yinji y otra Luanyin― reconoció al ilustre filósofo. Le suplicó que se quedase un año en su casa antes de marcharse al destierro, y que escribiese un libro exponiendo su doctrina. El maestro se dejó convencer, escribiendo el Tao Te King. Hasta entonces, Laozi solamente había propagado su filosofía de manera oral. Después marchó hacia el oeste, adentrándose en el país de los bárbaros, donde su rastro se perdió para siempre.

Algunas de las controversias modernas sobre su vida incluyen:

La discusión con Confucio, que pudo haber sido inventada por los taoístas para hacer que su escuela filosófica apareciese como superior al confucianismo.

El autor real del Tao Te King (o Dao De Jing) podría haber creado un personaje ficticio para que el origen del texto pareciese más misterioso, haciéndolo entonces más fácil de popularizar.

Se ha discutido que Laozi podría ser un seudónimo de Dan, Prefecto de los Grandes Escribas (Tài Shǐ Dàn, 太史儋); o de un anciano de Lai, una prefectura del estado de Qi (齊); o alguna otra persona de existencia histórica.

Su famosa obra, el Dàodé jīng, ha tenido enorme influencia en China. Es un tratado místico que cubre muchas áreas de la filosofía, desde la espiritualidad individual hasta las técnicas de buen gobierno.

Laozi enfatiza el (también conocido como dao, traducido usualmente como 'el camino'), y expande su significado para abarcar el orden innombrable, inmanente, del universo. Destaca el concepto de wei-wu-wei ('acción a través de la inacción'), que no significa permanecer inmóvil sin hacer nada, sino evitar las intenciones explícitas y la voluntad que obstaculiza la fluidez armónica de la naturaleza. Los fines pueden alcanzarse respetando las formas en que las cosas naturalmente crecen y decrecen; así, las acciones realizadas de acuerdo con el tao son más fáciles y más productivas que aquellas que pretenden contrariarlo. Laozi creía que la violencia debe ser evitada y que la victoria militar es una ocasión de duelo debido a la necesidad de usar la fuerza contra otros seres vivientes. Sostenía también que el exceso de leyes y reglas hacen más difícil el manejo de la sociedad, ya que oprimen las libertades de los pueblos.

Como muchos otros pensadores chinos antiguos, sus explicaciones usan con frecuencia paradojas, analogías, apropiación de citas antiguas, repetición, simetría, rima y ritmo. Los escritos que se le atribuyen son poéticos, densos y frecuentemente crípticos, y sirven como punto de inicio para la meditación sobre el Cosmos o sobre uno mismo. Muchas de las teorías estéticas del arte chino se basan en sus ideas y en las de su más famoso continuador, Zhuang Zi.

Enseñanzas

Las enseñanzas de Lao-Tse, y consecuentemente las de la filosofía taoísta, están basadas en el análisis de la Naturaleza en su más amplio sentido, con el fin de obtener el enfoque acerca del funcionamiento natural de la existencia, para determinar cuál es el orden natural de las cosas. Esta visión universalista es la que Lao-Tse toma como punto de partida para su tesis filosófica, analizando el funcionamiento dual de la naturaleza universal existente ( yin y yang) para luego ahondar en conceptos más amplios acerca del origen cosmológico del Universo, y así determinar el funcionamiento fluido u orden natural con el cual las diferentes formas han ido mutando para perpetuar la continuidad de la existencia. Basándose en esto, Lao-Tse determina cuál es el orden natural que los seres vivos, y principalmente el hombre debe llevar a cabo para mejorar su existencia y avanzar hacia el continuo cambio en pos de la superación, explicando cómo es que al no seguir estas normas naturales, el hombre se ha descarriado de su armonía cósmica y ha generado sus propias calamidades por contradecir el ritmo natural y lo ha sustituido por ordenanzas y actitudes absolutistas, superficiales y dogmáticas que acabaron por desequilibrar a la humanidad, favoreciendo a sus clases dominantes a costa del infortunio de las clases inferiores.

Lao-Tse utiliza simbolismos y alegorías en donde compara aspectos de la naturaleza para mostrar paralelismos con el comportamiento humano, algo característico de la filosofía taoísta y de otras corrientes de pensamiento oriental.

A raíz de estas observaciones cosmológicas y naturales, Lao-Tse desarrolla diferentes conceptos filosóficos que pretenden explicar los aspectos más trascendentes de la vida de la humanidad, abarcando así toda clase de campos de estudio, desde la cosmología y sus explicaciones acerca del origen del universo, hasta los aspectos de la vida diaria de la sociedad humana, como la sociología, la política, la economía y la religión.

La base del pensamiento cosmológico y filosófico de Lao-Tse es el (dao), un concepto abstracto generalmente poco entendible y hasta malinterpretado por los occidentales y los orientales que desconocen los conceptos del pensamiento taoísta.

La malinterpretación superficial y religiosa hace creer que el tao es un dios o algún otro tipo de entidad espiritual o suprema, pero en realidad Lao-Tse describe al tao como el origen de todo, la fuente primordial de todo lo existente, tanto lo físico como lo abstracto,​ por lo que define al tao como un concepto superprofundo de unidad primordial que escapa a la idea fijista y mítica de un dios, un ser, o cualquier otra personificación;​ contrariamente, Lao-Tse describe al tao como abstracto, amorfo, intangible, inaudible e inasible, por lo que las posteriores formas de la naturaleza han surgido del tao, y así también lo que carece de forma,​ por lo que el tao no se describe como una de estas dos cosas, sino como la primordialidad neutra de la cual todo lo demás surge, siendo así el origen cosmológico y esencia de todo lo existente;​​ y el concepto básico de la filosofía taoísta, pero no una sustancia vaporosa o un ser sobrenatural.

A raíz del tao, Lao-Tse argumenta la dualidad consecuente de este, y por ende la relatividad natural de la existencia. Lao-Tse llama ser (you) y no ser (wu) a los dos aspectos ontológicos emergentes del tao;​​ el ser como categorización de todo lo manifiesto y perceptible del Universo, englobando así todos sus aspectos y creaciones, y el no ser como el aspecto oculto y metafísico de la existencia, siendo este la etereidad ontológica de lo manifiesto,​ pero no una "antítesis" del ser, ya que la metafísica taoísta no trata de antagónicos como los occidentales acostumbran a ver, sino que para Lao-Tse la naturaleza es relativa y dialéctica, por lo que ser y no ser son dos aspectos diferentes pero complementarios,​ ambos provenientes del tao, y no dos posturas distintas que se confrontan entre sí. El ser es el mundo fenoménico en el cual suceden las cosas, y el no ser el aspecto no fenoménico de ese mundo fenoménico, por lo que no existiría uno sin otro, y ninguno implica la anulación de su contraparte; no es el no ser un reino vaporoso y espiritual, y no es el ser una tangibilidad absoluta y permanentemente inmutable; ambos son parte del devenir cósmico del tao, y esto es lo que Lao-Tse explica en su filosofía.

Con la importante tónica del cambio constante, Lao-Tse explica cómo este principio de la mutación perpetua es lo que originó el universo y todo lo conocido, a raíz del tao y sus consecuentes cambios metafísica y físicamente ontológicos llamados ser y no ser.​​ Lao-Tse explica que el tao en su unidad es mínimo y absoluto, pero tras mutar y relativizarse da origen a la dualidad, la cual se explicó anteriormente como ser y no ser, pero así mismo, el mundo del ser se subdivide en una consecuente tercera fase de esta mutación del tao, originando así el universo conocido, representado por Lao-Tse como Cielo y Tierra, siendo este el mundo fenoménico donde tras las posteriores mutaciones naturales consecuentes se originaron los diferentes elementos y los seres vivos, entre los cuales se encuentra el hombre. Tras la división del tao, Lao-Tse hace hincapié en el hecho de que toda la naturaleza es relativa y se sucede de cambios constantes dialécticamente complementarios, llamándole así a los dos aspectos opuestos y complementarios yin y yang, presentes en todo el devenir cósmico de la naturaleza, tanto en los orígenes metafísicos como en los seres vivos y el mundo fenoménico,​ aplicándose así también para analizar todo lo existente, incluidos los aspectos sociales y humanos que Lao-Tse estudia en su filosofía.

Lao-Tse explica cómo yin y yang no son elementos confrontados, sino que sus características opuestas se complementan para conformar así la totalidad del tao, siendo que de esa manera, las mutaciones naturales permiten que lo asociado como yin se vuelva yang, y viceversa,​ dando así el ritmo dialéctico que permite la fluidez natural de la energía , la cual representa la vitalidad de lo existente, siendo de esa manera el yin y el yang la mecánica de funcionamiento dialéctico de la energía, en otras palabras, el cambio natural que permite la fluidez de la naturaleza, la cual obtiene armonía al hallar equilibrio entre sus dos aspectos opuestamente complementarios.​​

Tras mutar el tao y cambiar constantemente la naturaleza, todo lo existente se ha creado, por lo que Lao-Tse sostiene que todo es naturalmente tao ya que el tao es el origen común de todas las cosas.​ Siendo así, todas las cosas funcionan en armonía con la naturaleza cuando cumplen la función natural que poseen dadas sus características, a las cuales Lao-Tse se refiere como la virtud (de) que las cosas obtienen del tao.​ Con este sentido de virtud como cualidad de cada forma existente para lograr su desempeño natural, Lao-Tse explica que el orden natural de las cosas es seguir su desenvolvimiento nato, y no descarriarse en maneras contrarias a su comportamiento natural, ya que estas desequilibran la naturaleza y acaban por destruirla.​ De esa manera, Lao-Tse habla de la virtud en el hombre como el funcionamiento armonioso en pos de su naturaleza y su desenvolvimiento social, en contraste con el comportamiento rutinario forjado por ordenanzas impuestas artificialmente que resultan contradecir la naturaleza universalista que el hombre debería seguir naturalmente para perpetuar su bienestar en el mundo.​​​

Así, con este análisis cosmológico Lao-Tse basa sus enseñanzas en el funcionamiento natural de las cosas, explicando que la naturaleza prosperó debido a sus constantes cambios evolutivos y a la no obstrucción de su desarrollo natural, mostrando esto como ejemplo para la vida del hombre, argumentando como las normas y tabúes impuestos no han de ser la propia naturaleza del hombre sino reglamentaciones artificiales impuestas por mandato jerárquico, siendo estas normativas restricciones que impiden al hombre desenvolverse con libertad y naturalidad para forjar un desarrollo próspero acorde a su naturaleza, por lo que la libertad que el hombre necesita solo la alcanzará tras liberarse de las ataduras superficiales para así adoptar la forma de vida libre y sin restricciones, que le permitan desenvolverse armónicamente como la naturaleza enseña,​ y de esa manera alcanzar el hombre la prosperidad para su vida y el desarrollo del bien común.

El no nombre

Tal y como apunta al principio de su obra, "el nombre que se puede nombrar no es un nombre eterno". Los nombres no pueden expresar cosas eternas y dependen siempre de su opuesto. No puede haber cosas largas si no hay cosas cortas, ni puede existir lo feo sin lo bello. Los conceptos morales ―como por ejemplo, la piedad filial― son producto del abandono del tao y tienen lugar en el lenguaje debido a la existencia de sus contrarios. La piedad filial surge cuando hay malos hijos, el amor paterno cuando hay malos padres y la lealtad cuando hay traidores. Por este motivo, en la sociedad ideal no existen los conceptos morales, puesto que, al no haber problemas morales, no es necesario crear palabras que aludan a estos.

Esta percepción del lenguaje basada en la dependencia mutua de los nombres ha tenido mucha repercusión en el pensamiento chino posterior en que tiende a valorar no solo la cosa en sí sino también su opuesto. La representación gráfica de esta percepción es el yin yang (陰陽), compuesto por una parte negra y otra blanca. En la parte negra hay un punto blanco y en la blanca uno negro. Asimismo, la frontera entre ambas partes son dos curvas. Estas curvas representan el cambio constante de la realidad y los puntos negro y blanco ubicados en la parte opuesta hacen alusión a la dependencia mutua de las cosas.

Véase también

1. Anderson, Norman: Las religiones del mundo. Editorial Mundo Hispano, pág 251

2. Gaarder, Jostein; Hellern, Víctor; y Notaker, Henry: El libro de las religiones. Madrid: Siruela, 2009. ISBN 978-84-9841-268-0.

3. Anderson, Norman: Las religiones del mundo. Editorial Mundo Hispano, pág 251.

4. "Laozi". Stanford Encyclopedia of Philosophy by Stanford University. "El descubrimiento de dos manuscritos de seda de Lao-Tse en Mawangdui, cerca de Changsha, provincia de Hunan en 1973 marca un hito importante en la investigación moderna sobre Lao-Tse . Los manuscritos, identificados simplemente como "A" (jia) y "B" (yi), fueron encontrados en una tumba que fue sellada en el año 168 a. C. Los textos mismos se pueden fechar antes, siendo el manuscrito "A" el mayor de los dos, copiado con toda probabilidad antes de 195 a. C.
Hasta hace poco, los manuscritos de Mawangdui ocupaban el lugar de honor entre los manuscritos más antiguos existentes de Lao-Tse . A finales de 1993, la excavación de una tumba (identificada como M1) en Guodian, ciudad de Jingmen, provincia de Hubei, ha dado entre otras cosas unos 800 trozos de bambú, de los cuales 730 están inscritos, y contienen más de 13.000 caracteres chinos. Algunos de ellos, alrededor de 2.000 caracteres, coinciden con los de Lao-Tse . La tumba... está fechada alrededor de 300 a. C.
".

Bibliografía

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Lao-Tse,​ también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio​ (en chino simplificado y tradicional, 老子; pinyin, lǎozǐ, literalmente 'viejo maestro'), es una personalidad china cuya existencia histórica se debate. Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI a.

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Indice sistemático del Diccionario filosófico de Pelayo García Sierra

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Pelayo García Sierra, Diccionario filosófico, 1999.

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La filosofía es el conjunto de saberes y reflexiones articulados a lo largo de la historia sobre las causas y consecuencias de las cosas. Su esencia y sus propiedades, especialmente enfocado hacia el universo y el género humano.

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