# data[].attributes.headline
Drive: Radical Feminist Library (Inglés)

# data[].attributes.subject
Drive: Radical Feminist Library (Inglés)

# data[].attributes.headline
Diferencias y contraste entre Feminismo radical y la derecha (Inglés)

# data[].attributes.subject
Diferencias y contraste entre Feminismo radical y la derecha (Inglés)

# data[].attributes.headline
Sheila Jeffreys - Gender Hurts (traducido al español)

# data[].attributes.subject
Sheila Jeffreys - Gender Hurts (traducido al español)

# data[].attributes.headline
Radical feminism beliefs: The basics (Inglés)

# data[].attributes.subject
Radical feminism beliefs: The basics (Inglés)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"Radical feminism is a perspective within feminism that calls for a radical reordering of society in which male supremacy is eliminated in all social and economic contexts. Radical feminists view society as fundamentally a patriarchy in which men dominate and oppress women."

Prostitution

Purchased consent is not consent, it's coercion. Sex work is dehumanizing and traumatizing for women, and fueled by sex trafficking. The commodification of female sexuality is a mix of misogyny and capitalism.

Pornography

Prostitution on camera. See above for key points. Additionally, female sexuality should not be monetized and sold for male entertainment. The industry is rife with rape, abuse, coercion, trafficked women, drugged women, and CP. It harms not only the women involved in the videos (physically and mentally), but it also harms the viewers in the long run.
Surrogacy
Similar to prostitution and pornography in the sense that women's bodies become acquirable products for sale or rent. A woman's organs should not be for rent, as it creates a perverse incentive. Most surrogacy is outsourced to disadvantaged women in developing nations, where they are made to sign contracts they can't read and undergo poor treatment.

Bodily Autonomy

Understanding that a woman should have complete and utter control of her reproductive system; including abortion, birth, and sterilization. Understanding a woman should have access to informed and accurate medical care. Understanding a woman should have complete control over when and if she engages in sex with a partner. Understanding that PIV is often an unequal act.
Nuclear Family
This allows for the isolation of women, both emotionally and financially. The family unit, ideally, includes a large safety net of family and friends who assist in child rearing. Women should not be financially dependent on men, as this open the potential for abuse and difficulty leaving via power imbalance.

Capitalism

The system that allows the commodification of women and their bodies. Women shouldn't have to sell or rent out their bodies in order to survive.
BDSM/Kink
Wherein the majority of subs are women and the majority of doms are men. Fetishization of slavery, power imbalances, rape, incest, pedophilia, and abuse. Hurting your partner does not suddenly become healthy if you can orgasm to it. Power imbalances that lead to physical and emotional abuse and trauma.
Patriarchal Religions
All holy books were written by men and serve to maintain and legitimize patriarchal power structures. Patriarchal religions falsely attribute the gift of creation to men when in reality every man on earth was molded from the flesh of women.
Postmodernism/Queer Theory
Radical feminism is based on materialism. Women are oppressed because of their biological reality, which is not subjective, subjectable to changes or personal interpretations. Postmodernism and queer theory are.

The Beauty Industry

Fills up the pockets of men who make money by ever-changing standards of female beauty. Keeps women insecure, low self-esteem, their value and self-worth forever dependent on their physical appeal (to men). Demands women change how they appear (makeup, shaving, dieting, cosmetic surgeries) to appear prepubescent (lithe, hair free, firm not soft) which is a part of what we identify as 'pedophilia culture'.

Marriage

Marriage would be described by some as the wheels on which patriarchy is carried onwards. Historically, marriage has been nothing but a transaction: a daughter, who belonged to her father, now belongs to her husband. Her reproductive labor, domestic labor, emotional labor, and physical labor all at his disposal. This is how marriage continues to work and act culturally in a majority of societies
Individualism
As opposed to class analysis. Arguably the most overlooked and hardest ''issue'' to overcome. It's understandable that most women gravitate towards liberal feminism because they don't have to analyze the reasons behind their actions, they don't have to come to difficult and unappealing conclusions, they don't have to feel the need to take action and stop engaging in whatever they are doing that's harming women as a class. Known as 'choice feminism', which affirms any choice as a personal one, despite what influenced that choice or how it may affect the female class at large (see: plastic surgery, "makeup makes me feel confident!", "I like being hurt during sex!")
Gender Critical/Gender Abolitionist
Gender is a social class applied to biology. Each individuals sex is innate, and gender is the series of roles, expectations, socialization, cultural practices, and personality traits applied to that sex. Sex is "this baby has a vulva" and gender is "so give that baby a pink blanket and a dolly". Therefore, radical feminists understand that gender is a means of oppressing women. They wish to abolish gender. This creates clashes with pieces of trans rights activism, which upholds ones gender as innate. Read more here on this topic.

The main clashing beliefs are as follows:

-Being dysphoric doesn't automatically means trans, since transitioning is only a way of treating dysphoria, and there are many reasons someone might be dysphoric.

-Instead of "identifying as a man/woman/nonbinary", we should abolish gender altogether.

- Males remain male and females remain female, even if they're dysphoric/gnc. Biology is innate. Therefore, for example, a transwoman that rapes someone, is an male abuser. It is male violence.

- Males have male privilege, regardless of how they identify, because society is built upon upholding and amplifying males.

- Females will be opressed, regardless of how they identify, because society is built upon the females-as-a-resource model that holds us as sexual and reproductive resources for male pleasure and male heirs.
Radical Feminist Goals
Women's liberation via the dismantling of male power structures, and the rejection of a woman's "role" within society as a lesser class.
Ways to Achieve This
Separatism/Male Exclusion - simply deciding to center one's life and actions around females in all possible aspects. The keeping and protecting of female only spaces. Ultimately, this might look like a female-only society that any girl or woman could enter or leave at will.

Introspection - analyzing one's actions and maybe asking oneself: why do I want these things? What's drives this action? Is this the healthiest option for me, physically and mentally? Am I hurting a woman or girl if I partake in this option?

Raising Awareness - of all the issues mentioned above. Talking to women and girls about radical feminism. This is not a solution but a step towards finding or creating more solutions as a community.

Being Politically Active - political agency and action is essential for female liberation; especially concerning topics such as reproductive rights, legislation of prostitution, electing representatives ETC.

Male Reform - investing time and effort into making men aware of the issues, in the hopes that they'll do their part for the liberation of women and do the same with their fellow men.

Childrearing - Focus on advocacy and action around raising girls and boys the same way, to begin to treat the class divide at the root. This is very difficult without full societal support.
Conclusion
Radical feminism is for female people, by female people. It's ideology goes beyond these tenets, but the ideas presented above should allow you to derive answers as to what that might be. Radical feminism is also referred to as second wave feminism, and is compatible with Marxist feminism and the original principles of intersectional feminism. Thank you for reading.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
gender is a social class ascribed to biology

# data[].attributes.attachment_link.description
"Radical feminism is a perspective within feminism that calls for a radical reordering of society in which male supremacy is eliminated in all social and economic contexts. Radical feminists view society as fundamentally a patriarchy in which men dominate and oppress women." Prostitution Purchased consent is not consent, it's coercion.

# data[].attributes.headline
Vide o- Separatismo: Nada que ver con los hombres!

# data[].attributes.subject
Vide o- Separatismo: Nada que ver con los hombres!

# data[].attributes.attachment_link.title
Separatismo: nada que ver con los hombres

# data[].attributes.headline
Carrd sobre feminismo radical hecha por girlbossmiiku y traducida por kkurostar ! 

# data[].attributes.subject
Carrd sobre feminismo radical hecha por girlbossmiiku y traducida por kkurostar ! 

# data[].attributes.attachment_link.description
Carrd original hecha por girlbossmiiku traducción hecha por yyoonhoney

# data[].attributes.headline
Drive: Textos de feminismo radical (Inglés, sin traducción)

# data[].attributes.subject
Drive: Textos de feminismo radical (Inglés, sin traducción)

# data[].attributes.headline
PDFs y artículos: radfems, abolicionistas, separatistas, sobre heterosexualidad obligatoria, lesbianismo político...!

# data[].attributes.subject
PDFs y artículos: radfems, abolicionistas, separatistas, sobre heterosexualidad obligatoria, lesbianismo político...!

# data[].attributes.wish_content.attachment_props.text
# #✩ PDFs y artículos radfems, abolicionistas, separatistas, sobre heterosexualidad obligatoria, lesbianismo político, etc..

# data[].attributes.wish_content.attachment_props.original_text
# #✩ PDFs y artículos radfems, abolicionistas, separatistas, sobre heterosexualidad obligatoria, lesbianismo político, etc..

# data[].attributes.attachment_link.embed_code
# #✩ PDFs y artículos radfems, abolicionistas, separatistas, sobre heterosexualidad obligatoria, lesbianismo político, etc..
— sakura ♡'s women (@kuromirad) November 28, 2020

# data[].attributes.attachment_link.metadata.attachment_props_source.data.text
# #✩ PDFs y artículos radfems, abolicionistas, separatistas, sobre heterosexualidad obligatoria, lesbianismo político, etc..

# data[].attributes.attachment_link.metadata.attachment_props.original_text
# #✩ PDFs y artículos radfems, abolicionistas, separatistas, sobre heterosexualidad obligatoria, lesbianismo político, etc..

# data[].attributes.attachment_link.metadata.attachment_props.text
# #✩ PDFs y artículos radfems, abolicionistas, separatistas, sobre heterosexualidad obligatoria, lesbianismo político, etc..

# data[].attributes.headline
Carpeta con info feminista de varios temas: Artículos, videos, podcast!

# data[].attributes.subject
Carpeta con info feminista de varios temas: Artículos, videos, podcast!

# data[].attributes.headline
Testimonio vivir en la prostitución (Sonia Sánchez)

# data[].attributes.subject
Testimonio vivir en la prostitución (Sonia Sánchez)

# data[].attributes.attachment_link.title
Sonia Sanchez en Los Angeles de la Mañana - Entrevista completa.

# data[].attributes.body
♥ Feminismo radical y lesbofeminismo

♥ Colaborativa (dm :))

♥ Puede contener contenido explícito (+18)

♥ La mayoría de este contenido no me pertenece

♥ Puede contener materiales en otros idiomas de los que no encontré traducción

♥ Libre distribución del link a esta biblioteca a quien lo necesite

•¸♡ Mi Twitter: @kkurostar ♡¸•

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Es posible que ya sepas que los síntomas del infarto de miocardio son diferentes en mujeres y en hombres, aunque no tengas muy claro cuáles son. Y te sonará también que a nosotras nos diagnostican más de enfermedades mentales que a ellos. Estos son sólo dos ejemplos de las muchas desigualdades que se producen entre pacientes mujeres y hombres en la medicina actual, lo cual no deja de ser una muestra más del machismo institucional instaurado en nuestra sociedad desde hace tanto tiempo que lo tenemos interiorizado como normal. Porque las depresiones en las mujeres, las recetas de ansiolíticos, los dolores menstruales, las bajas por ansiedad, las enfermedades no investigadas, etc. son "normales". O eso nos han hecho creer. No lo son. No lo son y nos han machacado tanto desde siempre, desde todas las consultas, que ni siquiera nos cuestionamos si lo que nos dicen quienes visten la bata blanca es cierto o no.

La triste realidad es que nuestra anatomía no se estudia con el mismo ahínco con el que se ha estudiado históricamente la anatomía del hombre. ¡Ni siquiera hemos conocido el clítoris al completo hasta el año 2005! (Le damos las gracias a la doctora Helen O'Connell por su dedicación, sin sus estudios seguiríamos sin conocer ese maravilloso órgano cuya función exclusiva es proporcionarnos placer). Y es algo que todavía no se ha incorporado a la educación sexual, a la cultura popular y que no se tiene en cuenta en las consultas médicas - como tantas otras cosas que nos afectan exclusivamente a nosotras.

Los sesgos por sexo

Existen innumerables testimonios de mujeres relatando sus historias en las consultas médicas, tanto públicas como privadas, en medicina general y en especialistas, que nos ponen los pelos de punta precisamente porque sabemos que no son invenciones: todas nos vemos reflejadas en ellos. Todas nosotras nos hemos sentido invisibles alguna vez (¡demasiadas!) cuando hemos acudido como pacientes - no escuchadas, no tenidas en cuenta, infantilizadas, alucinadas cuando vemos que nuestros síntomas son sistemáticamente minimizados y nuestras dolencias son tratadas como histeria, ansiedad, exageraciones varias, estrés, cansancio y "solucionadas" con analgésicos (menos y más suaves que los de ellos), antidepresivos, sedantes o indicándonos que vayamos a bailar y nos relajemos porque tomarnos las cosas "tan a pecho" es lo que nos enferma. Por descontado, a nosotras no se nos hacen pruebas diagnósticas con la misma celeridad que a ellos. Pasamos de consulta en consulta durante años, de una especialidad a otra (sin aparente lógica) mientras nos vamos desgastando, agotando y perdiendo la esperanza, hasta que, tras mucho tiempo, alguien se digna a escucharnos y se nos diagnostica correctamente.

¿Exagero? Ni un poquito. Hay mujeres enfermas de SOP (síndrome de ovario poliquístico) que ni siquiera saben que lo padecen; hay más casos de endometriosis en España que casos de diabetes y VIH juntos (10-15% de la población), 1 de cada 10 mujeres la sufren y casi el 50% de ellas tarda una media de 8 años en ser diagnosticada. El 62% de los estudios de cardiología no incluye a las mujeres y sólo un 38% de los estudios sobre mortalidad y morbilidad de enfermedades coronarias nos tienen en cuenta. Alrededor de 200 millones de mujeres en todo el mundo sufren endometriosis y, sin embargo, no hay Unidades de Endometriosis en todos los hospitales (en España, ni siquiera hay una unidad por cada comunidad autónoma).

La FDA (agencia que regula la alimentación y los medicamentos de USA) prohibió los ensayos clínicos en animales hembras y en mujeres en edad fértil desde 1977 a 1993 alegando que es muy caro y se necesitan más recursos para estudiarlo. Las mujeres necesitamos dosis diferentes a los hombres debido a nuestra anatomía, pero como somos "muy caras" para la ciencia, no se molestan en detallar nuestras dosis en los prospectos. No se estudian las enfermedades autoinmunes, las relacionadas con la glándula tiroides ni ninguna de las que tienen que ver con nuestro aparato reproductor. Esto no deja de ser paradójico, siendo la industria farmacéutica una de las más potentes a nivel mundial - ¿qué es lo que está pasando para que no nos tengan en consideración y decidan conscientemente prescindir de los (muy elevados) ingresos que podríamos proporcionarles?

Quizá el caso más evidente es el del infarto: nosotras sufrimos menos, pero morimos más por ellos porque nuestros síntomas son otros y no se tienen en cuenta. En nosotras lo que prima es el dolor abdominal, no el dolor en el brazo izquierdo o en el pecho, algo que muchas desconocemos y que en numerosas consultas tampoco está presente, lo cual puede llevar a un diagnóstico tardío e implicar la muerte. Es más, se considera que los síntomas de infarto de la mujer son "atípicos".

Qué hay detrás

En países como Nepal se nos encierra en chamizos mientras menstruamos, la violencia obstétrica es el pan nuestro de cada día, se nos enseña a normalizar el dolor (evitando así que seamos correctamente diagnosticadas), se nos hace creer que nuestro peso es la causa de todos nuestros males, cuando no lo es nuestra "necesidad de perfeccionismo" o nuestra "excesiva dedicación a los nuestros"; nos dicen que tengamos hijos para curar todos nuestros males y, en definitiva, que calladitas estamos más guapas.

Según la OMS hay dos veces más mujeres pacientes de ansiedad que hombres, el 85% de los psicofármacos se administra a mujeres y todo esto se debe a diversos factores: la precarización laboral que sufrimos, la doble jornada, la carga mental, la asunción de los cuidados de todos los miembros de la familia, y todos los problemas que soportamos a diario derivados del machismo y del patriarcado nos hacen ser más propensas a padecer determinados tipos de dolencias, además de convivir con una autoestima baja que nos impide alzar la voz y reclamar ser atendidas correctamente cuando lo necesitamos. Escuchar nuestras historias en una consulta médica supondría admitir nuestra realidad y esto es algo para lo que muchos profesionales no están todavía preparados, por lo que es mucho más sencillo y cómodo "despacharnos" rapidito con una receta y tildarnos de quejicas. Cómo somos las mujeres, todo el día dando la murga... O, ¿cómo es el sistema, todo el día negándose a admitir que necesita un cambio integral, perspectiva feminista y que, de una vez por todas, se estudie la medicina de la mujer?

Encuentra más información aquí:

El sexo, en pocas palabras (2020) dirigido por Ezra Klein, Melissa Bell, Matthew Yglesias. (Disponible en Netflix)
Web oficial de la Asociación de Afectadas de Endometriosis Web con información sobre el VPH (virus del papiloma humano) Asociación Mujeres para la Salud
Entrevista a la doctora Carme Valls, experta en endocrinología y autora del libro Mujeres invisibles para la medicina (Capitán Swing), recientemente ampliado y reeditado.

# data[].attributes.attachment_link.title
La medicina y la mujer - El Feminismo de la Reconciliación

# data[].attributes.attachment_link.description
Es posible que ya sepas que los síntomas del infarto de miocardio son diferentes en mujeres y en hombres, aunque no tengas muy claro cuáles son. Y te sonará también que a nosotras nos diagnostican más de enfermedades mentales que a ellos.

# data[].attributes.headline
Rosa Cobo Bedia - Un ensayo sociológico sobre la prostitución !

# data[].attributes.subject
Rosa Cobo Bedia - Un ensayo sociológico sobre la prostitución !

# data[].attributes.attachment_link.title
Rosa Cobo- Un ensayo sociologico sobre la prostitución .pdf

# data[].attributes.headline
Rosa Cobo Bedia - El cuerpo de las mujeres y la sobrecarga de sexualidad !

# data[].attributes.subject
Rosa Cobo Bedia - El cuerpo de las mujeres y la sobrecarga de sexualidad !

# data[].attributes.attachment_link.title
Rosa Cobo - el cuerpo de las mujeres y la sobre carga de sexualidad.pdf

# data[].attributes.headline
Vídeo: She's beautiful when she's angry !

# data[].attributes.subject
Vídeo: She's beautiful when she's angry !

# data[].attributes.body
Idioma original en inglés con subtítulos al español

# data[].attributes.attachment_link.title
She's Beautiful When She's Angry [SUB ESP]

# data[].attributes.headline
Vídeo: Gail Dines: Neoliberalismo y el desarme del feminismo !

# data[].attributes.subject
Vídeo: Gail Dines: Neoliberalismo y el desarme del feminismo !

# data[].attributes.body
Idioma original en Inglés con subtítulos al español

# data[].attributes.attachment_link.title
Gail Dines: Neoliberalismo y el desarme del feminismo || Subtítulos en español

# data[].attributes.headline
Vídeo: FEH MUH NIST: Resist; Do not comply (media's impact on girls and women) !

# data[].attributes.subject
Vídeo: FEH MUH NIST: Resist; Do not comply (media's impact on girls and women) !

# data[].attributes.body
Únicamente en idioma original inglés, sin subtítulos

# data[].attributes.attachment_link.title
Resist; Do Not Comply (media's impact on girls and women)

# data[].attributes.body
Puede contener contenido explícito

# data[].attributes.attachment_link.title
MIAU  Movimiento insurrecto por la autonomía de una misma HD

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Leer sobre feminismo y aprender de las autoras feministas nos dará la capacidad de argumentar para defender nuestra posición ética y para alejar el machismo tóxico, tanto para hombres como para las mujeres.

# data[].attributes.attachment_link.title
MAS DE 100 LIBROS FEMINISTAS: Biblioteca Violeta

# data[].attributes.attachment_link.description
Leer sobre feminismo y aprender de las autoras feministas nos dará la capacidad de argumentar para defender nuestra posición ética y para alejar el machismo tóxico, tanto para hombres como para las mujeres.

# data[].attributes.headline
Drive: Materiales extra feminismo radical !

# data[].attributes.subject
Drive: Materiales extra feminismo radical !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Más de 100.000 mujeres iraníes se manifestaron el 8 de marzo de 1979 por las calles de Teherán, en contra de la imposición de llevar la cabeza tapada con un pañuelo (el chador) que les impuso el nuevo régimen de los ayatollahs, tras el éxito de la revolución islámica en dicho país. La angustia en sus rostros es muy evidente. La manifestación no tuvo ninguna consecuencia política y la obligación entró en vigor el día siguiente, sin que haya sido abolida hasta la fecha.
© Hengameh Golestan

"No olvidéis nunca que bastará con una crisis económica, política o religiosa para que los derechos de las mujeres vuelvan a ser cuestionados. Esos derechos nunca se dan por adquiridos. Debéis permanecer vigilantes durante toda vuestra vida".
Simone de Beauvoir. "El segundo sexo". 1949.

Esta página surge como respuesta a la necesidad de informar en castellano/español de la última agresión internacional a los derechos de las mujeres, desde uno de los frentes más inesperados: el colectivo LGBT o, más en concreto, desde los activistas más extremistas de la T del acrónimo.

La denuncia que se realiza desde este sitio web surge de una perspectiva feminista que mantiene un profundo respeto a la orientación sexual y la homosexualidad ; conceptos que, como el de "mujer" están bajo fuego del transextremismo (para nuestra gran y muy desagradable sorpresa).

La estructura de esta web tiene dos partes: páginas fijas y entradas de blog.

Páginas fijas.

(Accesibles desde el menú superior. Sirven de telón de fondo para comenzar a comprender la amplísima temática de este asunto).

.
Primera aproximación general a esta preocupante situación, incluyendo las proposiciones de ley presentadas ante las Cortes españolas por el partido Podemos.

0. Doctrina de "identidad de género"
Información relativa a la posición oficial del lobby sobre el contradictorio significado de "género", el cual es considerado inmutable pero fluido a la vez.

1. ¿Qué significa la palabra "mujer"?
Distinción entre "sexo" y "género".

8. Doublethink y censura
Relación de casos de persecución -incluso por fuerzas de seguridad- a feministas y aliados, por resistirse a la redefinición de los conceptos de "mujer" y "lesbiana".
Orwelliano.

9. Personas trans en desacuerdo con la doctrina de "identidad de género"
No todo el colectivo trans (transexual y transgénero) está de acuerdo con el transextremismo, lo que asegura la hostilidad y el ostracismo del lobby hacia estas personas que se atreven a discrepar de la doctrina oficial.

10. Desistimientos y destransiciones
Testimonios de personas (hombres y mujeres) que, habiéndose identificado como trans por un período de tiempo, regresan a su identidad inicial. El transextremismo, a pesar de definir en muchas ocasiones el género como algo fluido, reniega de las personas que destransicionan.

11. Declaración de derechos basados en el sexo de las mujeres. Respuesta feminista a los Principios de Yogyakarta
Declaración feminista que pone de relieve la realidad del sexo humano, dimorfo, por el cual las mujeres, como hembras de la especie humana, han sufrido explotación y abusos con motivo de su capacidad reproductiva.
Parada obligatoria para todas aquellas personas interesadas en los derechos de las mujeres.

12. Salud mental
La lucha por la " despatologización de las identidades trans" contrasta enormemente con el discurso desde el lobby respecto de la fragilidad de las personas trans (a las que no se les puede tratar por su sexo natal sino con el " género sentido" para no agudizarles la disforia y causarles una angustia inenarrable), pero también con la extensa literatura médica respecto de las múltiples afecciones mentales del colectivo (la propia disforia, depresión, ansiedad, narcisismo, tendencias suicidas, etc.).
En la página se enlazan varios de dichos estudios (en idioma inglés).

13.
" Peak Trans" es una expresión en inglés que implica el momento de revelación en el que la teoría queer o la " doctrina de identidad de género " se revela totalmente sin sentido y cae ante nuestros ojos como un frágil castillo de naipes.

Entradas de blog.

(Accesibles tanto desde el menú superior como desde el lateral de categorías y etiquetas).
Categorías
Temáticas generales en las que se engloban las entradas del blog, siguiendo la clasificación apuntada en las páginas fijas descritas más arriba. Accesibles desde el menú lateral.

Etiquetas
Información concreta y puntual de cada entrada (nombres de personas relacionadas, países, etc.). Accesibles desde el menú lateral.

Las categorías y las etiquetas permiten hacer un seguimiento temático de las entradas, para no quedarnos con una impresión puntual sino poder tener una mejor perspectiva de cada apartado/ámbito de influencia (incluido el geográfico).

Antecedentes.

En los últimos años se está produciendo un movimiento mundial que puede afectar masiva y profundamente al conjunto de las mujeres del mundo (el 50% de la población), sin que se esté hablando públicamente de ello, al menos, en España.

En varios países del mundo occidental se está aprobando legislación para mejorar la situación social de un colectivo marginado en concreto, como son las personas transexuales y transgénero (legislación que, desgraciadamente, sigue siendo necesaria) aunque, por el enfoque de dicha legislación -aparentemente progresista-, parecería que la situación social del resto de personas fuera ideal y no hubieran situaciones injustas o peligrosas para otros colectivos, ignorando la pandemia de violencia machista contra las mujeres en prácticamente todo el planeta.

Uno de los principales agujeros negros de dicha legislación es la " despatologización" de la condición de transgénero, una demanda del colectivo. El enfoque superficial es eliminar la necesidad de contar con un certificado de un psicólogo, para el acceso a los cambios legales en la documentación, etc. pero, en la práctica, ello supone que cualquier hombre, en cualquier momento, podría autodeclararse mujer y pasar a formar parte legalmente del colectivo de féminas. Es decir, no se plantea ninguna salvaguarda que pueda frenar a hombres oportunistas (los cuales, desgraciadamente, existen). Hay otras controversias, como definir qué es femenino o masculino en función de estereotipos retrógrados, propios del siglo pasado).

Las preocupaciones de las mujeres feministas están siendo ignoradas y despreciadas porque se confunden (a veces, intencionadamente) con transfobia, a pesar de no incluir ningún ataque a la integridad física o moral de las personas trans. La auténtica transfobia se manifiesta desde la derecha tradicional fundamentalista, llena de prejuicios para todo aquello que no sea la familia tradicional heterosexual y los rígidos roles sociales de cada sexo.

Sin embargo, las preocupaciones feministas no tienen nada que ver con la rotura de estereotipos (la cual es siempre bienvenida en el feminismo) sino que están basadas en la experiencia de otros países que ya han llevado a cabo los cambios de la legislación que se propone en España y que han debido retroceder determinadas medidas, como la internación de presos transgénero en prisiones de mujeres, por haber sido aprovechada esta circunstancia para abusar sexualmente de las mujeres presas (algo que ha sucedido recientemente en el Reino Unido, por ejemplo).

Hay otros aspectos que pueden ser muy problemáticos, como el registro de estadísticas de delitos según el género autodeclarado, lo cual falsea las estadísticas de criminalidad por sexos y difumina la mayor incidencia de crímenes violentos en la categoría masculina, ya que hay crimenes cometidos por varones que están contabilizándose como si hubiesen sido cometidos por mujeres. El impacto que esto pueda tener sobre determinados ámbitos, incluido el de violencia de género no ha sido convenientemente estudiado y podría acarrear consecuencias importantísimas.

Los niveles en los que se manifiesta esta tendencia legislativa son múltiples y, en ocasiones, no muy evidentes en una primera aproximación, como la homofobia implícita en la desaparición forzada del concepto de sexo, ya que la atracción homosexual resulta considerada transfóbica desde el propio colectivo LGBT. Kafkiano.

Es muy necesario poder tener una reflexión sobre todos los aspectos que se puedan ver afectados por el cambio de definiciones, para ser conscientes de todas las consecuencias que puede producir el nuevo paradigma y valorar qué c onveniencia puede tener restringir derechos y comprometer la seguridad del 50% de la población de forma totalmente gratuita e innecesaria.

Mujer: hembra humana adulta.

# data[].attributes.attachment_link.description
En los últimos años se está produciendo un movimiento mundial que puede afectar masiva y profundamente al conjunto de las mujeres del mundo (el 50% de la población), sin que se esté hablando públicamente de ello, al menos, en España.

# data[].attributes.headline
Blog: Vientres de alquiler: una súplica por límites claros !

# data[].attributes.subject
Blog: Vientres de alquiler: una súplica por límites claros !

# data[].attributes.headline
Blog: Las criadas del sistema capitalista (Alquiler de vientres) !

# data[].attributes.subject
Blog: Las criadas del sistema capitalista (Alquiler de vientres) !

# data[].attributes.headline
Blog: El alquiler de vientres es contrario a las normas internacionales, nacionales y a los derechos humanos !

# data[].attributes.subject
Blog: El alquiler de vientres es contrario a las normas internacionales, nacionales y a los derechos humanos !

# data[].attributes.attachment_link.title
El alquiler de vientres es contrario a las normas internacionales, nacionales y a los DDHH.

# data[].attributes.attachment_link.description
La perspectiva de los Derechos Humanos rechaza la idea de que las mujeres sean usadas como incubadoras, y que se puedan comprar sus capacidades reproductivas. El derecho a la integridad del cuerpo no puede quedar sujeto a ningún tipo de contrato.

# data[].attributes.headline
Acercándose al feminismo radical. Una guía básica para entender el movimiento !

# data[].attributes.subject
Acercándose al feminismo radical. Una guía básica para entender el movimiento !

# data[].attributes.body
Únicamente en idioma inglés

# data[].attributes.headline
Blog: El ser y la mercancía. Prostitución, vientres de alquiler y disociación !

# data[].attributes.subject
Blog: El ser y la mercancía. Prostitución, vientres de alquiler y disociación !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Ekman Kajsa Ekis. El ser y la mercancía. Prostitución, vientres de alquiler y disociación. 2017. Barcelona. Bellaterra. 251pp.

El título, El ser y la mercancía. Prostitución, vientres de alquiler y disociación, adelanta exactamente el contenido del libro de la periodista y activista sueca Kajsa Ekis Ekman. A lo largo de sus 251 páginas, la autora -que se define feminista ya en las primeras páginas- expone argumentos sobre la prostitución y sobre el alquiler de vientres que demuestran que los discursos favorables a ambos, por detrás de una pátina de progresismo, legitiman la explotación. Señala que ambas actividades resultan de la asociación del capitalismo y el patriarcado, constituyendo dos versiones de un mismo fenómeno. En el prólogo de la edición sueca, de 2013, se sintetiza la propuesta de Ekman:

"los paralelismos que existen entre la prostitución y la subrogación se me hicieron evidentes de inmediato. Dos industrias se benefician de los cuerpos femeninos, una de su sexo y la otra de su útero. Dos industrias comercializan funciones humanas básicas: la sexualidad y la reproducción. Asimismo, estas constituyen, como es el caso, la base de la opresión histórica de las mujeres y de su división permanente en 'putas y santas'" (38).

La activista y política española Beatriz Gimeno ha planteado en varias oportunidades la asociación entre la prostitución y la subrogación de vientres y de ambas con el capitalismo, en tanto resultantes del mercado, todas manifestaciones del patriarcado, formas extremas de opresión de las mujeres. En el caso del alquiler de vientres, señala Gimeno que el mercado de compra y venta de óvulos solo genera más injusticias: los ricos compran, las mujeres pobres venden. El fenómeno es naturalizado a través de los medios de comunicación donde personas ricas y famosas presentan los hijos comprados, el hecho consumado y, por lo tanto, no cuestionado.

Existe una línea argumentativa que une la explotación con fines reproductivos con la explotación con fines sexuales. De modo que, así como se habla de la industria del sexo, también se habla de la industria de la reproducción. En ambos casos, las mujeres venden algo: sus servicios sexuales o sus servicios reproductivos. En ambos casos los hombres ofician de "propietarios" temporales de los cuerpos de las mujeres.

El libro se divide en dos partes, la primera dedicada a la prostitución, la segunda a la subrogación de vientres.Nos centraremos en cada una de ellas invirtiendo el orden para luego ofrecer una apreciación general del libro.

Después de haber argumentado in extenso su posición respecto a la prostitución, la autora dedica la segunda parte del libro a la "maternidad por encargo" (sic), con un desarrollo menor que la anterior. Ofrece un racconto histórico del "comercio del embarazo" desde sus inicios en Estados Unidos. La historización le da pie para discutir el tema mostrando la frivolidad con que se lo trata, de lo cual da muestras el aviso "Pareja casada busca sustituta, ¡compensación generosa por su ayuda!"; así como con relación a la elección del bebé, entre otros Ekman presenta el caso de un hombre británico que solicitaba un niño keniata.

El fenómeno de la gestación subrogada pone en evidencia el recurso a la tecnología -que hace un tiempo podría pensarse futurista- con la finalidad de fortalecer la idea de "familia convencional tradicional" (aun cuando se trate de una pareja del mismo sexo); nuestra autora no profundiza demasiado en esta posible paradoja. Hubiera sido bueno que incluyera la discusión sobre la relación entre la subrogación de vientres y la heteronormatividad, donde la pareja monógama es la base de la familia. Esta práctica se ha vuelto especialmente valorada entre parejas heterosexuales con problemas para la procreación o entre parejas de gays con el suficiente poder adquisitivo para "comprar" un hijo mediante este procedimiento, privilegiando de esa manera el vínculo biológico. En todo caso, el tema es el desarrollo científico-tecnológico favoreciendo el mantenimiento del status quo social.

La discusión sobre el vínculo biológico es medular, sin embargo, Ekman la trata marginalmente. Según Elizabeth Scott (apud Ekman, 2017: 170), quien alquila su vientre no ejerce derechos reproductivos sino que presta un servicio, por lo tanto no tiene derechos sobre el bebé resultado de la gestación. Los derechos son exclusivos de quien paga, por lo que ni la donante de óvulos ni quien lleva a cabo el embarazo pueden hacer reclamaciones basadas en su vínculo biológico, en un caso por el material genético, en el otro por llevarlo en su vientre alimentando su crecimiento. Por el contrario, se valora el vínculo biológico con el padre, quien aportó el esperma, pero sobre todo los derechos sobre el nuevo ser lo tendrán quienes hayan pagado por él/ella.

Esto permite pensar la gestación subrogada como una forma de explotación reproductiva comercial, con lo que el paralelismo con la explotación sexual comercial aparece con mayor claridad.

Ekman da cuenta como para quienes defienden la subrogación de vientres "la maternidad de alquiler se ha convertido en una práctica 'transgresora' y subversiva que desafía los modelos conservadores anticuados", contrariando la postura que expusimos anteriormente. Cita a Kutte Jönsson, quien señala que la gestación subrogada puede "impugnar la norma de la paternidad biológica", a la vez que pone en tela de juicio "el mito de la sacrosanta relación entre la madre biológica y el niño" (178). Quienes así piensan afirman que "la prohibición de la maternidad de alquiler es prueba de que de la paternidad y la familia tenemos una visión biológica, heteronormativa y orientada hacia la pareja" (178). Sucede lo mismo en el caso de la prostitución, quienes la consideran como trabajo sexual y las prostitutas como sexo-servidoras, llegan a pensarla como una práctica sexual transgresora que pone en jaque la noción todavía muy extendida de una sexualidad solo o principalmente al servicio de la procreación.

Ekman da cuenta de la paradoja resultante de que quienes defienden la gestación subrogada en el ámbito cultural son a menudo anti-biologicistas, cuando justamente acuden a una técnica para tener hijos biológicamente vinculados. Así lo expresa:

"no consideran que todo vínculo biológico carezca de importancia. Lo que critican es ese vínculo con la madre biológica, que se denomina 'norma' y 'mito sacrosanto'. Empero no se cuestiona para nada el vínculo biológico con el padre" (178).

Todo haría pensar que la subrogación de vientres permite eliminar a las "madres" del vínculo reproductivo, excluyendo a las mujeres del vínculo familiar.

Desde trincheras feministas hay argumentos a favor y en contra del alquiler de vientres. Quienes están a favor afirman que la subrogación comercial debería ser legal a pesar de los riesgos -tanto físicos como psíquicos- que pueda ocasionar a la portadora. Y así hablan del potencial revolucionario de la subrogación. En todo caso, algo en lo que Ekman no ahonda pero que sobrevuela los argumentos que presenta es la fuerza de la noción cartesiana que divide cuerpo y mente, pues se habla de propiedad del cuerpo. "Ellas prestan su cuerpo", aludiendo a que la persona posee un cuerpo. Pareciera que se tratase de meros cuerpos y no de personas. Los partidarios de la gestación subrogada consideran el embarazo como un trabajo. Ekman ofrece argumentos para ubicar estas posturas en el marco de un neoliberalismo feroz que mercantiliza los procesos biológicos. Beatriz Gimeno ahonda en esta postura, incorporando aspectos geopolíticos, donde son los ricos del norte global quienes alquilan los vientres de mujeres de países pobres del sur.

Por otra parte, feministas defensoras de la reglamentación de la subrogación de vientres presentan otra visión. El Grupo de Información en Reproducción Elida (GIRE) de México está llevando a cabo una campaña para que haya una regulación adecuada de la práctica de la gestación subrogada. Afirman que como feministas están preocupadas por las condiciones de desigualdad en la que las mujeres gestantes firman sus contratos, y es por ello que abogan por la regulación, lo cual dista de considerar que tiene un potencial revolucionario. El texto de Ekman se mantiene en el plano de estar a favor o en contra, sin considerar que se trata de un fenómeno que existe, que no va a desaparecer aunque se lo prohíba, por lo que llevar la discusión a un plano más pragmático ubicaría la discusión en la diferencia entre la regulación o la clandestinidad.

El interés de Ekman está en demostrar que la gestación subrogada es una forma de explotación reproductiva y opresión de las mujeres. Como recurso retórico presenta a autores y autoras contrarios a su postura a fin de discutir sus argumentos y desarrollar sus ideas. Una de estas autoras es la antropóloga Heléna Ragoné, a la que presenta como precursora del relato sobre la maternidad subrogada y para quien la subrogación es un camino para llegar a la utopía social dado que "la maternidad por encargo es progresista porque libera a las mujeres" (179). Ekman hace una simplificación algo maniquea de los trabajos de Ragoné, tomando algunos aspectos aislados para argumentar en contra y sustentar su posición.

A igual que otros autores se pregunta si niñas y niños nacidos como resultado de gestaciones subrogadas podrían considerarse víctimas de trata, aspecto esbozado por activistas contrarios a la subrogación. El argumento contrario esgrimido por el ya nombrado K. Jönsson señala que en tanto el niño o la niña no existe cuando se establece el trato, no puede asimilarse a la trata; no se puede negociar algo que no existe. Ekman no coincide y arguye que la posición de Jönsson podría conducir a plantear que la ley de la oferta y la demanda se estaría convirtiendo en un derecho humano.

Afirma que tanto en la llamada subrogación altruista como en la comercial se funcionaliza la maternidad ya que "el embarazo se convierte en una función al servicio de otros" (203) y, por lo tanto, reforzando aquello de que las mujeres son "seres para otros", como ha señalado Marcela Lagarde. Pasando al plano mercantil, la gestación subrogada comercial aparece como una actividad menos estigmatizante que la prostitución, incluso más benigna, la maternidad siempre parece tener algo de sagrado. No obstante, el trabajo de la mujer que alquila su vientre es de 24 horas por día, los siete días de la semana. "La maternidad subrogada no es pues algo que una haga, es algo que una es: un ser que puede ser comprado" (216). Sin embargo, el embarazo y el parto son considerados un trabajo sujeto a las reglas del mercado: "la maternidad ya no es sagrada, ¡es una mercancía como todo lo demás!" (219).

Entra a lo medular de su argumentación al afirmar que "la maternidad subrogada puede considerarse una forma ampliada de la prostitución" (183). Sobre este punto se respalda en Andrea Dworkin, quien señala que la diferencia entre una y otra "estriba en que en la gestación subrogada se vende el útero de la mujer en lugar de la vagina, lo que impide que sea estigmatizada: la mujer es virgen no puta" (183).

La primera parte del libro está dedicada a la prostitución, su referencia es la sociedad sueca y el proceso a través del cual la prostitución se convirtió en un tema político en dicha sociedad. Sin embargo, también toma autores de otras latitudes para exponer su propuesta. Pone en discusión argumentaciones que de una manera u otra acuerdan con el ejercicio de la prostitución -incluso considerándola una empresa con potencial revolucionario- en contraste con aquellas que la consideran una de las máximas opresiones que sufren las mujeres. En este proceso, presenta autores con posturas opuestas a las suyas, aunque en ocasiones de manera algo superficial como en el caso de Gayle Rubin y Jo Doezema, cuyas posturas en realidad son utilizadas para desarrollar por oposición sus propios argumentos, sin desplegar los fundamentos de las propuestas de las citadas autoras. Lo mismo que en el caso de la gestación subrogada hace con Ragoné.

Al avanzar en el texto, aparecen dos elementos sobre los que centra parte de su exposición: uno es el uso del término "víctima"; el otro, el análisis de los estilos narrativos de algunas autoras. En relación a la discusión sobre el uso del término "víctima" para referirse a las mujeres que ejercen la prostitución, asume una posición crítica al afirmar que la definición neoliberal actualmente de recibo plantea que ser víctima es un rasgo de carácter denominado victimismo. De modo que la tendencia es alejarse de esa postura y dirigirse a enfatizar la invulnerabilidad de las personas, que pasan a ser consideradas sujetos activos, que ejercen control y resistencia, por lo que aun cuando sean violadas no podrán ser consideradas víctimas. Como se ve el argumento pasa de un señalamiento crítico a una generalización superficial que le sirve de argumento para aseverar que al no existir víctimas, no existen perpetradores, con lo cual los varones son exonerados de toda culpa. De esta manera intenta mostrar que la crítica al uso del término victima para referirse a una prostituta constituye un mecanismo de legitimación de la prostitución.

Ekman analiza los estilos narrativos de textos de quienes tienen posturas opuestas a la suya. Así critica enfáticamente a autoras como Kamala Kempadoo, Petra Ôstergren y Lotta Lundberg entre otras, quienes, alega Ekman, crean una estructura narrativa para defender la prostitución en la que se presentan como portavoces de las prostitutas, cuando no lo son. Y más adelante sube su apuesta al asociar la postura que sostienen estas autoras con la "moda de alabar a la puta" por parte de los círculos intelectuales, con lo cual frivoliza los argumentos de las mismas, ya que en ninguno de los tres casos se aplica que se hayan dedicado a estudiar la prostitución por un tema de moda. Lentamente desliza la discusión del plano de las ideas a cuestionar el accionar de este conjunto de autores, lo cual es un punto débil en la exposición al yuxtaponer argumentos y acciones.

Decididamente, se presenta más consistente al adentrarse en los sentidos que implica ser una prostituta. Señala que sobre todo es una fantasía y como tal un constructo masculino. En esta línea reflexiva es muy aguda al señalar que cuando jóvenes radicales se ponen una camiseta con la leyenda "Yo también soy puta", más que un acto de transgresión o radicalidad, es una reafirmación de la línea que separa unas y otras. Esta idea es sintetizada cuando afirma que:

"En un sentido absoluto, las putas no existen. Las personas acaban prostituyéndose por motivos diversos. (...) No son 'tipos' ni personajes. (...) La transgresión fetichizada de fronteras se considera subversiva y reduce a las personas a meros objetos. Por otra parte, la disolución de fronteras encierra potencialidades revolucionarias. (...) Observo a otra persona y me doy cuenta de que, sencillamente, soy yo en una situación diferente, en otras circunstancias de vida" (81).

Este párrafo es muy potente y se aleja de la postura general del libro, donde las prostitutas aparecen como un grupo relativamente homogéneo. Aquí atisba a mostrar la circunstancialidad del ejercicio de la prostitución, el cual obviamente está ligado a una diversidad de relaciones de poder; la opresión no es la misma para todas y en todos lados. Esto que aquí parece vislumbrarse no es recogido en las argumentaciones centrales.

Ekman está preocupada con el lugar ocupado por la prostitución en la sociedad actual mostrando los movimientos y actores a favor y en contra. Pasa revista a la "industria de la prostitución" en occidente, se detiene en los argumentos feministas contrarios característicos de los '70, contraponiéndolos a aquellos de grupos como COYOTE que afirmaban que la prostitución era una expresión de libertad sexual. De manera pendular, a estos responden activistas que tienen una visión opuesta, como Kathleen Barry que crea la Coalition Against Trafficking of Women (CATW). Focalizando nuevamente en el lugar de la prostitución, especialmente en la legitimidad que gana en los últimos años del siglo XX, observa el desarrollo de los sindicatos de prostitutas. Rode Draad (el Hilo Rojo) de Holanda, probablemente el pionero, dedicado a categorizar la prostitución como trabajo es paradigmático. También son fenómenos relevantes el Congreso Mundial de Putas en Amsterdam y al año siguiente en Bruselas, que constituyen un hito en el proceso de legitimación. Señala a Gail Pheterson como una de sus promotoras, con lo cual intenta deslegitimar su labor como investigadora del fenómeno de la prostitución. Asimismo, el financiamiento proveniente de distintos organismos otorgado a organizaciones de prostitutas para enfrentar la pandemia del VIH las legitimó. Entrado ya el presente siglo, la sindicalización estaba generalizada. Ekman ironiza al decir: "La idea de los sindicatos fascinó a todos y proporcionó un argumento perfecto para la legalización de la prostitución" (99).

Intenta mostrar un andamiaje donde distintos actores convergen para la legalización de la prostitución desde fines espurios, y aquí parece incluir a algunas reconocidas académicas dedicadas a la temática: Gail Pheterson, Kamala Kempadoo y Jo Doezema, entre otraa. Ekman no considera la posibilidad de que honestamente haya gente que piense que la prostitución es un trabajo y debe ser considerado como tal. Por el contrario, afirma que la denominación de trabajo sexual es un eufemismo para referirse a la prostitución. Con cierta ironía afirma que quienes sostienen la postura del trabajo sexual, presentan a la trabajadora sexual como "heroína feminista que hace trizas las expectativas anticuadas del comportamiento femenino y posee un sentido aguzado de las relaciones de poder" (114).

Esta primera parte dedicada a la prostitución contiene un intertexto dentro del texto mayor. Este sigue la línea de demostrar la relación entre las defensoras de la prostitución (especialmente las feministas) con fundaciones conservadoras (da el caso de Petra Ôstergren financiada por Ax:son Johnson entre otras). Con ello, Ekman intenta demostrar que quienes se benefician con las posturas favorables a la prostitución distan de ser las propias mujeres. En este sentido señala que el relato sobre la trabajadora sexual "se convierte en una simbiosis de la derecha neoliberal y la izquierda postmoderna" (122). Es sumamente crítica con la izquierda al señalar que para ésta "lo provocativo, rebelde y subversivo ahora se encuentra dentro del status quo" (124). En este marco plantea irónicamente que la prostituta del pasado era vulnerable, mientras que la trabajadora sexual de la actualidad es independiente y segura de sí. Ya a modo de síntesis afirma que:

"la prostitución no es en esencia un fenómeno capitalista, sino patriarcal (...) Pero cuando la prostitución se incorpora a una economía de mercado altamente desarrollada y avanzada, esta compleja lucha por el poder se convierte en mercancía" (133).

A partir de allí, su análisis adopta una clara perspectiva marxista, considerando la sexualidad como una mercancía en el fenómeno de la prostitución. Intenta desbaratar todos los argumentos que legitiman el trabajo sexual, incluyendo por supuestos aquellos que lo consideran una transgresión al patriarcado heteronormativo.

La línea argumentativa en relación a la prostitución es bastante más amplia y sofisticada que la manifestada en relación con la gestación subrogada. Ekman tiene una sólida posición respecto a la prostitución, manteniendo una militancia abolicionista. La incorporación de la problemática de la gestación subrogada parece constituir una estrategia para fortalecer su argumentación central.

La propuesta de considerar la prostitución y la subrogación de vientres como dos manifestaciones de un mismo fenómeno resulta sugestiva. Pero, lo más interesante del libro de Ekman deviene de la perspectiva desplegada a lo largo de todo el texto, donde, a través de una abundante documentación, muestra las contradicciones entre la legalización de la prostitución y del alquiler de vientres desde discursos progresistas, y el desarrollo del capitalismo y las posturas más conservadoras. La pregunta que está latente es: ¿quién/es se benefician con la legalización de la prostitución y del alquiler de vientres? Y ¿cómo se benefician? Desde ese lugar, la propuesta de Ekman es provocadora y abre el debate. Sin embargo, en la presentación de sus argumentos deja algunos flancos débiles, especialmente por la generalización con que trata ambos fenómenos: no contempla su heterogeneidad, en especial en lo relativo a prostitución o trabajo sexual, según las propuestas teórico-políticas. Ekman se refiere en todo momento a las prostitutas como mujeres que comparten una misma situación, lo cual dista de la realidad -aun cuando solo tome referencias provenientes de un pequeño grupo de países europeos-. Esto no invalida su argumentación, pero la debilita al dejar de lado especificidades que, de haberlas tenido en cuenta, probablemente hubieran mostrado situaciones totalmente concordantes al modelo de prostituta en que se centran sus argumentos: mujeres vulnerables, víctimas y carentes de toda agencia, viviendo situaciones de esclavitud, o muy cercanas; así como otras situaciones caracterizadas por mujeres fuertes e independientes, manteniendo las riendas de sus vidas. Esta pluralidad de situaciones podría cuestionar si todas ellas entran en el paraguas de la prostitución o si las diferencias entre unas y otras exigen distintas elaboraciones conceptuales.

En el caso de la gestación subrogada, tampoco problematiza la pluralidad de situaciones. Ekman discute el argumento de si el alquiler de vientres libera a la mujer; pero no lo hace contemplando sectores sociales donde la maternidad es un valor tal que no pasar por el embarazo puede ser un estigma. Y más aún, en esa discusión tampoco trae a colación que si hay mujeres que se liberan es porque otras "cargan con su embarazo". No contrasta su posición con la realidad empírica, con la variedad de situaciones implicadas en el fenómeno.

Para desarrollar su argumento, Ekman presenta las posturas opuestas y las discute. Por momentos parece más preocupada por desbaratar los argumentos contrarios al suyo que por fundamentar su posición. El libro está bien documentado, aunque en varias ocasiones presenta a autores y autoras de posturas opuestas a la suya de manera parcial y sesgada. Su idea está claramente expuesta y despliega perspectivas, tanto a las que adhiere como a las que se opone, que decididamente son provocativas e impulsan al lector a pensar y tomar posición.

# data[].attributes.attachment_link.title
El ser y la mercancía. Prostitución, vientres de alquiler y disociación

# data[].attributes.attachment_link.description
Ekman Kajsa Ekis. El ser y la mercancía. Prostitución, vientres de alquiler y disociación. 2017. Barcelona. Bellaterra. 251pp. El título, El ser y la mercancía. Prostitución, vientres de alquiler y disociación, adelanta exactamente el contenido del libro de la periodista y activista sueca Kajsa Ekis Ekman.

# data[].attributes.headline
Blogs: Vientres de alquiler, una lógica económica del capitalismo tardío !

# data[].attributes.subject
Blogs: Vientres de alquiler, una lógica económica del capitalismo tardío !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
El debate sobre el vientre de alquiler (o gestación subrogada) ha penetrado en nuestro día a día como la lluvia, es decir, por arriba. No es un debate abierto por la demanda de un sector amplio de la sociedad civil, ni siquiera es este un mercado que cuente con una demanda significante en nuestro Estado, es, por el contrario, una discusión activada por un sector minoritario de la población, por una serie de empresas intermediaras y, en concreto, por Ciudadanos, que la ha avivado en las últimas semanas con la propuesta de ley que presentó en el Parlamento pidiendo su regulación. Aunque la agrupación de Albert Rivera emborrona el debate aludiendo que se trata de autorizar la gestación subrogada en casos altruistas, lo cierto es que su propuesta se convierte en toda una declaración de intenciones en la parte que reconoce la posibilidad de una "recompensa económica resarcitoria" negociada en el contrato.

A menudo, los argumentos a favor y en contra del vientre de alquiler se dirimen solamente en términos morales y éticos asentados en torno al principio de la "libertad de elección" de las mujeres gestantes, en la solidaridad de las mismas o en el derecho o los deseos de las partes contratantes, lo que lleva a dejar en segundo plano los mecanismos económicos y políticos que intervienen en esta práctica. La reflexión que se expone en estas páginas, que no aspira a ser concluyente, propone enriquecer las diversas posturas centrándose precisamente en esta parcela que queda ensombrecida (o menos tratada) y analizando el proceso a la luz de una dinámica propia del capitalismo, afianzada en su fase neoliberal. La perspectiva que elegimos pretende ser interseccional y relaciona aspectos de la clase, el género y la política geográfica.

El capitalismo siempre necesita un "afuera" para reproducirse y sortear las crisis cíclicas en las que recae por la sobreacumulación de capital. Esta hipótesis, que fue elaborada por Rosa Luxemburgo, supuso un descubrimiento en la teoría económica marxista, pues reconoce que, además de necesitar una acumulación primitiva (al modo en que apuntó Marx 1/, el capitalismo requiere continuamente formas de ingreso diferentes a la de la extracción de fuerza de trabajo y la plusvalía para superar la depresión económica. Por lo que la acumulación originaria que permitió el afianzamiento del capitalismo en sus inicios, lejos de haber existido y ya, se actualiza en el presente constantemente, en una forma que David Harvey ha llamado "acumulación por desposesión" 2/. Los ingresos externos, o el "afuera", de los que se sirve el capitalismo se concretan en prácticas como la privatización y la mercantilización de sectores ajenos a lo mercantil, el abaratamiento de las materias primas y de la mano de obra o la creación de un ejército industrial de reserva mediante el desempleo, entre otras. No hay lugar aquí para detallar cada una de las lógicas capitalistas de acumulación por desposesión, pero sí nos detendremos en la lógica de la mercantilización que, a nuestro entender, es la que explica que pueda hacerse realidad algo como la compra de bebés gestados en vientres lejanos.

La mercantilización presume la existencia de derechos de propiedad sobre todos los procesos, cosas y relaciones sociales y entiende que puede ponerse un precio a todos ellos y que pueden ser objeto de comercio, incluso con un contrato legal de por medio. Los límites de lo que es y no es susceptible de ser mercantilizado varía dependiendo de la sociedad (en algunos estados de Estados Unidos, el vientre de alquiler es legal, por ejemplo) y del período histórico. El neoliberalismo ha hecho saltar los límites puestos a la mercantilización en otras épocas y lugares y su mayor logro es haber cubierto con un aura de normalidad este proceso, de manera que hoy día vemos como usual la mercantilización de la naturaleza (mediante la venta de sus espacios como lugar de ocio y cura de reposo, la privatización del agua, de las energías renovables, etc.), de la cultura (a través de los medios de comunicación) y de los cuerpos, en concreto, el cuerpo de las mujeres, así como de los procesos de reproducción: los cuidados y también la gestación.

La mercantilización del proceso reproductivo no es, en este sentido, una primicia, pues forma parte de una lógica capitalista recurrente que responde a la necesidad de abrir nuevos espacios (humanos y no humanos) a la acumulación de capital, dominios situados hasta el momento más allá de los límites establecidos para la rentabilidad. Por tanto, además de una cuestión ética, el debate sobre los vientres de alquiler es también, quizás sobre todo, un debate económico y político. Solo así se explica la insistencia con la que algunos partidos y sectores liberales quieren regular este mercado (prohibido en la actualidad: Art. 10 de la Ley 14/2006, de 26 de mayo), para, de esta forma, establecer los límites de su comienzo y fin (o mejor, el no fin) desde instancias estatales.

La cosificación y mercantilización del proceso de gestación, a pesar de englobarse en una práctica capitalista recurrente, tiene peculiaridades propias que conviene señalar, pues se hace a costa de ahondar una serie de desigualdades presentes en nuestras sociedades, y que son resultado de la imbricación entre capitalismo y patriarcado. La legalización de los vientres de alquiler extiende, por un lado, la división sexual del trabajo. Los cuerpos y el trabajo reproductivo de las mujeres son vistos por el capitalismo como un vergel para la producción y el beneficio, un espacio que puede ser colonizado, a la manera en que se ha hecho con otros territorios a lo largo de la historia, para extraer valor. Cuando los cuidados y la reproducción se realizan en la esfera doméstica, estos parecen no tener relevancia alguna, más bien suponen una sobrecarga de trabajo no remunerado para quienes lo realizan; sin embargo, cuando hablan el lenguaje de los mercados, pasan a ocupar el centro de la atención social. Además, el alquiler del útero reafirma el reconocimiento de la mujer solo en su papel de cuidadora y reproductora, en las tres esferas en las que se distribuye lo social: además de la privada del hogar y la pública, también en el mercado.

Por otro lado, la relación contractual en el caso de la gestación es expresión también de una desigualdad de clase, puesto que las gestantes son, en la inmensa mayoría de los casos, mujeres con necesidades económicas que se ven abocadas a vender su fertilidad y su fuerza de trabajo reproductiva y sexual a personas con un nivel adquisitivo más alto para superarlas. No hablamos, cuando tratamos este tema, de mujeres pudientes que alquilan su útero para vender un bebé a familias sin recursos, sino de mujeres que deciden vender su fuerza reproductiva para escapar de la precariedad y la pobreza donde el sistema las margina, a base de contratos de corta duración, inseguridad laboral crónica, salarios bajos y una extenuante doble jornada de trabajo, fuera y dentro de las casas. La paradójica lectura que se extrae de aquí es la de que no hay salida a la pobreza que genera el mercado fuera del mismo mercado.

En tercer y último lugar, en la práctica del alquiler de vientres se da un componente geopolítico a considerar, pues se busca expandir el mercado en aquellos países sometidos por las economías de Occidente, donde la actividad salga más rentable, allí donde haya remesas gestantes más baratas. Una práctica habitual del colonialismo y el imperialismo.

Como se ha dicho al inicio, la finalidad de este texto es desplazar el debate de la parcela ética en la que parece estancarse a veces hacia lo político. Por cuestiones de espacio, dejamos sin tratas varias aristas del debate que deberán atenderse; entre ellas, la parte que ocupa en el contrato el neonato, un ser con plenos derechos cuando nace. Sin embargo, no queremos concluir sin apuntar unas escuetas notas sobre las trampas a las que nos puede conducir el argumento, numerosas veces expuesto, sobre la "libertad personal" de las mujeres en esta cuestión de la venta de bebés. Para poder hablar de libertad de elección en nuestra sociedad, tendrían que darse unas premisas que no se dan de facto, siendo la principal la garantía de participación paritaria de todas y todos. La paridad real, de la que depende una auténtica libertad, solo podría darse si esta se conquista en las dos dimensiones que reconoce Nancy Fraser 3/: la distribución (mismo poder adquisitivo, seguridad laboral etc. para todos) y también el reconocimiento (estatus, eliminación de las jerarquías de poder, etc.). Puesto que aún estamos lejos de conquistarla, al hablar de libertad de elección podríamos otorgar credibilidad al argumentario liberal según el cual todas y todos tenemos las mismas oportunidades y la misma capacidad de elección. Cuando hablamos en términos garantistas de libertad en el caso de la gestación subrogada, en realidad de lo que hablamos no es de la libertad de elección de las gestantes (que ocupan la parte inferior de la escala, tanto en la distribución como en en el reconocimiento), hablamos por el contrario de la libertad de quienes pueden permitírsela: su libertad de elegir cómo, dónde, cuándo y a qué precio alquilan un vientre. Por tanto, basar nuestro argumento en la libertad personal, en las condiciones de desigualdad existentes, es entender ésta en su forma más pobre y restrictiva, al modo en que la entienden los liberales: una libertad en abstracto que no se traduce en las condiciones concretas de los individuos, una libertad que, por tanto, no es real, sino ideal.

07/07/2017

María Lobo y Rebeca Martínez son militantes de Anticapitalistas

1/ Marx atribuyó el impulso de esta acumulación originaria a toda una serie de violentos procesos acaecidos entre los siglos XV y XVIII mediante los cuales el capital fue concentrándose cada vez en menos manos. A menudo enmarcados dentro de la legalidad vigente, los procesos que conformaron el pecado original del capitalismo constituyeron brutales actos de desposesión, expulsión del campesinado de sus tierras, trabajo forzoso, robo, e incluso asesinato.

2/
Harvey, D. (2016): El nuevo imperialismo. Madrid: Akal.

3/
Fraser, N. (2015): Fortunas del feminismo. Madrid: Traficantes de sueños.

(Visited 240 times, 1 visits today)

# data[].attributes.attachment_link.title
Vientres de alquiler, una lógica económica del capitalismo tardío - Viento Sur

# data[].attributes.attachment_link.description
La cosificación y mercantilización del proceso de gestación, a pesar de englobarse en una práctica capitalista recurrente, tiene peculiaridades propias que conviene señalar, pues se hace a costa de ahondar una serie de desigualdades presentes en nuestras sociedades, y que son resultado de la imbricación entre capitalismo y patriarcado.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"Para que la mujer pueda amarse sin pasar necesariamente a través del deseo del hombre, necesita la reconstrucción de una genealogía femenina, especialmente la valoración de la relación vertical madre/hija, que dé forma y permita una apertura hacia la trascendencia dentro de la horizontalidad de las relaciones entre mujeres que, si no, corren el riesgo de colapsarse en una fusión informe o de caer en una salvaje competición, casi animal que, en ausencia de reglas, inevitablemente sería destructiva" (Wanda Tomasi) No basta con ser feminista
Cuando me atreví a aventurarme en el lesbianismo, lo hice motivada por ideas feministas que relevaban la experiencia lésbica con toda su potencialidad transformadora del mundo. Sanarnos de la misoginia internalizada, al amar a otra mujer, era parte de lo que la toma de conciencia feminista prometía. A este horizonte de reflexiones, se debía la frase "no basta con ser lesbiana para cambiar el orden de las cosas, es necesario sumarle feminismo". No obstante, pese al feminismo, las vivencias de sensualidad y amor con otra mujer no siempre acarreaban felicidad, sino también, sufrimientos. Así me pasó, y creo que a muchas otras mujeres feministas y lesbianas también. Más allá de lo que cada una aporta desde su individualidad y hechos biográficos, que incluyen carencias, inseguridades, traumas, etc., y situándome políticamente, aunque sabemos que lo personal es político, podría decir que tampoco basta con ser feminista. Me refiero, inclusive, al feminismo radical. Lo que creo, y esto es lo que en este texto me interesa plantear, es que al lesbofeminismo le falta mayor conciencia de la diferencia sexual femenina. Uso el concepto de feminidad, no como un estereotipo codificado por el patriarcado, sino como al hecho irreductible de tener un cuerpo sexuado mujer y que este hecho es significante, es decir, capaz de crear significados culturales, por lo tanto, no es un hecho neutro, ni reducido a la biología.

Para mí, sigue siendo fundamental el descolonizarnos de la misoginia, pero la profundidad que requiere este acto está estrechamente conectado conmigo misma y no se lo atribuyo a la relación lésbica; a esta, eso sí, le reconozco una potencialidad política encarnada en el reconocernos mujeres (2). No obstante, el lesbianismo se ha ido separando, paulatinamente, de la experiencia femenina. Esto se debe, en parte, a que, históricamente, si bien hemos roto con las codificaciones de la feminidad patriarcal, y justamente a esto se debe parte de nuestro encanto, hemos sido situadas, como reacción del patriarcado -la cual, sin duda, afecta nuestras vidas -, en lo masculino, solo por el hecho de expresarnos, crear, hablar, alzar la voz, tener amantes, no parir, y también por la vestimenta o el corte de pelo. Toda esa gama de descalificativos que la sociedad del Hombre dirige a la mujer lesbiana da cuenta de este imaginario infeliz: marimacha, mujer viril, camiona (aunque este término ha sido resignificado por el activismo lésbico), Juana tres cocos, etc. Estas expresiones representan la discriminación y la invisibilización a las que ha sido sometido el lesbianismo, extremadamente marginado en la cultura, debido al pensamiento incluyente y dicotómico del patriarcado, para el cual, si no eres femenina, eres masculina, y ambas construcciones vienen informadas por un cuerpo sexuado varón que, para rematar, se auto-concede el carácter de universal.

También se debe a que la tradición de pensamiento patriarcal, desde sus tres estandartes: la filosofía, la religión y la ciencia, se ha esmerado en borrar y negar el sexo femenino. Esta operación, repetida cíclicamente en la Historia, cuenta con un último remate, del que todavía sufrimos sus coletazos, el de la modernidad, puesto que es aquí (desde el siglo XVII en adelante) cuando se consolida una renovada forma del androcentrismo de siempre: la idea de un sujeto universal, que se presume neutro, se confina en el conocimiento con poder, llevando implícito el sesgo masculino, en torno al cual, se desatarán las luchas por los derechos de la ciudadanía y los idearios de la igualdad. En la actualidad, podemos observar, en términos generales, una real homologación, más allá de la estética, de las mujeres y mujeres lesbianas con los hombres, en las distintas esferas de la vida, porque, a todo lo anterior, se le suma el efecto de las teorías posmodernas, que vienen a reforzar, ahora en el siglo XXI, y de forma algo sofisticada, el mismo androcentrismo instalado por la cosmovisión moderna. Las teorías posmodernas, si bien cuestionan las ideas mismas de universalidad e igualdad, siguen negando el sexo como categoría significante; por eso, penden igualmente del hilo férreo de la tradición, solo que ahora definirán el sexo, no como un dato empírico a la usanza moderna, sino como una construcción discursiva posible de ser deconstruida. Sin ir tan lejos, la teórica francesa Monique Wittig afirma que "las lesbianas no somos mujeres", porque define el sexo como una construcción de la dominación patriarcal, proyectada en la dicotomía hombre/mujer. Las lesbianas, al no entregarle las energías productivas, emocionales y sexuales a un hombre, romperíamos dicha dicotomía y abandonaríamos el lugar de "las mujeres", al mismo tiempo que contribuiríamos a la deconstrucción de la categoría misma de mujer en el discurso.

Pienso que Wittig, con su raigambre materialista y posmoderna, promueve, con este planteo, la emancipación, por un lado, y la identidad lesbiana, por el otro. Con la emancipación, preserva el espíritu moderno, y conmina a las mujeres a dejar de ser mujeres, en el sentido de abandonar el rol material y simbólico impuesto por los hombres. Estoy de acuerdo con esto último, pero con nada más, porque la ideología emancipadora considera el sexo un estorbo y, como decía, con esta visión, la autora se mantiene aferrada al hilo de la tradición de pensamiento androcéntrico: el sexo femenino entendido como una cadena de cuyo peso es necesario emanciparse, liberarse. Como contrapartida, la autora propone la experiencia lesbiana que demuestra, en su viva expresión, que el sexo es una construcción. Las lesbianas no somos mujeres. Este hilo de la filosofía androcéntrica, que cruza el discurso de Wittig, me ahorca, y también a ella, porque es la razón que no quiere ver, aquella que explicaría por qué las lesbianas, si bien abandonamos a los hombres, no abandonamos necesariamente el amor romántico como "el opio de las mujeres". Este es el resultado de negar el sexo como fuente de significados.

Propuestas como la de Wittig promueven, además, la identidad lesbiana, y la identidad es lo opuesto a la diferencia. La autora nos saca de una identidad, la de las mujeres, para envasarnos en otra, la de las lesbianas, pues nos separa a las lesbianas de las mujeres, como lo hace el patriarcado y sus postulados progresistas, que se imponen por sobre nuestra experiencia común, como si le temieran, supeditándola, por ejemplo, a la división de clases sociales, razas o edades, y declarando enemigas a la burguesa con la proletaria, a la negra con la blanca, a la vieja con la joven, y ahora, a la lesbiana con la mujer. A la cultura patriarcal, no obstante, le son funcionales las identidades, porque le permiten someter las diferencias a un proceso de uniformización y, de esta manera, administrarlas. Por ejemplo, la feminidad patriarcal es una de las identidades clave para controlar a las mujeres. En este sentido, Celia Amorós, la teórica de la Igualdad, plantea que las mujeres somos "las idénticas", dado que somos intercambiables unas por otras en tanto cumplimos las mismas funciones sociales y de servicio en la cultura masculina, por lo tanto, una mujer puede ser desechada y reemplazada por otra. Consecuentemente, no se perdona a aquella que escape del grupo de las idénticas (y pasamos escapándonos), y se destaque en la búsqueda de un estilo propio; la castigan, tanto hombres como mujeres. Otro ejemplo, desde otro lugar, es el de la "diversidad neoliberal e inclusiva", que agrupa un conjunto de identidades sexuales, que se envasan con el sello LGTBI y +. En consecuencia, si Wittig reconoce la historia lesbiana, su genealogía, en la materialidad plena de romper con la heterosexualidad instituida, pero al mismo tiempo niega la diferencia sexual femenina, nos deja con una memoria truncada.
La diferencia
La diferencia, en cambio, es el principio básico de la vida que no se ha dejado fluir en la civilización vigente. Y es el punto de vista que es importante retornar a la existencia lesbiana. Las mujeres históricamente hemos sido portadoras de dicho principio, puesto que la diferencia, originariamente enterrada, es la del sentido libre de ser mujeres. Y cuando este se ha expresado políticamente en algún momento de la historia, se ha debido a que las mujeres se han salido de las estructuras patriarcales más ancladas a la heterosexualidad obligatoria: el modelo sexual, el matrimonio, la maternidad, la familia. Signos concretos de este hecho, ha encontrado, la historiadora María Milagros Rivera Garretas, en la Baja Edad Media y antes. Son huellas imprescindibles que sobrevivieron a la gran quema de registros que implicó el ginocidio contra las Brujas. Mujeres como las Beguinas, las Místicas, las Brujas, las Muradas, las Viajeras, las Vagabundas, entre otras, hicieron de su marginalidad el lugar de su potencia y pensamiento libre, inventando nuevos estilos de vida entre ellas y con el resto del mundo, y formas distintas de espiritualidad. Fundaron órdenes religiosas, y también hicieron ciencia. Dejaron escritos donde retrataron la misoginia del mundo patriarcal y el placer de estar en relación entre mujeres. El escape del régimen heterosexual fue literal, porque coincidían las experiencias con el ímpetu y la acción de salir física y geográficamente del sistema, y refugiarse o vivir en islas, bosques, monasterios, entre muros, o en la ciudad de las damas.

Estas y otras mujeres recuperaron su diferencia sexual para sí mismas. En algunos casos, tuvieron que clausurar sus cuerpos o deformar sus rostros. La clausura se debía a la única manera de sobrevivencia en un patriarcado tremendamente violador. Otras mujeres experimentaron la sensualidad lesbiana y el amor entre mujeres, pese a las persecuciones y castigos. Las Brujas son un ejemplo excelso de cómo la conciencia de la diferencia sexual femenina permite experimentar otras formas de sexualidad y de conocimiento del propio cuerpo, con total sabiduría de sus ciclos, placeres y dolencias. Solo la conciencia de la diferencia sexual permite la expresión de la diferencia existencial de las mujeres. Con esto quiero decir que comenzamos a crear y descubrir un sentido libre de ser mujeres cuando, en último término, nos atrevemos a ser nosotras mismas. Para esto, es necesario abandonar el juego con el poder, tanto en la esfera de lo personal como en la de lo político. Las mujeres que he mencionado logran ser, porque sueltan las amarras de la heterosexualidad obligatoria, contextualizada cada una de estas mujeres en el patriarcado que le tocó vivir. Luego este acto de no pertenecer al sistema ni desearlo, o sea, de "no vender la mente", lo transforman en un lugar de potencia creativa, en otro orden simbólico, o sea, en la creación de nuevos significados que orientan sus pasos por el mundo y sus relaciones, siempre acordes con sus deseos.

Para mí, las exponentes del resorte epistemológico de la diferencia existencial son Virginia Woolf, quien experimentó la existencia lesbiana, y Carla Lonzi, quien rompió su relación heterosexual con Pietro Consagra. La primera dice que es mejor estar excluidas de museos y bibliotecas, que solo sirven para llenar de polvo -metáfora del conservadurismo masculino- los libros y el arte; también nos invita a que observemos la civilización en que nos ha tocado vivir, como si fuera un objeto de estudio, y concluyamos que nosotras no tenemos nada que ver con las guerras de los "hombres con educación" ni con el fascismo inherente a la cultura patriarcal. La segunda, Lonzi, nos conmina a aprovecharnos de haber estado excluidas, durante milenios, de la Historia; y nos exhorta, vehemente como ella es, a un "¡aprovecharnos de esta diferencia!". Ambas desprecian el orden simbólico patriarcal y la civilización que emana de él. Este actuar político representa el desdén por lo establecido, por lo que se abandona, lo que no se respeta ni se le tiene apego alguno por el cruento y empobrecedor sentido de la vida que detenta. En definitiva, es salirse de una relación de poder, de algo que no ha sido inventado por nosotras, aunque sí, y esto no se puede olvidar, a costa de nuestras energías. Es también una manera de decir que no somos responsables de la barbarie de los hombres. La diferencia existencial de las mujeres, cuando se expresa, nos lleva a no querer repetir una cultura patriarcal, tanto en lo personal como en lo político. Y para todo esto, nos informa e impulsa la conciencia sobre la propia diferencia sexual.
La propuesta
Para mí, el lesbianismo está ligado a esta historia. Por lo tanto, también va enlazado al orden simbólico femenino, que surge del sentido libre de ser mujeres y resignifica las relaciones entre mujeres, recuperando la fuerza creativa que el patriarcado les usurpa y absorbe, al intervenirlas con el régimen heterosexual. Los significados de este simbólico se materializan en modos de relación no instrumentales, al equilibrar armoniosamente la horizontalidad y la verticalidad en los vínculos entre mujeres. La verticalidad viene dada por la relación madre-hija (3). Los signos de libertad femenina incluyen representaciones sociales de dicha relación, plasmadas en la escritura, la pintura y la música, creadas por las mujeres lesbianas medievales. En lugar de la verticalidad, las pensadoras de la diferencia, usan los conceptos de disparidad o asimetría (4). Verticalidad, disparidad o asimetría, lo cierto es que constituye la parte más confusa de experimentar en los lazos entre mujeres, justamente, porque la relación de la madre con la hija, y viceversa, es la herida que sangra en la civilización y en cada mujer.

Retornando a mi afirmación del inicio, y ante la pregunta de por qué el sufrimiento, pienso que no basta con ser lesbiana y feminista, si no creamos y descubrimos un orden simbólico femenino, donde no solo el deseo se instale en el querer vivir la horizontalidad, sino también, la disparidad, como dos caras de una misma moneda. La horizontalidad debe ser pensada junto a la disparidad. La horizontalidad, más que necesaria, pensada sin la disparidad, nos hace correr el riesgo de retornar al mundo de las idénticas, aunque sea en una versión mejorada, donde rige el orden simbólico patriarcal. Al respecto, algunas autoras plantean que a veces es imposible reparar el vínculo primario con la madre de cada una, pero se puede reactualizar su potencia en la relación con las otras mujeres, reales e históricas. Reactualizar la disparidad con la madre significa recuperar ese punto de vista de la infancia donde la madre, en caso de que estuviera presente, era la portadora del más femenino, que da la vida y la palabra, y la niña (también el niño) dependía de ella con absoluta confianza. Si en las relaciones entre mujeres, ya sean intelectuales, políticas, sensuales o amorosas, no se le da cabida a esta asimetría como un eje articulador de la relación, un eje que es móvil, es muy probable que estas relaciones se vuelvan informes y destructivas en la competición, como afirma Wanda Tomasi, y probablemente sea una competición no reconocida.

Si en una relación amorosa lésbica, por ejemplo, sus integrantes odian a sus respectivas madres, o bien, ni siquiera han sido conscientes del peso vital y cultural que esto tiene, por lo tanto, se identifican con el sujeto universal (de sesgo masculino), es muy probable que la relación incorpore elementos destructivos, al proyectarle a la otra mujer esta falta de historia y de sentido, generando, como dije en el párrafo anterior, una competición informe, a veces solapada. Por eso, es importante ensayar -no reconciliarse con la madre real como condición sine qua non-, sino el trasladar la figura de la disparidad al reconocimiento mutuo del más de la otra y fiársele, para que la relación sea un espacio de verdadera confianza, donde la vida y la palabra, de cada una, se expresen libres y creativamente, que se note que hay, por lo menos, dos, porque en el uno avasallador reposa el dominio. ¿Cómo hacer de esto una forma de vida, basada en la confianza mutua, que es básica para la comodidad y la libertad? Los rastros genealógicos de la libertad de las mujeres pueden darnos algunas respuestas, porque nos permiten conocer las prácticas de vida de las mujeres sabias del pasado. De lo contrario, los campos de significados patriarcales impondrán, con la fuerza acostumbrada, sus codificaciones seculares sobre la envidia entre mujeres. Y sin orden simbólico femenino que los contrarreste, se querrá aniquilar, arrebatar o absorber vampiresamente la diferencia de la otra, porque la envidia es la tergiversación patriarcal del deseo intenso por otra mujer, pero un deseo sin memoria del más femenino.
Notas:
(1) Este texto lo escribí para presentarlo en el II Encuentro de Feminismo Radical y Lesbiano: "El problema de la heterosexualidad", organizado por las maravillosas Feministas Radicales y Lesbianas de Chillán (29 de septiembre de 2018).

(2) La relación entre mujeres, y la lésbica principalmente, es compleja, dada nuestra historia en el patriarcado y también porque los vínculos entre nosotras son intensos y apasionados. Por eso, pienso que la potencialidad política del lesbianismo no es "per se", sino, y esto me interesa plantear, se debe justamente a su complejidad, la cual nos corresponde comprender y desentrañar.

(3) Para profundizar en la relación con la madre y su orden simbólico, revisar los planteos de la filósofa italiana Luisa Muraro.

(4) El tema de la disparidad y del más femenino lo trabaja, principalmente, la jurista de la diferencia Lia Cigarini.

2018

# data[].attributes.attachment_link.description
"Para que la mujer pueda amarse sin pasar necesariamente a través del deseo del hombre, necesita la reconstrucción de una genealogía femenina, especialmente la valoración de la relación vertical madre/hija, que dé forma y permita una apertura hacia la trascendencia dentro de la horizontalidad de las relaciones entre mujeres que, si no, corren el riesgo...

# data[].attributes.headline
Blog: Lesbianismo: un acto de Resistencia - Cheryl Clarke !

# data[].attributes.subject
Blog: Lesbianismo: un acto de Resistencia - Cheryl Clarke !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La afro-estadunidense Cheryl Clarke há sido uma editora de Conditions, uma revista feminista de Nueva Yorke. Ella es la autora de los libros de poesía Narratives: Poems in the Tradition of Black Women (Narrativas: Poemas en la Tradición de las Negras, New York: Kitchen Table/Women of Color Press, 1983) y Living as a Lesbian (Viviendo como lesbiana, Ithaca , NY: Firebrand Books, 1986). Recientemente ha terminado un libro de poemas narrativos titulado Scarred Rocks (Rocas cicatrizadas). Actualmente es profesora en la Universidad de Rutgers, New Jersey.

El Lesbianismo: Un acto de Resistencia

Cheryl Clarke

Ser lesbiana en una cultura tan supremacista-machista, capitalista, misógina, racista, homofóbica e imperialista como la de los Estados Unidos, es un acto de resistencia-una resistencia que debe ser acogida a través del mundo por todas las fuerzas progresistas. No importa como una mujer viva su lesbianismo - en el closet, en la legislatura del estado, o en la recámara. Ella se ha rebelado contra su prostitución al amo esclavista, ésta corresponde a la hembra heterosexual que depende del hombre. Esta rebelión es un negocio peligroso en el patriarcado. Los hombres de todos los niveles privilegiados, de todas las clases y colores poseen el poder de actuar legal, moral, y/o violentamente cuando no pueden colonizar a las mujeres, cuando no pueden limitar nuestras prerrogativas sexuales, productivas,
reproductivas, y nuestras energías. La lesbiana-esa mujer "que ha tomado a una mujer como amante" - ha logrado resistir elimperialismo del amo en esa esfera de su vida. La lesbiana ha descolonizado su cuerpo. Ella ha rechazado una vida de servidumbre que es implícita en las relaciones heterosexistas/heterosexuales Occidentales y ha aceptado el potencial de la mutualidad en una relación lésbica-no obstante los papeles.

Históricamente, la cultura occidental ha llegado a identificar a las lesbianas como mujeres que, a través del tiempo, tienen una serie y variedad de relaciones Sexuales/Sentimentales con mujeres. Yo misma identifico a una mujer como lesbiana cuando ella dice que es lesbiana. El lesbianismo es un reconocimiento, un despertar, un redespertar de la pasión de las mujeres por las mujeres. Las mujeres, a través de las épocas, han pcluado y han muerto antes que negar esa pasión.

La síntesis reciente que se desarrolla del lesbianismo y el feminismo - dos ideologías centradas e impulsadas por mujeres-intenta acabar con el misterio y silencio que rodea al lesbianismo. El análisis que sigue se ofrece como una incisión pequeña contra esa piedra de silencio y secretos. Dedicó esta obra a todas las mujeres ocultadas por la historia cuyo sufrimiento y triunfo han hecho posible que yo pueda decir mi nombre en voz alta.

No hay un solo tipo de lesbiana, no hay un solo tipo de comportamiento lésbico, y no hay solo un tipo de relación lésbica. Igualmente, no hay sólo un tipo de respuesta a las presiones que las mujeres sufren para vivir como lesbianas. Una visibilidad lésbica más grande en la sociedad no quiere decir que todas las mujeres que están
envueltas con mujeres en relaciones sexuales-sentimentales, se llamen lesbianas ni que se identifiquen con una comunidad lésbica específica.

El predominio de la homofobia causa a muchas mujeres a que se relacionen con una comunidad específica como lesbianas y que ‛‛pasen" de heterosexuales mientras anden entre los '‛enemigos". (Esconderse en el "closet" de la pretensión o privilegio heterosexual, sin embargo, no evita el descubrimiento.) Otras pueden ser politicamente activas como lesbianas, pero aun temen expresar abiertamente su lesbianismo mientras atraviesan territorio heterosexual. Después, hay las mujeres que consistentemente se comprometen con relaciones sexuales―sentimentales con mujeres y se ponen la etiqueta de "bisexual". (Bi-sexual es un término más seguro que el de lesbiana porque sugiere la posibilidad de una relación con un hombre.) Finalmente, hay la mujer que es una lesbiana donde sea y dondequiera, que está en
directa y constante confrontación con la pretensión, privilegio, y opresión heterosexual.

Donde sea que nosotras como lesbianas nos encontremos a lo largo de este muy generalizado continuo político/social, tenemos que saber que la institución de la heterosexualidad es una costumbre que difícilmente muere y que a través de ella las instituciones de hombres supremacistas aseguran su propia perpetuidad y control sobre nosotras. A las mujeres Se les mantiene y contiene por medio del terror, la violencia y la rociada de semen. Es provechoso para nuestros colonizadores confinar a nuestros cuerpos y alienarnos de nuestros propios procesos vitales, así como fue provechoso para los europeos esclavizar al africano y destruir toda memoria de previa libertad y autodeterminación- Margaret Walker y Alex Haley, no obstante.

Asi como la fundación del capitalismo occidental dependió del tráfico de esclavos en el Atlántico Norte, el sistema de dominación patriarcal se sostiene por la sujeción de las mujeres a través de una heterosexualidad obligada. Así es que los patriarcas tienen que abalar la pareja del muchachomuchacha como algo "natural" para mantener a las mujeres (y a los hombres) heterosexuales y obedientes de la misma manera que el europeo tuvo que alabar la superioridad caucásica para justificar la esclavitud de los africanos. Frente a ese trasfondo, la mujer que elige ser lesbiana vive peligrosamente.

La lesbiana negra, como cualquier otra persona de color en los Estados Unidos, experimenta la sujeción del racismo institucional y puede sufrir igualmente el sexismo homofóbico de su propia comunidad - específicamente la comunidad "política" negra. Uso el término descriptivo "política" entre comillas porque este segmento de la comunidad negra es el que ha elegido aprobar públicamente a la homofobia, cuando en virtud de su credibilidad y visibilidad, sus miembros podrían haber elegido apoyar los derechos civiles, sociales, y personales de las lesbianas negras y los homosexuales negros. Las relaciones con la comunidad negra se hacen muy problemáticas para las lesbianas negras y los homosexuales cuando la comunidad negra contemporánea nos rechaza por nuestro compromiso con la liberación lésbica y homosexual.

La mayoría de las feministas negras están de acuerdo que los hombres negros, como grupo, tienen que examinar y discutir seriamente la opresión histórica de las mujeres por los hombres. Esto se ha empezado entre algunos negros progresistas. El análisis de un pensador y escritor socialista, Manning Marable refleja a una postura de cambio. En una discusión sobre la violencia, Marable les propone este reto a los hombres:

"Para que haya posibilidad de que ocurran cambios fundamentales, la lucha contra la violencia se tiene que hacer dentro de todos los movimientos progresistas sociales. Los hombres teóricos, negros o blancos, que no ponen la lucha por los derechos democráticos y humanos de las mujeres en el centro de sus postulados socio-transformativos están simplemente duplicando las prácticas y los pensamientos predominantes de la antigua sociedad civil, racista y capitalista. A través de un proceso de autocrítica y una re-educación extensa los hombres tienen que romper con la lógica de lo que ha significado ser hombre, para así redefinirse a si mismos y sus
relaciones con las mujeres."

La escritora lésbica negra, Audre Lorde, está de acuerdo con esta posición al escribir lo que sigue:

"...Al hombre negro se le debe conscientizar que el sexismo y el odio a la mujer son una disfunción critica a su liberación como negros porque emergen de la misma constelación que engendra el racismo y la homofobia. Hasta que esa conscientización se efectúe los negros verán al sexismo y la destrucción de las negras como intereses tangentes a la liberación Negra en vez de verse como el centro de esa lucha. Mientras esto siga ocurriendo, nunca podremos empezar este diálogo...que es tan esencial a nuestra sobrevivencia como pueblo. Esta ceguedad continua entre nosotros sólo puede servirle al sistema opresivo dentro del cual vivimos."

Los negros, como ex-esclavos (o sea que ya no "pertenecen oficialmente" a los blancos), tienen más oportunidad para oprimir a las negras. Hoy, no tienen que competir directamente con los blancos para controlar los cuerpos de las negras. Ahora, los negros pueden tomar el papel del "amo" y pueden tiranizar sin obstáculos a las negras. Y así lo hacen los negros. Sólo tenemos que leer los diarios para atestiguar la violencia física que el hombre negro descarga sobre la mujer negra. En su papel de "amo" el hombre negro libremente descarga su violencia y hostilidad sobre le lesbiana negra. El percibe a las lesbianas (que no se dejan manipular por los hombres) de la misma manera que otros hombres ― como caricaturas perversas de la
mmculinidad que amenazan su dominación del cuerpo de la mujer.

Esa percepción, claro, es una ilusión neurótica sugerida a los hombres negros por las exigencias de la supremacía masculina, que los hombres negros nunca podrán realizar ya que les falta el capital y el privilegio racial. Aunque represivas, sofocantes y aburridas (en mi opinión), las nociones occidentales de las relaciones mujer-hombre que adelantan la supremacía masculina ― -siguen siendo apoyadas por el pueblo negro como una posición deseable. Aunque la lesbiana feminista negra amenace el control rapaz del hombre negro sobre la negra, el propósito como ideología política y filosófica es no aceptar la posición superior del hombre negro o cualquier otro.

Ya que a las lesbianas negras no les interesa el pene, nosotras subvertimos uno de los pocos recursos del poder sobre nosotras - la heterosexualidad. Esto los amenaza. De su parte los hombres negros tratan de intimidar a las negras y prevenir que se sumen al feminismo acusándolas de ser lesbianas. Las negras involucradas en lucha de liberación, que entienden la necesidad de organizarse alrededor de nuestra opresión como mujeres, tienen que resistir la intimidación y manipulación por medio de esta táctica perniciosa.

La jota negra , como cualquier jota en los Estados Unidos, se encuentra en todas partes: en el hogar, en la calle, recibiendo ayuda del gobierno, seguro social, en las filas del desempleo, criando niños, trabajando en fábricas, en las fuerzas armadas, en la televisión, en el sistema de escuelas públicas, en todas las profesiones, en la cámara de diputados del estado, en el Capitolio, asistiendo a la universidad o continuando estudios de posgrado, trabajando en administración, etc. Las jotas negras, como cualquier otra mujer no-blanca y de clase obrera y pobre en los Estados Unidos no ha sufrido el lujo, privilegio, ni la opresión de ser dependiente del hombre. Aunque nuestra contraparte masculina ha estado presente, han compartido nuestro trabajo y lucha, nunca hemos dependido de su machismo para que "nos cuide" sólo con sus propios recursos. Por supuesto, es otra "ilusión neurótica" impuesta a nuestros padres, hermanos, amantes, y maridos de que ellos deben "cuidarnos" porque somos mujeres. Traducir: "cuidarnos" equivale a "controlarnos". El único poder de nuestros hermanos, padres, amantes, maridos es su machismo. Y al menos que la masculinidad no sea embellecida por la piel blanca y generaciones de riqueza privada, tiene muy poco valor en el patriarcado racista capitalista.

Tradicionalmente, los negros y negras que se unían y permanecían juntos y criaban hijos juntos no tenían el lujo de cultivar una dependencia entre los miembros de su familia. Así que las jotas negras, como la mayoría de las negras en los Estados Unidos han sido criadas para ser autosuficientes, o sea no depender de los hombres. Para mí, personalmente, el acondicionamiento para ser autosuficiente y la predominancia de mujeres ejemplares en mi vida, son las raíces de mi lesbianismo. Antes de hacerme lesbiana, frecuentemente me preguntaba por qué se me esperaba no dar importancia, o evitar y hacer trivial el reconocimiento y el apoyo que sentía de las mujeres, a fin de perseguir el asunto tenue de la heterosexualidad. Y no soy única.

Como lesbianas políticas, o sea, lesbianas que resisten los intentos de la cultura predominante de mantenernos invisibles y sin poder, tenemos (especialmente, las lesbianas negras y otras mujeres de color) que hacernos más visibles a nuestras hermanas escondidas en sus closets varios, encerradas en las prisiones del autoodio y la ambigüedad, temerosas de tomar ese paso antiguo de mujeres que se unen más allá de lo sexual, lo privado, lo personal.

No estoy tratando de cosificar ni al lesbianismo ni al feminismo. Trato de mostrar que el lesbianismo-feminismo tiene el potencial de trastrocar y transformar un componente mayor del sistema de la opresión de las mujeres, es decir, la heterosexualidad rapaz. Si el feminismo-lesbianismo radical pretende una visión antiracista, anti-clasista, y antiodio de la mujer que forma una unión mutua, recíproca, e infinitamente negociable; una unión libre de las antiguas prescripciones,.
ciones y proscripciones de la sexualidad, entonces toda la gente que batalla para transformar el carácter de las relaciones en esta cultura, tiene algo que aprender de las lesbianas.

La mujer que toma a una mujer como amante vive peligrosamente en el patriarcado. Y ¡Ay de ella! aun más si elige como amante a una mujer que no es de su raza. El silencio entre las lesbianas-feministas tocante al tema de las relaciones lesbianas entre mujeres negras y blancas en América es causa del viejo tabú de hace siglos y las leyes en los Estados Unidos contra las relaciones entre la gente de color y la de la raza caucásica. Hablando heterosexualmente, las leyes y los tabúes fueron un reflejo del intento del amo esclavista patriarcal de controlar su propiedad al controlar su linaje a través de la institución de la monogamia (sólo para las mujeres), y al justificar los tabúes y las leyes con el argumento de que la pureza de la raza caucásica tenía que preservarse (tanto como su supremacía). Sin embargo, sabemos que sus leyes y tabúes racistas tanto como raciales no se aplicaban a él con respecto a su relación con la esclava negra, así como sus leyes clasistas y tabúes con respecto a la relación entre la clase predominante y los sirvientes obligados por contrato, no se aplicaban a él cuando decidía violar sexualmente a su sirvienta blanca. Los descendientes de cualquiera de las uniones entre el amo blanco de la clase predominante y la esclava negra o la sirvienta blanca no podían legalmente heredar la propiedad ni el apellido de su progenitor blanco o de la clase predominante, solamente heredaban la servil de sus madres.

El tabú contra las relaciones entre la gente negra y blanca fuera de la relación amo-esclavo, superiorinferior se ha propagado en América para evitar que las negras y negros y blancas y blancos, quienes comparten una opresión en común a manos del hombre blanco de la clase predominante, se organicen contra esa opresión en común.

Debido a su blancura, a la blanca de todas las clases se le ha dado, así como al negro debido a que es hombre, ciertos privilegios en el patriarcado racista. La negra, sin tener la hombría ni la blancura, siempre ha tenido una heterosexualidad que los hombres blancos y negros han manipulado a la fuerza y a voluntad. Además, ella, como toda la gente pobre, ha tenido su trabajo que el hombre blanco capitalista ha robado y explotado a su voluntad. Esta capacidad le ha permitido a la negra un acceso mínimo a las migas que se arrojan a los negros y a las mujeres blancas. Así pues cuando las negras y las blancas intentan unirse - sea política, emocional, o sexualmente - traemos esa historia y todas esas cuestiones a la relación. El tabú contra la intimidad entre la gente blanca y negra ha sido internalizado por nosotras y simultáneamente desafiado por nosotras. Si nosotras, como lesbianas-feministas, desafiamos al tabú, entonces empezamos a transformar la historia de las relaciones entre las negras y las blancas.

Debido a la presencia, trabajo y tenacidad de las lesbianas-feministas (tanto como el análisis de intereses múltiples y el activismo), muchas lesbianas-feministas blancas han empezado a cuestionar y cambiar sus actitudes racistas y a extender su perspectiva del feminismo. Por cierto la lucha de las lesbianas-feministas negras para obtener visibilidad ha catalizado a otras lesbianas-feministas (por ejemplo, otras mujeres de color y judías) a identificar formas relacionadas con el racismo, como prejuicios culturales y el antisemitismo en el movimiento de las mujeres. Todas juntas hemos trabajado para borrar el estereotipo del movimiento feminista como exclusivamente blanco, de la clase media, heterosexual, y dominado por mujeres entre las edades de los 25 y 35 años, porque hemos reclamado nuestro territorio en él. En su ensayo comprensivo y fundamental, "Hard Ground: Jewish identity, Racism and Anti-Semitism" ("Tierra dura: La identidad judía, el racismo, y el antisemitismo"), Elly Bulkin reflexiona sobre su decisión de efectuar cambios en su creencias antiracistas las que llegaron a ser una lección y un modelo para su activismo sobre el antisemitismo:

"...Por cierto cualquier atención que se ha dado al racismo por las feministas blancas ha sido resultado de más de una década de trabajo de mujeres de color quienes constante y ruidosamente han exigido que se atienda al racismo dentro y fuera del movimiento de mujeres. Aunque yo he sostenido esa idea por mucho tiempo, por ejemplo, que el racismo, tanto como otras opresiones, era injusto, no tengo ninguna ilusión que yo hubiera empezado a actuar sobre esa creencia antiracista sin la presencia de mujeres de color."

Los temas más importantes para mí en este período de mi vida son las relaciones con las mujeres y mi trabajo. Y en esta época del Reaganismo y el atrincheramiento de la derecha radical, me preocupo de las amenazas a estos derechos. Uso la palabra "derechos" conscientemente y aun considero la facilidad relativa con que yo pueda ser una lesbiana en los Estados Unidos como una libertad tenue. También estoy consciente de los que no tienen las mismas alternativas que yo tengo o que tienen que vivir esas alternativas en el closet. Esencialmente, mi trabajo y mis relaciones son semejantes a Nicaragua - en peligro de ser destruidos. Por cierto, la amenaza no es tan inmediata ni mortal como los bombardeos aéreos por los contra-revolucionarios financiados por los Estados Unidos, pero la amenaza prevalece a pesar de todo. Recuerden la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el 30 de junio de 1986 de mantener las leyes asignadas por el estado contra la sodomía (Bower vs. Hardwick).

Mientras mucha de la cercenadura y represión en los Estados Unidos no tienen "lesbiana" escrito sobre ellas, sabemos que nos afectarán como lesbianas, porque estamos en la resistencia. Cuando a las mujeres, gente de color, trabajadores, y revolucionarios se les ataca, se les ataca a las lesbianas. Así pues aun tenemos que luchar, y aun tenemos que educar.

Es una de mis esperanzas como lesbiana-feminista que más mujeres ahora y en el futuro, debido a nuestra visibilidad, trabajo, y energía, pongan más valor a sus relaciones con mujeres y elijan abiertamente al lesbianismo, como una política, como un modo de vida, como una filosofía, y como un plan vital.

Notas de referencia

1. ludy Cirahn, "The Common Woman", The Work Ofa Common Woman
(La obra de la mujer Común). Oakland, CA; Diana Press, 1978), p. 67.
2. Manning Marable, '‛The Cultural Dialectícs of Vi0lence‛' ("La dialéctica
cultural de la violencia"), From the Grassroots: Social and Political
Essays Towards Afro-/imerican Liberation (Desde el pueblo: ensayos
políticos y sociales para la liberación afroamericana), Boston: South End
Press, 1980, p. 107.
3. Audre Lorde, "Se×iSm: An American Disease in B|ackface'‛ ('‛El sexismo:
una enfermedad americana con máscara negra"), Sister Outsider: Essays
and Speeches (Hermana fuereña: Ensayos y discursos) Trumansburg,
NY: The Crossing Press, 1984, p. 64.
4. Elly Bulkín, "Hard Ground: Jewish identity, Racism, and Anti―Semitism"
("Tierra dura: La identidad judía, el racismo, y el antisemitismo"), en
E. Bulkin, M. P. Pratt, B. Smith, eds., Yours in Struggle: Three Feminist
Perspectives on AntiSemitism and Racism (Contigo en la lucha: tres
perspectivas feministas sobre el antisemitismo y el racismo), Ithaca, NY:
Firebrand Books, 1984, p.146.

# data[].attributes.attachment_link.title
Lesbianismo: un acto de Resistencia -Cheryl Clarke

# data[].attributes.attachment_link.description
La afro-estadunidense Cheryl Clarke há sido uma editora de Conditions, uma revista feminista de Nueva Yorke. Ella es la autora de los libros de poesía Narratives: Poems in the Tradition of Black Women (Narrativas: Poemas en la Tradición de las Negras, New York: Kitchen Table/Women of Color Press, 1983) y Living as a Lesbian (Viviendo como lesbiana, Ithaca , NY: Firebrand Books, 1986).

# data[].attributes.headline
Blog: Ética Lesbiana – Sheila Jeffreys !

# data[].attributes.subject
Blog: Ética Lesbiana – Sheila Jeffreys !

# data[].attributes.headline
Algunas reflexiones sobre el separatismo y el poder !

# data[].attributes.subject
Algunas reflexiones sobre el separatismo y el poder !

# data[].attributes.headline
Blog: La potencialidad rebelde y política del lesbianismo !

# data[].attributes.subject
Blog: La potencialidad rebelde y política del lesbianismo !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Presentación del libro de Beatriz Gimeno
Margarita Pisano, Andrea Franulic (colaboradora)

Cada vez que me asomo a la historia de las mujeres, de cómo han sido nuestras vidas, me vuelvo a espantar. Vuelvo a quedar horrorizada de lo que nos han hecho y de la profundidad de la misoginia y su crueldad. Al mismo tiempo, pienso que hay muy poca conciencia de esta realidad, y el libro de Beatriz Gimeno propone una mirada.

En una cultura misógina, no podemos convocar a cambios reivindicativos, porque masculinidad y feminidad constituyen un todo indivisible, que constantemente se reinventa y recicla como única alternativa de civilización. La profundidad de un cambio podría generarse desde el lesbianismo, ya que logramos imaginar un mundo sin depender de los hombres, más bien, en horizontalidad con ellos. Pero esto sólo es posible si construimos un referente ideológico que realmente deseche el sistema vigente para proyectar un horizonte cultural sin la lógica del dominio. El lesbianismo puede ser una tierra abonada para pensar y crear juntas una visión "otra" y modos distintos de relación. Dependerá de la ideología que lo contenga y, en este sentido, el feminismo radical es una corriente de pensamiento que aporta claves para una ruptura civilizatoria.

Para nosotras, el feminismo radical constituye un cuerpo de conocimientos coherente con prácticas políticas no funcionales al sistema de dominio vigente. Existe una contradicción entre compartir ideas del feminismo lésbico radical y practicar cualquier activismo en compañía de los dueños y señores de la masculinidad/feminidad dominante. Mientras no construyamos un foco ideológico, cualquier combinación con aquéllos, nos transforma en cómplices de la deshumanización que vivimos, especialmente con nosotras mismas (la misoginia entre las mujeres es la peor). Este punto clarifica los fracasos de nuestra historia, la pobreza de proyectos "otros" de cultura y la disecación de nuestras ideas. La historia del lesbianismo que relata Gimeno es más coherente con estrategias integracionistas que con una posición radical. Su relato, en general, no apela a las ideas políticas de las lesbianas, sino a la resistencia de éstas en los resquicios del patriarcado. Sin embargo, para la autora, el lesbianismo se transforma en opción política con la llegada del feminismo radical en los setenta, pero éste aparece como una isla con una historia escatimada.

Nuestra mirada radical consiste en pararse desde "la otra esquina" para mirar y ver, y esto supone un desapego hacia el orden esencial del patriarcado al que no le reconocemos valor alguno por su historia. Por esta razón, rechazamos el acceso a los espacios de poder masculinistas y todas las negociaciones que esto conlleva. Las prácticas políticas del feminismo radical parten en los grupos de autoconciencia, construyendo conocimientos desde la experiencia vital de las mujeres. Las radicales proponen el "separatismo", porque la "integración" implica la "desintegración" de pensamientos transformadores, la toma de los espacios de mujeres y sus ideas.

Según Gimeno, las lesbianas feministas se integran al movimiento gay en la década de los noventa, porque en el movimiento feminista padecen la lesbofobia de sus compañeras políticas. Esta lesbofobia se ha manifestado concretamente, los últimos años, en la reescritura de la historia. La autora denuncia la invisibilización de la que han sido objeto las lesbianas en las historias reescritas por el movimiento feminista de España. Ejemplifica con María Ángeles Larumbe, la que, en su libro (2002), pretende analizar en profundidad la historia del Partido Feminista Español, sin considerar las "tesis" del año 79 en las que el Partido plantea que el lesbianismo, entre otras cosas, es el sector que ha aportado "más significados revolucionarios en la lucha feminista".

Compartimos una denuncia de este tipo. Pero diferimos con Gimeno en el aterrizaje. ¿Por qué después de estas rupturas dentro del movimiento feminista, las lesbianas se integran al movimiento homosexual, casi como una consecuencia lógica? Además, la autora nos señala que esta integración no ha sido nada fácil, que las lesbianas feministas han padecido la misoginia de los gays y los prejuicios de las lesbianas antifeministas, como padecieron la lesbofobia de las feministas heterosexuales. Gimeno divide en dos fases la integración de las lesbianas feministas al movimiento homosexual. La primera fue costosa por las discriminaciones anteriormente señaladas; en una segunda fase, la actual, se percibe un avance en el sentido de que han logrado impregnar de ideas feministas el universo LGTB y alcanzar cierto reconocimiento por parte de los compañeros gays.

Según nuestra esquina, la clave para interpretar este mecanismo discursivo que consiste en "lesbofobia en el movimiento feminista = integración al movimiento gay", está en percibir el movimiento feminista como un único referente ideológico sin corrientes de pensamiento en su interior y todas sus dobles/triples militancias. Mi crítica contra el movimiento feminista, que ha sido sistemática a partir del año 90 hasta llegar a declarar su "fracaso", se dirige contra una corriente ideológica específica dentro del feminismo que, en la década anterior, denominamos "corriente institucional. He insistido en la necesidad de explicitar las tendencias políticas que existen al interior del movimiento para evitar cooptaciones, invisibilizaciones y falsas historias, representatividades y negociaciones. La corriente feminista institucional como el lesbianismo institucional mantienen las mismas prácticas convencionales y fracasadas del sistema: lobby, advocacy, acuerdos, convenios, programas, tratados, decretos... guerras.

En el relato de Gimeno hay un vacío en relación a la corriente radical y su ideología. El gran invisibilizado es el feminismo radical por el proyecto político que propone, es decir, por cuestionar la civilización vigente desde sus fundamentos. El movimiento feminista instalado ha borrado y negociado los conocimientos de la propuesta radical a lo largo de estas últimas décadas. Feminismo radical está entrelazado con gesto lésbico. Y, en este contexto, a la vez que se invisibiliza a las lesbianas se está invisibilizando un discurso ideológico específico, nada conveniente para los intereses y juegos de poder dentro del sistema. Es una equivocación analizar la lesbofobia del movimiento feminista sin la explicitación de las corrientes de pensamiento que lo conforman y sin implicarla en el orden simbólico de la misoginia. De esta manera, el aterrizaje discursivo de Gimeno justifica la integración de las lesbianas feministas al gran paraguas de la diversidad sexual. Percibimos que en el análisis de Gimeno subyace una cierta mirada esencialista.

Entregar las ideas transformadoras del feminismo a las voces legitimadas del movimiento gay, me parece grave. La feminidad gay es un remedo de lo que nos ha tocado vivir. Mientras las responsabilidades de los gays al servicio de la masculinidad no sean reconocidas, no tenemos nada que hacer con ellos, como el haber estado siempre en los lugares donde se ha construido la misoginia, el estereotipo de la feminidad y todas las instituciones que amparan la masculinidad/feminidad. Para hacer política es necesario reconocer una historia en común, por lo menos en parte.

Para las pensantes no hay lugar sagrado e intocable (ni la familia ni la pareja ni el amor ni las leyes ni las religiones ni la academia ni la cultura ni las instituciones ni la filosofía), total, no somos las gestoras de todo esto. La pensante es más que una investigadora, es una indagadora que se implica con su propia experiencia, y tiene que estar muy atenta al argumento terrible de lo esencial y natural: ¡ojo con el respeto a la cultura vigente y sus sostenedores, y con los planos inclinados que nos hacen resbalar, constantemente, hacia el esencialismo obediente y admirado!

Como he ido bosquejando, lo importante es constituir grupos pensantes que se sitúen fuera de los valores e instituciones de la civilización conocida, y que constituyan focos de atracción civilizatoria. Para esto, no hay fórmulas, sino caeríamos en lo condicionado; para esto, se necesita tener valentía, pero no la valentía patriarcal, sino la de comprometernos en la búsqueda de estar expresadas, de no negociarnos, de estar dispuestas a ensayar otros modos de relación, porque sólo a través de este ensayo, iremos desprendiéndonos de las creencias tan arraigadas y marcadas en nuestros cuerpos. Lo que sí sé es que esto no se puede hacer sin estar mentalmente AFUERA del sistema, en otro laboratorio, ejerciendo libertades e irreverencias, y conectándonos a otra estética, distinta a lo que hoy apreciamos como belleza. Hasta que no encontremos feos, muy feos, el bolero y el tango, no encontraremos feos, muy feos, los ejércitos matando.

# data[].attributes.attachment_link.title
La potencialidad rebelde y política del lesbianismo

# data[].attributes.attachment_link.description
Presentación del libro de Beatriz Gimeno Margarita Pisano, Andrea Franulic (colaboradora) Cada vez que me asomo a la historia de las mujeres, de cómo han sido nuestras vidas, me vuelvo a espantar. Vuelvo a quedar horrorizada de lo que nos han hecho y de la profundidad de la misoginia y su crueldad.

# data[].attributes.headline
Blog: En torno al lesbianismo político !

# data[].attributes.subject
Blog: En torno al lesbianismo político !

# data[].attributes.headline
Blog: El separatismo no es un lujo – C. Maria !

# data[].attributes.subject
Blog: El separatismo no es un lujo – C. Maria !

# data[].attributes.headline
Blog: Toda mujer puede ser lesbiana – Alix Dobkin !

# data[].attributes.subject
Blog: Toda mujer puede ser lesbiana – Alix Dobkin !

# data[].attributes.headline
Blog: La prostitución y cómo combatirla !

# data[].attributes.subject
Blog: La prostitución y cómo combatirla !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Alejandra Kollontai

Discurso a la tercera conferencia de dirigentes de los Departamentos Regionales de la Mujer de toda Rusia

Pronunciado: Ante la tercera conferencia de dirigentes de los departamentos regionales de la mujer de toda Rusia, 1921.
Fuente de la presente versión: Tomado de " La prostitución y cómo combatirla", en la pagina de Movimiento Femenino de Resistencia.
Esta edición: Marxists Internet Archive, agosto 2015.

C amaradas, la cuestión de la prostitución es un tema difícil y espinoso al que se le ha prestado muy poca atención en la Rusia soviética. Esta oscura herencia de nuestro pasado capitalista continúa envenenando el ambiente de la república de los trabajadores y afecta a la salud física y moral de los obreros de la Rusia soviética. Es cierto que en tres años de revolución la naturaleza de la prostitución ha variado un poco bajo la presión de las cambiantes condiciones económico-sociales. Pero estamos todavía lejos de librarnos de este mal. La prostitución sigue existiendo y amenaza el sentimiento de solidaridad y camaradería entre los obreros y las obreras, los miembros de la república de los trabajadores. Y este sentimiento es el cimiento, la base de la sociedad comunista que estamos construyendo y haciendo realidad. Es hora de que afrontemos este problema. Es hora de que reflexionemos y atendamos a los motivos que dan lugar a la prostitución. Es hora de que encontremos formas y medios de deshacernos de una vez por todas de este mal, para el cual no hay lugar en una república de los trabajadores.

Nuestra república de los trabajadores hasta ahora no ha aprobado leyes enfocadas a la erradicación de la prostitución, y ni siquiera ha publicado una redacción prestigiosa y científica de la consideración de que la prostitución es algo que perjudica al colectivo. Sabemos que la prostitución es un mal, hasta reconocemos que, en este momento, en este período de transición tan complejo, la prostitución se ha vuelto extremadamente común. Pero hemos dejado de lado el asunto, nos hemos quedado callados al respecto. En parte por las actitudes hipócritas que hemos heredado de la burguesía, y en parte por nuestra propia reticencia a considerar y ponernos de acuerdo sobre el perjuicio que causan el incremento y la extensión masiva de la prostitución en el colectivo obrero. Y nuestra desgana en la lucha contra la prostitución se ha visto reflejada en nuestra legislación.

Hasta ahora no hemos aprobado ningún estatuto que reconozca la prostitución como un fenómeno social perjudicial. Cuando las viejas leyes zaristas fueron derogadas por el Consejo de Comisarios del Pueblo, se suprimieron todos los estatutos sobre la prostitución. Pero no se presentaron nuevas medidas basadas en los intereses del pueblo trabajador. Por consiguiente, la política de las autoridades soviéticas hacia las prostitutas y la prostitución se ha caracterizado por su diversidad y sus contradicciones. En algunas áreas la policía todavía detiene a prostitutas igual que en los viejos tiempos. En otros lugares, subsisten burdeles muy abiertamente (la Comisión Interdepartamental para la Lucha contra la Prostitución tiene datos sobre esto). Y hay otros sitios donde las prostitutas son consideradas criminales y son recluidas en campos de trabajos forzados. Las diferentes actitudes de las autoridades locales resaltan así la ausencia de un estatuto reconocido ya redactado. Nuestra actitud vaga hacia este complejo fenómeno social es la responsable de algunas distorsiones y desviaciones de los principios subyacentes a nuestra legislación y moral.

Debemos por tanto no sólo encarar el problema de la prostitución sino buscar una solución que esté en la línea de nuestros principios fundamentales y el programa de transformación económica y social que sigue el partido de los comunistas. Debemos, sobre todo, definir claramente qué es la prostitución. La prostitución es un fenómeno que está estrechamente ligado a las rentas, y se desarrolla y prospera en la época dominada por el capital y la propiedad privada. Las prostitutas, desde nuestro punto de vista, son mujeres que venden su cuerpo a cambio de beneficio material – por comida decente, por ropa y otras ventajas; son prostitutas todas aquellas que evitan la necesidad de trabajar entregándose a sí mismas a un hombre, ya sea por un tiempo o de por vida.

Nuestra república soviética de trabajadores ha heredado la prostitución del pasado capitalista, donde sólo un pequeño número de mujeres trabajaban directamente en la economía nacional y la mayoría contaba con el sostén masculino de la familia, con el padre o el marido. La prostitución surgió con los primeros Estados como una sombra inevitable de la institución oficial del matrimonio, que estaba concebido para preservar los derechos de la propiedad privada y garantizar la herencia de la propiedad a través de un linaje de herederos legítimos. La institución del matrimonio hizo posible impedir que la riqueza acumulada fuera desperdigada entre un gran número de "herederos". Pero hay una gran diferencia entre la prostitución de Grecia y Roma y la prostitución que conocemos hoy. En los tiempos antiguos el número de prostitutas era pequeño, y no existía esa hipocresía, esencia de la moral del mundo burgués, que fuerza a la sociedad burguesa a quitarse el sombrero respetuosamente ante la "legítima esposa" de un magnate industrial (la cual obviamente se ha vendido a un marido al que no ama) para repudiar a una chica que ha sido forzada a las calles a causa de la pobreza, la indigencia, el desempleo y otras situaciones sociales que se derivan de la existencia del capitalismo y la propiedad privada. El mundo antiguo tenía a la prostitución como el complemento legal a las relaciones exclusivamente familiares. Aspasia, la amante de Pericles, era respetada por sus contemporáneos mucho más que las insulsas mujeres del aparato de reproducción [entiéndase aquí aparato como conjunto de personas – nota del traductor].

En la Edad Media, donde predominaba la producción artesanal, la prostitución era aceptada como algo natural y legítimo. Las prostitutas tenían sus propios gremios y participaban en festivales y actividades locales de igual manera que los otros gremios. La prostituta aseguraba que las hijas de los respetables ciudadanos permanecieran castas y sus mujeres fieles, ya que los hombres solteros podían, por una retribución, acudir a las miembros del gremio para obtener consuelo. La prostitución se tornaba así beneficiosa para los respetables propietarios y era abiertamente aceptada por ellos.

Con el ascenso del capitalismo, la situación cambia. En los siglos XIX y XX la prostitución alcanza proporciones amenazantes por primera vez. La venta del trabajo de la mujer, que está estrecha e inseparablemente conectada a la venta del cuerpo femenino, se incrementa ininterrumpidamente, llevando a una situación donde la respetada esposa de un obrero, y no sólo la abandonada y "deshonrada" chica, se une a las filas de las prostitutas: una madre por el bien de sus hijos, o una joven como Sonya Marmeladova por el bien de su familia. Este es el horror y la desesperanza que resulta de la explotación del trabajo por el capital. Cuando los salarios de una mujer son insuficientes para mantenerla viva, la venta de favores parece una posible ocupación complementaria. La moral hipócrita de la sociedad burguesa fomenta la prostitución por la estructura de su economía explotadora, mientras que al mismo tiempo cubre con desprecio a cualquier chica o mujer que es forzada a tomar este camino.

La sombra negra de la prostitución acecha al matrimonio legal de la sociedad burguesa. La historia nunca antes ha presenciado tal crecimiento de la prostitución como ha ocurrido en la última parte del siglo XIX y el siglo XX. En Berlín hay una prostituta por cada veinte de las llamadas mujeres honestas. En París la proporción es de una de cada dieciocho y en Londres de una de cada nueve. Existen diferentes tipos de prostitución: existe una prostitución abierta, que es legal y está sujeta a regulación, y está el tipo secreto, "temporal". Todas las formas de prostitución florecen como una flor venenosa en los barrizales del estilo de vida burgués.

El mundo de la burguesía no perdona ni a las niñas, forzando a las chicas jóvenes de nueve y diez años a los sórdidos abusos de ancianos ricos y depravados. En los países capitalistas hay burdeles que se especializan exclusivamente en chicas jovencísimas. En el actual período de posguerra, toda mujer tiene que afrontar la posibilidad del desempleo. El paro azota a la mujer en particular y causa un enorme incremento del ejército de las "mujeres callejeras". Masas hambrientas de mujeres en busca de compradores de "blancas" inundan de noche las calles de Berlín, París y otros centros desarrollados de los Estados capitalistas. El comercio con los cuerpos de mujeres se desarrolla muy a la luz, lo cual no debe sorprendernos si consideramos que toda la vida burguesa está basada en la compra y la venta. Hay un elemento innegable de consideraciones materiales y económicas incluso en el más legal de los matrimonios. La prostitución es la única salida para la mujer que no puede mantenerse permanentemente. La prostitución bajo el capitalismo les da la oportunidad a los hombres de tener relaciones sexuales sin tener que asumir la responsabilidad de mantener a las mujeres hasta la tumba.

Pero si la prostitución tiene tanto arraigo y está tan extendida, hasta en la misma Rusia, ¿cómo debemos luchar contra ella? Para responder a esta cuestión debemos primero analizar con más detalle los factores que hacen surgir la prostitución. A la ciencia burguesa y sus académicos les encanta demostrar al mundo que la prostitución es un fenómeno patológico, por ejemplo, que es el resultado de las anormalidades de algunas mujeres. Del mismo modo que algunas personas son criminales por naturaleza, algunas mujeres, se argumenta, son prostitutas por naturaleza. Independientemente de dónde o cómo tales mujeres pudieran haber vivido, se habrían dedicado a una vida de pecadoras. Los marxistas y los académicos, médicos y estadísticos más conscientes han demostrado claramente la idea de que la "disposición innata" es falsa. La prostitución es sobre todo un fenómeno social; está estrechamente conectado a la necesitada posición de la mujer y su dependencia económica con respecto al hombre en el matrimonio y la familia. Las raíces de la prostitución están en la economía. La mujer, por un lado, está en una posición económicamente vulnerable, y, por el otro, condicionada por siglos de educación para esperar favores materiales de un hombre a cambio de favores sexuales – ya se den estos dentro o fuera de la atadura del matrimonio. Esta es la raíz del problema. Aquí está el origen de la prostitución.

Si los académicos burgueses de la escuela Lombroso-Tarnovsky estuviesen en lo cierto al mantener que las prostitutas nacen con el sello de la corrupción y la anormalidad sexual, ¿cómo se explicaría algo que es bien sabido por todos: que en tiempos de crisis y desempleo el número de prostitutas se incrementa inmediatamente? ¿Cómo se explicaría que los proveedores de "mercancía humana" que llegaban a la Rusia zarista provenientes de otros países de Europa occidental siempre encontraban una buena cosecha en zonas donde los cultivos habían sido un fracaso y la población estaba sufriendo de hambre, mientras que venían con nuevos empleados desde lejanas regiones de abundancia? ¿Por qué tantas de las mujeres que supuestamente están destinadas por naturaleza a la ruina sólo se han dado a la prostitución en años de hambre y desempleo?

Es también significativo que en los países capitalistas la prostitución recluta a sus empleados de entre los sectores desposeídos de la población. Trabajo mal pagado, indigencia, pobreza extrema y la necesidad de mantener a los hermanos y hermanas más pequeños: estos son los factores causantes del mayor número de prostitutas. Si las teorías burguesas sobre la disposición innata corrupta y criminal fueran ciertas, entonces todas las clases de la población deberían contribuir igualmente a la prostitución. Debería haber la misma proporción de mujeres corruptas entre los ricos y entre los pobres. Pero las prostitutas profesionales, mujeres que viven de sus propios cuerpos, son contratadas de las clases pobres con raras excepciones. La pobreza, el hambre, la privación y las flagrantes desigualdades sociales, que son la base del orden burgués, conducen a estas mujeres a la prostitución.

O de nuevo uno puede señalar que las prostitutas en los países capitalistas tienen en su mayoría entre 13 y 20 años, de acuerdo con las estadísticas. Las niñas y las

mujeres jóvenes, en otras palabras. Y la mayoría de estas chicas están solas y sin hogar. Las niñas criadas en ambientes ricos que tienen una estupenda familia burguesa que las protege rara vez caen en la prostitución. Las excepciones son generalmente víctimas de trágicas circunstancias. Por lo común son víctimas de la "doble moral" hipócrita. La familia burguesa abandona a la chica que ha "pecado" y ella – sola, sin mantenimiento y estigmatizada por el desprecio de la sociedad – ve en la prostitución la única salida.

Podemos por tanto enumerar como factores causantes de la prostitución: los salarios bajos, las desigualdades sociales, la dependencia económica de la mujer respecto al hombre, y la mala costumbre por la cual las mujeres esperan ser mantenidas a cambio de favores sexuales en vez de a cambio de su trabajo.

La revolución obrera en Rusia ha destrozado las bases del capitalismo y ha asestado un duro golpe a la antigua dependencia de la mujer respecto al hombre. Todos los ciudadanos son iguales ante la comunidad del trabajo. Están obligados por igual a trabajar por el bien común y son aptos por igual para el apoyo del colectivo cuando lo necesiten. Una mujer se mantiene no mediante el matrimonio sino por el papel que juega en la producción y por la contribución que realiza a la riqueza popular. Las relaciones entre los sexos se están transformando. Pero todavía somos prisioneros de las viejas ideas. Además, la estructura económica está lejos de ser completamente organizada de un modo nuevo, y el comunismo queda aún muy lejos. En este período de transición es natural que la prostitución siga teniendo un fuerte arraigo. Al fin y al cabo, aunque las causas principales de la prostitución – la propiedad privada y la política de fortalecimiento de la familia – han sido eliminadas, otros factores tienen peso. La indigencia, el abandono, las condiciones insalubres en las viviendas, la soledad y los bajos salarios para la mujer se mantienen en nuestros días. Nuestro aparato productivo sigue desplomado y continúa la dislocación de la economía nacional. Estas y otras condiciones económico-sociales llevan a la mujer a prostituirse.

Luchar contra la prostitución significa sobre todo luchar contra estas condiciones – en otras palabras, significa apoyar la política general del gobierno soviético, que está dirigida al fortalecimiento de las bases del comunismo y la organización de la producción.

Algunos podrían decir que no se necesita ninguna campaña especial, puesto que la prostitución estará fuera de lugar una vez que el poder de los obreros y las bases del comunismo estén fortalecidos. Este tipo de argumento no tiene en cuenta el efecto dañino y divisor que tiene la prostitución en la construcción de una nueva sociedad comunista.

La consigna correcta fue formulada en el primer Congreso de la Mujer Obrera y Campesina de Toda Rusia: "Una mujer de la república obrera soviética es una ciudadana libre con iguales derechos, y no puede ni debe ser objeto de compra y venta". La consigna se proclamó, pero no se hizo nada. Sobre todo la prostitución perjudica la economía nacional y obstaculiza el desarrollo de las fuerzas productivas. Sabemos que sólo podemos superar el caos y mejorar la industria si empleamos los esfuerzos y las energías de los obreros y si organizamos la fuerza de trabajo disponible de los hombres y las mujeres de la manera más racional posible. ¡Abajo el trabajo improductivo de las tareas domésticas y del cuidado de los niños! Abrir paso al trabajo que está organizado y es productivo, y que sirve a la comunidad del trabajo. Estas son las consignas que nos deben ocupar.

¿Y qué es, después de todo, la prostituta profesional? Es una persona cuya energía no es usada por y para el colectivo; una persona que vive de los demás, tomando de las raciones de los demás. ¿Se puede permitir esto en una república de los trabajadores? No. No puede ser permitido, porque reduce las reservas de energía y el número de las manos laboriosas que están creando la riqueza nacional y el bienestar general. Desde el punto de vista de la economía nacional la prostituta profesional es una desertora del trabajo. Por esta razón debemos oponernos sin compasión a la prostitución. Por los intereses de la economía debemos empezar una lucha inmediata por reducir el número de prostitutas y eliminar la prostitución en todas sus formas.

Es hora de que entendamos que la existencia de la prostitución contradice los principios básicos de una república de los trabajadores que lucha contra toda forma de salario inmerecido. En los tres años de revolución nuestras ideas sobre este tema han cambiado mucho. Una nueva filosofía, que tiene poco en común con las viejas ideas, está forjándose. Hace tres años considerábamos a un comerciante una persona totalmente respetable. Asegurándonos de que sus cuentas estaban en orden y no engañaba ni estafaba a su cliente de una forma demasiado clara, era recompensado con el título de "comerciante de primera", "estimado ciudadano", etc.

Desde la revolución las actitudes hacia el comercio y los comerciantes han cambiado radicalmente. Ahora llamamos al "comerciante honrado" un especulador, y en vez de recompensarlo con títulos honorarios lo llevamos ante una comisión especial y lo ponemos en un campo de trabajos forzados. ¿Por qué hacemos esto? Porque sabemos que solamente podemos construir una nueva economía comunista si todos los ciudadanos adultos se implican en el trabajo productivo. La persona que no trabaja y que vive de alguien o de un salario inmerecido perjudica al colectivo y a la república. Nosotros, por tanto, perseguimos a los especuladores, a los comerciantes y a los acaparadores, ya que todos viven de las rentas. Debemos luchar contra la prostitución como otra forma de deserción laboral.

Por tanto, no condenamos la prostitución y luchamos contra ella como una categoría especial sino como un tipo de deserción laboral. Para nosotros en la república de los trabajadores no es importante si una mujer se vende a un hombre o a muchos, si está considerada como una prostituta profesional vendiendo sus favores a unos clientes o como esposa vendiéndose a su marido. Todas las mujeres que evitan el trabajo y no toman parte en la producción o en el cuidado de los niños se exponen a la posibilidad de que, al igual que a las prostitutas, se las fuerce a trabajar. No podemos diferenciar entre una prostituta y una esposa legítima mantenida por su esposo, quienquiera que sea su marido – incluso si es un "comisario". El fracaso a la hora de formar parte del trabajo productivo es el hilo común que conecta a todos los desertores del trabajo. El colectivo obrero condena a la prostituta no porque entregue su cuerpo a muchos hombres sino porque, igual que la esposa legítima que se queda en casa, no hace ningún trabajo útil para la sociedad.

La segunda razón para organizar una campaña deliberada y planificada contra la prostitución es la de salvaguardar la salud del pueblo. La Rusia soviética no quiere que la enfermedad paralice y debilite a sus ciudadanos y reduzca su capacidad de trabajo. Y la prostitución extiende enfermedades venéreas. Por supuesto, no es el único medio por el cual la enfermedad se transmite. El hacinamiento, la ausencia de hábitos de higiene, la vajilla y las toallas comunes también contribuyen. Además, en esta época de normas morales cambiantes y particularmente cuando hay también un continuo movimiento de tropas de un sitio a otro, se registra un intenso ascenso en el número de casos de enfermedades venéreas que tuvieron lugar al margen de la prostitución comercial. La guerra civil, por ejemplo, está arrasando en las fértiles regiones del sur. Los cosacos fueron abatidos y han regresado con los Blancos. Las mujeres se quedan solas en las aldeas. Tienen abundancia de todo excepto de maridos. Las tropas del Ejército Rojo entran en la aldea. Son alojados en las casas y se quedan varias semanas. Se desarrollan relaciones libres entre los soldados y las mujeres. Estas relaciones no tienen nada que ver con la prostitución: la mujer va con el hombre voluntariamente porque se siente atraída por él, y no hay ningún pensamiento de obtener ganancia material de ello. No es el soldado del Ejército Rojo el que mantiene a la mujer sino más bien lo contrario. La mujer cuida de él durante el tiempo en que las tropas se alojan en la aldea. Las tropas se marchan, pero dejan enfermedades venéreas detrás. La infección se extiende. Las enfermedades se desarrollan, se multiplican y amenazan con destrozar a las generaciones más jóvenes.

En una reunión conjunta del departamento de protección de la maternidad y el departamento de la mujer, el profesor Koltsov habló de eugenesia, la ciencia de mantener y mejorar la salud de la humanidad. La prostitución está estrechamente relacionada con este problema, ya que es una de las formas principales en que se extienden las infecciones. Las tesis de la comisión interdepartamental sobre la lucha contra la prostitución señalan que es una tarea urgente el desarrollo de medidas especiales para luchar contra las enfermedades venéreas. Se deben por supuesto dar pasos para tratar todo tipo de enfermedades, y no sólo la prostitución en la forma que la hipócrita sociedad burguesa lo hace. Pero aunque las enfermedades se extiendan hasta cierto punto por las circunstancias cotidianas, no obstante es esencial difundir una clara idea de cuál es el papel que la prostitución juega aquí. La organización correcta de la educación sexual para los jóvenes es especialmente importante. Debemos armar a los jóvenes de información precisa que les permita llegar a la vida con los ojos abiertos. No debemos quedarnos por más tiempo callados ante cuestiones relacionadas con la vida sexual; debemos romper con la falsa e intolerante moral burguesa.

La prostitución no es compatible con la república obrera soviética por una tercera razón: no contribuye al desarrollo y fortalecimiento ni de un carácter de clase ni del proletariado y su nueva moral.

¿Cuál es el atributo fundamental de la clase obrera? ¿Cuál es su arma moral más fuerte en esta lucha? La solidaridad y el compañerismo es la base del comunismo. Hasta que este sentido no se desarrolle ampliamente entre los trabajadores, la construcción de una verdadera sociedad comunista es inconcebible. Los comunistas políticamente más conscientes deberían en consecuencia fomentar el desarrollo de la solidaridad en todos los sentidos y luchar contra los que entorpecen su desarrollo – la prostitución destruye la igualdad, la solidaridad y el compañerismo de las dos mitades de la clase obrera. Un hombre que compra los favores de una mujer no la ve como una camarada o como una persona con iguales derechos. Ve a la mujer como dependiente de él mismo y como una criatura desigual de rango inferior que es inservible al Estado de los trabajadores. El desprecio que tiene por la prostituta, cuyos favores ha comprado, afecta en su actitud hacia todas las mujeres. El desarrollo de la prostitución, lejos de permitir el incremento del sentimiento de camaradería y de la solidaridad, fortalece la desigualdad de las relaciones entre sexos.

La prostitución es ajena y perjudicial para la nueva moral comunista que está en proceso de formación. La tarea del partido en general y de los departamentos de la mujer en particular debe ser lanzar una amplia y decidida campaña contra esta herencia del pasado. En la sociedad burguesa todos los intentos de luchar contra la prostitución eran un inútil gasto de energía, ya que los dos factores que alimentaban el fenómeno – la propiedad privada y la dependencia material, directa de la mayoría de las mujeres respecto al hombre – estaban firmemente establecidas. En una república de los trabajadores la situación ha cambiado. La propiedad privada se ha abolido y todos los ciudadanos de la república están obligados a trabajar. El matrimonio ha dejado de ser un método mediante el cual la mujer podía encontrar alguien que la mantuviese y así evitar la necesidad de trabajar y de mantenerse a sí misma mediante su propio trabajo. Los grandes factores sociales que daban pie a la prostitución han sido eliminados en la Rusia soviética. Un número de factores secundarios económicos y sociales aún perviven, con los cuales es más fácil acabar. Los departamentos de la mujer deben abordar la lucha con energía y encontrarán un amplio campo para la actividad.

Por iniciativa del Departamento Central, se organizó el año pasado una comisión interdepartamental dedicada a la lucha contra la prostitución. Por varias razones el trabajo de la comisión fue descuidado por un tiempo, pero desde el otoño de este año ha habido señales de vida, y con la cooperación del doctor Goldman y el Departamento Central (de la Mujer) se ha planeado y organizado trabajo. Se han implicado representantes de los Consejos de Comisarios del Pueblo de salud, trabajo, seguridad social e industria, el departamento de la mujer y la unión de la juventud comunista. La comisión ha impreso las tesis en el boletín nº 4, distribuye circulares a todos los departamentos regionales de seguridad social que esbozan un plan para establecer comisiones similares por todo el país, y ha comenzado a poner en marcha una serie de medidas concretas que abarcan los factores que dan lugar a la prostitución.

La comisión interdepartamental considera necesario que los departamentos de la mujer tomen parte activa en esta tarea, ya que la prostitución afecta a las mujeres desposeídas de la clase obrera. Es nuestro trabajo, es el trabajo de los departamentos de la mujer organizar una campaña de masas en torno a la cuestión de la prostitución. Debemos abordar este tema teniendo en cuenta los intereses del colectivo obrero y asegurar que la revolución dentro de la familia se complete, y que las relaciones entre los sexos se sustenten en una base más humana.

La comisión interdepartamental, como dicen las tesis claramente, es de la opinión de que la lucha contra la prostitución está relacionada fundamentalmente con la realización de nuestra política soviética en el área de la economía y la construcción general. La prostitución será erradicada cuando las bases del comunismo se fortalezcan. Esta es la certeza que determina nuestras acciones. Pero también necesitamos comprender la importancia de crear una moral comunista. Las dos tareas están estrechamente conectadas: la nueva moral la crea una nueva economía, pero no construiremos una nueva economía comunista sin el apoyo de una nueva moral. La claridad y un pensamiento preciso son esenciales en este asunto, y no tenemos nada que temer de la verdad. Los comunistas deben aceptar abiertamente que están teniendo lugar cambios sin precedente en la naturaleza de las relaciones sexuales. Son los cambios en la estructura económica y el nuevo papel que la mujer juega en la actividad productiva del Estado obrero los que han dado vida a esta revolución. En este difícil período de transición, donde se está destruyendo lo viejo y lo nuevo está en proceso de crearse, las relaciones entre sexos a veces se manifiestan como no compatibles con los intereses del colectivo. Pero hay también algo bueno en la diversidad de relaciones que se tienen.

Nuestro partido y los departamentos de la mujer en particular deben analizar las diferentes formas de relaciones para determinar cuáles son compatibles con las tareas generales de la clase revolucionaria y sirven al fortalecimiento del colectivo y sus intereses. Los comunistas deben rechazar todo comportamiento que sea perjudicial para el colectivo. Así es como el Departamento Central de la Mujer ha entendido las tareas de la comisión interdepartamental. No sólo es necesario tomar medidas prácticas para luchar contra la situación y las circunstancias que nutren la prostitución y resolver los problemas de la vivienda y la soledad, etc; sino también ayudar a la clase obrera a establecer su moral junto a su dictadura.

La comisión interdepartamental señala que en la Rusia soviética la prostitución se practica (a) como una profesión y (b) como un medio de conseguir ingresos complementarios. La primera forma de prostitución es menos común y en Petrogrado, por ejemplo, el número de prostitutas no ha sido reducido significativamente por las detenciones de los profesionales. El segundo tipo de prostitución está extendido en los países capitalistas (en Petrogrado, después de la revolución, de un total de cincuenta mil prostitutas sólo unas seis o siete mil estaban registradas), y continúa bajo distintas apariencias en nuestra Rusia, las mujeres soviéticas intercambian sus favores por un par de botas de tacón alto; las mujeres trabajadoras y las madres de las familias venden sus favores por harina. Las mujeres campesinas duermen con los encargados de los destacamentos anti-especuladores con la esperanza de ahorrarse su comida empaquetada, y las trabajadoras de oficina duermen con sus jefes a cambio de raciones, zapato, etc. con la esperanza de conseguir un ascenso.

¿Cómo podríamos luchar contra esta situación? La comisión interdepartamental tuvo que afrontar la importante cuestión de si debía hacerse o no de la prostitución un delito. Muchos de los representantes de la comisión se vieron conducidos hacia el punto de vista de que la prostitución debería ser un delito, argumentando que las prostitutas profesionales son verdaderas desertoras del trabajo. Si se aprobaran tales leyes, las detenciones y los campos forzados para las prostitutas se convertirían en política oficial.

El Departamento Central se pronunció firme y absolutamente en contra de esa medida, señalando que, si las prostitutas debieran ser arrestadas sobre tales bases, también debería arrestarse a todas las esposas legítimas que son mantenidas por sus maridos y no contribuyen a la sociedad. La prostituta y el ama de casa son ambas desertoras del trabajo, y no se puede enviar a una a campos de trabajos forzados sin enviar a la otra. Esta fue la posición que tomó el Departamento Central, y fue apoyada por el representante del Comisariado de Justicia. Si tomamos la deserción laboral como norma, no podemos ayudar a sancionar todas las formas de deserción laboral. El matrimonio o la existencia de ciertas relaciones entre los sexos no tienen importancia ni juegan ningún papel en la definición de los delitos en una república del trabajo.

En la sociedad burguesa una mujer está condenada a la persecución no cuando no realiza trabajo alguno en beneficio de la comunidad ni porque se vende por beneficios materiales (dos tercios de las mujeres en la sociedad burguesa se venden a sus legítimos maridos), sino cuando sus relaciones sexuales son informales y de corta duración. El matrimonio en la sociedad burguesa se caracteriza por su duración y por la naturaleza oficial de su registro. La herencia de la propiedad se conserva de esta manera. Las relaciones que tienen una naturaleza temporal y carecen de sanción oficial están consideradas vergonzosas por los intolerantes e hipócritas defensores de la moral burguesa.

¿Podemos nosotros, que defendemos los intereses de los obreros, definir las relaciones temporales y no registradas como delictivas? Por supuesto que no. La libertad en las relaciones entre los sexos no contradice la ideología comunista. Los intereses del colectivo obrero no se ven afectados por la naturaleza temporal o duradera de una relación o porque esté fundamentada en el amor, la pasión o una atracción física pasajera.

Una relación es dañina y ajena al colectivo sólo si se da el negocio material entre sexos, sólo cuando los cálculos mundanos son un sustituto de la atracción mutua. Si el negocio toma la forma de prostitución o de una relación de matrimonio legal no es importante. Estas relaciones dañinas no pueden ser permitidas, ya que amenazan la igualdad y la solidaridad. Debemos por tanto condenar toda prostitución, e ir igual de lejos explicando a estas esposas legítimas que son "mujeres sustentadas" qué lamentable e intolerable papel están jugando en el Estado obrero.

¿Puede la presencia u otra forma de negocio material ser empleado como norma en la determinación de qué es y qué no es un delito? ¿Podemos realmente persuadir a una pareja para que admita si hay un elemento de cálculo en su relación o no? ¿Funcionaría una ley como esta, especialmente teniendo en cuenta que ahora mismo se tienen una gran variedad de relaciones entre los obreros y que las ideas sobre la moral sexual están en constante cambio? ¿Dónde termina la prostitución y dónde empieza el matrimonio de conveniencia? La comisión interdepartamental se opuso a la sugerencia de que las prostitutas deberían ser penadas por prostituirse, por ejemplo por la compra y la venta. Se limitan a sugerir que todo convicto desertor del trabajo se dirija a la red de seguridad social y de allí a la sección del Comisariado encargado de la utilización de la fuerza de trabajo o a los sanatorios y hospitales. La prostituta no es un caso especial; como con otras categorías de desertor, sólo es enviada a hacer trabajos forzados si evade el trabajo una y otra vez. Las prostitutas no son tratadas de un modo diferente de los otros desertores del trabajo. Este es un paso importante y valiente, digno de la primera república del trabajo del mundo.

La cuestión de la prostitución como un delito se trató en la tesis nº 15. El siguiente problema que tenía que ser afrontado era el de si la ley debería penar a los clientes de la prostitución. Había algunos en la comisión que estaban a favor de esto, pero tuvieron que abandonar la idea, que no se derivaba lógicamente de nuestras premisas fundamentales. ¿Cómo se define a un cliente? ¿Es alguien que compra los favores de una mujer? En ese caso los maridos de muchas esposas legítimas serían también culpables. ¿Quién puede decidir quién es un cliente y quién no? Se sugirió que este problema se estudiara más a fondo antes de que se tomase una decisión, pero el Departamento Central y la mayoría de la comisión estaban en contra de ello. Como representante del Comisariado de justicia, admití que, si no era posible definir con precisión cuándo se había cometido un delito, entonces la idea de penar a los clientes era insostenible. La posición del Departamento Central fue adoptada una vez más.

Pero mientras la comisión aceptaba que los clientes no podían ser penados por la ley, se expresó por la condena moral de aquellos que frecuentaban a prostitutas o que de alguna forma hacían negocio de la prostitución. De hecho las tesis de la comisión señalan que los intermediarios que sacan tajada de la prostitución pueden ser procesados como personas que ganan dinero de otra forma que no es de su propia fuerza de trabajo. Las propuestas legislativas para ello han sido redactadas por la comisión interdepartamental y expuestas al Consejo de Comisarios del Pueblo. Entrarán en vigor próximamente.

Me falta indicar las medidas puramente prácticas que pueden ayudar a reducir la prostitución, y en la implementación de las que el departamento de la mujer puede jugar un papel activo. No hay duda de que los salarios bajos e insuficientes que las mujeres reciben siguen funcionando como uno de los factores reales que empujan a la mujer a la prostitución. Según la ley, los salarios de los trabajadores y las trabajadoras son iguales, pero en la práctica la mayoría de las mujeres son contratadas en trabajos no cualificados. El problema de mejorar sus habilidades mediante el desarrollo de una red de cursos especiales debe ser tratado. La tarea del departamento de la mujer debe ser influir en las autoridades de la educación para que redoblen la provisión de formación vocacional para la mujer trabajadora.

El atraso político de la mujer y su falta de conciencia social es una segunda causa de la prostitución. El departamento de la mujer debería incrementar su trabajo entre la mujer proletaria. La mejor forma de luchar contra la prostitución es elevar la conciencia política de las amplias masas femeninas e involucrarlas en la lucha revolucionaria para construir el comunismo.

El hecho de que la situación de la vivienda no se haya resuelto aún también fomenta la prostitución. El departamento de la mujer y la comisión para la lucha contra la prostitución pueden y deben tener algo que decir sobre la solución de este problema. La comisión interdepartamental está sacando adelante un proyecto sobre la provisión de comunas barriales para los jóvenes trabajadores y sobre el establecimiento de casas que proveerán de acomodamiento a las mujeres cuando hayan recién llegado en cualquier lado. Sin embargo, hasta que el departamento de la mujer y los konsomoles de las provincias muestren algo de iniciativa y se muevan en este sentido, todas las directrices de la comisión quedarán como bonitas y benévolas resoluciones – pero se quedarán en el papel. Y hay mucho que podemos y debemos hacer. Los departamentos locales de la mujer deben trabajar conjuntamente con las comisiones de educación para plantear la cuestión de la correcta organización de la educación sexual en los colegios. También podrían mantener una serie de debates y lecturas sobre el matrimonio, la familia y la historia de las relaciones entre sexos, remarcando la dependencia de este fenómeno y de la moral sexual misma con respecto a los factores económicos.

Es hora de que esclarezcamos la cuestión de las relaciones sexuales. Es hora de que nos aproximemos a esta cuestión con un espíritu de crítica implacable y científica. Ya he dicho que la comisión interdepartamental ha aceptado que las prostitutas profesionales deben ser tratadas de la misma forma que los desertores laborales. De aquí por tanto se deduce que la mujer que tenga un trabajo pero que esté practicando la prostitución como fuente de ingresos secundaria no puede ser perseguida. Pero esto no quiere decir que no luchemos contra la prostitución. Somos conscientes de que, como he señalado anteriormente en más de una ocasión, la prostitución perjudica al colectivo obrero, afectando negativamente a la psicología de los hombres y las mujeres y distorsionando los sentimientos de igualdad y solidaridad. Nuestra tarea es reeducar al colectivo obrero y armonizar su psicología con las tareas económicas de la clase obrera. Debemos desechar inflexiblemente las viejas ideas y actitudes a las que nos aferramos a través de las costumbres. La economía va por delante, ha aventajado a la ideología. La vieja estructura económica se está desintegrando y con ella el viejo tipo de matrimonio, pero nos aferramos a los estilos de vida burgueses. Estamos dispuestos a rechazar todos los aspectos del viejo sistema y dar la bienvenida a la revolución en todas las esferas de la vida, sólo que... ¡no toques a la familia, no trates de cambiar la familia! Incluso los comunistas políticamente más conscientes tienen miedo de contemplar honradamente la verdad, dejan de lado la evidencia que demuestra sin lugar a dudas que las ataduras de la vieja familia se están debilitando y que las nuevas formas de la economía dictan nuevas formas de relaciones entre sexos. El poder soviético reconoce que la mujer tiene un papel que jugar en la economía nacional y la ha situado en una posición igual a la del hombre en este sentido, pero en la vida diaria aún tenemos que soportar las "viejas formas" y estamos dispuestos a aceptar como normales matrimonios que se basan en la dependencia material de la mujer con respecto al hombre. En nuestra lucha contra la prostitución debemos aclarar nuestra actitud hacia las relaciones conyugales que se basan en los propios principios de "compra y venta". Debemos aprender a ser inflexibles en este tema; no debemos desviarnos de nuestro propósito por demandas sentimentales tales como "mediante tu crítica y tu sermoneo científico violas los sagrados lazos familiares". Tenemos que dejar bien claro que la vieja forma de familia ha sido superada. La sociedad comunista no tiene ninguna necesidad de ella. El mundo burgués dio su bendición a la exclusividad y al aislamiento de la pareja matrimonial respecto del colectivo; en la sociedad burguesa, atomizada e individualista, la familia era la única protección de la tormenta de la vida, un puerto tranquilo en un mar de hostilidad y competencia. La familia era un colectivo independiente y cerrado. En la sociedad comunista esto no debe existir. La sociedad comunista presupone un sentido tan fuerte del colectivo que se excluye cualquier posibilidad de existencia del grupo familiar aislado e introspectivo. En el presente se puede observar que las ataduras de parentesco, familia e incluso de vida matrimonial se van debilitando. Nuevas ataduras están siendo forjadas entre los trabajadores y el compañerismo, los intereses comunes, la responsabilidad colectiva y la fe en el colectivo se están asentando como los más altos principios morales.

No me haré cargo de predecir la forma de matrimonio o de relaciones entre sexos que se asumirán en el futuro. Pero de una cosa no hay duda: el comunismo estará ausente de toda dependencia de la mujer con respecto al hombre y de todos los elementos de cálculos materiales que se hallan en el matrimonio contemporáneo. Las relaciones sexuales estarán basadas en un instinto saludable de reproducción provocado por el desenfreno del amor joven, por una ferviente pasión, por un fogonazo de atracción física o por una cariñosa luz de armonía intelectual y emocional. Tales relaciones sexuales no tienen nada en común con la prostitución. La prostitución es espantosa porque es un acto de violencia de la mujer sobre sí misma en el nombre del beneficio material. La prostitución es un acto brutal de cálculo material que no deja lugar para el amor y la pasión. Donde empieza la pasión y la atracción, termina la prostitución. Bajo el comunismo, la prostitución y la familia contemporánea desaparecerán. Se desarrollarán las relaciones sexuales saludables, alegres y libres. Una nueva generación surgirá, independiente y valiente y con un fuerte sentido del colectivo: una generación que sitúa el bien del colectivo por encima de todo.

¡Camaradas! Estamos sentando las bases para este futuro comunista. Está en nuestras manos acelerar la llegada de este futuro. Debemos fortalecer el sentido de solidaridad en el seno de la clase obrera. Debemos fomentar este sentido de compañerismo. La prostitución obstaculiza el desarrollo de la solidaridad, y por tanto debemos apelar a los departamentos de la mujer para que comiencen una campaña inmediata para erradicar este mal.

¡Camaradas! Nuestra tarea es cortar las raíces que dan vida a la prostitución. Nuestra tarea es librar una lucha sin tregua contra todos los remanentes de individualismo y del antiguo tipo de matrimonio. Nuestra tarea es revolucionar las actitudes en la esfera de las relaciones sexuales, armonizarlas con el interés del colectivo obrero. Cuando el colectivo comunista haya eliminado las formas contemporáneas de matrimonio y de familia, el problema de la prostitución dejará de existir.

Pongámonos manos a la obra, camaradas. La nueva familia está ya en proceso de creación y la gran familia del triunfante proletariado mundial se está desarrollando y haciéndose más fuerte.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
archivo alejandra kollontai - sección en español del marxists
internet archive.

# data[].attributes.attachment_link.description
Alejandra Kollontai Discurso a la tercera conferencia de dirigentes de los Departamentos Regionales de la Mujer de toda Rusia Pronunciado: Ante la tercera conferencia de dirigentes de los departamentos regionales de la mujer de toda Rusia, 1921. Fuente de la presente versión: Tomado de " La prostitución y cómo combatirla", en la pagina de Movimiento Femenino de Resistencia.

# data[].attributes.headline
Blog: Manifiesto: Las mujeres no se pueden alquilar o comprar de manera total o parcial ! (vientres de alquiler)

# data[].attributes.subject
Blog: Manifiesto: Las mujeres no se pueden alquilar o comprar de manera total o parcial ! (vientres de alquiler)

# data[].attributes.headline
Blog: Explotacion reproductiva y lenguaje !

# data[].attributes.subject
Blog: Explotacion reproductiva y lenguaje !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
AUTORA

Desde el feminismo radical advertimos que el lenguaje neoliberal nos está ganando la batalla. El lenguaje es poder, y las palabras no son neutras. El lenguaje es la primera y más necesaria arma del capitalismo neoliberal, apunta Clara Valverde en su libro "Una lectura crítica del lenguaje neoliberal", y nosotras además añadimos que también es arma necesaria del patriarcado. Según el lenguaje que usemos, la idea que llega al imaginario colectivo sobre un mismo hecho es bien distinta. Por eso es importante que las feministas no interioricemos el lenguaje patriarcal y neoliberal porque con él estamos logrando que nuestro discurso le sea más útil al patriarcado que al feminismo.

Después de la lectura de numerosos artículos académicos y científicos sobre la explotación reproductiva comprobamos, que incluso los más críticos con esta aberrante práctica, aquellos que dejan claro con datos objetivos que estamos hablando de explotación reproductiva de mujeres, se refieren a ella como maternidad subrogada y como técnica de reproducción asistida.
Con tristeza, también comprobamos que las grandes teóricas feministas de nuestro país, y muchos otros ,siguen hablando de alquiler de vientres alegando que esta expresión es mucho más clara y precisa para la comprensión de la sociedad de lo
que supone para las mujeres ser víctimas del negocio de explotación reproductiva y compra venta de bebés.
Desde el feminismo radical nos vemos obligadas a hacer un análisis más profundo e ir a la raíz del asunto para comprender, no sólo en qué consiste realmente sino, también, para poder erradicar las violencias contra las mujeres, en este caso la explotación de nuestra capacidad reproductiva.

Empecemos por dejar claro que la maternidad no se puede subrogar. Este eufemismo le es muy útil a los traficantes de seres humanos para crear la idea en la sociedad de que hay mujeres que donan su capacidad reproductiva para el beneficio de pobres mujeres u hombres que no pueden tener hijos. La maternidad es una realidad que implica una gran riqueza existencial y afectiva, en la que el embarazo es sólo uno de los aspectos y se limita a la dimensión biológica. Y desde luego solo es posible donar objetos, dinero, las mujeres y nuestra biología no somos objetos y por tanto no podemos donarnos ni a nosotras mismas ni partes de nuestro cuerpo y capacidades naturales.

Tampoco podemos hablar de alquiler de vientres, porque como bien argumenta Marcela Lagarde, las mujeres no somos órganos que se puedan separar y alquilar por partes. No es posible alquilar el útero de una mujer, nuestro útero no está separado del resto de nuestro cuerpo y un embarazo es algo que afecta a todo nuestro organismo, a todo nuestro cuerpo y nuestra psique. Por otro lado,tampoco entendemos que esta expresión ayude a alcanzar la comprensión de la sociedad de que hablamos de explotación, usando términos comerciales que inducen a pensar que es posible permitir el alquiler de una parte del cuerpo de las mujeres como servicio a otras personas que desean alquilar ese útero para ser padres o madres.

La única forma en que es posible hablar de la explotación es llamarla explotación. No es maternidad subrogada ni alquiler de vientres,nos enfrentamos a la explotación de la capacidad reproductiva de las mujeres.
Si los medios de comunicación usasen este término, si las agencias intermediarias usasen este término, oda la sociedad entendería perfectamente de lo que estamos hablando. Por eso ni los medios, ni las agencias ni ningún organismo e institución, todos al servicio del patriarcado y el capitalismo, lo usan. Usan eufemismos para contar con la aprobación de la sociedad. Pero las feministas no podemos hacer eso, nosotras tenemos que hablar de la realidad del problema al que nos enfrentamos y por ello tenemos que dejar de usar ese lenguaje y empezar a hablar de explotación reproductiva. De la explotación de la capacidad reproductiva de las mujeres.

Este término cobra especial relevancia porque precisamente el control de nuestra capacidad reproductiva por parte de los varones es lo que da origen al patriarcado, tal y como demuestra Gerda Lerner en "El origen del patriarcado", donde también revela que las primeras esclavas de la humanidad fueron mujeres : mujeres utilizadas precisamente para la procreación, tanto para familias que no tenían hijos, como para aumentar la descendencia, útil como mano de obra para aumentar las riquezas de los varones. La apropiación de nuestra capacidad reproductiva fue la motivación para crear toda la estructura de poder masculina sobre la opresión de las mujeres, y el origen de la esclavitud fue la esclavitud de las mujeres como esclavas reproductivas, y esa esclavitud ha perdurado a lo largo de la historia hasta nuestros días. Y a día de hoy, tenemos que seguir hablando de esclavitud, porque la explotación de nuestra capacidad reproductiva no es posible sin la esclavitud de las mujeres.

El pensamiento generalizado sobre la explotación reproductiva es que es un fenómeno individual, que afecta a algunos compradores y que unas pocas agencias hacen de intermediarias buscando mujeres dispuestas a gestar para terceros a cambio de dinero, pero la realidad es muy distinta. Hay todo un negocio internacional basado en la venta de bebés organizado por grandes mafias, que actúan de diferente forma según las legislaciones de cada país o el momento social y político en el que nos encontramos. Todas hemos leído a través de los medios sobre las "granjas de mujeres" o "granjas de bebés" que se desarticularon en algunos países en vías de desarrollo, donde las mujeres son sometidas para gestar bebés que luego se venderán a compradores de países extranjeros. Esto es esclavitud. Veamos un ejemplo que nos ha llamado especialmente la atención por su crudeza.

Emmanuele di Leo, Presidente de la Asociación Steadfast, que lucha contra la explotación de las mujeres y de los niños en los países en vías de desarrollo, reportó que en Nigeria, en un pasado no tan remoto, un gran número de orfanatos eran "fábricas de niños". Bandas criminales secuestraban a jóvenes de poblaciones alejadas, llevándolas a orfanatos controlados por ellos, las violaban dejándolas embarazadas. Una vez nacido el niño, se lo quitaban y lo vendían a un precio elevado a clientes que en su mayoría eran extranjeros. Estas chicas eran sometidas a constantes violaciones y por consiguiente a embarazos forzados. Acuerdos con un poder público corrupto tutelaban esta práctica y la disfrazaban bajo una tipología de adopción común de pobres huérfanos. Era un negocio muy bien remunerado y presentaba menos riesgos que el de la prostitución.

En una rápida búsqueda en google podemos encontrar artículos de como en 2019, aún se estaban secuestrando mujeres en Nigeria para violarlas y vender los bebés fruto de esa violación. Seguramente siga ocurriendo, porque las mafias son mucho más grandes que las pequeñas redes que desarticulan.
¿Alguien puede afirmar que no estamos hablando de explotación reproductiva y esclavas reproductivas?

Seguramente no, pero los partidarios de la explotación reproductiva nos dirán que estos casos de evidente esclavitud se solucionan con la regulación de esta práctica, y que en los países donde es legal no se cometen estos abusos,los compradores buscan agencias intermediarias legales que velan por la seguridad de las madres, y que éstas firman un contrato en el que se les explica todo el proceso y ellas dan ese consentimiento infomado.

Hay que tener en cuenta que para que este "intercambio comercial" se dé es necesario que haya personas con la capacidad económica de pagar a otras, las madres de alquiler, que no tienen capacidad económica : gestar para los primeros o la prostitución son la salida que tienen para mantener a sus familias. Cuanto menos, hay clara situación de desigualdad que vicia el consentimiento de las mujeres y las deja a expensas de quien paga.

Por otro lado, las agencias intermediarias, son las que se llevan la mayor parte de los beneficios de la transacción económica, son las encargadas de buscar a las mujeres idóneas para la gestación que son sometidas a investigación sobre su vida íntima y familiar y a las que les vienen dadas las condiciones de la agencia y los compradores sin posibilidad de que ellas negocien u opinen. Las agencias ponen a disposición de los compradores un catálogo de mujeres, en el que además de sus características físicas hay mucha información sobre su vida privada y familiar. Eligen en el catálogo a la mujer que más les agrada para que el fruto de su vientre sea el producto que desean comprar.

Hay que destacar también que las técnicas utilizadas para asegurar que el embarazo llega a buen término tienen muchos más riesgos para la salud física de las mujeres que un embarazo normal deseado y hay un mayor índice de posibilidades de muerte materna. Todos los riesgos para la salud física de las mujeres no se enumeran en el contrato y en el mismo están ausentes todos los riesgos de salud mental que pueden sufrir estas mujeres. Una de las consecuencias más comunes por los tratamientos de fertilidad a las que se les someten son los embarazos gemelares o múltiples, y eso es un problema cuando los comprobadores solo han encargado un bebé.

Ese contrato en el que se excusan para demostrar que las mujeres se someten a estos embarazos de forma voluntaria, tiene numerosas cláusulas abusivas, como obligar a las mujeres a someterse a todos los tratamientos de fertilidad que las clínicas decidan, a llevar la vida íntima y familiar que se les ordene, a abortar si así lo deciden los compradores o no poder decidir abortar si lo deseas. En ese contrato la única obligación de los compradores es pagar el producto.

Cualquier contrato civil o mercantil es nulo de pleno derecho si contiene cláusulas y condiciones abusivas, si contiene elementos contrarios a la ley, a los derechos humanos o la dignidad de la persona .Cualquiera, menos los contratos de explotación reproductiva de las mujeres.
Nos llevamos las manos a la cabeza cuando leemos anuncios de trabajo en condiciones de esclavitud, cuando nos enteramos que freseras tienen a trabajadores migrantes trabajando sin contrato, 12 horas al día a cambio de cama y comida, pero no somos capaces de llamar esclavitud a la práctica de someter a las mujeres a embarazos no deseados, perjundicando su salud y eliminando derechos básicos como decidir si quieren o no abortar.

Dejemos de hablar de maternidad subrogada, vientres de alquiler, y empecemos a hablar de explotación de la capacidad reproductiva de las mujeres y de esclavas reproductivas, porque es la única forma de concienciar a la sociedad sobre lo que está ocurriendo con millones de mujeres en el mundo.

Fuentes:
Algunos aspectos acerca del consentimiento informado en la gestación subrogada

Experiencias emocionales en madres subrogadas: un estudio cualitativo

La subrogación en la maternidad. La fenomenología de una interacción humana despersonalizadora

# data[].attributes.attachment_link.title
Explotacion reproductiva y lenguaje | Tribuna Feminista

# data[].attributes.attachment_link.description
Desde el feminismo radical advertimos que el lenguaje neoliberal nos está ganando la batalla. El lenguaje es poder, y las palabras no son neutras. El lenguaje es la primera y más necesaria arma del capitalismo neoliberal, apunta Clara Valverde en su libro "Una lectura crítica del lenguaje neoliberal", y nosotras además añadimos que también es [...]

# data[].attributes.headline
Blog: Entrevista a mujeres por la abolición del alquiler de vientres !

# data[].attributes.subject
Blog: Entrevista a mujeres por la abolición del alquiler de vientres !

# data[].attributes.headline
@manudefleitas: Nudes, empoderamiento y feminismo !

# data[].attributes.subject
@manudefleitas: Nudes, empoderamiento y feminismo !

# data[].attributes.wish_content.attachment_props.text
Mini hilo, sobre nudes, empoderamiento y feminismo:

# data[].attributes.wish_content.attachment_props.original_text
Mini hilo, sobre nudes, empoderamiento y feminismo:

# data[].attributes.attachment_link.embed_code
Mini hilo, sobre nudes, empoderamiento y feminismo:
— Manu (@manudefleitas) December 22, 2018

# data[].attributes.attachment_link.metadata.attachment_props_source.data.text
Mini hilo, sobre nudes, empoderamiento y feminismo:

# data[].attributes.attachment_link.metadata.attachment_props.original_text
Mini hilo, sobre nudes, empoderamiento y feminismo:

# data[].attributes.attachment_link.metadata.attachment_props.text
Mini hilo, sobre nudes, empoderamiento y feminismo:

# data[].attributes.headline
Blog: Por qué comprar sexo es un acto de violencia !

# data[].attributes.subject
Blog: Por qué comprar sexo es un acto de violencia !

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
traductoras para la abolición de la prostitución

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Por Gabriella Apicella, Guionista, Cofundadora del Festival UnderWire, Miembra de la Directiva de Euroscript, y Productora de Honest Lies
15/10/2013 13:06 | Traductora: Olga Baselga
Texto original "Why Buying Sex Is an Act of Violence" publicado en: www.huffingtonpost.co.uk/gabriella-apicella/prostitution-violence_b_4077800.html http://www.huffingtonpost.co.uk/gabriella-apicella/prostitution-violence_b_4077800.html
Actualizado 23 Enero 2014

que apoya a las mujeres que dejan la prostitución, y creo, como muchas activistas, que es necesario cambiar la ley. Todas las mujeres con las que he trabajado me han dicho que la única razón por la que vendían sexo era el dinero. Para ellas, era una cuestión de mera supervivencia.adaptación de un relato escrito en diciembre pasado por una mujer de talento excepcional, Anita James, que asiste a los talleres de escritura en
En el Reino Unido sigue siendo legal comprar sexo con cualquier persona mayor de 18 años que no haya sido objeto de tráfico para tal propósito. He pasado poco más de 18 meses dando talleres de escritura en la ONG Eaves for Women,

Un tercio de las mujeres entran en la prostitución antes de los 18 años, el 50% entran coaccionadas y el 73% han sufrido alguna forma de violencia infantil antes de entrar en la prostitución, según los informes de Eaves "Capital Exploits" (2013) y "Breaking Down the Barriers" (2012). La mitad de las mujeres que se dedican a la prostitución también tienen antecedentes penales por delitos relacionados con la misma.
Eaves.

Financiada al 100% con las contribuciones recogidas en Kickstarter, y con la ayuda de algunos extraordinarios profesionales del sector, esta película de 11 minutos se proyectó por primera vez en la sede de Amnistía Internacional el lunes 14 de octubre ante una audiencia de casi 200 personas.
Mientras durante décadas gastaban millones en televisión y cine, vendiéndonos el mito del empoderamiento sexual, el glamour y la liberación con películas como Desayuno con diamantes, Pretty Woman o Diario Secreto de una Call Girl, nos ocultaban la verdad. Las personas más golpeadas, violadas y asesinadas en la sociedad han sido silenciadas. Las prostitutas tienen 18 veces más probabilidades de ser asesinadas que la población en general, como revelaba el estudio "Hard Knock Life" (New Philanthropy Capital, 2007).

Un estudio a gran escala realizado en 1998 en cinco países puso de manifiesto que el 92% de las prostitutas querían salir de ella cuanto antes. Nada sorprendente, ya que tienen que "divertir" a hombres que las ven como "tomarse una cerveza", o con las que "pueden hacer cosas que las mujeres reales no aguantarían", según reconocieron los entrevistados para el informe "Hombres que compran sexo" ( Eaves, abril 2012).

Sin embargo, los servicios de apoyo a las mujeres que dejan la prostitución escasean, y el centro que tenía Eaves, ahí donde empecé los talleres de escritura, ya no existe. Si bien hay otr@s voluntari@s como yo que siguen dando algunas sesiones, los talleres prácticos de asesoramiento y las terapias, cruciales para ayudar a las mujeres a cambiar de vida, no se pueden hacer sin la financiación retirada en los últimos meses. Resulta especialmente elocuente que, mientras un par de mujeres, usuarias de los servicios de Eaves los dos últimos años, son ahora estudiantes universitarias a tiempo completo, otras que les contactaron apenas unas semanas antes de los recortes han vuelto a la calle. Ahí vemos el impacto directo de los recortes.

Las mujeres que han estado en la prostitución sufren los peores prejuicios y estereotipos peyorativos que jamás he encontrado. Peor aún que las muestras más despreciables de homofobia, racismo y sexismo, son reiteradamente despreciadas, avergonzadas y vilipendiadas por la sociedad. Estas actitudes agravan las dificultades que de por sí presenta la prostitución. Dada la evidencia de que la mayoría habrá sufrido abusos en su infancia, no tienen títulos académicos, padecen uno o más problemas de salud mental, han entrado en la prostitución mediante coacción o trata antes de los 21 años, y les han pegado, las han amenazado y violado los proxenetas y apostadores, tal y como denuncia el estudio "Breaking Down the Barriers" (Eaves, 2012), lo último que estas personas necesitan es que les pongan más trabas para un futuro seguro.

Sin embargo, se ha demostrado que hay medidas preventivas cruciales que pueden marcar la diferencia. En Merseyside, en 2006, los atentados contra las personas en la prostitución se recalificaron como delitos de odio, atendiendo a las atroces agresiones que soportan. Esta medida ha acarreado condenas 10 veces superiores al promedio nacional pala la violación. Sigue siendo un misterio por qué este plan, que tanto éxito ha demostrado, no se ha extendido al resto del Reino Unido.

Es significativo que, en Suecia, en 1999 (y después en Noruega, en 2008, y en Islandia, en 2009), las leyes establecieran que la compra de sexo fuera ilegal, y no la venta. Al mismo tiempo, los gobiernos invirtieron en programas para apoyar a las personas que dejaban la prostitución, dotándolas de un amplio acceso a los servicios sociales. Esto no sólo ha reducido la prostitución callejera a la mitad, sino que los niveles de violación y violencia doméstica en todo el país han bajado drásticamente. Aparentemente, ¡el respeto hacia las mujeres es contagioso!

Recientemente he escrito y producido una película, Honest Lies,

Imagen de Sandy Greenwayque viene luchando incansablemente por la reforma de las leyes sobre prostitución, intervino enérgicamente en una mesa redonda sobre la necesidad de que el Reino Unido adopte el mencionó unas estadísticas que demuestran que la industria del sexo está impulsada por una

​ Modelo Nórdico. La fundadora feminista británica
La diputada demanda que se puede atajar. Por otro lado, Cheryl Stafford, defensora de 'Salir de la Prostitución' en Eaves habló con gran ternura sobre la necesidad de tratar a las mujeres con cuidado y sin juzgarlas, escuchando sus voces y dándoles apoyo práctico. Y especialmente convincentes fueron las palabras de Ruth Jacobs, escritora y activista que presenta el programa de investigación BBC1 Inside Out sobre el Modelo Merseyside, emitido el 21 de octubre (2013). Como superviviente de la prostitución y el abuso infantil, habló con gran pasión y verdad acerca de la necesidad de abordar la pobreza, ya que sigue siendo la energía subyacente que impulsa la prostitución.

Si queremos reducir las tasas de prostitución y proteger a las mujeres, hay que cambiar las leyes que afectan al sector. Los propios "apostadores" (puteros) confesaron durante las entrevistas para la investigación realizada por Eaves que las medidas disuasorias más eficaces para ellos serían incluirlos en el registro de delincuentes sexuales, identificarlos públicamente o imponerles penas de cárcel.
Fiona Mactaggart, Kat Banyard

# data[].attributes.attachment_link.title
Por qué comprar sexo es un acto de violencia

# data[].attributes.attachment_link.description
Por Gabriella Apicella, Guionista, Cofundadora del Festival UnderWire, Miembra de la Directiva de Euroscript, y Productora de Honest Lies 15/10/2013 13:06 | Traductora: Olga BaselgaTexto original "Why Buying Sex Is an Act of Violence" publicado en: www.huffingtonpost.co.uk/gabriella-apicella/prostitution-violence_b_4077800.html http://www.huffingtonpost.co.uk/gabriella-apicella/prostitution-violence_b_4077800.html Actualizado 23 Enero 2014 que apoya a las mujeres que dejan la prostitución, y creo, como muchas activistas, que es necesario cambiar la ley.

# data[].attributes.headline
Blog: ¿De verdad son empoderantes los nudes?

# data[].attributes.subject
Blog: ¿De verdad son empoderantes los nudes?

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Los últimos años hemos asistido claramente a un auge de los nudes. Si no sabes lo que son, yo te lo cuento. Realmente no es complicado, son fotos de alguien desnudo o semidesnudo, que suelen subirse a las redes sociales o bien enviarse por privado a otra persona. Sin más.

Ahora bien, ¿qué narices pinta todo este tema de hacerse fotos desnudo con el feminismo? Pues mucho. Si hemos visto estos años cada vez más fotografías de mujeres con poca ropa en nuestras redes sociales, no es por otra cosa que por el feminismo. Se ha hablado en numerosas ocasiones de lo empoderador que puede ser hacerse fotos a una misma con poca ropa, pero se está dejando en el olvido algo fundamental: los problemas que ello acarrea.

Desde pequeña te enseñan, a través de la publicidad, que tu cuerpo no es válido porque tienes estrías, michelines o pelo en las piernas. Debido a ello, desde el feminismo se han planteado los nudes como una forma de empoderamiento de la mujer, bajo el lema de " es mi cuerpo y puedo hacer con él lo que yo desee". Así pues mujeres de todo el mundo han decidido envalentonarse y subir fotografías de sus cuerpos desnudos, instando a las demás a hacer lo mismo como una forma de aceptación del propio cuerpo.

https://www.instagram.com/p/BCpQBQROS5l/?utm_source=ig_embed

Este planteamiento no está del todo equivocado. Gran parte de la construcción de la autoestima pasa por aceptarse a una misma, desde todos los ángulos del prisma. Y la fotografía puede ser una herramienta útil por la que empezar. Puede que tu cuerpo no se ajuste a lo normativo, siendo honestas es bastante difícil, pero el reto es amarte a pesar de todo eso que siempre te han dicho que estaba mal en ti. Puede pues ayudarte a aceptar tus pechos caídos, tus caderas pequeñas, tus piernas cortas o tus granos en las mejillas.

Sin embargo, el empoderamiento a través de los nudes es un arma de doble filo. Durante estos años han sido tantas las que se han sumado a este movimiento que estamos enfrentándonos a una falta de reflexión ante los problemas que tenemos hoy, sobre todo con chicas y niñas de entre 11 y 17 años. Han recibido un mensaje, no equivocado, pero sí incompleto.

Puede que subir fotos con poca ropa te empodere y te ayude a aceptarte tal y como eres, pero realmente no estas haciendo más que calcar un modelo de cuerpo. Es decir, no subimos nudes de cualquier forma. La pose es forzada, metes tripa, sacas culo, curvas la espalda, y todo para ajustarte al modelo de cuerpo que ves en redes sociales.

Estamos utilizando los nudes como arma de empoderamiento pero únicamente simulando el modelo de mujer normativo. Nos valemos de las reacciones de terceros al verlas, buscamos la aceptación que no tenemos dentro de nosotras en los demás. Cuando subes un nude, necesariamente te hipersexualizas y te cosificas porque, desgraciadamente, no acabamos con el patriarcado subiendo una foto en lencería.

Hemos "empoderado" a niñas a calcar el modelo de mujer antes que a amarse a sí mismas, liberarse de sus complejos y aceptarlos plenamente. Las hemos "empoderado" con una clara falta de reflexión e instado a seguir alimentando un sistema que usa nuestro cuerpo como objeto de consumo. Así que, yo te lanzo la pregunta, ¿de verdad empoderan los nudes o son solo una forma nueva de buscar aceptación ajena (sobre todo masculina) y seguir perpetuando un modelo de mujer imposible?

Basta de reproducir el discurso de que "una mujer puede mostrar todo lo que quiera, a quien quiera y como quiera" porque efectivamente es cierto, pero no se puede quedar ahí. Hay que analizar por qué solo se muestra lo que se muestra, por qué las poses son tan obviamente forzadas, por qué hay niñas de doce años subiendo fotos en lencería.

No, los nudes no son empoderantes. Es hora de que dejemos de asumirlos como tal. Es nuestro cuerpo y nosotras decidimos, pero tenemos la responsabilidad como colectivo de observar qué modelo de mujer estamos reproduciendo. Y no, tampoco es culpa de todas aquellas que han subido nudes. No tienen la culpa de reproducir lo que el sistema les ha enseñado durante toda su vida. No es momento de buscar culpables, es momento de buscar soluciones, cambiar el enfoque y trabajar para que las futuras (y presentes) generaciones de mujeres se amen a pesar de todo.

# data[].attributes.attachment_link.title
¿De verdad son empoderantes los nudes? - Las Gafas Violetas Revista

# data[].attributes.attachment_link.description
Los últimos años hemos asistido claramente a un auge de los nudes . Si no sabes lo que son, yo te lo cuento. Realmente no es complicado, son fotos de alguien desnudo o semidesnudo, que suelen subirse a las redes sociales o bien enviarse por privado a otra persona. Sin más.

# data[].attributes.headline
Blog: Rompiendo el corset: Feminismo radical coreano !

# data[].attributes.subject
Blog: Rompiendo el corset: Feminismo radical coreano !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
En tiempos como estos, en los que el feminismo está alcanzando cada vez a más mujeres mexicanas, en donde nuestra sociedad comienza a cuestionarse más sus machismos, es importante voltear a ver las otras trincheras feministas para hacer alianzas, fomentar los diálogos, aprender de otros movimientos y apoyarnos mutuamente aunque estemos a cientos de kilómetros de distancia. Me acerqué a Blair Lee de 22 años, una estudiante de Administración de Artes en Seúl, para platicar sobre las luchas a las que se enfrentan las feministas en Corea. Blair, cuyo verdadero nombre permanecerá oculto por motivos de seguridad, nos muestra un feminismo radical en un país ampliamente conservador y la esperanza de un cambio necesario. La sororidad que me unió a Blair en nuestro emocional, pero breve intercambio de correos, surgió de un entendimiento mutuo de que aunque las expresiones machistas y la forma de combatirlas son distintas en Corea y en México, la lucha es la misma: alcanzar una vida digna, libre y segura para todas las mujeres del mundo.
Isabel del Valle: ¿Cómo decidiste ser feminista?
Blair Lee: Mientras crecía, siempre fui consciente de cómo la sociedad oprime a las mujeres, pero no llegué a conocer la existencia del movimiento feminista hasta que se volvió relevante en Corea del Sur en 2016. Muchas mujeres sintieron que tomaron la "píldora roja" después de un asesinato ocurrido en la estación de metro Gangnam en Seúl al que llamamos "el caso de asesinato de la estación Gangnam".

Esa estación de metro es uno de los lugares más concurridos de Seúl, capital de Corea del Sur. Hay muchos bares y restaurantes a su alrededor, por lo que es un lugar popular para pasar el rato y es concebido como un lugar seguro. El 17 de mayo de 2016, un hombre mató a una mujer en el baño de un edificio cerca de la estación, el hombre no conocía a su víctima. Este asesinato impactó mucho a la sociedad y a quienes consideraban los lugares cercanos a la estación como seguros; la personas normalmente creen que Corea es un país con buena seguridad pública porque el índice de violencia es bajo para su población y los ciudadanos no tienen derecho a portar armas.

La gente decía que el asesino había cometido el crimen porque tenía esquizofrenia, pero esperó escondido en el baño dejando ir a seis hombres hasta que entró una mujer. Además, confesó después que había cometido el crimen porque muchas mujeres lo habían ignorado durante toda su vida. Sin importar el desorden mental que tenía, está claro que su odio y misoginia lo impulsaron a cometer el asesinato. Pero la policía no admitió el papel que la misoginia jugó en el crimen, así que muchas mujeres se enojaron y pusieron post-its con mensajes en la salida 10 de la estación para honrar a la víctima. Creo que ese asesinato fue el catalizador necesario para despertar a muchas mujeres y llevarlas al feminismo, yo fui una de ellas. Después de aceptar que vivía en un mundo con problemas serios de inequidad, decidí ser feminista a los 18 años.

IDV: Para nuestros lectores que no están familiarizados con la sociedad Coreana, ¿cómo es crecer siendo mujer en Corea?¿A qué estándares de escrutinio se te somete?¿Qué es lo que se espera de ti?¿Cuáles son tus perspectivas de vida en el futuro?

BL: Muchas personas creen que la situación ahora está mucho mejor para mi generación que como lo estuvo en la generación de mi madre. Siempre dicen que no existe la misoginia porque las mujeres ya podemos ir a la universidad y obtener trabajos como los hombres. En el pasado, las mujeres debían trabajar para financiar la colegiatura de la universidad de sus hermanos; se esperaba que se convirtieran en buenas amas de casa y que tuvieran por lo menos un hijo. El infanticidio femenino era común hasta 1990 por la preferencia marcada hacia tener hijos hombres y debido a que el aborto era ilegal, aún lo es. Muchas bebés fueron abortadas o asesinadas después de nacer solo por su género.

Quizás sea cierto que en teoría el estatus social de las mujeres ha mejorado, pero la realidad es muy diferente. Como mujer, me han dicho desde pequeña que debo ser obediente, tímida y cuidadosa. Se espera de mí que tenga el cabello largo, un cuerpo delgado y que sea hermosa y use maquillaje. Se espera que sea buena en matemáticas, ciencias y manejando. Cuando empecé a menstruar dudé si usar tampones ya que se considera sucio que ponga algo en mi vagina que no sea un pene. No debo ser como una zorra porque es vergonzoso hablar de llevar una vida sexualmente activa, pero al mismo tiempo debo de querer tener relaciones sexuales con hombres cuando ellos quieran que lo haga a pesar del riesgo de contraer una ETS.

Muchas empresas prefieren contratar hombres aún cuando hay mujeres aplicando para los mismos puestos con trayectorias mucho más competitivas, pues piensan que inevitablemente dejarán de trabajar cuando tengan hijos; y si sí lo hacen, después regresar a trabajar es casi imposible, así que las mujeres terminan en trabajos inestables de medio tiempo. Incluso cuando son contratadas por buenas empresas, es poco probable que puedan ser promovidas de sus puestos de trabajo iniciales y la brecha salarial entre los empleados hombres y mujeres es evidente.

Si las mujeres deciden casarse y formar una familia, después de criar a sus hijos deberán hacerse cargo de cuidar a sus esposos cuando decidan retirarse; ellos probablemente gastarán todo su dinero en prostitutas o engañando a sus esposas. El divorcio, aunque existe, no es una opción real para muchas mujeres, ya que no podrían sostenerse económicamente sin sus esposos debido a las precarias condiciones laborales.

Para resumir brevemente lo que significa ser una mujer en Corea, puedo decir esto: sufrimos de cada estereotipo y discriminación posible. Gracias a mis hermanas feministas, las viejas costumbres están cambiando para bien; así que espero que mi generación pueda tener por delante un futuro distinto.
IDV: ¿Qué significa ser feminista en Corea y cuál es la percepción de los hombres y mujeres coreanos hacia el movimiento?
BL: Puede significar cosas distintas para cada persona, pero todas las feministas compartimos una idea general: el feminismo es un movimiento para mujeres. Si eres mujer y te identificas como feminista, eso es todo lo que necesitas. Ya que es un movimiento nuevo en Corea, las personas no están acostumbradas a escuchar hablar de feminismo, así que todo el tiempo tenemos que lidiar con estereotipos negativos como: "Las feministas odian a los hombres", "seguramente nunca han sido amadas por un hombre", "deben ser gordas y feas", "pobrecitas", "deben ser lesbianas todas", "no todos los hombres son malos", "dejen de impulsar conflictos entre géneros". Estamos tan acostumbradas a escuchar cosas de ese tipo que ya no nos molestan. Al mismo tiempo, es cierto que esos estereotipos impiden que muchas mujeres hablen sobre feminismo aunque ya se sientan representadas por movimiento.

A diferencia de algunos países Occidentales, ser feminista es un concepto ampliamente malentendido en Corea del Sur. Por ejemplo, si una actriz famosa de Hollywood dice que es feminista, las personas dirán: "Sí, ¿y luego?". En Corea, la gente no puede ni imaginarse algo así. Por supuesto algunas hermanas valientes se muestran abiertamente feministas, pero en algunos campos laborales corremos el riesgo incluso de ser despedidas si hablamos de feminismo. Una actriz de voz perdió su trabajo después de usar una playera que decía "Las chicas no necesitan un príncipe". Esto demuestra lo difícil que es ser abiertamente feminista aquí.

La mentalidad general en el país es relativamente conservadora y convencional comparada con otros países desarrollados. La cultura del confucianismo se ha desarrollado de una manera extraña a través del tiempo y se ha utilizado para hacer sufrir a mujeres, personas jóvenes y aquellos más débiles. Eso ha resultado en que los roles de género tradicionales y las opiniones negativas sobre el feminismo se potenciaran hasta llegar a la situación que tenemos ahora.

La mayoría de los hombres creen que en la sociedad actual hay equidad de género y que elllos son víctimas que sufren de discriminación inversa, lo cual creo que está completamente equivocado. Es más fácil encontrar un grupo de hombres anti-feministas que un hombre que apoye el feminismo. Algunos confunden a las feministas con un grupo de personas antisociales que odian a los hombres. Incluso si alguno afirma que apoya al feminismo, al final del día, quiere casarse con una mujer "buena y bonita", tener una familia "ordinaria" y tener bebés, estabilizando el patriarcado. Algunos incluso lo dicen solo para ser populares entre las mujeres.

Puedo decir que la mayor parte de las mujeres jóvenes (entre 10 y 30 años) están de acuerdo con el feminismo. Están muy conscientes de la misoginia y quieren romper las reglas antiguas. Algunas personas perciben la inequidad, pero no les gusta la palabra "feminista" por la manera en que es percibida por otras personas. Sin embargo, también hay mujeres que no se sienten como parte del movimiento feminista; algunas simplemente no terminan de entender el problema, mientras que otras han sido manipuladas por tanto tiempo que ni siquiera se dan cuenta que viven oprimidas, como mi mamá y sus amigas.
IDV: ¿Es sencillo encontrar a otras feministas o formar colectivos?
BL: Es más fácil encontrar colectivos en línea que en la vida real. Como es bastante peligroso decir libremente que eres feminista, muchas personas prefieren mantenerse anónimas. He hecho muchas amigas feministas por Internet y las he conocido en persona, pero aún no sé cuáles son sus nombres o trabajos reales. Las youtubers coreanas feministas tienden a usar sus nicknames y no muestran sus rostros en línea; es poco común que alguien lo haga, ya que aquellas que se atrevieron a revelar sus rostros o nombres, sufrieron de acoso cibernético y recibieron amenazas. Fueron atacadas por hombres y mujeres por igual.

Sin importar estas duras condiciones, hay varios intentos de formar comunidades offline como clubes o reuniones sociales. En estos lugares, la idea es compartir ideas, escribir revistas, jugar deportes o estudiar juntas. Sin importar las actividades que se realicen, lo realmente importante es que se forman espacios en donde nos podemos sentir seguras e inspiradas al convivir con otras feministas. Aunque no son muy comunes, puedes encontrar estos clubes o reuniones si las buscas.
IDV:¿Con qué rama del feminismo te sientes más identificada?
BL: Creo que comparto más opiniones con las feministas radicales coreanas. Nuestra meta principal es romper el patriarcado y convertirnos en mujeres completamente independientes que no requieran el apoyo financiero o mental de los hombres. Seguimos cuatro reglas fundamentales conocidas como 4B(4非), en las que nos rehusamos a casarnos, tener hijos, salir en citas y tener relaciones sexuales con hombres en la mayor parte de los casos. Además, estamos en contra de los estándares de belleza que nos han sido impuestos solo a las mujeres, esta postura es conocida como "Escape the Corset".
IDV: ¿Qué es el movimiento de resistencia "Escape the Corset"?¿Cómo te manifiestas contra el Patriarcado de maneras cotidianas que quizás en Occidente podrían estar ya normalizadas?
BL: Es un movimiento que se opone a los dañinos estándares de belleza, que no son diferentes de un corset, en el sentido de que reprimía los cuerpos de las mujeres. La K-beauty fuerza a las mujeres a tener ojos encantadores, nariz perfecta, labios jugosos y cabello sedoso como una muñeca Barbie. La cirugía plástica es tan común que las personas no se toman en serio el asunto de que algunos de los efectos secundarios pueden ser letales. Mujeres jóvenes se enferman por dejar de comer para perder peso; pues está de moda que se use ropa ajustada y reveladora.

Para romper con esas expectativas, algunas feministas coreanas dejaron de seguir estas costumbres. En ese movimiento, cualquier cosa considerada femenina está diseñada para convertirnos en ciudadanas de segunda clase. En este contexto, incluso ser una misma de manera natural puede ser una protesta en contra del patriarcado. Ahora tenemos cabello corto, no nos ponemos maquillaje y usamos pantalones cómodos. Liberamos nuestros pezones y hacemos ejercicio para tener músculos. Estos actos muestran a las mujeres que pueden ser ellas mismas sin tener que encajar en los ideales, ni gastar dinero en cosméticos o ropa. Ser hermosa no es una idea con la que las mujeres nacen, sino un lavado de cerebro con el que tienen que lidiar toda la vida. Para apoyar el movimiento y liberarnos, algunas de mis amigas y yo nos cortamos el cabello y dejamos de usar ropa femenina desde hace dos años. Las personas están participando gradualmente, a su propio ritmo, y podemos ver el declive de la industria de la belleza. Ahora estoy ahorrando dinero, en lugar de gastarlo en eso, para mi futuro y no podría sentirme más feliz con mi vida.
IDV: ¿Es fácil en Corea encontrar o publicar textos feministas?
BL: No es difícil encontrar libros feministas en librerías o bibliotecas. En los años recientes, muchos libros han sido traducidos o publicados en Corea, el más famoso es una novela llamada Kim Ji-young, nacida en 1982 de Cho Nam-joo, ha sido traducida a más de 37 idiomas distintos e incluso la adaptaron en una película. Aún así, la mayoría de los textos feministas disponibles en Corea, no fueron escritos por autores coreanos. Personalmente, creo que el feminismo de Primer Mundo, o el feminismo Occidental, no es 100% adecuado para la sociedad Coreana y definitivamente necesitamos más libros y estudios escritos exclusivamente por autoras feministas. Muchos de los libros y revistas fueron financiados por medio de plataformas de crowdfunding, otros, fueron y están siendo producidos por editoriales feministas. Además de los textos, existen creadoras de contenido en video o animación digital. Conforme pasa el tiempo están surgiendo más y más creadoras de contenido feminista y no creo que la producción vaya a decaer. IDV:¿A qué procesos necesita someterse la sociedad coreana para cerrar la brecha de género?

BL: Deben suceder cambios drásticos en el sistema. En primer lugar, el país debe dejar de forzar a las mujeres a ser la muñeca sexual de sus futuras parejas. Todas las leyes deben ser justas para las mujeres, así como la educación y los agresores de mujeres deben ser castigados. Es necesario que se muestre que el potencial de las mujeres es igual al de los hombres y así considerarlas ciudadanas de igual calidad.

Las mujeres deben tomar el poder que ahora está reservado únicamente para los hombres, deben convertirse en líderes: CEOs o funcionarias con altos cargos, para darle más oportunidades a otras mujeres, de cualquier edad. Las mujeres debe tomar el control de, al menos, el 50% de todas las grandes industrias. Finalmente, después de esto, cuando la sociedad establezca la equidad o sea dominada por las mujeres, las mujeres deben ser parte del ejército. Para todos los hombres es obligatorio hacer servicio militar durante 18 meses en caso de guerra en contra de Corea del Norte. Por ello, tienen beneficios sociales exclusivos y seguirán manspleineando hasta el día que se mueran. Las mujeres pueden unirse al ejército si así lo desean, pero por el momento, sufren de acoso sexual e inequidad si lo hacen. En el futuro, todas las mujeres necesitarán aprender cómo usar armas y protegerse a sí mismas en caso de una emergencia nacional, igual que los hombres.

IDV: En México, una de las principales luchas es en contra de la violencia feminicida que ha azotado el país, ¿a qué violencias se te somete por ser mujer en Corea?¿Qué ha hecho el feminismo para combatirlas?

BL: He visto algunas noticias sobre las protestas en contra del feminicidio en México. Aunque aquí no podemos ver manifestaciones tan intensas y fuertes, definitivamente sufrimos casos de feminicidio y violencia en contra de la mujer. La violencia más común es la que se ejerce en el ámbito familiar y en las relaciones afectivas. Novios y esposos violentan a sus parejas física y mentalmente, pero la policía no se toma estas agresiones en serio. Cuando hay un feminicidio, les reducen la sentencia a los feminicidas por razones ridículas como que estaban borrachos cuando cometieron el crimen, que tienen algún tipo de enfermedad mental o que parece que se arrepienten. ¿Qué mundo tan loco, no? No obstante, el año pasado, cuando pasó lo contrario (una mujer mató a su marido debido a violencia intrafamiliar), ella se convirtió inmediatamente en un enemigo nacional. Muchas personas que antes no mostraron interés en lo absoluto cuando las víctimas eran mujeres, reaccionaron fuertemente frente a esta situación.

Las mujeres estamos en peligro todo el tiempo, podemos ser asesinadas como el caso del asesinato de la estación Gangnam. Además, los crímenes relacionados con las cámaras espía y el acoso digital son problemas que se acentúan cada día que pasa. Los hombres graban a las mujeres en cualquier espacio público o comparten en línea el cuerpo de sus parejas sin su consentimiento. Aquellas personas que suben constantemente estos videos, ganan mucho dinero en los sitios web dedicados al acoso y la reproducción de ese tipo de videos continúa. Las víctimas tienen que pagar un precio muy alto para que borren sus videos, pero todas las compañías de limpieza en línea están conectadas con los sitios pornográficos. Hacen mucho dinero de esta manera, es un negocio redondo. Algunas chicas escogen quitarse la vida porque no reciben el apoyo adecuado. Estos casos se están incrementando de manera tan drástica que prácticamente están fuera de los límites de la ley. Aquí hay un artículo donde pueden consultar más información sobre un nuevo caso llamado Nth Room chats.

IDV: ¿Cuál sientes que es el mayor reto al que se enfrenta el feminismo en Corea?

BL: Es bastante difícil pensar en un solo reto; sin embargo, lo que no podemos resolver nosotras mismas es que nuestro gobierno no muestra una actitud de cooperación. Para ser más específica, el presidente prometió durante el periodo de elecciones ser feminista, pero creo que desde entonces mi vida no ha mejorado en lo absoluto. Aunque cientas de mujeres se han congregado para protestar en contra de las grabaciones ilegales y los feminicidios durante los últimos dos años, la situación sigue siendo la misma y parece que la agenda feminista sigue siendo lo último en considerarse. Esto es frustrante y la razón por la cual las feministas surcoreanas están cansadas del país.

Cada vez más hermanas escogen irse de Corea del Sur para vivir en países donde ser mujer es más sencillo. Saben que no hay una utopía para mujeres pero creo que es más rápido mudarse que cambiar la situación desesperanzadora de nuestro país. No las culpo porque yo también estoy considerando mudarme de manera permanente a otro país si la situación aquí no mejora. Personalmente, creo que esto puede llevar a un hartazgo en el movimiento feminista parecido al brain drain en el país. Por otra parte, hay muchas hermanas que luchan día y noche por hacer este país mejor para las mujeres. Yo trato de apoyarlas lo más que puedo porque son acciones necesarias. Incluso si logro irme a vivir lejos de aquí en el futuro, seguiré en contacto con ellas y recordaré siempre cuánta ayuda me dieron. Para terminar la entrevista, me gustaría agradecer a todas mis hermanas feministas coreanas que me guiaron para ser yo misma.

Autores

(Ciudad de México, 1995) Es dramaturga y editora. Estudió Escritura Creativa y Literatura en la Universidad del Claustro de Sor Juana.

# data[].attributes.attachment_link.title
Rompiendo el corset: feminismo radical coreano

# data[].attributes.attachment_link.description
En tiempos como estos, en los que el feminismo está alcanzando cada vez a más mujeres mexicanas, en donde nuestra sociedad comienza a cuestionarse más sus machismos, es importante voltear a ver las otras trincheras feministas para hacer alianzas, fomentar los diálogos, aprender de otros movimientos y apoyarnos mutuamente aunque estemos a cientos de kilómetros de distancia.

# data[].attributes.attachment_link.title
Dónde encontrar más información sobre el lesbofeminismo

# data[].attributes.attachment_link.title
Zapatería Radical - ¿Qué es el lesbianismo político (2019).pdf

# data[].attributes.headline
Drive: Diferentes tópicos sobre lesbofeminismo !

# data[].attributes.subject
Drive: Diferentes tópicos sobre lesbofeminismo !

# data[].attributes.headline
Feminismo primero. Un ensayo sobre separatismo lésbiano !

# data[].attributes.subject
Feminismo primero. Un ensayo sobre separatismo lésbiano !

# data[].attributes.attachment_link.title
Feminismo Primero. Un ensayo sobre separatismo lesbiano.pdf

# data[].attributes.headline
Blog: Vivir con disforia siendo Feminista Radical !

# data[].attributes.subject
Blog: Vivir con disforia siendo Feminista Radical !

# data[].attributes.headline
Quizás lo que el feminismo necesita es separatismo, no inclusión !

# data[].attributes.subject
Quizás lo que el feminismo necesita es separatismo, no inclusión !

# data[].attributes.headline
Drive: Educación sexual integral desde una mirada feminista !

# data[].attributes.subject
Drive: Educación sexual integral desde una mirada feminista !

# data[].attributes.headline
Aborto, sexualidad y feminismo radical !

# data[].attributes.subject
Aborto, sexualidad y feminismo radical !

# data[].attributes.headline
Descargar pdf: Lesbofeminismo: Nociones básicas !

# data[].attributes.subject
Descargar pdf: Lesbofeminismo: Nociones básicas !

# data[].attributes.attachment_link.description
Texto extraído de La comunicación ginocéntrica, una aproximación teórica y estudio de caso: Ímpetu Centro de Estudios A.C.

# data[].attributes.headline
Blog: La crítica Lesbofeminsimo archivos !

# data[].attributes.subject
Blog: La crítica Lesbofeminsimo archivos !

# data[].attributes.attachment_link.description
La Crítica es un medio de comunicación feminista autónomo conformado por reporteras y columnistas mujeres. Difundimos información rigurosa a través de notas informativas, entrevistas y reportajes; nuestros análisis y opiniones son críticas enfocadas a entender la realidad de las mujeres desde una mirada anticapitalista y anticolonial.

# data[].attributes.headline
Biblioteca feminismo para principiantes !

# data[].attributes.subject
Biblioteca feminismo para principiantes !

# data[].attributes.headline
Blog: El mito de la orientación sexual !

# data[].attributes.subject
Blog: El mito de la orientación sexual !

# data[].attributes.headline
Blog: Explotación Sexual: Sexualidad, BDSM y Pornografía !

# data[].attributes.subject
Blog: Explotación Sexual: Sexualidad, BDSM y Pornografía !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Hoy venimos con un artículo que es esencial en cualquier asociación feminista: nuestra posición respecto a la explotación sexual en diferentes ámbitos. La erotización de nuestra propia opresión para convertirnos, en mayor o menor medida, en objetos consumibles.
Como es un tema muy extenso será dividido en dos artículos para que podamos dedicar el suficiente análisis a cada tema en concreto. En este primer artículo vamos a tratar los temas más cercanos a la población estándar. Hablaremos de la imposición sexual, el BDSM y la terrible pornografía.

Sexualidad:

No te vistes para ti, te vistes para una sociedad machista que quiere consumirte. No muestres tu cuerpo a no ser que éste sea para consumo del Patriarcado. No tengas sexo a no ser que sea con tu dueño, y entonces debes ser como impone la pornografía. Y si no tienes sexo eres una estrecha. De este modo, se crea un tabú alrededor de la sexualidad femenina. Es algo de lo que no se habla, ni se sabe, ni importa.

La mujer, como objeto de consumo y no sujeto de deseo, no tiene a ojos de la sociedad necesidad de deseo, aunque pueda tenerlo, e incluso se considera "poco femenino" o incluso carente de la misma el tenerlo. Esta es una de las razones sociales por las que se practican mutilaciones tan brutales como la ablación e incluso la existencia de placer para las mujeres tiende a pasar desapercibida para los hombres. Según un estudio, aproximadamente 3.3% de mujeres cis consiguen llegar al orgasmo a través de la penetración vaginal mientras que el coitocentrismo define la penetración vaginal como la verdadera forma de mantener relaciones sexuales. Esto implica que aunque la gran mayoría de mujeres cis no llegan al orgasmo a través de la penetración vaginal, es el modelo de sexo en nuestra sociedad actual. Se trata de la práctica que resulta placentera a ojos del Patriarcado. Esto nos lleva, además, a dos ideas que reflejan cómo el patriarcado es, además, lesbófobo y transfobo: la idea errónea de que las lesbianas lo son por no haber mantenido relaciones sexuales con hombres y la relación totalmente errada de que las mujeres no pueden tener pene.

Además, en el sexo se refuerzan los roles de género: la mujer es sumisa, el objeto atado a voluntad del sujeto (hombre). La sumisión se representa muchas veces en todos los aspectos de nuestra vida, pero en el sexo se ve de manera más característica. Un ejemplo de esto es que el 7,2% de las mujeres mayores de 15 años (1 de cada 14) en todo el mundo ha sido víctima de algún tipo de agresión sexual a lo largo de su vida por alguien que no es su pareja. Y seg ún los datos de México, 8 de cada 10 violaciones son perpetradas por las parejas de las mujeres. España prefiere no realizar ésta estadística, así que no existen datos oficiales sobre ello. Hablamos de muchísimas mujeres que son violentadas diariamente en las calles, en las escuelas, en los bares, en sus casas..., de cómo son objeto de vejaciones y acoso callejero a cualquier hora del día, vistan como vistan.
Las violaciones no son cometidas por hombres que se asemejan a animales, sino por hombres que se saben en una posición de poder y pueden utilizarla. Es un símbolo de lo que ellos, como humanos de primer orden, tienen a su disposición en esta sociedad. Otro indicativo de esto se podría apreciar en las posturas sexuales más populares dirigida a personas cis, en las que a menudo prima el placer sexual del hombre, por encima del placer de la mujer.

De esta misma forma, también se erotiza la violencia ejercida sobre la mujer. Prácticas como el BDSM ( Bondage, Dominación, Sumisión y Masoquismo) donde dóminas y hombres sumisos son minoría (10 y 12% respectivamente según la web de FetLife; aunque hay que reconocer que un elevado porcentaje es kinkster/ fetishist y no hay forma de descifrar eso en términos de sumisión/dominación/ switch) la norma es ver a la mujer dominada y humillada por el hombre . Una cifra muy baja se alimenta de cambiar estos roles sexuales, pero también carecería de utilidad, pues sería erotizar el empoderamiento de la mujer y supondría perpetuar que no se nos tome en serio. Además, los hombres que adoptan un rol sumiso son ridiculizados utilizando denominaciones femeninas como "perra", "puta" o "zorra". Porque lo humillante es ser mujer.

Matizar que obviamente las personas que lo practican, no son culpables de ello, pues durante toda nuestra vida se nos bombardea con este mensaje. Yo misma practico estas formas de intimidad y soy consciente de dónde viene y veo necesario un análisis al respecto de toda la comunidad, sin pecar en la culpabilización de quienes al final no tienen culpa. La problemática reside en vender el BDSM como empoderante, desde ciertos sectores liberales, porque no es empoderante repetir el mensaje del patriarcado.

La sexualidad perpetúa unos roles de poder que crean una vulnerabilidad sobre los cuerpos de las mujeres, y a su vez todo un mercado aprovechable por el patriarcado, que nace de las ideas preconcebidas sobre la sexualidad (virginidad, monogamia, fidelidad, placer sexual, etc.). El constructo del amor romántico alimenta los ideales de la mujer respetable y ata a un tipo de mujer a la labor reproductiva. Fuera de esta labor, el hombre sacia sus perversiones con otras mujeres que son consideradas menos respetables para la sociedad patriarcal (las prostitutas, las actrices porno o aquellas sumisas que prácticamente se compran en el mundo del BDSM).

Sugar Daddys

Tal vez no conozcáis este término. Yo no lo conocía hasta que me puse a informarme para este mismo artículo. Esta práctica, es usada por personas que práctican el BDSM, para conocer a otras personas que lo hacen también. Son a menudo hombres con dinero que aprovechan su influencia económica para sugerir un intercambio con las sumisas: ellas son sus "compañeras" y a cambio ellos son generosos, económicamente hablando. ¿No suena bastante a prostitución encubierta? Por mucho que lo vendan como una opción empoderadora para las mujeres (los anuncios dicen cosas tipo: "Para que vas a malgastar tu tiempo y energía en un curro precario cuando puedes tener a un ricachón a tus pies?"), la verdad es que si tienes que follar a un hombre por dinero (y por tanto en una posición de poder con respecto de tí), es la definición de prostitución. El creador de Seekingarrangement.com, Brandon Wade, se autoproclama feminista. Y dice que creó un modo para que las mujeres puedan graduarse de la universidad sin deber mucho dinero. Pero lo que este hombre y otros hacen es forrarse a costa de la precarización de las mujeres. Como han hecho siempre la prostitución y la pornografía. Lo pintan como una oportunidad maravillosa de conocer a hombres ricos que se hagan cargo de tus gastos, que se enamoren locamente de ti y con los que mantener relaciones diversas (supuestamente el sexo es solo una opción) a cambio de un beneficio mutuo. Pero al final el mayor beneficiado es el capitalismo y el patriarcado, porque sigue vendiendo el cuerpo de la mujer como un producto consumible a cambio de dinero. Convierte el sexo en un derecho y un servicio, en lugar de lo que es: un pasatiempo y un deseo.

La descripción de la sugar baby es sumamente frívola:

"Personas atractivas buscando por las cosas finas de la vida. Aprecian los viajes exóticos y los regalos. Los s ugar babies obtienen un estilo de vida lujoso, y conocen personas adineradas a diario."

Lo peor de todo es que este tipo de fomentan los roles de género más repugnantes.
"Todas las mujeres buscan un tipo con dinero en lugar de trabajar"
En esta página donde los propios usuarios de estos sitios critican este tipo de websites, que claramente consideran lugares de prostitución. Llaman a las prostitutas "váteres llenos de gérmenes que solo sirven como receptáculos de semen" y cosas parecidas. Afirman que la mayoría de las mujeres son feas y de "baja calidad", sin que les parezca una contradicción que ellos sean unos puteros. Hacen de nuevo, responsables de las webs a las mujeres que desesperadas por sobrevivir acuden a este tipo de "trabajos". Otra vez el patriarcado responsabilizando a las mujeres de su propia opresión porque las malas somos nosotras, que nos vemos empujadas a vender nuestro cuerpo porque la sociedad considera inferior el trabajo que realiza una mujer.

Además de todo esto, el discurso que hacen es peligroso: hace poco una mujer que se dedicaba a la prostitución y quería expandir su negocio con las websites de sugar daddies dijo que había sido violada en una cita. Su violador le dijo que quería cobrar el servicio por el que había pagado. Esta mujer comentó que este tipo de websites, al hablar de "relaciones mutuas" y no de prostitución, hace que muchas chicas no se den cuenta de que se colocan en una situación en la que se espera que ofrezcan sexo y que puede ser bastante peligrosa si, al pensar que el sexo es opcional, se resisten.

Pornografía:

Todo el mundo ha consumido alguna vez pornografía, no nos engañemos, y todo el mundo conoce las secciones que tienen estas páginas webs. La primera problemática visible en estos medios es el constante refuerzo de los roles de poder respecto a todos los grupos de opresión. Cómo convierten un tema tan serio como el machismo, la LGTBfobia, el racismo, el capacitismo o el clasismo en un fetiche con el que masturbarse. Y ya no porque se fomente en los vídeos, creyendo inocentemente que la persona que sale en ellos lo hace libremente, sino porque esas personas son empujadas a este tipo de "trabajos" por el hecho de pertenecer a grupos oprimidos. A una mujer le cuesta más que la contraten en cualquier trabajo que a un hombre con sus mismas cualificaciones y experiencia ( Techo de Cristal).

En la industria de la pornografía nos encontramos todo un sistema capitalista que se aprovecha de las desigualdades y que empujan a las personas a buscar trabajos precarios o a su propia explotación. Por supuesto, la explotación se da en todos los trabajos, pero mientras una camarera vive de su fuerza de trabajo, cualquier persona del ámbito sexual ( sugar babies, actrices porno, prostitutas), viven de la venta de sus cuerpos.
Y no lo hacen voluntariamente cuando hay todo un sistema que te encamina a ello.
En las siguientes cifras de empleabilidad de Hombres y Mujeres del año 2016 se ve claramente que nosotras tendemos a ser quienes menos puestos de trabajo tenemos.

Si se consideran los salarios anuales con jornada a tiempo completo, el salario de la mujer representaba en el año 2015 el 87,9% del salario del hombre. En la jornada a tiempo parcial el porcentaje era del 93,5%. Estas cifras dejan de manifiesto que mientras las mujeres ocupamos más trabajos temporales que los hombres, ellos siguen sin ser pagados de la misma manera. Además, según el artículo enlazado, las mujeres ocupamos los puestos peor pagados y esto también desequilibra la balanza, puesto que hay nada menos que el triple de hombres que de mujeres percibiendo los 4.000 euros mensuales de media que ingresan los directivos. Otra manera de ver el dato: el 4,26% de los trabajadores varones se sitúan en estos puestos de dirección. Entre las mujeres ocupadas, las directivas representan menos de la mitad del peso que tienen ellos: apenas el 1,97%.

Todos estos datos suponen que hay una fuerte brecha salarial entre hombres y mujeres que empuja con más asiduidad a las mujeres a los trabajos más precarios y hostiles. Siendo uno de los más comunes, el Trabajo Sexual.
Cada año entre 600.000 y 800.000 personas cruzan las fronteras internacionales como víctimas de trata y el 80% son mujeres. Y si hablamos de trata con fines de explotación sexual, encontramos un aplastante 98% de mujeres y niñas. Una de las dificultades principales de la lucha contra la trata es que la mayoría de las víctimas no son identificadas y, por tanto, no tienen acceso a asistencia o protección. Esto tiene mucho que ver con la falta de perspectiva de género en el análisis de las historias de vida y con la polaridad a la que está se somete el debate sobre la prostitución y que pretende que las prostitutas encajen en la casilla de "prostitución voluntaria" o "trata con fines sexuales"

Expertos, legisladores y organizaciones sociales coinciden en que la lucha contra la violencia sexual es una de las grandes asignaturas pendientes en España, un país donde se denuncia de media una violación cada ocho horas, algo más de tres al día, y donde sin embargo, no hay más datos que una macroencuesta sobre violencia de género realizada en 2015 de la que si extrapolamos los resultados se deduce que más de un millón setecientas mil mujeres y niñas que viven en el país han sufrido una agresión sexual alguna vez en su vida. Son el 7,2% de la población femenina. Eso sin contar a aquellas mujeres que no tienen la opción de hablar. Probablemente estos datos no incluyan a las prostitutas, a las trans o a las que simplemente no han tenido el valor de decirlo. (Que esto son meras especulaciones según la norma del país en el que vivimos)
Dentro de este mismo artículo se deja de manifiesto un hecho que ya conocíamos pero que cada vez es más necesario: s ólo en el 18% de los casos la agresión era de un desconocido mientras en ocho de cada diez había sido un conocido (47,1%) o un pariente (23,2%). Con esto queremos decir que si nuestros allegados son quienes más nos violan, ¿qué no será capaz de hacer un desconocido y con dinero de por medio?

La mayoría de actrices porno dijeron que querían dejarlo, pero no tenían otros medios para sobrevivir. A esto hay que añadir que también experimentan un trastorno por estrés postraumático equivalente a los veteranos de guerra que estuvieron en combate. Su mayor problema es demostrar que han sido violadas, porque su trabajo es precisamente tener sexo con personas con las que a veces no les apetece. Y cómo olvidar también todo el Caso Torbe, que aunque a día de hoy ya haya quedado en un segundo plano, nosotras no olvidamos. Cómo un director de pornografía violó a varias chicas en sus películas, las mismas que muchos aún usan para masturbarse.

Conclusión:

La explotación sexual obviamente tiene una raíz patriarcal y capitalista que se alimenta de la necesidad de un grupo tan vulnerable como el de las mujeres en situaciones límite. Lamentablemente muchísimas de las compañeras que sufren algo más que el machismo se ven todavía más empujadas a explotar su cuerpo para poder comer.

El trabajo, utiliza la fuerza de trabajo, la energía a la hora de desempeñar una acción para satisfacer necesidades de las personas a las que sirve. El sexo no es una necesidad, es un deseo. De esta manera y por las consecuencias de la explotación sexual sobre las mujeres no puede ser considerado una opción viable convertir su explotación en un trabajo. Además no trata a las mujeres como personas, las deshumaniza y cosifica. Se convierte a las mujeres en objetos para satisfacer los deseos de los hombres, en algo que puedan consumir, maltratar y agredir sin consecuencias sociales.

Lo que es necesario, viable e imprescindible es eliminar el patriarcado y dar a esas mujeres un trabajo que no implique la explotación de sus cuerpos. Un trabajo digno que les garantice poder sobrevivir en una sociedad igualitaria, acorde con sus características y sus deseos. Dado que si el sistema se abole, quienes quieran ejercer podrán seguir haciéndolo (esa minoría privilegiada que tiene la opción de vender su cuerpo a quién, cómo y cuándo quiere), y las mujeres y niñas pobres que son empujadas a ello podrán trabajar en cualquier otra cosa.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Ver todas las entradas de Eire Pandemonium

# data[].attributes.attachment_link.title
Explotación Sexual: Sexualidad, BDSM y Pornografía.

# data[].attributes.attachment_link.description
Hoy venimos con un artículo que es esencial en cualquier asociación feminista: nuestra posición respecto a la explotación sexual en diferentes ámbitos. La erotización de nuestra propia opresión para convertirnos, en mayor o menor medida, en objetos consumibles. Como es un tema muy extenso será dividido en dos artículos para que podamos dedicar el suficiente...

# data[].attributes.headline
Blog: El sujeto feminista en la 4ta ola !

# data[].attributes.subject
Blog: El sujeto feminista en la 4ta ola !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Si hablamos de una 4ª ola feminista, habrá que establecer que hablamos de algo reactivo, ya que toda ola es reactiva, es decir, es algo que supone un avance frente a un repliegue. Hablamos entonces de una 4ª ola como reacción, como impulso hacia delante, frente a la actual contrarreacción patriarcal. Preguntarnos si se está realmente produciendo esta ola será preguntarnos qué la impulsa, cómo se expresa y quiénes la protagonizan. Me voy a referir sólo brevemente al qué y al cómo, para centrarme en lo que me parece urgente que nos volvamos a plantear hoy: el quiénes, es decir, el sujeto político del feminismo.

Tras las grandes conquistas feministas, lo que hoy está sacando al feminismo a las calles y haciéndolo un movimiento de masas yo diría que es -no sólo pero sí centralmente- una auténtica insurrección, una rebelión contra la violencia patriarcal. Una violencia en sentido amplio, que se expresa de muchas maneras: como violación, como acoso, como maltrato, como asesinato, como desigualdad económica y laboral, como pornografía, como prostitución, como trata... Hoy habría que añadir otros fenómenos de este poder sexualmente expresado, como la práctica de los vientres de alquiler. Por tanto, en cuanto al qué de esta cuarta ola, el qué la impulsa, yo diría que fundamentalmente es una rebelión contra lo que creo que se está configurando como el nuevo paradigma del patriarcado: el patriarcado violento.

En cuanto al cómo se expresa esta reacción, el feminismo está aglutinando a muchos sectores sociales, a muchas mujeres y a muchos hombres en sus masivas manifestaciones contra esa violencia. De lo que se trata es de crear en todos ellos no sólo rechazo, sino también conciencia crítica: es decir, que no se queden sólo en condenar los efectos más cruentos de esa violencia, como los asesinatos de mujeres, sino que tomen conciencia de que se trata de un poder sexualmente expresado de muy diversas maneras y que es estructural al sistema patriarcal.

Si atendemos ahora al quiénes protagonizan esta nueva ola, hay que recordar brevemente que a partir de los años 80 del siglo pasado el feminismo reconoció la diversidad entre las mujeres por raza, clase, preferencia sexual, etc. Y lo hizo sobre todo a raíz de las críticas chicanas al feminismo tradicional de las feministas lesbianas, negras y por no contemplar sus diferencias y no sentirse representadas en un feminismo centrado en la mujer blanca, occidental, heterosexual y de clase media. Pero el reconocimiento de las diferencias entre mujeres plantea un problema en el feminismo: ¿Cómo pensar las identidades que se reconocen como diversas? ¿Cómo evaluar las diferencias? La teórica norteamericana Nancy Fraser advierte que no todas las diferencias deben ser reconocidas, que no todo vale y que hay que rechazar aquellas diferencias que fomentan la subordinación o que implican desigualdad. El debate abierto acerca de qué hacer con las identidades diversas, qué hacer si reconocemos las diferencias entre mujeres, abre también el debate de qué hacemos con el sujeto político del feminismo, con el quiénes de esta nueva ola.

Hay quien defiende que estaríamos ante una 4ª ola en la que el sujeto político del feminismo habría cambiado: de ahí vienen las propuestas del transfeminismo y de la teoría queer. Estas propuestas postmodernas se vinculan directamente con la filósofa norteamericana Judith Butler: Butler propone que cabe deconstruir las identidades por normativas y excluyentes, ya que toda identidad establece unas normas a las que hay que ajustarse para pertenecer a la misma y deja fuera todo lo que no se ajusta a esas normas. También la identidad "mujeres" deberá ser desestabilizada y deconstruida, pues como toda identidad es normativa y excluye a parte del grupo que dice representar. Ahora estaríamos en un momento de postfeminismo en el que el sujeto ya no serían las mujeres sino un sujeto en coalición de identidades diversas y contingentes, aliadas en la resistencia al orden heteropatriarcal (como los gays, las lesbianas, los transexuales, los transgénero, los bisexuales, etc). Pero hay quien, lógicamente, ve un peligro para el feminismo en estas propuestas postmodernas. Así la filósofa feminista Seyla Benhabib le contesta a Butler que, si deconstruimos la identidad mujeres, nos quedamos sin sujeto político que pueda llevar adelante el proyecto de emancipación que el feminismo es. Benhabib pregunta cómo sería posible siquiera pensar un proyecto político de emancipación feminista sin un sujeto político del mismo, sin el "nosotras" feminista.

Creo que hoy indudablemente hay que pensar el sujeto feminista en alianza con otras identidades que se crean en su resistencia al orden heteropatriarcal. Pero, a mi juicio, de lo que no se trata es de disolver el sujeto del feminismo en esas otras colectividades, que deben tener sus propios sujetos. Lo que sí me parece urgente es que hoy, con las masivas movilizaciones feministas en la calle, con esta cuarta ola en puertas, repensemos y volvamos a estabilizar el sujeto político del feminismo. Porque no podemos dejar que se nos quiera usurpar el sujeto a las mujeres precisamente ahora, cuando la lucha feminista más necesita de un sujeto fuerte. Un sujeto que tiene que llevar adelante un proyecto feminista tan fácil de enunciar y tan difícil de hacer como es erradicar el patriarcado. Y hacerlo además a escala transnacional, a escala planetaria, reconociendo desde luego las diferencias culturales, locales, raciales, de clase, de orientación sexual, etc. Entre las mujeres. Pero reconocer esas diferencias no significa que se pueda hablar hoy de un postfeminismo, o incluso hablar de la postmujer (como hacen algunos discursos actuales). Y no cabe hacerlo, no cabe hablar de tanto post, cuando, como dice Fraser, todavía no estamos ni mucho menos en condiciones de hablar de un postpatriarcado.

En otras palabras, no podemos admitir que se siegue la hierba bajo nuestros pies y se pretenda acabar con el sujeto "mujeres" justo cuando el feminismo está volviendo a ser un movimiento emergente. Las mujeres, repitámoslo, pueden coaligarse con otros sujetos que como los homosexuales, las lesbianas, los transexuales, los bisexuales o los transgénero están embarcados en una lucha contra el orden patriarcal heteronormativo. Pero sabiendo que centrar el foco de reivindicación en el reconocimiento de las reclamaciones de libertad sexual, como hacen esas colectividades, no será suficiente para hablar de un proyecto feminista que tiene que impugnar el patriarcado como sistema de dominación total. Es decir, entender el patriarcado sólo como heteropatriarcado es reductivo, ya que definir el patriarcado prioritariamente como sistema de dominación heterosexual es obviar que, además de eso, es también un sistema de opresión política y económica. Y el feminismo tiene que impugnar el patriarcado en toda su complejidad.

En nuestro mundo globalizado la realidad material de las condiciones de vida de muchas mujeres exige todavía pensar desde el feminismo un proyecto de emancipación social, político, cultural y personal. Y para ese proyecto se necesita hoy un sujeto fuerte, un sujeto "mujeres", que a pesar de sus diferencias indudables tenga objetivos políticos comunes. Y las mujeres tenemos objetivos políticos comunes porque padecemos dominaciones comunes por el hecho mismo de ser mujeres, como es el caso paradigmático de la violencia patriarcal.

En definitiva, y por decirlo brevemente, yo tengo muy clara una cosa: que defender que se deconstruya hoy el sujeto "mujeres", que prescindamos de él como sujeto político del feminismo, sólo puede venirle bien a los propios intereses del patriarcado.

# data[].attributes.attachment_link.title
El sujeto político feminista en la 4ª ola

# data[].attributes.attachment_link.description
Si hablamos de una 4ª ola feminista, habrá que establecer que hablamos de algo reactivo, ya que toda ola es reactiva, es decir, es algo que supone un avance frente a un repliegue. Hablamos entonces de una 4ª ola como reacción, como impulso hacia delante, frente a la actual contrarreacción patriarcal.

# data[].attributes.headline
Blog: Sin colmillos y bañado en glitter: ¿qué le ofrece a las niñas el feminismo de hoy? 

# data[].attributes.subject
Blog: Sin colmillos y bañado en glitter: ¿qué le ofrece a las niñas el feminismo de hoy? 

# data[].attributes.headline
Blog: Dejando atrás el feminismo liberal !

# data[].attributes.subject
Blog: Dejando atrás el feminismo liberal !

# data[].attributes.headline
Blog: ¿Qué es la cultura de la pedofilia?

# data[].attributes.subject
Blog: ¿Qué es la cultura de la pedofilia?

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Cualquier mujer que sea mínimamente feminista tiene claro que el casi "deseo" de depilarnos no es propio, sino que existe algo externo que nos impulsa y presiona a hacerlo.

Sabemos que la "libre elección" no existe dentro de un patriarcado, ya que todas nuestras decisiones como mujeres están condicionadas e influídas por él.

Pero, ¿cómo es que se instauró que las mujeres debíamos depilarnos? ¿cómo se llegó al pensamiento de que si no lo hacemos somos antihigiénicas, pero no los hombres?

O ¿de dónde nace el pensamiento de que la menstruación debe ser escondida?, ¿y las estrías y celulitis? Tampoco forman parte del estereotipo del cuerpo perfecto, a pesar de que el 99,9% de las mujeres tengamos o vayamos a tenerlas en algún momento de nuestras vidas...

Forman parte de la llamada "cultura de la pedofilia" todas las formas en que la sociedad nos impone que debemos vernos y que son más propias de niñas que aún no llegan a la pubertad, que de mujeres adolescentes y adultas.

Veamos: el hecho de que las mujeres "no deban" tener pelos en el cuerpo, de su menstruación mejor que no se hable, las estrías y celulitis deben ser tapadas (y en lo posible, eliminadas), el maquillaje debe hacerlas ver más jóvenes, cuando naturalmente subimos de peso somos presionadas a bajarlo, pieles perfectas, sin granos ni manchas, y ni hablar de las miles y miles de cremas "antiarrugas"... Cada vez más parece que buscamos retroceder a cuando teníamos nueve años que vivir en nuestra edad actual.

Claro que al imponernos estos cánones desde tan corta edad, son interiorizados, de modo que esta cultura no se basa sólo en estereotipos: al formar parte del patriarcado, también está presente en libros, películas, internet, medios de comunicación...

Y, lo más importante, no podemos dejar de mencionar a la PORNOGRAFÍA.

¿Con qué nos encontramos en ella? Juegos de roles en los que la mujer actúa como una nena, se visten como nenas, aparecen los "sugar daddys" o "daddy issues"... y a los hombres eso les excita. Les excita que actúen como NENAS... pero nadie parece darse cuenta del problema. Incluso también, y lógicamente, las mujeres lo interiorizan todo.

Cultura de la pedofilia también es promover que NENAS menores de edad exhiban sus cuerpos desnudos o en ropa interior, en poses sexualizadas y sacadas del porno, pintándolo como algo "lindo" "divertido" y "empoderante", dejando de lado todos los peligros que existen detrás de una pantalla. Más aún, cuando esa acción es festejada por hombres (muchas veces mayores que ellas...).

Muchas de las cosas que hacemos o nos gustan como mujeres (especialmente hablando de nuestro cuerpo o en cuanto a relaciones con un otro/a) siempre van a estar determinadas por algo más, y en este caso, por el mismo patriarcado.

Como siempre, es importante concientizarnos sobre dónde nacen nuestras opresiones y cómo se perpetúan para poder luchar contra ellas.

# data[].attributes.attachment_link.description
Cualquier mujer que sea mínimamente feminista tiene claro que el casi "deseo" de depilarnos no es propio, sino que existe algo externo que nos impulsa y presiona a hacerlo. Sabemos que la "libre elección" no existe dentro de un patriarcado, ya que todas nuestras decisiones como mujeres están condicionadas e influídas por él.

# data[].attributes.headline
Blog: Sexo y género una guía  para principiantes !

# data[].attributes.subject
Blog: Sexo y género una guía  para principiantes !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
1. Los humanos, como la inmensa mayoría de las especies, se reproducen sexualmente. Esto significa que la reproducción de nuestra especie se consigue a través de la fusión de un gameto femenino con uno masculino para producir un nuevo organismo. En los casos normales, el organismo producido será inequívocamente macho o hembra, y producirá los gametos apropiados para el propósito de la reproducción sexual.

2. Las categorías de macho y hembra son por tanto categorías biológicas generales que se aplican a todas las especies que se reproducen sexualmente. Los humanos no son especiales en este sentido. Así como el lenguaje que se utilice para describir estos hechos biológicos y el valor que les demos serán moldeados por la cultura, los hechos en sí existen independientemente de la cultura o de cómo sean entendidos socialmente. Las hembras continuarán produciendo gametos grandes e inmóviles (óvulos) y los machos seguirán produciendo gametos pequeños y móviles (espermatozoides), tengamos o no un lenguaje para describirlo.

3. Los humanos, como la mayoría de las especies y la totalidad de los mamíferos, poseen dimorfismo sexual. Esto significa que los organismos hembra y macho de la misma especie son diferenciables, debido a diferencias anatómicas y fisiológicas: sus características sexuales primarias y secundarias. En las hembras humanas, los niveles relativamente más altos de estrógenos estimularán el desarrollo de la vulva, vagina, ovarios, útero, pechos, y una serie de otros marcadores fisiológicos. En los humanos macho, los niveles relativamente más altos de testosterona estimularán el desarrollo del pene y los testículos, la agravación de la voz y el crecimiento de vello facial en la pubertad, y una serie de otros marcadores fisiológicos. De nuevo: los humanos no son especiales en este aspecto. Así como el lenguaje que se utilice para describir estos hechos biológicos y el valor que le demos a éstos serán moldeados por la cultura, los hechos en sí existen independientemente de la cultura o de cómo sean entendidos socialmente. Tengamos o no un lenguaje para describirlo, las hembras continuarán desarrollando las mamas y menstruarán al alcanzar la pubertad.

4. Como se mencionó en el punto 1, en los casos normales, el individuo que resulta de la reproducción humana es inequívocamente hembra o macho y fácilmente reconocible como tal, como resultado de los órganos sexuales visibles que se desarrollan en el útero. En un porcentaje pequeño de casos, el individuo es intersexual. Esto significa que las características que muestra son tales que no es posible hacer una clasificación sencilla de macho o hembra. Aunque es difícil determinar con seguridad la prevalencia de la condición intersexual, debido a que existe una serie de diferentes factores biológicos que pueden causarla, se estima que en torno a uno de cada 2000 bebés nacerá visiblemente intersexual. El hecho de que algunos humanos sean intersexuales no afecta en absoluto a la realidad del dimorfismo sexual, de la misma forma que el hecho de que algunos humanos nazcan sin miembros inferiores no afecta al hecho de que los humanos sean bípedos.

5. En todos esos casos en los que la cría es de forma inequívoca macho o hembra, el sexo biológico se reconoce al nacimiento: a las hembras se las llama niñas y a los machos niños. Identificar de forma correcta los genitales que un individuo posee y por tanto el sexo biológico al que pertenecen no es una cuestión de asignar un género a la criatura; es simplemente reconocer los hechos biológicos y darles la etiqueta biológica correcta. Tengamos o no un lenguaje para describirlo, las hembras y los machos humanos seguirán existiendo. Seguirán naciendo criaturas con vulva y criaturas con pene y testículos, los llamemos o no "niñas" y "niños" (y nos refiramos a esos órganos con esas etiquetas o no. Un pene es un órgano anatómicamente diferente a un clítoris, sin importar cómo lo llames).

6. Para resumir los puntos 1-5: a pesar de la existencia de algunos casos poco frecuentes que se desvían de la norma, la inmensa mayoría de los humanos posee características anatómicas de uno de los dos sexos. Estas características determinan la función reproductora que el individuo puede realizar. En biología se utilizan las etiquetas "hembra" y "macho" para referirse a estas clases sexuales. Tanto si mantenemos estas etiquetas como si dejamos que signifiquen otras cosas y perdemos el lenguaje para describir estos hechos biológicos básicos, tales hechos permanecerán. Todo ser humano que ha existido ha sido creado mediante este mecanismo, y requirió un trabajo reproductivo arduo y peligroso por parte de sus madres.

7. No hay nada remotamente opresivo o injusto en identificar correctamente el sexo biológico de una criatura en base a sus genitales, e identificar por tanto su potencial papel reproductivo. Tampoco hay nada esencialista o determinista en esta clasificación. Reconocer que debido a una base biológica sólo la mitad de nuestra especie es potencialmente capaz de concebir y gestar vida ni reduce a esas personas a esa función reproductiva ni la presenta como obligatoria. Sin embargo, negar estos hechos biológicos básicos convierte a la biología femenina en algo de lo que no se puede hablar, lo que hace que sea imposible analizar y describir la opresión que acompaña el vivir en un cuerpo femenino (las violaciones y la violencia sexual, la falta de acceso a anticonceptivos y al aborto, falta de atención a la maternidad, derechos laborales relacionados con la maternidad, la falta de inversión e investigación de enfermedades y dolencias femeninas...).

8. La opresión a las mujeres tiene sus raíces históricas y su justificación aparente en la biología femenina y en la explotación del trabajo reproductivo femenino. Alterar la definición de la palabra "hembra" para que ahora signifique "cualquier persona que crea que es hembra" no sólo es incoherente desde un punto de vista conceptual (más acerca de esto luego); también elimina la posibilidad de analizar la estructura de opresión de las hembras (personas con biología femenina) como clase, erradicando la terminología que utilizamos para describir la condición material de nuestra existencia (Añade ese enlace a favoritos si hace falta, pero léelo. Léelo más de una vez, idealmente. Merece la pena).

9. Además, para aquellos individuos que sienten que tendrían que haber nacido hembras pero no lo hicieron, alterar la definición de la palabra para que también les incluya sólo trae un alivio temporal de su sufrimiento. No es la existencia de las palabras "macho" y "hembra" lo que las personas con disforia encuentran angustioso. Es la realidad biológica que subyace, junto al constructo social de los roles de género que se asocian a los miembros de las clases sexuales, lo que encuentran intolerable. Las palabras "hembra" y "macho" son descriptores neutrales, y no hay nada peyorativo en clasificar a alguien como "macho". Cualquier tipo de connotación que las palabras "macho" y "hembra" evoquen son causa del constructo social de las normas de género asociadas a los sexos, en la forma de feminidad y masculinidad -el tema de la siguiente sección.

Proxima - Género

# data[].attributes.attachment_link.description
1. Los humanos, como la inmensa mayoría de las especies, se reproducen sexualmente. Esto significa que la reproducción de nuestra especie se consigue a través de la fusión de un gameto femenino con uno masculino para producir un nuevo organismo. En los casos normales, el organismo producido será inequívocamente macho o hembra, y producirá los...

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
El lesbianismo es una rebelión sexual y política

Traducción del texto de Zapatería Radical 'Lesbianismo político - definiciones y aplicaciones'

¿Qué es el lesbianismo político? en PDF

La primera información importante que hay que dar cuando se habla de lesbianismo político es que entre las feministas radicales no hay unanimidad, ni en su definición* y aplicación ni en su legitimidad. Y aunque el desacuerdo político que fomenta el debate siempre es bienvenido, hay límites a lo que se puede afirmar sin dejar de ser una feminista radical.

Pulsar en la portada para descargar el libro.

Para definir el lesbianismo político, esimportante definir el análisis que subyace a su estructuración, que es el análisis feminista radical de la sexualidad: (1) la heterosexualidad es un régimen político obligatorio y (2) lo personal es político. El término heterosexualidad obligatoria, acuñado y popularizado por Adrienne Rich en Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana en 1980, todavía se usa hoy para referirse al régimen político de la heterosexualidad. Rich desarrolla en su artículo sus aspectos en toda su extensión y hace un manifiesto político a favor del lesbianismo dentro del movimiento feminista. Las palabras "lo personal es político", acuñado por Carol Hanisch en un texto del mismo título, desdibujan los límites entre el análisis político público y privado, defendiendo la necesidad de politizar nuestras relaciones personales. Carole Pateman reafirmó esta práctica en 1988 en su libro, El contrato sexual, que analiza con precisión la creación de la división público-privada y cómo está directamente relacionada con la consolidación del patriarcado moderno.

Pulsa en la portada para descargar el libro.

Estos escritos, junto con muchos otros, definen el contexto dentro del cual el lesbianismo político se desarrolla como una teoría feminista. Dejando de lado los desacuerdos, es innegable que el lesbianismo político surgió directamente de un análisis feminista radical de la sociedad, y los desacuerdos analizados aquí serán solo aquellos que no se aparten de otras concepciones sociales del patriarcado, ya que estos son desacuerdos con el feminismo radical en su conjunto, y no del lesbianismo político en sí. La mayor divergencia en las discusiones feministas de hoy es precisamente sobre un punto que es inseparable del feminismo radical: la construcción social de nuestra sexualidad.

Expliquémoslo: el análisis feminista radical es incompatible con el concepto de sexualidad innata. Cualquier desacuerdo basado en la idea de la sexualidad como innata e inmutable no encaja en el feminismo radical. No hay forma de argumentar para el análisis de que nuestra sexualidad está culturalmente formada por un régimen político de dominación y, al mismo tiempo, creer que habría algo como un "gen gay" en nuestra composición biológica.

( Nota de la traductora: la existencia del "gen gay" ha sido descartada por el masivo estudio publicado en Science el 30 de agosto de 2019:Large-scale GWAS reveals insights into the genetic architecture of same-sex sexual behavior, que concluye que hay factores biológicos (en menor medida) y culturales (en mayor medida) en la llamada orientación sexual. Ambos factores existen y tienen su importancia según este estudio)

Pulsar en la portada para descargar el libro.

En La herejía lesbiana, Sheila Jeffreys critica acertadamente este punto de vista, exponiendo sus incompatibilidades con la teoría feminista: la defensa del innatismo biológico de la sexualidad es inseparable de la defensa del innatismo biológico de la feminidad, refutada por el feminismo radical. No hay forma de luchar contra el esencialismo de uno y defender al otro. Por esta razón, la teoría del innatismo de la sexualidad fue desarrollada principalmente por hombres homosexuales, en función de sus experiencias y necesidades políticas, los coloca como "condenados" por naturaleza, aislando la construcción de la sexualidad de cualquier influencia social y, por lo tanto, aislando al grupo de los hombres homosexuales de su comportamiento y cualquier posible influencia en la sociedad.

Pulsar en la contraportada para descargar el libro.

Aunque creado y desarrollado principalmente por hombres homosexuales, esta concepción esencialista también afecta a las lesbianas, que no pueden ser vistas como un grupo politizado automáticamente solo por su sexualidad. La reproducción del comportamiento patriarcal también se da en la población lesbiana, que obviamente está influenciada socialmente: la concepción común de que la homosexualidad es innata todavía considera la heterosexualidad como la norma, colocando a las mujeres lesbianas como resultado de una especie de androginismo fetal: su amor por las mujeres sería el resultado de características masculinas introyectadas.

Es una consecuencia obvia de esto que muchas mujeres lesbianas reproducen la masculinidad porque creen que es parte de quienes son. El razonamiento del determinismo biológico también parece explicar la incongruencia entre la socialización que reciben las personas homosexuales, que las lleva a la heterosexualidad, y el resultado de esto, la homosexualidad; ignorando que las excepciones a la norma también se construyen socialmente, no de forma aislada. Los seres humanos reaccionan a situaciones similares de maneras completamente diferentes. Esta es la razón por la cual la teoría del lesbianismo político como proceso se dirige no solo a las feministas no identificadas como lesbianas, sino también a las lesbianas que desean politizar su propia sexualidad. Este punto se desarrollará más tarde.

Al contrario de lo que se propaga, la concepción de la sexualidad como una construcción social no excluye por completo la posibilidad de una predisposición a la atracción por hombres o mujeres, ni afirma que el 100% de nuestra sexualidad sea necesariamente el resultado de la influencia social.

Después de todo, la experiencia del lesbianismo se presenta de muchas formas: una que se reconoció como lesbiana cuando era niña y le resulta difícil pensar en la lesbiandad como algo que no es parte de una misma desde el nacimiento, una que descubrió la lesbiandad como una posibilidad más tarde, experimentando bisexualidad o incluso heterosexualidad en gran parte de la vida, y es una práctica feminista legitimarlas a todas. Lo que afirmamos es que

(1) la sexualidad no es completamente innata o biológica, es decir, la posible existencia de una predisposición no la define completamente

(2) la construcción de la sexualidad es definitivamente un proceso social, aunque sea parcialmente.

(3) Cualquier forma de lesbianismo es legítima y una no es ni mejor ni más precisa que otra. Definir la sexualidad como una construcción social importante es una cuestión de enfoque. Esto significa que la sexualidad puede o no tener un factor genético, pero definitivamente no es determinista y no es la parte más importante del análisis político del patriarcado.

Sobre este punto, existen numerosos argumentos que desestabilizan la idea de la sexualidad innata, tanto científica como sociológica, y no se pretende desentrañar todos aquí. Lo que se enfatiza es la importancia de investigar la cantidad enorme de material feminista radical de la que disponemos para el análisis de la sexualidad y para que el debate sobre el lesbianismo político sea honesto y coherente.

Dicho esto, es más fácil entender el significado de la frase "Toda mujer es una lesbiana en potencia". No significa que no haya mujeres heterosexuales, a pesar de cuestionar la institución de la sexualidad estratificada, ya que el concepto mismo de homosexualidad se creó en oposición al de la heterosexualidad, en la lógica de la anormalidad que se definirá con fines de diferenciación; pero esa heterosexualidad femenina no tiene forma de ser confirmada. No hay forma de estar segura de que una mujer, si se hubiera criado en un medio libre de influencia patriarcal, no habría desarrollado su sexualidad de otra manera. Por lo tanto, el único requisito verificable que existe para que una persona sea lesbiana es que se sea mujer: cada mujer lleva consigo el potencial de ser lesbiana, ya sea que esa potencialidad sea o no alcanzable.

Es a partir de este conjunto de concepciones, entonces, que se forma el lesbianismo político, que puede definirse en términos generales como la práctica de politizar el lesbianismo. Esto no quiere decir que todas las lesbianas estén politizadas, o que todas las relaciones lésbicas sean naturalmente saludables, o que las mujeres deberían reclamarse lesbiana mientras se sienten sexualmente atraídas por los hombres. Significa que, dentro de un sistema de heterosexualidad obligatoria, donde lo personal es político, es necesario e inevitable politizar el lesbianismo, tanto para las mujeres ya identificadas como lesbianas para politizarse a sí mismas y sus relaciones, como para las mujeres que no se identifican con el lesbianismo. Otras mujeres llegan a comprender su potencialidad y la desarrollan a su máxima potencia.

Rich afirma en Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana:

"[Este artículo] no fue escrito para ampliar aún más las divisiones, sino para alentar a las feministas heterosexuales a examinar la heterosexualidad como una institución política que priva a las mujeres del poder y, por lo tanto, la cambia. También esperaba que otras lesbianas sintieran la profundidad y la amplitud de la identificación y el vínculo entre las mujeres, que ha seguido siendo un tema constante, aunque amortiguado, a través de la experiencia heterosexual, y que esto se convertiría cada vez más en un impulso impulsado políticamente. habilitado, no solo una validación de vidas personales".

El lesbianismo político es, entonces, una propuesta de práctica política feminista q ue parte de un análisis social para la creación de un proceso:

1. El análisis: que la heterosexualidad es un régimen político que restringe nuestra libre expresión de la sexualidad, y que la lesbiandad, el estilo de vida lésbico, la existencia lésbica, tiene un carácter político incluso si se vive de una manera no politizada. Porque solo la negación de los cuerpos femeninos al acceso masculino tiene una enorme carga política, incluso si se hace de manera inconsciente o apolítica. Parte de esto es reconocer la importancia de la resistencia lésbica y la inserción de la voz lésbica dentro del movimiento feminista, y comprender que el lesbianismo no puede ser considerado simplemente como otra "orientación sexual", al igual que la heterosexualidad no lo es. Es diferenciar la lesbiandad de la homosexualidad masculina, no asimilar ambas bajo el discurso liberal de la diversidad. Es por eso que el término utilizado es lesbianismo político: el sufijo -ismo, aunque rechazado por las políticas queer por poder referirse a una enfermedad, también se refiere a la ideología o al sistema político. Además de la lesbianidad, se refiere más a la vida lésbica.

2. El proceso: desde este análisis de la sexualidad hasta la creación de un impulso políticamente activado. El propósito del lesbianismo político es transponer las conclusiones de este análisis político a su vida personal, entrar en cuestionamientos profundos, salir de la zona de confort y analizarse a sí misma, sus gustos y concepciones de la vida. Esto es mucho más complejo que simplemente cuestionar la propia sexualidad, o construir la sexualidad lésbica como una elección consciente, ya que la heterosexualidad es una forma de vida, y todos los aspectos de esa forma de vida son cuestionados en este proceso. Pasar por el proceso del lesbianismo político como un impulso político activado no necesariamente resulta en afirmarte lesbiana al final, experimentar el lesbianismo es amar y desear a las mujeres solamente, eso es un hecho.

3. Para las mujeres lesbianas, cuestiona las prácticas y las concepciones que se aplicaron a sí mismas a medida que crecieron y se formaron bajo la lógica patriarcal, desintoxicándose de cualquier reproducción de la masculinidad que la sociedad inculcó en sus personalidades, dirigiendo sus energías hacia sus relaciones con las mujeres (ya que hay lesbianas que, aunque se relacionan amorosamente con las mujeres, aún concentran su energía en sus relaciones con los hombres), entienden la importancia de su misma existencia como resistencia a pesar de que nunca lo han pensado, y la ayudan a no rendirse cuando las distorsiones patriarcales la hacen caer en la heterosexualidad obligatoria. Para mujeres no lesbianas, consiste en cuestionar su sexualidad y que dirijan sus energías hacia las relaciones sexuales afectivas con los hombres, e incluso si este proceso no resulta en el descubrimiento de la lesbiandad, es crucial para la construcción de una dinámica feminista de las relaciones identificadas con las mujeres.

Fotografía de la compañera uruguaya Paulina Crossa

Nada de esto pretende romantizar el lesbianismo como un lecho político de rosas, ni hacer creer que los problemas de la vida de las mujeres se resolverán asumiéndose lesbianas o dirigiendo sus energías hacia las relaciones entre mujeres; incluso hay que recordar que las vidas de las lesbianas en el patriarcado es extremadamente difícil. De hecho, el feminismo no trata de hacer que la vida de las mujeres sea más cómoda a corto plazo, sino de alcanzar un nivel de transformación social característico de la revolución.
Y el lesbianismo político tampoco trata de presionar a las lesbianas a una politización forzada: es una práctica política para las mujeres que eligen ingresar en el feminismo y aplicarlo a su forma de vida. También es importante no confundir la propuesta de lesbianismo político con el discurso liberal de fluidez de la sexualidad, que generalmente se usa para flexibilizar los límites del lesbianismo, y no al revés. El discurso de la fluidez de la sexualidad es responsable incluso de las lesbianas que siempre han sido conscientes de su sexualidad y nunca han tenido relaciones sexuales con hombres y terminan "experimentando" la heterosexualidad en la edad adulta: el discurso liberal actual pone la lesbiandad como un límite etiquetado como conservador. El lesbianismo político no trata de eso, es todo lo contrario.

De acuerdo con la lógica del lesbianismo político, toda lesbiana feminista radical es una lesbiana política, no necesariamente porque descubrió su lesbiandad desde el discurso del lesbianismo político, sino también porque decidió reclamar la politización del lesbianismo en sí. Parte de eso también es dar la bienvenida a quienes han descubierto su amor por las mujeres después de tener acceso al feminismo radical, no acusarlas de apropiarse de una sexualidad que no es la suya. El mundo ya no necesita que haya personas que le digan a las mujeres que su amor por las mujeres no es legítimo.

"Una de mis esperanzas como lesbiana-feminista es que más mujeres ahora y en el futuro, debido a nuestra visibilidad, trabajo y energía, le den más valor a sus relaciones con las mujeres y elijan abiertamente el lesbianismo, como política, como una forma de vida, como filosofía y como plan vital". Cheryl Clarke

* Como se dijo, también hay desacuerdos en la definición de lesbianismo político: algunas lo llevan al extremo y construyen un identitarismo propio que es una extrapolación del concepto, alentando a las mujeres a tomar a otras mujeres como amantes sin ni siquiera quererlas.

# data[].attributes.attachment_link.description
Traducción del texto de Zapatería Radical 'Lesbianismo político - definiciones y aplicaciones' ¿Qué es el lesbianismo político? en PDF La primera información importante que hay que dar cuando se habla de lesbianismo político es que entre las feministas radicales no hay unanimidad, ni en su definición* y aplicación ni en su legitimidad.

# data[].attributes.headline
Blog: Sin heterosexualidad obligatoria no hay capitalismo !

# data[].attributes.subject
Blog: Sin heterosexualidad obligatoria no hay capitalismo !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Patricia Karina Vergara Sánchez

PRODUCCIÓN Y RÉGIMEN HETEROSEXUAL

La situación económico-política en la que vive el mundo occidentalizado contemporáneo, esa forma de vida que llamamos capitalismo, se sostiene en la explotación de los recursos naturales para un modo de producción que genera riqueza apropiándose de la fuerza de trabajo de las personas. Entonces, podemos delinear simbólicamente a dos sujetos, a la vez producidos y productores del sistema: Aquél que explota, el que se ha apropiado de los medios de producción y aquél que es explotado, el que tiene para vender únicamente su fuerza de trabajo.

Para que el[1] que vende su fuerza de trabajo pudiera llegar al lugar en donde ocurre la producción (y los sitios de distribución, publicidad y otras actividades que permiten e incentivan la realización de lo producido), hubo un trabajo que posibilitó un lugar en donde durmió la noche previa con comodidades mínimas que permitieran el sueño, había vegetales, legumbres, carnes u otros alimentos cuya transformación ocurrió necesariamente para que fueran comestibles, hubo hasta ropa dispuesta. Es decir, una persona creó las condiciones necesarias que permitieron que asistiera al lugar de producción. A esa persona se le asignó un trabajo que no se ubica en los espacios de producción y que sin embargo es indispensable para esa producción. Dicha persona muy probablemente era una mujer pues en el capitalismo se asigna la responsabilidad del trabajo doméstico en forma distinta, según los cuerpos sexuados.

Los cuerpos que se presuponen tienen, podrían tener o tuvieron, capacidad de engendrar y/o parir -esposa, madre, abuela, hermana, compañera-[2], son relacionados con el trabajo de la crianza y, cómo si fuera consecuencia lógica, son los encargados del cuidado y del espacio doméstico. Para que el sujeto del capitalismo pueda emplear su fuerza en la producción, ocurre previamente el llamado trabajo reproductivo[3], aquel sin el cual no sería posible la producción ni la reproducción.

Ante este fenómeno, desde distintas posturas feministas se ha propuesto un equitativo reparto de las tareas domésticas. Sin embargo, en muchas culturas las mujeres encuentran serias dificultades en hacer cumplir un reparto más igualitario de ese trabajo. Incluso cuando hay hombres dispuestos a encargarse de tareas del hogar, socialmente se valora distinto al trabajo realizado por un hombre que es tan sensible o tan amable que lleva a cabo una tarea "extra", en tanto las labores realizadas por las mujeres son invisibilizadas, porque es lo que se espera de ellas, se naturalizan. Siendo todavía una constante que lleven la mayor carga simbólica y material del trabajo reproductivo.[6]

Cuando, en la unidad familiar, se intenta trocar el trabajo o distribuir de otra manera las obligaciones, proponiendo, por ejemplo que sea la mujer la que realice el trabajo productivo, o ambos miembros lo hagan, la desigualdad salarial entre hombres y mujeres[7], el techo de cristal[8] y las opciones laborales asignadas a las mujeres dificultan estas formas distintas de organizarse. En palabras de Federeci: "los intentos de las mujeres de redistribuir las tareas domésticas se verán frustrados dados los bajos salarios que reciben en el mercado laboral por los arraigados prejuicios masculinos acerca de su trabajo". (Federici, 2012, p.80).

En el siglo XXI, en distintas regiones de Latinoamérica y del mundo aún opera el modelo esposo/proveedor-mujer/cuidadora; pero, también, en otras formas de organizarse, particularmente en espacios urbanizados, el trabajo se divide según el cuerpo sexuado pero, esa división no está diferenciada únicamente según el ámbito de la producción/ reproducción y mucho menos es equitativa, o distribuida a partes iguales, si no que se asigna un valor distinto a las tareas encomendadas a hombres o a mujeres. Mismo trabajo productivo: diferente salario y diferentes oportunidades laborales. Mismo trabajo reproductivo: diferente carga según el cuerpo sexuado y diferente valoración social.

Este proceso contemporáneo de adecuación a las necesidades actuales del capitalismo, perpetúa la idea de la necesidad de una familia nuclear y termina asignando en tareas productivas y reproductivas una sobrecarga física, material y emblemática sobre los cuerpos con presunta[9] capacidad paridora.
Al respecto, Federeci expone que las formas en las que se deposita el trabajo sobre los cuerpos de las mujeres son distintas en cada país, sobre los dictados hacia el ejercicio de la maternidad dice: "En algunos países se nos fuerza a la producción intensiva de hĳos, en otros se nos conmina a no reproducirnos...Pero en todas partes nuestro trabajo es no remunerado y la función que llevamos a cabo para el capital es la misma". (Federeci, 2012, p.53)

Con base en lo anterior, me pregunto: ¿qué ha mantenido durante su proceso histórico al trabajo reproductivo asignado mayormente a las mujeres?, ¿qué sostiene la actual división sexual del trabajo? Es decir, ¿qué compele en las sociedades a dos personas no consanguíneas y de sexos distintos para que vivan juntas y una se ocupe del trabajo productivo y otra tenga que participar directamente en la producción y además le sea asignado el mayor peso del trabajo reproductivo?

¿Qué impulsa a las mujeres para que, además de cumplir largas horas en jornadas laborales asalariadas, se ocupen de lavar cientos de calzoncillos que nos son suyos durante toda su vida; hacer trabajo reproductivo para sí misma, para el "sujeto productivo" [10], para sus hijos e hijas y, en ocasiones, hasta para generaciones subsecuentes; qué le impone el mantener el orden de las cosas; limpiar mocos de niñas, niños y pasar noches en vela a su lado cuando enferman; entre muchos otros quehaceres sin remuneración económica, sirviendo así con sus trabajos-cuerpo al sostenimiento del sistema mundo económico?, ¿podría ser así si no se construyera en las mujeres la convicción de que sólo es posible-deseable la vida viviéndola en relación con un hombre y al trabajo asignado en esta relación -ese trabajo que pocos consideran trabajo-[11] ?

Este es un punto medular: el supuesto de que la mayoría de las mujeres (y hombres) son heterosexuales por naturaleza es un muro teórico y político, afirma Rich, (1985, p.38).

Si partimos desde una mirada bilogista[12], en donde la naturaleza humana está "determinada por nuestros genes" y es inmodificable debido, justamente, a la herencia genética; no hay más posibilidades de relación entre hombres y mujeres que aquellas que comprenden las funciones reproductivas y crianza de las hijas e hijos durante sus años más vulnerables. Es en verdad un muro teórico (y social) en donde las personas no tenemos otra posibilidad de relacionarnos y vivir más allá que la dictada por los mandatos "naturales". Sin embargo, es posible un análisis político más profundo. Wittig recuerda cómo en las últimas décadas se ha develado el carácter cultural de las concepciones de lo que, sin cuestionarlo, se había considerado como proveniente de la naturaleza. Sin embargo, señala que hay un núcleo que todavía resiste a ser cuestionado, esa relación obligatoria entre el "hombre" y la "mujer". Pareciera que ese núcleo es anterior a todo pensar científico, como si fuera una esencia natural, Wittig insiste: "como si fueran leyes generales que valen para todas las sociedades, todas las épocas, todos los individuos". (Wittig, 1978, p.52).

¿Es realmente la relación de vida erótico y/o afectiva entre hombre-mujer una predisposición natural? ¿Qué significados sociales se asignan a los procesos fisiológicos como el reproducirse, parir y la necesidad humana de varios años de crianza para poder sobrevivir?, ¿dichos procesos no son posibles si no ocurre una vida cotidiana construida con base en relaciones de hombres y mujeres no consanguíneos en mutua dependencia?, ¿Son viables sociedades en donde las relaciones dependientes material y físicamente entre hombres y mujeres no consanguíneos no sean obligatorias?, ¿a quién y para qué sirve la construcción social de la heterosexualidad?

El mandato ideológico de pareja implica también la crianza de futuras generaciones de trabajadoras y trabajadores. Una construcción significativa útil para sostener los cimientos de la macroestructura. Federeci señala: "la familia, tal y como la conocemos en "Occidente", es una creación del capital para el capital, una institución organizada para garantizar la cantidad y calidad de la fuerza de trabajo y el control de la misma". (Federeci, 2010, p.15)

Donde hay individuos destinados al trabajo productivo, a otros-otras se les asigna la sobre carga del trabajo reproductivo y, al mismo tiempo, los hijos e hijas reciben un pedagogía inmediata de la naturalidad en esta organización. Esta es pues, la familia. -primera forma de propiedad-, que de acuerdo con Engels y Marx contiene en su forma inicial a la mujer y a los hijos como esclavos del marido: "el derecho a disponer de la fuerza de trabajo de otros...División del trabajo y propiedad privada son términos idénticos: Uno de ellos dice, referido a la esclavitud, lo mismo que el otro, referido al producto de ésta" (Engels y Marx, 1982, p.32).

De esta forma, el sistema de producción determina modos de vida, la vida en familia que a su vez es el lugar del trabajo reproductivo. Así, resulta acertada la convención social de que la familia es el núcleo de la sociedad (y del sistema económico y político), y en este punto es posible observar cómo la heterosexualidad es el núcleo de la familia.

Entonces, si la heterosexualidad es una estructura que ordena en clases a la sociedad entera, por lo tanto es una estructura política, y por ende, podemos concebir la existencia de un régimen heterosexual[14], un régimen político indispensable para la división sexual del trabajo y para la asignación del invisible trabajo reproductivo.

Amplios sectores de la población no pueden admitir la vida fuera del régimen heterosexual. Está encarnado en los cuerpos y en el hacer cotidianos. La consecuencia de esta marca que pareciera indeleble es que la mente heterosexual, de acuerdo con Wittig, (1992, p.3) no puede concebir una cultura, una sociedad donde la heterosexualidad no ordene no sólo todas las relaciones humanas si no también la misma producción de conceptos e inclusive los procesos que escapan a la conciencia. Está impregnada en la psique y en la piel de la población. La heterosexualidad construye cuerpos, deseos, talantes, valores, modos de andar por la vida. Una vida cotidiana heterosexual.

En este punto es preciso señalar que esta introyección de la heterosexualidad es una forma concreta de opresión. Concuerdo con Wittig, quien plantea que "los discursos de la heterosexualidad nos oprimen en el sentido en que nos impiden hablar a menos que hablemos en sus términos (desde una concepción heterosexual de la realidad)... su acción más feroz es la tiranía inflexible que ejercen sobre nuestro ser mental y físico" (Wittig, 1992, p.2).

Así, si bien la heterosexualidad y asignación de los roles de género actuales son una construcción que obedece a un proceso histórico, su acción opresiva concreta contemporánea responde hoy a las necesidades del capitalismo, lo posibilitan y lo perpetúan, podemos aquí proponernos un juego dialéctico: si reconocemos que "lo que los individuos son depende, por lo tanto, de las condiciones materiales de producción" (Engels y Marx, 1982, p.19), podemos también reconocer que las condiciones de producción dependen de las condiciones materiales posibilitadas por la propia heterosexualidad.

El capital se apropia del cuerpo en la vida cotidiana y reproductiva del trabajador, de las trabajadoras por medio de la heterosexualidad.

HETEROSEXUALIDAD OBLIGATORIA

En este punto, me interesa mostrar cómo el régimen heterosexual actúa sobre todes les individues sosteniendo el modo de vida capitalista, pero sobre la vida de las mujeres se inscribe además en forma obligatoria.

Comienzo por señalar el que aquellos cuyo aspecto genital implicó que sus cuerpos fueran sexuados como masculinos están socialmente obligados a demostrar su masculinidad, en el sentido de su capacidad inseminadora, proveedora y su desempeño en la producción. Cualquier actitud o desvío respecto a la masculinidad y heterosexualidad impuestas es socialmente sancionado y descalificado.

No obstante lo anterior, la heterosexualidad como obligación actúa de manera particular sobre las mujeres construyéndolas como clase sexual, cuyo trabajo es explotado por otra clase. Para explicar esta propuesta es necesario observar cómo, sin que se contradigan los mandatos del régimen heterosexual en cuanto a la organización de la vida social, el sistema capitalista construye una clase privilegiada cuyos fundamentos son de homosexualidad concretamente masculina, es decir, de amor-deseo-erotismo-afinidad entre aquellos quienes poseen un cuerpo sexuado masculino -en grados diversos de esa afinidad según su elección de género-, pues las relaciones de poder masculinas implican un cierto grado de fraternidad, complicidad, solidaridad-amor entre ellos, eufemísticamente "hermandades masculinas"-en la política, en el entramado social, en los convenios económicos, en las creaciones culturales; aunque ciertamente relaciones atravesadas por la clase económica y los intereses de la misma-. Esto significa que el patriarcado capitalista es homosexual, en el sentido de la "identificación"[15] entre lo que es reconocido como masculino.

En tanto, que las mujeres son socialmente atomizadas y construidas en la competencia entre ellas. Lo cual no es accidental, como lo explica Rich. Se les enseña a identificarse con lo masculino, en tanto que la masculinidad representa el poder en nuestras sociedades: "La identificación con lo masculino significa la interiorización de los valores del colonizador y la participación activa en la ejecución de la colonización de una misma y de su sexo...sitúan a los hombres por encima de las mujeres, ellas mismas incluidas, en credibilidad, estatus e importancia, en la mayoría de las situaciones" Siendo el corolario, la negación de la importancia de las relaciones con otras: "La interacción con mujeres se ve como una forma menor de relación a todos los niveles" (Rich,1985, p. 20)

Así, la imposibilidad de relacionarse-aliarse con otras mujeres, la asignación histórica simbólica del ser para el otro, sumado todo ello a la constante vigilancia social que amenaza contantemente con la violencia exacerbada actual a las mujeres, al parecer por el hecho de ser mujeres[16], hacen de la heterosexualidad obligatoria[17] no un tema de sexualidad, de prácticas sexuales o de relaciones afectivas, sino una marca política impuesta concretamente a las mujeres en donde, por medio de mecanismos de disciplinamiento y control naturaliza la heterosexualidad como "deseo" para asegurar la "lealtad y sumisión emocional y erótica y el servilismo de las mujeres respecto a los varones" (Rich, 1985, p.25) y agrego: con el fin de dar continuidad a los sistemas económicos y políticos que en esta lealtad y servicio se sostienen. -La heterosexualidad construida como la única posibilidad para el deseo, la vida y los cuerpos de las mujeres-.

Es decir, el supuesto-imposición-naturalización de que el afecto y el deseo de las mujeres está en relación a un varón (o del varón a las mujeres, pero no es ahora el tema que me ocupa) no es inocente, tiene un propósito: con sustento en ese afecto y/o deseo cunde la consigna de que la vida de las mujeres se realiza, es plena, respecto a la vivencia compartida con un hombre, a la sexualidad compartida con un hombre, a la posibilidad de parir, a la crianza de hijes e, incluso, tras la ausencia o muerte de ese hombre objeto de afecto y deseo, al servicio y cuidado que se da a toda la red de relaciones correspondientes, como hijos y familiares, que ha creado esta vinculación. (La viuda haciéndose cargo emocional, afectiva, económicamente o con trabajos de cuidado de la suegra, cuñados, etc.) Esto significa que el trabajo de las mujeres pertenece a ese hombre (y al clan de ese hombre) al cual fue socialmente asignada.

Es importante señalar que esta asignación ocurre desde generaciones anteriores al nacimiento y se interioriza desde la infancia, aun cuando dicho hombre todavía no exista como una presencia física en su vida sino como mera construcción simbólica. Es decir, desde muy pequeña a la niña se le hace saber que espera la llegada del "príncipe azul", está predispuesta a su espera y es socializada en el trabajo que de ella se exige para cuando el hombre al cual su trabajo será asignado -podría escribir con el que "elija[18]" hacer pareja-, aparezca físicamente.

Históricamente, hay quienes rompen de un modo u otro con ese disciplinamiento. Mujeres que no cumplen con el mandato del sistema mundo de asumir el trabajo reproductivo como destino. Mujeres que han desafiado los mandatos de género. Utilizan pantalones, asisten a las universidades, se niegan a la maternidad... Desafíos que obedecen a su contexto y momento histórico y en muchas ocasiones son sancionadas socialmente por ello -verbal, económica o físicamente.

Sin embargo, éstas rebeldes que no logran romper con el mandato de heterosexualidad no rompen el vínculo de ser mujer para el cuidado respecto a un hombre, a "El Hombre", aun cuando ese otro no exista físicamente, o existan muchos o algunos ocasionalmente, su existencia simbólica es constante: "algún día se casará", "algún día aparecerá el que la dome, el que la con-venza". El desafío de aquél que alcance a la mujer inaccesible es una constante en los imaginarios colectivos. Libros y películas se han ocupado de narrar incansablemente cómo mujeres de carácter indomable, se someten o son sometidas cuando aparece el "verdadero amor"; de aquellas que siendo maduras sienten la nostalgia de aquello nuca obtenido y encuentran un compañero de su edad o aquellas como "Penélope" que envejece esperándolo a "él". Un "él" que aun cuando sea un supuesto, es su destino irrenunciable.

Una mujer soltera es socialmente un mensaje de eterna espera, lo mejor que se le puede desear es "pronto aparecerá". La sanción social y el murmullo a la que "se quedó soltera", esa ridiculización-lástima-vacío, la tristeza real o imaginaria de la "solterona" no rompen la regla, si no que la reafirman. Más allá de negarse a hacer lo dictaminado socialmente, se trata de rebeldías individuales: "la soltera", "la insurrecta", "la indomable", la "sola". Un peso social pedagógico para quienes desobedecen o intenten desobedecer. En cuanto a la apropiación individual de su trabajo, en lo inmediato, las rebeldes pueden escapar, pero aún quedan hermanos, hijos, sobrinos, padres, abuelos, enfermos y enfermas del entorno que requieren sus cariños y cuidados. El trabajo reproductivo es difícilmente renunciable.

Para el funcionamiento de este sistema heteropatriarcal, se crea una matriz, un molde al cuál en décadas recientes las feministas han llamado "de género", es decir un orden social que impone papeles y mandatos a hombres y mujeres a partir de haber nacido con tales o cuales genitales que, a su vez, asignan un lugar determinado en el trabajo reproductivo y un lugar determinado en el trabajo productivo. Como asenté líneas arriba, no sólo se trata de la división sexual del trabajo, sino que los trabajos asignados tienen valoraciones sociales distintas, siendo el reproductivo el de menor valoración. Se jerarquiza también el trabajo respecto al cuerpo sexuado de quien lo realiza.

Más sencillamente: se convence a las mujeres de que además de ser eficientes en la producción y obtener lugares más o menos privilegiados en ella y de prepararse académicamente -si les es posible- para sobresalir, precisan para tener una vida "realizada" o "completa" de una relación de pareja (con un hombre privilegiadamente) y de la maternidad. Este convencimiento es útil al sistema de producción capitalista en varias dimensiones:
1.- La fuerza de trabajo de las mujeres directamente explotada en la producción.

En donde, además, la venta de la fuerza de trabajo femenina es más barata que la masculina por lo que el capitalismo obtiene ganancias en el trabajo femenino en casa y en la línea de producción. Un ejemplo de ello, es lo que ocurre en las maquiladoras instaladas en Latinoamérica, en donde el trabajo es feminizado y la trama capitalista se teje de tal manera que una sola persona encarna el trabajo reproductivo en lo doméstico, crianza de futuros y futuras trabajadoras y, al mismo tiempo, el trabajo productivo siendo una mano de obra de muy bajos salarios y con nulas prestaciones.

Aún más, Mackinnon en décadas anteriores, según análisis de Rich, documentaba ya el hecho de que las mujeres no sólo se ocupan en alto número de trabajos de servicios y/o de atención al "otro" (como secretarias, trabajadoras del hogar, enfermeras, capturistas, telefonistas, niñeras, camareras), sino que, además: "la sexualización de la mujer es una parte del trabajo. El requerimiento hecho a las mujeres de que promocionen su atractivo sexual entre los hombres... es el control de los hombre sobre la sexualidad de las mujeres y el control del capital sobre las vidas laborales de los empleados" (Rich, 1985, p.26). Es decir, son trabajadoras y se espera cumplan su función de trabajadoras, pero son también mujeres y se exige de ellas que se comporten como mujeres, en el sentido de que busquen agradar, cuidar y complacer aún en el terreno de lo laboral. Ejemplo de ello es que en México es frecuente encontrar en los anuncios de empleo para mujeres como requisito: "Qué tenga excelente presentación", es decir, que su aspecto agrade al empleador.

2.-Realizarán la mayor carga del trabajo reproductivo sirviendo así a la producción no sólo de manera directa, sino de manera indirecta posibilitando que la pareja, les hijes y otres a su cuidado puedan vender su fuerza de trabajo.

"Se requieren al menos veinte años de socialización y entrenamiento día a día, dirigido por una madre no remunerada, preparar a una mujer para este rol y convencerla de que tener hĳos y marido es lo mejor que puede esperar de la vida". Explica, Federeci (2010, p.37), pero me interesa señalar que esos "20 años" no son únicamente de preparación, también es ya explotación del trabajo reproductivo de las mujeres. El trabajo reproductivo comienza cuando a la niña apenas comienza a caminar: se le asignan cargas de ese trabajo, regañándola cuando no se mantiene agradable a la vista del otro y felicitándola por mantener bien peinada a la muñeca, se le asigna ir a hacer las compras básicas, dejar brillantes los vasos o poner la mesa adecuadamente, hacer las tortillas más redondas, lavar bien los pañuelos o saber cocinar desde platos sencillos hasta más sofisticados mientras crece. Es decir, desde sus primeros años las niñas ya están produciendo para el sistema que las explota.

3.- Las mujeres coadyuvan a la preparación de nuevas generaciones que servirán a los trabajos productivos y reproductivos mediante la enseñanza de habilidades y competencias para esas funciones y la difusión de la ideología que permite la continuidad del sistema económico y de la división sexual del trabajo a partir de la heterosexualidad. "Sueño con verte vestida de novia y rumbo al altar", enuncian, como si fuera un buen deseo, las madres, las tías, las abuelas a las niñas.
4.- La heterosexualidad obligatoria, entonces, sostiene la división sexual del trabajo y en forma concomitante, la creación de los espacios físicos de lo privado y de lo público, pues el trabajo reproductivo generalmente se lleva a cabo en espacios geográfica y materialmente determinados. No es el ámbito de la tribuna pública, ni es el lugar de la producción. El ámbito de lo privado requiere de un espacio físico particular: Puede ser un cuarto, una choza de madera, una mansión. Lo que ahí ocurre, la transformación de productos en alimentos, la crianza, el cuidado de objetos y personas, la preparación hacia la producción implican consumo, modo de consumo determinado por el modo de producción. Una serpiente devorándose a sí misma.

De este modo, es posible atisbar la utilidad política y económica de construir en las mujeres la heterosexualidad, que a su vez permite el trabajo reproductivo por medio de la división sexual del trabajo como elemento indispensable para la continuidad del sistema de producción capitalista.

Por ello, bastante propaganda realiza el sistema sobre la naturalización de la heterosexualidad, la maternidad y de lo que es "femenino". Las materialistas francesas en los setentas hablaban de la clase social mujer cuyo trabajo es explotado por la clase social hombre en primera instancia y por el capitalismo en una instancia más general. Escribe, Federeci: "El género no debería ser considerado una realidad puramente cultural sino que debería ser tratado como una especificación de las relaciones de clase". (Federeci, 2004, p.27).

La otra parte de la sujeción de los cuerpos y vidas de las mujeres, la realiza la invención del amor romántico, aquél que Rich llama: "La ideología del idilio heterosexual", es aquella "proyectada hacia la joven a través de los cuentos infantiles, la televisión, las películas, la propaganda, las canciones populares, el fasto de las bodas" (Rich, 1985, p.35) y la monogamia[20]. Una mujer para un hombre, para toda la vida... idea tan romántica, tan deseada, tan hegemónica y tan útil para mantener la fórmula de propiedad y la división sexual del trabajo.

Así, la heterosexualidad obligatoria es para las mujeres una clase hecha cuerpo, encarnación de una clase sexual-social.

Entonces, comprendiendo a la heterosexualidad como régimen político que sustenta al heteropatriarcado capitalista cuando posibilita las condiciones materiales para la producción a partir de la apropiación del trabajo reproductivo y, así mismo, el carácter de la heterosexualidad obligatoria como dispositivo político sin el cual no sería posible la división sexual del trabajo; es preciso desde el hacer de las disciplinas sociales, económicas, feministas, políticas, de salud, así como desde los movimientos sociales comenzar a concebir la crítica a la heterosexualidad no como un ejercicio de "inclusión a la diversidad sexual"[21], como se viene discursando desde un ejercicio liberal de lo políticamente correcto, si no reconocer que una crítica radical a la heterosexualidad es imprescindible hacia la construcción de alternativas distintas a la del capitalismo que devora vidas, cuerpos, trabajo, relaciones personales y los recursos naturales del planeta.

Mientras se siga concibiendo que el lavado de los platos o la vida erótica afectiva sean asuntos que corresponden a una persona, a una pareja o a la intimidad de lo que ocurre dentro de un hogar y se siga invisibilizando su dimensión política y sus implicaciones estructurales, será difícil desmontar la reproducción capitalista. Una tarea revolucionaria pues, es desheterosexualizar nuestras concepciones de realidad y del sentido de la vida.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Bunch, C. (1975). El lesbianismo y el Movimiento de Mujeres. USA. Diana Press.

Engels, F. & Marx, C. (1982). La ideología alemana. La Habana, Cuba. Ed. Pueblo y Educación.

Donnangelo, M. (1994). Salud y Sociedad. Guadalajara. Colección Fin de Milenio, Universidad de Guadalajara.

Federeci, S. (2004). Calibán y la bruja: Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Madrid. Traficantes de Sueños.

Federeci, S. (2010). Revolución en punto cero. Trabajo doméstico, reproducción y luchas feministas. Madrid. Brooklyn/Oakland: Common Notions/PM Press

Wittig, M. (1992). El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Madrid, EGALES,

Arzate N. (2009). La mujer y el techo de Cristal en La Mujer en la Publicidad, Obtenida el 20 de agosto de 2015.Ciencia y desarrollo, Conacyt. En

(Organización Internacional del Trabajo (OIT) & Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) (2009), Informe Trabajo y Familia: hacia nuevas formas de conciliación con corresponsabilidad social. Obtenida el 20 de agosto de 2015. ONU. En

http://www.adn.es/economia/20090611/NWS-1307-ONU-Latinoamerica-remunerado-mujeres-trabajo.html

Ross, M. (2012). Entrevista a Federeci. Obtenida el 20 de agosto de 2015.La Hiedra en

REFERENCIAS HEMEROGRÁFICAS

Rich, A. (1985, noviembre). La heterosexualidad obligatoria y la existencia lesbiana. En Revista Nosotras. Madrid N.° 3, 1-36.

Fernández, M. (2014, enero a junio).Tendencias discursivas en el activismo de varones profeministas en México: algunas provocaciones a propósito del "cambio" en los hombres. En Revista Coexones. v. 2, n. 1, p. 31-56.

[1] En imaginarios colectivos, el que vende su fuerza de trabajo es un varón obrero/trabajador, pero en la práctica también se trata de mujeres obreras/trabajadoras. Por ejemplo, para 2009 había ya 100 millones de mujeres latinoamericanas, el 53 por ciento de la población activa femenina, que trabajaban fuera del hogar y percibían una remuneración (Organización Internacional del Trabajo (OIT) y el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), 2009)

[2] En Latinoamérica, aún en los casos de quien puede permitirse el lujo de ayuda pagada en el trabajo reproductivo, éste se deposita en manos de mujeres. Se designa -en ocasiones con tonos despectivos-: "la chacha, la sirvienta, la mucama, la doméstica" no existen y resultan risibles socialmente si se enuncia: "el chacho, el sirviento, el mucamo, el doméstico".

[3] Trabajo reproductivo: concepto desarrollado por feministas cercanas al materialismo histórico que exploran la forma en que el trabajo de las mujeres es apropiado de forma colectiva, pero también individual. Este trabajo es indispensable para la reproducción social y se refiere a toda aquella labor que permite la reproducción humana, como la actividades del cuidado, la higiene, preparación de alimentos y tareas domésticas que es generalmente realizado por mujeres en diversos lugares del mundo, poco reconocido socialmente y que sin embargo resulta indispensable para la vida cotidiana y para la producción y consumo. En palabras de Federeci:"La cadena de montaje empieza en la cocina, en el lavabo, en nuestros cuerpos". (La Hiedra en 2012)

[4] Como Colette Guillaumin, Paola Tabet y Nicole Claude Mathieu

[5] Aproximadamente desde los sesentas y setentas a la fecha, cuando las necesidades del sistema de producción lo indican, algunos asignados con el sexo masculino toman algunas tareas relacionadas con el cuidado o lo doméstico. Sin embargo ello no ha redituado en una transformación en la distribución general del trabajo reproductivo. Más aún, es un elemento de negociaciones de poder dentro de la pareja: "El hombre que espera - y sutilmente exige - consideraciones especiales por encargase de sus hijos e hijas, por ir al supermercado, por hacer aseo doméstico, por atender el placer de su pareja, en breve, el que supone que está haciéndole un favor al mundo por aparentemente romper con la división sexual del trabajo. Sutil, una violencia sutil porque performando los roles de género tradicionales, oculta el mecanismo de opresión." (Fernández, 2015, p.41)

[6] Al respecto, Rich hace 20 años, escribió: "Gran cantidad de hombres podrían encargarse de la crianza de los niños sin alterar radicalmente la balanza del poder masculino en una sociedad androcéntrica". (Rich, 1985, p.12)

[7] El 54 por ciento de las mujeres latinoamericanas que trabajan de forma remunerada carecen de contrato y el sueldo que reciben representa el 70 por ciento del que obtienen los hombres (Organización Internacional del Trabajo (OIT) y el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), 2009)

[8] Concepto creado por los estudios de género que alude a la dificultad para alcanzar altos puestos en los espacios de producción en donde las empresas no dan a las mujeres responsabilidades mayores con el pretexto de ser más emocionales, o de tienen hijos y anteponen la familia o el matrimonio o el hogar al trabajo. Al mismo tiempo, que las mujeres viven con culpa porque sienten que descuidan áreas que al hombre no le significan problemas como; si sus hijos se sienten abandonados y no hace la tarea con ellos, aunque tenga quien le resuelva el asunto (niñera, cocinera...) tienen la carga de no contribuir a la estabilidad emocional de los hijos, o descuidar a la pareja, preocupaciones que no se repiten en los hombres que participan en la producción. (Arzate, 2009)

[9] Se presume la capacidad paridora por presentar una vulva como característica física visible, pero podría no ser fértil, no tener útero o aún no estar en edad de reproducirse, pero se lee en ese cuerpo esa capacidad como si fuese un destino.

[10] Aquel socialmente reconocido como el que produce material o intelectualmente por un salario remunerado.

[11] Al respecto, Federeci escribe: "El capital tenía que convencernos de que es natural, inevitable e incluso una actividad que te hace sentir plena, para así hacernos aceptar el trabajar sin obtener un salario. A su vez, la condición no remunerada del trabajo doméstico ha sido el arma más poderosa en el fortalecimiento de la extendida asunción de que el trabajo doméstico no es un trabajo, anticipándose al negarle este carácter a que las mujeres se rebelen contra él".(Federeci, 2010, p.34)

[12] Así llaman Lewontin, Rose y Kamin al determinismo biológico (1987, p.18)

[13] Si se trata de parejas del mismo sexo, la solución liberal actual a su cuestionamiento implícito de la heterosexualidad, es reconocer su existencia mientras se cumplan los mandatos de la construcción social de una familia es decir, mientras a partir de esa pareja se cumplan labores socialmente asignadas útiles a la producción y reproducción.

[14] Concepto acuñado por Monique Wittig en donde muestra que existe una estructura de la cual devienen una serie de instituciones procedimientos y valores que sustentan el poder de la heterosexualidad normando y controlando las sociedades contemporáneas, por lo tanto su poder es político. (Wittig, 1992)

[15] Utilizo el término "identificación" como una alusión a la "ginoidentificación", aporte de Charlotte Bunch, una de las pioneras de la política feminista lesbiana, quien propuso que las lesbianas, las mujeres identificadas con otras mujeres, se comprometieran políticamente con las mujeres como alternativa a las opresivas relaciones masculinas/femeninas (Bunch, 1975), pues, en el caso de los asignados socialmente como hombres, esta "identificación" política no es sólo una propuesta, sino que ocurre de facto en la cotidianidad patriarcal

[16] Distintas formas de lesbofobia, Invisibilidad, violencias económicas, físicas, psicológicas e incluso feminicidios

[17] Concepto propuesto por Adriane Rich que explica cómo la heterosexualidad es impuesta a las mujeres como única posibilidad de existencia a fin de construir las relaciones sociales de dependencia con los hombres (Rich, 1985)

[18] En tanto se puede elegir algo que ha sido socialmente asignado.

[19] El lesbofeminismo: Es una propuesta teórica y postura política construida desde lesbianas feministas que señala la heterosexualidad como un régimen político.

[20] Considerando que ni el amor romántico ni la monogamia se vivencian con iguales criterios, ni consecuencias en la vida inmediata por hombres y mujeres.

[21] Que finalmente es cómo se fagocita un cuestionamiento político de dimensiones estructurales, convirtiéndolo en lucha por derechos civiles, matrimonios y derecho a tener una hipoteca conjunta, construidos como "necesidad" de poblaciones urbanas de clase media.

# data[].attributes.attachment_link.title
SIN HETEROSEXUALIDAD OBLIGATORIA NO HAY CAPITALISMO

# data[].attributes.attachment_link.description
Patricia Karina Vergara Sánchez PRODUCCIÓN Y RÉGIMEN HETEROSEXUAL La situación económico-política en la que vive el mundo occidentalizado contemporáneo, esa forma de vida que llamamos capitalismo, se sostiene en la explotación de los recursos naturales para un modo de producción que genera riqueza apropiándose de la fuerza de trabajo de las personas.

# data[].attributes.headline
Links feminismo radical + Contenido audiovisual !

# data[].attributes.subject
Links feminismo radical + Contenido audiovisual !

# data[].attributes.headline
Blog: El lenguaje inclusivo es incluír a las mujeres !

# data[].attributes.subject
Blog: El lenguaje inclusivo es incluír a las mujeres !

# data[].attributes.headline
Blog: Somos la Cuarta Ola; feminismo de la liberación !

# data[].attributes.subject
Blog: Somos la Cuarta Ola; feminismo de la liberación !

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La ofensiva del sistema patriarcal y del capital a través de todos sus órganos contra las mujeres no cesa. Continúan los maltratos, abusos, violaciones y feminicidios; mujeres de clase trabajadora se suicidan cuando van a ser desahuciadas; las sentencias injustas del poder judicial contra las mujeres y niñas son una auténtica provocación, un ataque a nuestra dignidad como ciudadanas y seres humanos; los medios continúan culpando a la víctima y dando voz a los acusados de crímenes machistas a través de sus abogados; periodistas, tertulianos, escritores, intelectuales, académicos y hasta algún arzobispo muestran su misoginia de un modo descarnado, ultrajante y ofensivo. Mientras tanto, sus fanáticos seguidores en las redes sociales multiplican los mensajes machistas, repugnantes, insensibles contra las mujeres; los varones misóginos organizados contra las mujeres ni siquiera respetan los días de duelo cuando una de nuestras hermanas es asesinada.

En realidad, si nos detenemos a pensarlo, nada nuevo bajo el sol: los varones siempre nos han maltratado, violado y asesinado. Y al mismo tiempo, nace algo nuevo en el mundo, algo radicalmente nuevo. Hay señales de libertad a las que todas hemos de estar atentas: la extraordinaria reacción de millones de mujeres simultáneamente en todo el planeta ante el sexismo, los abusos, las violaciones o los feminicidios es algo que jamás había sucedido en la historia. El aumento de la conciencia feminista es palpable en meses, en semanas, en días. Las mujeres estamos descubriendo que somos muchas las que nos negamos a vivir con miedo, a aceptar lo inaceptable, a ver normal lo que es absolutamente aberrante. Cada vez somos más las mujeres que nos negamos a reconocer como civilizada a una sociedad donde más de la mitad de sus ciudadanas viven en un continuo estado de excepción, sin nuestros derechos más fundamentales respetados, mientras varones, hijos sanos del patriarcado, nos maltratan, nos esclavizan, nos violan y nos asesinan cotidianamente. Somos millones de mujeres las que nos estamos negando, de una vez y para siempre, a acostumbrarnos a vivir sin libertad.

La Revolución Feminista no va a llegar, ha llegado; la hemos iniciado millones de mujeres y está ya en marcha. Se ha iniciado como un proceso planetario de toma de conciencia y de toma de la palabra que se nos había negado hasta ahora. La gran feminista Audre Lorde, una de las muchas autoras olvidadas por recuperar, decía que la revolución no es un acontecimiento de una sola vez. La Revolución Feminista no consiste en tomar ningún Palacio de Invierno, sino en ir destruyendo los cimientos del sistema patriarcal con la paciencia y la constancia de batalladoras incansables. Si afirmo que la Revolución está ya en marcha es porque no estoy ciega, ni sorda. Las mujeres no estamos mudas ni sordas ni ciegas; hablamos, nos escuchamos y nos vemos. Al menos cuatro generaciones de mujeres de todo el mundo, incluidos países en que una mujer se juega la vida por protestar, participamos en la nueva ola feminista. Existen alianzas entre mujeres desconocidas hasta ahora, porque las corrientes subterráneas del movimiento nos han permitido llegar hasta aquí.

Muchos varones se niegan a aceptarlo. Esta es una ola imparable porque ha nacido desde las raíces, porque ha desbordado a quienes hubieran querido un movimiento controlado y controlable, porque no tiene una élite a la que destruir, porque no responde a la lógica política tradicional. Muchos varones no comprenden lo que está pasando, solo saben que no les gusta, que sienten miedo ante las mujeres libres, y transmiten el pánico de quienes en el fondo saben la verdad: que nuestra furia, nuestra rabia y nuestra ira están justificadas. Hace tiempo que me niego a escuchar más palabras que huelen a viejo, palabras falsas de varones falsos, sus palabras cansinas, sus frases agotadas, sus discursos en los que en el fondo solo se oye su miedo a perder el poder, su odio a las mujeres, su cobardía infinita. Hace tiempo que a quienes escucho es a las mujeres olvidadas, a las grandes autoras y creadoras que los varones con poder no han querido que las mujeres conociésemos. Hace tiempo que escucho a las mujeres que quisieron muertas y que hoy sus hijas y sus nietas hacemos resucitar al leerlas, al difundirlas, al tratar de encarnar toda su fuerza, todo su coraje, toda su valentía, toda su sabiduría. Hace tiempo que a quien escucho es a las hermanas, a las compañeras, a las mujeres admirables que desean con pasión nuestra liberación, mujeres formidables y anónimas que se han puesto en pie. Hace tiempo que a quien escucho es a las mujeres antifeministas, tratando de conocer sus ideas y poder hablar con ellas. Hace tiempo que pregunto por qué hay tantos varones que callan ante la barbarie cotidiana, o pretenden dirigir nuestra lucha, y pregunto por qué no se enfrentan a los varones maltratadores, puteros, porneros, proxenetas, acosadores, abusadores, violadores, con los que dicen no tener nada que ver.

Los varones han monopolizado la palabra durante milenios, y a las mujeres que se han salido del redil patriarcal han sido desprestigiadas, tergiversadas y castigadas. Esto es una constante. Los varones poderosos han asesinado y siguen asesinando a las mujeres rebeldes. El sistema patriarcal continúa asesinando a feministas, y cuando no les compensa el asesinato físico, como en países que aparentan ser una democracia, acuden al asesinato civil de las mujeres feministas disidentes; no hay mujer que alce su voz feminista que no sea sometida a una brutal campaña de difamación, acoso y amenazas. Una razón por la que tantos varones están molestos e irritados con el auge del feminismo es por haber perdido el monopolio de la palabra. Les resulta insoportable escuchar a tantas mujeres libres, en todos los lugares del mundo, que contradicen con sus palabras y acciones el monolítico discurso misógino.

Los varones han monopolizado la palabra durante milenios, y a las mujeres que se han salido del redil patriarcal han sido desprestigiadas, tergiversadas y castigadas

Es necesario dejar de escuchar a los varones misóginos porque han mamado machismo desde que eran unos críos. Es increíble el tiempo que recuperas una vez que no te dejas enredar en las discusiones interminables con varones escocidos y coléricos, en esas pesadillescas y agotadoras discusiones con los que se han atrincherado en sus grandes o pequeños espacios de poder. Hace un tiempo que prefiero escuchar y dedicar toda mi atención a las mujeres, a quienes desde que éramos niñas nos enseñaron a no escuchar, es más, nos enseñaron a juzgar, examinar y considerarlas como una competencia desleal. Nos enseñaron y nos incitaron a chismorrear, a competir, a sentir envidia o celos de las demás, para que no nos reuniéramos en torno a algo que nos une a todas: un dolor abierto y reprimido por todos los daños sufridos, un sufrimiento que es aún más profundo en las mujeres racializadas, en las mujeres lesbianas, en las mujeres esclavizadas, prostituidas, precarias, desempleadas, sobreexplotadas...

Cuando hablo con mujeres antifeministas siempre hay una diferencia perceptible respecto a hablar con hombres machistas. Si nos saltamos la parte en la que hacen una crítica a la caricatura del feminismo fabricada por varones gurús de la misoginia, si continuamos hablando, compartiendo vivencias y experiencias, siempre hay ese lugar de encuentro vital entre nosotras, un espacio imposible de encontrar en los campeones del machismo disimulado. Adviertes que son varones encanallados que han renunciado a su capacidad de empatía o a su humanidad, varones que simplemente persisten y persisten en odiarnos a las mujeres solo por nuestro sexo. Y nos odian por razones obvias, en un sistema patriarcal que les favorece, o por razones ocultas e inconfesables que muy pocas veces, por no decir nunca, están dispuestos a mostrar.

Cuesta salir de la lógica patriarcal, de una lógica que lleva a prestar atención solo a los adultos, a olvidar a los seres humanos más indefensos. Incomprensiblemente vivimos en una sociedad que finge ser feminista, pero que sigue sin hacer hincapié en erradicar el incesto y el abuso infantil. El abuso sexual a menores es una de las herramientas más tempranas para someternos a las mujeres, genera una cantidad inmensa de dolor a niñas y niños, que no desaparecerá cuando sean personas adultas. Las niñas son abusadas o violadas el triple que los niños. El 75% de los abusos sexuales son realizados por familiares (sobre todo el padre o padrastro), un 12% por conocidos, y solo un 3% por desconocidos. Mientras tanto la hipocresía de la sociedad patriarcal simula que el abuso infantil no sucede, que solo es obra de unos locos desconocidos, que no tiene graves consecuencias personales y sociales, o que no tiene la importancia como para ser una prioridad política. Como dice la superviviente del abuso infantil y de la prostitución Ambar IL: "El incesto es en muchas familias un eslabón de la cadena que hay que esconder. De una cadena con frecuencia intergeneracional que también tapa las consecuencias que deja este. Cuando la prostitución es una de esas consecuencias tampoco nadie quiere saber nada de eslabones escondidos".

También pertenece a la lógica patriarcal que en una sociedad que se cree tan moderna y alejada del medievo no se insista en abolir definitivamente la forma más brutal de sometimiento de la mujer: la esclavitud sexual. ¿Sería una cuestión olvidada si el 98% de esclavos sexuales fueran varones y no mujeres y niñas, como ocurre en realidad? La gran mayoría de varones permanece insensible por más que todos los que he preguntado si podrían soportar 24 horas viviendo como un esclavo sexual me han respondido que no. A pesar de esa negativa, miles de esclavas sexuales siguen secuestradas en nuestras ciudades y pueblos accesibles para varones sin escrúpulos que van a violar prostitutas como a tomar un café.

Una muestra de cómo se informa en los medios sin que haya más que una pequeña reacción política o social, procedente tan solo de organizaciones contra la trata o del feminismo abolicionista: "La trata de personas con fines de explotación sexual, es un delito de lesa humanidad que arrasa con la vida de millones de mujeres y niñas. Un infierno con rostro de mujer. 21 millones de mujeres y niñas son mantenidas bajo servidumbre sexual, según estimaciones de las Naciones Unidas. La esclavitud sexual es la causa principal del comercio ilegal de seres humanos y, dado que la demanda de este tipo de servicios es casi siempre masculina, las mujeres y las niñas se convierten en las principales víctimas de la trata constituyendo un abrumador 98%. La trata de mujeres, es decir: el comercio de seres humanos con propósitos de esclavitud reproductiva, explotación sexual, trabajos forzados, extracción de órganos, mendicidad, utilización en guerras, etcétera; constituye una de las más aberrantes realidades del siglo XXI". Sigma Huda, relatora especial sobre los derechos humanos de las víctimas de la trata de personas, escribió: "Las condiciones socioeconómicas, políticas y culturales imperantes en muchos lugares del mundo exponen de manera particular a las mujeres y las niñas al riesgo de ser víctimas de la trata. Los usuarios de la prostitución, los propietarios de esclavos, son responsables de generar la demanda que propicia la trata de personas y destaca que no es necesario que una persona esté directamente involucrada en el mercado de la explotación para considerar que forma parte de la demanda de la trata".

Los usuarios de la prostitución, los propietarios de esclavos, son responsables de generar la demanda que propicia la trata de personas

Todavía nos cuesta a las mujeres salir del marco mental que nos impone la dictadura patriarcal, y comprender que en 2019 no somos consideradas por muchos varones como seres humanos.

La respuesta del feminismo institucional contra las opresiones más graves de la mujer son el silencio, la ocultación, o una reacción siempre a la defensiva que finalmente culpa a las propias mujeres. Y daré solo un ejemplo de los muchos posibles, no abordando un ejemplo fácil, sino una cuestión incómoda para muchas mujeres: su propio odio. El feminismo institucional repite una y otra vez: "Las mujeres no odiamos a los hombres". Es cierto que las feministas luchamos por nuestra liberación, no contra el varón que no se oponga a ella, pero al decir eso, solo así, te callas unas cuantas verdades que no se pueden silenciar. La guerra contra la mujer la empezaron hace milenios varones poderosos para sobreexplotarnos, para usarnos y tratarnos como una especie subhumana con todo tipo de fines: económicos, sexuales, culturales, hemos sido utilizadas hasta en la política internacional mediante una institución patriarcal como el matrimonio. El varón poderoso enseñó a todo varón que éramos inferiores, y enseñó el odio a la mujer, especialmente a la que se rebela y no es sumisa. Algo que vino muy bien a los empresarios cuando aparece el capitalismo, aprovechando nuestro trabajo gratuito doméstico y de cuidados, un trabajo esperado y dado por supuesto por todos los burgueses, y por la gran mayoría de trabajadores. Mujeres explotadas hasta la extenuación, esclavas o trabajadoras, muchísimas de ellas olvidadas por la historia, y que fueron las primeras revolucionarias contra el capital, la esclavitud o el sistema patriarcal. Los varones nos han agredido, violado y asesinado por ser mujeres, antes y después de la aparición del capitalismo. Los varones nos han odiado y lastimado de todas las maneras que han sido capaces de imaginar, y continúan haciéndolo, por mucho que queráis taparos los ojos. ¿Estás culpando a las mujeres que tienen muy buenas razones para odiar a su maltratador, su violador o violadores, al asesino de su hermana, de su pareja, de su hija, de su madre, de su vecina? ¿Qué quieres lograr al repetir esa frase? ¿Contentar a los varones, hacer que te acepten en su mundo, darles alas para que sigan haciendo lo que les dé la gana a las mujeres, porque somos tan inferiores, sumisas y estúpidas que ni les odiamos por todo lo que nos han hecho y nos siguen haciendo? ¿Estás reconfirmando la visión patriarcal de la mujer como un extraño ser subhumano, incapaz de sentir emociones como el odio? ¿Pretendes que esas mujeres se sientan culpables porque no son buenas mujeres, o buenas feministas, por odiar a quienes les han destrozado la vida? Hay muchas autoras feministas que no niegan el odio legítimo de las mujeres profundamente heridas, sino que han escrito y enseñado cómo transformar el odio o la rabia en fuerza y coraje para luchar por nuestra liberación. Como ejemplos tenemos a las supervivientes de la prostitución, la trata, el secuestro o la esclavitud sexual, que están en la primera línea de la lucha feminista, tras haber odiado con toda la razón del mundo a sus esclavistas. Coleen Kearon escribió: "Las mujeres que odian a los hombres no son una respuesta aberrante o inesperada, sino una respuesta natural a ser controladas y ser vistas como menos que humanos por un opresor. Los esclavos afroamericanos odiaban a sus dueños. Las mujeres odian a los suyos. El odio al varón no es una práctica particularmente feminista. Es una respuesta humana a tener tu autonomía restringida, y en algunos casos, destruida", y añade: "Todo lo que hice fue decir que los hombres eran crueles con las mujeres, y que tenía sentido que a las mujeres no les gustaran los hombres por eso. Que era normal, nada loco, que las mujeres se sintieran así". Una mujer libre como Audre Lorde escribe la verdad sin miedo: "Si no aprendes a odiar, nunca estarás lo suficientemente solitaria como para amar fácilmente, ni siempre serás valiente. No finjas creencias convenientes, incluso cuando son justas".

Las mujeres vivimos en un estado de excepción, con nuestros derechos más básicos limitados, algunos tan elementales como poder caminar por la calle a ciertas horas o por ciertos lugares. Las mujeres tenemos la libertad de expresión de hecho restringida, sobre todo en los espacios públicos; la mujer que habla libremente sigue siendo sutil o severamente castigada. El derecho a la soberanía sobre nuestros cuerpos tampoco es respetado. Los debates sobre la cuestión de la mujer no pueden eternizarse, como quieren los líderes políticos dominantes. No puede tolerarse que se nieguen a tomar partido por la mujer de una vez y a conectar con el sentir y el pensar de las mujeres en lucha. No puede tolerarse más que la minoría masculina nos imponga su inacción a la mayoría femenina. Hay que ser conscientes de que muchos de esos debates han sido introducidos artificialmente en el feminismo nacido de la clase trabajadora. Hay que ser conscientes de que el feminismo de las que trabajamos, muchas veces en precario, de las que estamos desempleadas, de las que vivimos de una pensión ridícula que además compartimos, de las migrantes, no ha generado ni fabricado esos debates, procedentes de laboratorios de ideas liberales, académicos y elitistas. Porque la lucha de clases también se da dentro del feminismo. "¿Cómo dices, que ya el feminismo ha logrado la igualdad de derechos y solo queda romper el techo de cristal?" "¿Cómo dices, que a la mujer burguesa hay que apoyarla por sororiqué?" "¿Cómo dices, que podemos trabajar en el porno, que no destruye nuestra persona y nuestra vida sexual?" "¿Cómo dices, que tenemos una salida laboral también siendo prostituidas o alquilando nuestros vientres, que ser puta te empodera y te hace libre, o que debemos parir para los ricos?" Hay que forzar mucho a una mujer trabajadora para que piense que esas afirmaciones misóginas y clasistas son ciertas.

Hay debates legítimos que surgieron en los 80 del siglo XX desde, por ejemplo, el feminismo negro. Estamos a punto de llegar a la tercera década del siglo XXI, y "el feminismo" ya tendría que tener tener muy clara su posición sobre cuestiones por las que fue reprobado hace décadas por las mujeres a las que había olvidado. Una espléndida autora feminista y negra, bell hooks, escribió: "Bajo el capitalismo, el patriarcado está estructurado de modo que el sexismo restringe el comportamiento de las mujeres en algunos campos, mientras en otras esferas se permite una liberación de estas limitaciones. La ausencia de restricciones extremas lleva a muchas mujeres a ignorar las esferas en las que son explotadas o sufren discriminación; puede incluso llevar a imaginar que las mujeres no están siendo oprimidas. Hay muchas pruebas que demuestran que la raza y la clase crean diferencias en la calidad, en el estilo de vida y en el estatus social que están por encima de las experiencias comunes que las mujeres comparten; y se trata de diferencias que rara vez se trascienden." ¿Y en 2019 seguimos discutiendo y haciendo competiciones entre nosotras por decidir qué mujer sufre más, qué grupo de mujeres sufren una mayor opresión o tienen menos privilegios? ¿Qué sentido tienen esas competiciones desde el punto de vista de la feminista que lucha por la liberación de las mujeres? Esos debates surgieron legítimamente cuando el feminismo blanco, heterosexual y burgués había olvidado a las mujeres de la clase trabajadora, a las lesbianas, a las mujeres de otras razas. Tienen sentido que se reabran cuando "el feminismo" vuelve a olvidarse de nosotras: las lesbianas, las gitanas, las negras, las mayores, las discapacitadas, todas las mujeres olvidadas. No tienen sentido cuando siguen una lógica patriarcal que desde su origen ha querido a las mujeres divididas y compitiendo entre sí. ¿En serio en 2019 hay que preguntarse si el feminismo considera a todas las mujeres igualmente oprimidas, sea cual sea su clase social, su raza o sus preferencias sexuales? No, ni mucho menos. ¿Quién podría hacer una afirmación así, sin ninguna base material o relación con la realidad que vivimos las mujeres? ¿Alguna mujer puede convertirse en oprimida y opresora a la vez? Por supuesto. ¿Cómo resuelve estas contradicciones el feminismo que se ha acrisolado con la práctica de la lucha durante décadas contra la supremacía masculina y el capital? Apoyando y defendiendo a todas las mujeres cuando son agredidas de cualquier modo por su sexo, y denunciando a la mujer que sirve al patriarcado, al capital, al racismo, a cualquier opresión. Una mujer burguesa violada será defendida desde el feminismo, una mujer burguesa que despide a trabajadoras de su empresa, o se niega a contratar trabajadoras racializadas o lesbianas o... , será duramente criticada desde el feminismo y se luchará contra ella.

Hay muchos debates en el feminismo actual que son resueltos en la práctica, no en enfrentamientos circulares y abstractos entre compañeras. Cuándo recibimos la noticia desgarradora de que una mujer ha sido agredida, violada o ha sido víctima de un feminicidio, si alguna mujer no se solidariza con ella o sus seres queridos por su "baja" clase social, por sus preferencias sexuales, por su raza, o por ser esclava sexual o prostituta, ¿puede llamarse a sí misma feminista? ¿Puede llamarse a sí misma feminista la mujer que apelando a una mal entendida sororidad, apoya a una mujer explotadora, a una mujer racista, a una mujer que rechaza a otra mujer por ser lesbiana, bisexual o transexual, a una mujer que habla y actúa como una lacaya del patriarcado? Dentro del feminismo no vale todo. No vale tergiversar los términos creados con otro fin, completamente opuesto al que tú le das. Sororidad es la experiencia de las mujeres que lleva al apoyo mutuo para lograr la emancipación total de las mujeres. Sororidad es la búsqueda de relaciones positivas y creativas con otras mujeres, no para legitimar la explotación o la marginación de las mujeres, sino para contribuir con acciones específicas a la eliminación en la sociedad de todas las formas de opresión. Ni más, ni menos.

Sororidad es la búsqueda de relaciones positivas y creativas con otras mujeres para contribuir, con acciones específicas, a la eliminación en la sociedad de todas las formas de opresión

Toda esta clase de debates traídos como con una máquina del tiempo desde los años 70, o desde los posmodernos años 90 del siglo XX a la segunda década del siglo XXI, van quedando obsoletos, superados y caducos cuando el levantamiento de las mujeres va más allá de "las feministas"; cuando hasta en el mundo de la cultura que ha sido y es tan machista, las poetas, las compositoras, las raperas, las cineastas, las creadoras, tienen bastante más claras las cosas que unas cuantas feministas que quieren continuar debatiendo eternamente el sexo de los ángeles desde sus puestos de poder. Los debates huelen a formol cuando no responden a nuestra realidad actual, cuando no surgen de las mujeres reales que tomamos conciencia hoy, sino de párrafos de buenos libros mal leídos o de libros contra el feminismo vendidos como feministas; cuando no surgen de las mujeres que hoy tomamos la palabra que incomoda en espacios privados o públicos; cuando paralizan y estancan a compañeras inteligentes, creativas y luchadoras. En los espacios de lucha real las mujeres van desconectando sus vidas, su conciencia, sus palabras, su actuar, su afectividad, su sexualidad y sus emociones del clasismo, el racismo, la heterosexualidad obligatoria y el mundo supremacista del varón. Al irnos conociendo entre nosotras nuestras diferencias pasan a ser un tesoro y no un obstáculo, fuerza y no debilidad.

La ofensiva patriarcal, su insensibilidad descarada ante nuestro dolor, su crueldad despojada de rasgos de humanidad, paradójicamente está provocando que miles y miles de mujeres tomen conciencia de su opresión y de las opresiones de otras mujeres, a un ritmo tan veloz como aumenta la agresividad del ataque de los lacayos más beligerantes del patriarcado. Así en unos meses vemos a mujeres convertirse en feministas, vemos radicalizarse a las feministas y vemos a las feministas radicalizadas pasar a ser separatistas, una opción política que hace solo un año no conocían o no se habían ni siquiera planteado: el separatismo feminista.

La Cuarta Ola del feminismo somos millones de mujeres que vamos tomando conciencia, tomando la palabra, hablando entre nosotras, y al hacerlo, vamos reuniéndonos, dejando de competir o de exigirnos ser perfectas, como nos enseñó el patriarcado. Somos los millones de mujeres haciéndonos más fuertes, bravas y profundas, empezando a reconstruirnos como mujeres libres. Y esta Cuarta Ola acaba solo de comenzar. No conviene olvidar que cada ola del feminismo ha durado 25 ó 30 años. Si esta ola dura menos será porque el feminismo ha dejado de ser necesario antes.
¿Qué es el separatismo feminista?
La separación feminista es la separación en grados diversos de los varones y de sus instituciones, de relaciones, roles y actividades que están definidos por varones, dominados por varones, y que actúan en beneficio de los varones. El separatismo feminista en negarte a mantener de algún modo los privilegios y el poder masculino. El separatismo puede tomar muchas formas: romper o evitar relaciones cercanas o íntimas con varones; no ver ni colaborar con medios machistas; ser ruda con varones misóginos; no tolerar ninguna muestra de machismo ante ti; negarte a debatir cuestiones sobre la mujer que no son debatibles; formar grupos artísticos integrados solo por mujeres; incluir solo a mujeres en alguna actividad o reunión; organizarte solo en colectivos o grupos de mujeres, negándote a participar en cualquier grupo mixto.

Las separaciones feministas rara vez se buscan o se mantienen en los confines personales o políticos. Lo más frecuente es el rechazo instintivo y el autocuidado de la mujer ante la misoginia sistemática que nos rodea. Vivimos en una sociedad donde no se reconoce la dignidad de la mujer como ser humano. Sobre la mujer es admisible debatir cualquier cosa, mientras por ejemplo sobre el racismo no: ¿admitirías un debate constante sobre si hay una raza superior a otra? En general las separaciones feministas se realizan y se mantienen por algo valioso: la independencia, la libertad, el crecimiento, la creatividad, la hermandad, la seguridad, la salud o la práctica de relaciones novedosas o heréticas como las relaciones lésbicas. Una mujer harta llega un momento en el que se separa de instituciones patriarcales o de relaciones inútiles, paralizantes o tóxicas, y las deja atrás. A veces las separaciones son improvisadas, guiadas por un instinto de supervivencia, a veces se planifican conscientemente, como condiciones necesarias para continuar con tu vida propia, para iniciar una vida más independiente y más libre, para vivir como siempre has deseado vivir.

Toda feminista, y muchas mujeres, son ya separatistas en un grado mayor o menor. Es irracional el temor o rechazo que causa en algunas feministas el separatismo, mientras es abrazado y explorado por muchas de las teóricas y luchadoras feministas más inspiradoras y profundas. El separatismo ya está presente de un modo u otro en nuestra sociedad. Por dar unos cuantos ejemplos: el divorcio; los refugios para mujeres maltratadas; los lugares de ocio para mujeres; viajes organizados por y para mujeres; los colectivos no-mixtos políticos, culturales, sociales; las comunidades o pueblos solo de mujeres; la exigencia de medios para las mujeres; los estudios de la mujer y su historia oculta.

Las feministas separatistas no son marcianas ni tienen rabo, cuernos y ojos llameantes; solo se diferencian del resto de feminists en que practican esas separaciones como una práctica política, con una táctica y una estrategia. En palabras de otra feminista olvidada, Marilyn Frye: "La inmensa mayoría de las feministas practican cierta separación de los hombres y las instituciones que dominan. Una separatista practica la separación de manera consciente, sistemática, y aboga por una separación profunda y "de amplio espectro" como parte de una estrategia liberadora. La razón por la que esta táctica es la clave para nuestra liberación es porque el sistema patriarcal sabe que el separatismo es una amenaza legítima para la supremacía masculina. Dinamita sus cimientos, es una bomba de relojería que cuando explote derribará el orden patriarcal".
Nuestras diferencias nos hacen fuertes
El feminismo moderno ha tenido y tiene muchos apellidos, sin embargo las autoras que he encontrado más sugestivas, vigentes, actuales y que más nos pueden aportar hoy han sido mujeres muy creativas, difíciles de encasillar. Feministas no claramente adscritas a una de las corrientes del feminismo, mujeres poco dogmáticas y sectarias, que además de teóricas feministas han sido también creadoras en otros campos, como la poesía, la novela o la autobiografía. Grandes ejemplos serían Andrea Dworkin, Adrienne Rich o Audre Lorde, negra, lesbiana, feminista, poeta, quien antes de morir en 1992 de cáncer de mama ("Diarios del cáncer"), resumió los que para ella eran principios básicos que el feminismo debería tener en cuenta:

1. Todas las formas de opresión están interrelacionadas, y no se puede hablar de feminismo sin reconocer la raza, la clase, la sexualidad, la preferencia sexual y cualquier otro indicador de las diferencias en la opresión de las mujeres.

2. Lograr un cambio real en la sociedad requiere tomar una posición clara y hacer que tu voz sea escuchada. ("Tu silencio no te protegerá".)

3. Nuestras diferencias no nos dividen. Son inevitables, e invitaciones para que nos aceptemos y celebremos unas a otras.

4. La revolución es un proceso. (La revolución no es "un evento de una sola vez".)

5. Los sentimientos, el amor, el odio, la ira, el placer, el dolor, el sufrimiento... son una forma de conocimiento, y pueden y deben informar y servir de base para un proyecto político que analice y dispute la noción de hegemonía.

Audre Lorde, también conocida como Gambda Adisa, que significa "la guerrera que sabe lo que es una batalla", es uno de los rostros clave para entender el feminismo hoy en día. La obra de Audre Lorde está repleta de enseñanzas que bien entrado el siglo XXI tienen un valor para el feminismo de la Cuarta Ola; igual sucede con la obra de feministas sin par como Andrea Dworkin, bell hooks, Adrienne Rich, Margarita Pisano, Lidia Falcón, Marilyn Frye, Chimamanda Ngozi Adichie y tantas otras feministas apenas re/conocidas tal y como se merecen.

La Cuarta Ola no puede acabar como la Segunda Ola, por discusiones sectarias y divisiones internas dentro de un feminismo endogámico y cada vez más dividido y subdividido. Lorde a menudo escribía sobre la importancia de enfrentar el miedo y sumergirse en ideas que son diferentes a las nuestras como una forma práctica de reconocer los innumerables problemas que afectan a las mujeres y que se cruzan con "nuestro" feminismo en todo momento.

Como luchadora feminista Lorde era una defensora no solo de que se escuchara la voz de las mujeres, sino que enfatizaba el peligro silencioso de la complacencia y la inacción. Remarcaba: "No es suficiente reconocer una injusticia, hay que denunciarla y luchar contra ella hasta que desaparezca". Sin embargo, en la lucha feminista también hay que saber descansar y no autoexigirse más de la cuenta. Autocuidarse evitaría que mujeres feministas terminemos cometiendo errores por agotamiento, falta de horas de sueño, estrés, o ansiedad. Lorde escribió: "Nuestros sentimientos son nuestros caminos más genuinos para el conocimiento. El autocuidado no es autocomplacencia, sino más bien autoconservación. Es un acto de guerra política".

Como luchadora feminista y escritora por igual, Lorde subrayó constantemente la importancia de reconocerse como un todo, a pesar de tener muchas partes, por paradójicas y contradictorias que puedan parecer. Lorde se expresó en discursos, poemas, prosa y entrevistas, y no dejó de recordar con su propia vida que es esencial recordar que "lo personal es político".

Audre Lorde incentivaba la escritura no solo para escritoras profesionales, sino para todas las mujeres. Ya que no podemos compartimentar nuestras identidades y experiencias, sostenía que escribir es una herramienta extraordinaria para integrar la reflexión emocional en nuestra lucha política. Incluso para aquellas mujeres que no les agrade la poesía, la voz de Lorde es clara, directa y refrescante. Tiene un modo singular de reunir lo personal y lo político, lo poético y lo banal, lo emocional y lo intelectual. Al igual que hace la novelista negra y feminista, Alice Walker, y tantas otras mujeres que se expresan en la literatura y el arte.

Audre Lorde no responsabiliza o se dedica a medir privilegios entre las oprimidas. Más bien, Lorde expresa que estamos condicionadas a ver las diferencias que tenemos con otras como sitios de alienación, en lugar de invitaciones para una mayor inclusión y tolerancia. Lorde dijo, insisto, que "la revolución no es un evento de una sola vez", y de una manera similar, no fustigó a las mujeres, dijo que es imposible convertirse en una feminista totalmente consciente de sí misma en un abrir y cerrar de ojos. Actúa honestamente para darte cuenta de cuándo tu clase social, tu raza o tus preferencias afectivas o sexuales pueden estar afectando tu comprensión sobre el feminismo. Intenta tanto como puedas enfrentar situaciones, conversaciones, relaciones, personas, libros y videos que te hagan sentir incómoda, y si te produce temor el miedo a lo desconocido, lo extraño o lo diferente, explora de dónde nace ese miedo. "Se nos enseña a respetar el miedo más que a nosotras mismas", escribió Lorde. "¿Qué pasa si respetamos nuestro miedo como una señal de que queremos aprender más?" "¿Por qué hay autoras feministas a las que no lees, de las que no quieres aprender?" "¿Por ser lesbianas, negras, separatistas, de otra corriente, diferentes a ti?" Ésas bien podrían ser preguntas a considerar por las feministas de la Cuarta Ola, inspiradas en el punto de vista de Audre Lorde.
¿Igualdad o liberación?
La ofensiva patriarcal que vivimos como reacción al auge del feminismo, se encarna en nuestra época en presidentes misóginos o en partidos políticos que usan las últimas tácticas de los defensores de la supremacía masculina: la tergiversación y la usurpación. Así, aunque propongan políticas claramente antifeministas como derogar leyes que al menos parcialmente protegen a las mujeres, se presentan en sociedad como feministas, defendiendo el que llaman "verdadero feminismo". Tergiversan el feminismo al mismo tiempo que hablan ilegítimamente en su nombre. La misoginia organizada ha terminado usurpando y asimilando finalmente el llamado "feminismo de la igualdad". Introduce a los varones en el "feminismo", porque "el feminismo busca la igualdad" y ellos también pueden buscarla.

Si el feminismo de la igualdad ha podido ser asimilado con tanta facilidad hasta por los sectores más reaccionarios, está claro que hay algo que falla en su discurso. Un feminismo que solo pide igualdad es completamente asimilable hasta por el hombre más antifeminista, y tenemos ejemplos de los varones más misóginos y repugnantes declarándose feministas, apelando a la igualdad. Hay que impedir que se implante la idea de que el feminismo consiste en lograr la "igualdad para todos los géneros", porque esa idea tiene un componente misógino. Como si fuera tabú la existencia de un movimiento político solo de las mujeres, de hecho estuviera prohibido, y hubiera que hacerlo digerible para los varones.

¿Por qué las feministas no hemos de autolimitarnos al decir que queremos la igualdad? Porque sería deshonesto. Porque sería negar el problema específico de la mujer como sexo oprimido. Porque dentro del sistema patriarcal y capitalista es imposible que seamos libres. Porque queremos liberarnos de toda opresión: por nuestro sexo, por nuestra clase, por nuestra raza, por nuestras preferencias sexuales. Si el feminismo se limitase a pedir la igualdad con el varón, estaríamos aceptando la visión patriarcal de tomar al "hombre" como modelo al que las mujeres hemos de igualarnos gracias a un feminismo "bueno y aceptable". Las mujeres para ser libres hemos de tener nuestra propia visión y basar nuestra política en ella.

Si el feminismo se limitase a pedir la igualdad con el varón, estaríamos aceptando la visión patriarcal de tomar al "hombre" como modelo al que las mujeres hemos de igualarnos gracias a un feminismo "bueno y aceptable"

El feminismo que no lucha por la igualdad, sino que lucha por nuestra liberación de toda opresión tiene una larga tradición, de al menos cinco décadas. Tiene grandes ejemplos de autoras, teóricas y luchadoras, como veremos. El debate dentro del feminismo, entre igualdad o liberación, ha durado décadas. En 1971, Jo Freeman, historiadora de la liberación de la mujer, publicó un folleto titulado "Familia, matrimonio y lucha de los sexos". Freeman argumentaba que la clave del éxito del movimiento feminista era su potencial para combinar dos formas de abordar los problemas de la mujer en una sociedad patriarcal: la ética igualitaria y la ética de la liberación. La primera exigiendo el fin de la discriminación por ser mujeres, y la segunda buscado un cambio más profundo y radical. "Buscar solo la igualdad, dada la actual tendencia masculina de los valores sociales dominantes, es asumir que las mujeres quieren ser como los hombres o que vale la pena imitar a los hombres", escribió. "Limitarse a pedir la igualdad es pedir simplemente que se permita a las mujeres participar en la sociedad tal como la conocemos ... sin cuestionar en qué medida vale la pena participar en esa sociedad".

Muchas otras feministas se han manifestado a favor de la liberación de las mujeres, frente a las simples peticiones de igualdad como objetivo del feminismo. Audre Lorde dijo en 1979: "Las herramientas del amo no desmantelarán nunca la casa del amo. Quizá nos permitan obtener una victoria pasajera siguiendo sus reglas del juego, pero nunca nos valdrán para efectuar un auténtico cambio. Y esto sólo resulta amenazador para aquellas mujeres que siguen considerando que la casa del amo es su única fuente de apoyo". Lorde no confiaba en reformar la casa de amo, donde las mujeres seguiríamos teniendo un papel subordinado. Ella decía que "las mujeres somos poderosas y peligrosas", y que hemos de confiar en nuestra propia fuerza como mujeres.

Décadas después, es fácil ver hasta qué punto hemos llegado con la ética igualitaria del feminismo. Para la mayoría de los varones de hoy, las mujeres tenemos los mismos derechos que ellos, ¡incluso más!; creen que ha desaparecido la noción de lesbianas o mujeres racializadas como marginadas sociales; piensan que el tabú contra las mujeres que viven y se expresan de manera independiente es algo que ya no existe hace mucho tiempo, aunque ninguna de esas afirmaciones sean ciertas, algo que ya sabrás, sobre todo... si eres mujer. Las mujeres tenemos reconocidos muchos derechos que no tenemos en la práctica, derechos que a la hora de la verdad no podemos ejercer. Las mujeres estamos seriamente subrepresentadas en posiciones de poder y excesivamente representadas en los sectores más pobres de la sociedad. Las trabajadoras a tiempo completo son muchas menos que sus homólogos masculinos, aunque las mujeres somos mayoría en la sociedad. Los varones todavía hacen muchas menos tareas domésticas o de cuidado que las mujeres, y los padres son mucho menos propensos que las madres a ser padres solteros o a pedir permisos de paternidad.

La forma en que normalmente hablamos sobre esos déficits contrarios a las mujeres se basa en una postura igualitaria burguesa. ¿Hemos de priorizar que haya más guarderías y horarios más flexibles que ayuden a las mujeres trabajadoras, o solicitar medidas que ayuden a otras mujeres a tener éxito en sus carreras profesionales con las élites? ¿Deberíamos enseñar a las niñas a codificar, crear programas especiales de capacitación profesional solo para mujeres, o alentar a las mujeres gerentes a negociar un salario más alto? El feminismo de la igualdad es un extraño feminismo que parece decirnos que la persistencia de distintos roles de género es una cuestión de elección personal, ocultando que tiene su razón de ser en un sistema patriarcal; y por desgracia no hemos salido todavía de ese sistema, por mucho que algunas mujeres se empeñen en decirnos que todo el dolor que sienten por ser mujeres es el que sienten al apretarle sus bragas de diseño.

Mientras tanto, la ética de la liberación, que se había desvanecido con la usurpación posmoderna del feminismo, renace de sus cenizas. Andrea Dworkin lo anunció hace décadas: "El movimiento feminista es un movimiento revolucionario, no reformista; tenemos una resistencia organizada, a veces por encima del suelo, a veces bajo tierra, a la dominación masculina. Creo que duraremos mucho tiempo, a un gran costo".

El feminismo de la liberación bien podría ser el mejor lugar para abordar la falta de libertad real, de soberanía, de independencia, que seguimos soportando las mujeres de hoy. No para copiarlo y exportarlo sin más al siglo XXI, sino para reconectar con sus objetivos básicos y desarrollarlo en nuestro tiempo afinado para nuestras sociedades. El feminismo no puede reanimar a las muertas; podemos, debemos, aprender de ellas, tomar lo mejor de las feministas que nos precedieron, repudiar posturas que el tiempo ha demostrado que eran erróneas, y ser un movimiento vivo nacido de la realidad de las mujeres de hoy.

Sin embargo, precisamente por ser un movimiento vivo hemos de conocer nuestro pasado, saber de dónde venimos. No podemos ni debemos ignorar la historia, nuestra historia como mujeres y como feministas. El objetivo de la liberación de la mujer no es nuevo, no es un invento de algunas chifladas en las redes sociales, desconectado de la tradición feminista, como empiezan a predicar los gurús que se benefician económicamente del machismo, continuando con sus campañas de desprestigio de feministas. El feminismo de la liberación tiene sus orígenes a fines de los años 60 y principios de los 70 dentro de los movimientos contra la guerra y los derechos civiles. En esos movimientos las mujeres aprendieron a organizarse en torno a la injusticia y la búsqueda de la libertad. Las militantes de la liberación negra comenzaron la lucha en las comunidades negras. Las feministas partidarias de la liberación de la mujer se unieron y actuaron en sus comunidades. Se enfrentaron al feminismo de la igualdad, representado por un movimiento llamado NOW, formado en 1965 por mujeres blancas, de clase acomodada, con estudios superiores, de ideología liberal, basado en el libro "La mística femenina" de Betty Friedan de 1963. Lucharon por el avance de las mujeres profesionales blancas. En pocos años lograron desbordarlo, siendo hegemónico un programa radical, revolucionario, especialmente entre las mujeres más jóvenes, incluidas las que habían salido insatisfechas de NOW.

El contacto cercano con los líderes y militantes masculinos también les mostró a estas mujeres que recién adquirían conciencia feminista, la enorme cantidad de machismo que había en las organizaciones políticas, también dentro de la izquierda. Tuvieron los primeros enfrentamientos serios con los militantes varones, defensores de relegar la cuestión de la mujer, que no consideraban prioritaria; varones que evitaban cuestionar y detener sus propias conductas y actitudes machistas. En la mayoría de los casos estas disputas se saldaron con la salida de las militantes de las organizaciones machistas, decidieron separarse y formar el Movimiento de Liberación de la Mujer. Por primera vez tomaban la palabra y formaban parte del movimiento mujeres negras y mujeres abiertamente lesbianas, que reprocharon al feminismo liberal estar formado por blancas, heterosexuales, profesionales, con autonomía económica, de pocos hijos, que solo representaban sus intereses como burguesas y pretendían silenciar las diferencias de clase, raza, preferencias sexuales, bajo la hermandad entre todas las mujeres (sisterhood).

La mayoría tenían una influencia teórica del marxismo, del anarquismo, o del pacifismo, y no llegaron a forman un cuerpo teórico unitario, tampoco lo pretendieron. Las obras principales de la feminista socialista inglesa Sheila Rowbotham fueron muy influyentes esos años: "Mujer, Resistencia y Revolución" (1972), "La Conciencia de la Mujer en el Mundo de los Hombres" (1973) y "Mundo de hombre, conciencia de mujer" (1973). Rowbotham, historiadora, realizó un pormenorizada investigación de las antecesoras del feminismo, especialmente de la gran revolucionaria del siglo XIX, Flora Tristán. Algunas de estas mujeres comenzaron a crear el cuerpo teórico feminista sobre el patriarcado, la opresión de la mujer y las vías para su liberación. Empiezan los debates teóricos y hay feministas que consideran que la opresión de las mujeres es anterior al capitalismo y no termina con él. Son las autoras que hoy llamamos feministas radicales, su mayor mérito es haber revolucionado la teoría feminista al analizar las relaciones de poder que se crean en la familia y en la sexualidad: "lo personal es político". Kate Millett con "Política sexual" (1970) es en ese momento la autora más influyente de la corriente radical. Otras corrientes feministas que surgen durante esta época son el feminismo de la diferencia, autónomo, o el llamado feminismo negro. Carol Hanisch escribió en 2006: "Los grupos de liberación de la mujer habían ido surgiendo por todo el país y en el mundo: los movimientos radicales de los derechos civiles, anti-guerra de Vietnam, viejos y nuevos grupos de izquierda donde muchos estaban dominados por hombres, por cierto, muy nerviosos por la liberación de las mujeres en general, pero, especialmente, del espectro independiente del movimiento de liberación de la mujer que estaba creciendo, y del que yo era simpatizante y defensora. En el reconocimiento de la necesidad de luchar contra la supremacía masculina, como movimiento, en lugar de culpar individualmente a la mujer por su opresión, es donde entra la línea a favor de la mujer".

Las mujeres organizadas como el Movimiento de Liberación de la Mujer decidieron actuar y sacudieron el mundo como una tormenta eléctrica. En muchos países las mujeres se unieron a grupos de autoconciencia y descubrieron que sus problemas personales de inseguridad, carreras estancadas o insatisfacción sexual encajaban en un sistema identificable de opresión: el patriarcado. Descubrieron que los varones estaban socializados para tratar de dominar a los demás, mientras que el estatus de oprimido de las mujeres las hacía más críticas de todo tipo de estructuras de poder. Las mujeres abrieron sus hogares a las víctimas de violencia doméstica. Las "amas de casa" y las estudiantes construyeron una red para proporcionar abortos ilegales. Grupos locales de feministas radicales se organizaron sin líderes, horizontalmente, rechazando los modelos jerárquicos masculinos.

Los manifiestos y boletines de los 60/70 son claros, directos, salvajes, a veces inquietantes, y siempre transmiten la sensación de que sus autoras eran conscientes de que formaban parte de un momento revolucionario mundial. Algunas en el nuevo movimiento de mujeres buscaron inspiración en las mujeres revolucionarias de Cuba y China, y esperaban que las mujeres participaran, e incluso lideraran, una revolución socialista armada para construir una sociedad libre de jerarquías de sexo, clase o raza. Algunas lesbianas, como The Furies, formaron comunas o colectivos e imaginaron un mundo en el que las mujeres se separarían de los hombres y dirigirían sus propias sociedades feministas. Promovió una identidad alternativa que combinaba la orientación sexual, la identidad de sexo y la filosofía radical. Para la miembro Charlotte Bunch, ser lesbiana "es amarse a una misma, mujer, en una cultura que denigra y desprecia a las mujeres". El colectivo Furies trabajó para llevar a la práctica sus ideas políticas y sociales y convertirlas en una realidad cotidiana. Muchas militantes feministas se inspiraron en otros movimientos revolucionarios como el Black Panther Party. Promovieron una revolución global a través de la creación de pequeños grupos radicales en todo el mundo. Su objetivo era abolir el patriarcado, la supremacía blanca y el imperialismo. Incluso las feministas más moderadas buscaban un mundo muy diferente al de su época. Gloria Steinem escribió que, si bien las mujeres no eran más morales que los hombres, no estaban "corrompidas por el poder hasta el momento", y utilizarían "el poder político para transformar la idea de masculinidad en algo menos agresivo y mejor adaptado a una sociedad sin sexismo".

Los manifiestos y boletines de los 60/70 son claros, directos, salvajes, a veces inquietantes, y siempre transmiten la sensación de que sus autoras eran conscientes de que formaban parte de un momento revolucionario mundial

En América Latina durante los 70 surgieron también grupos y colectivos feministas, en unas circunstancias muy difíciles, con dictaduras militares fascistas en numerosos países latinoamericanos. A pesar de esas dificultades se crearon colectivos feministas en casi toda América Latina, destacando México, Chile y Brasil. El feminismo chileno, con mujeres de la talla de Julieta Kirkwood y Margarita Pisano, trató de compaginar el trabajo y la lucha feminista con la lucha contra la dictadura. Las "casas Sofía" organizaron a las mujeres explotadas de las poblaciones. Las feministas participaron activamente en los procesos que llevaron a que finalizaran las dictaduras militares.

María Salas en "Una mirada sobre los sucesivos feminismos" nos narra: "Algunos grupos de feministas radicales fueron evolucionando hacia el feminismo de la diferencia, que aboga por identificar y defender la identidad propia de la mujer y marcar bien sus señas diferenciales. [...] Las teóricas de cada una de las tendencias señaladas debaten entre ellas y en ocasiones se niegan mutuamente el título de feministas. Mientras tanto, los grupos feministas de base siguen su trabajo a menudo utilizando los diferentes lenguajes de forma alternativa y a veces hasta simultánea".

El agotamiento de los movimientos revolucionarios y los enfrentamientos dentro del movimiento feminista hicieron que a lo largo de los 80 un movimiento de masas como fue el feminismo radical y el Movimiento de Liberación de la Mujer, la ola más potente del feminismo, la Segunda Ola, se convirtiera en numerosos colectivos diminutos antagónicos y enfrentados, allanando el terreno al feminismo posmoderno y liberal que hemos sufrido hasta hace muy poco.

El feminismo de la igualdad estadounidense y el feminismo igualitarista francés, nacido tras la tardía difusión de "El Segundo Sexo" de Simone de Beauvoir, por el contrario, dejaron de ser movimientos sociales y fueron convirtiéndose en lo que hoy se llama feminismo institucional, entrando a formar parte de gobiernos, en la ONU, el FMI, el Banco Mundial y muchos organismos multilaterales como asesoras de la perspectiva de género. También se crearon numerosas ONGs, a menudo de dudosa financiación y objetivos. El feminismo entró en las universidades, naciendo lo que se llamó feminismo académico, que sería protagonista en la Tercera Ola, y que se concentró en los llamados estudios de género. Hubo una parte positiva: trabajos importantes para el feminismo, ampliando el análisis de la mujer como sujeto social, sobre los orígenes del patriarcado, sobre la historia de la mujer y sus identidades. Como parte negativa, sus estudios estaban limitados, al olvidar casi siempre una de las identidades fundamentales de la mujer: la de clase. También crearon las obras que tanta confusión trajeron el feminismo, confusión que todavía hoy no he terminado del todo, además de llenar el feminismo de un vocabulario posmoderno elitista que alejó a muchas mujeres del feminismo. El feminismo nunca ha sido una corriente feminista coherente, aunque se hable a veces como si lo fuera, ni ha formado parte de un movimiento social, ni movilizó ni moviliza a las mujeres. Su incidencia ha sido y es mayor en sectores reducidos de mujeres, que finalmente tienen influencia política o cultural. Hay que destacar a las autoras feministas que, dentro de una Academia dominada por el posmodernismo, han logrado mantener un discurso emancipador de la mujer.

Hoy asistimos al fin de una Tercera Ola agotada, que trató de acabar con el feminismo como movimiento de mujeres que luchan por su liberación, cuestionando el concepto "mujer" y eliminándola como sujeto del feminismo. ¿Feministas borrando la palabra mujer y sustituyéndola por el omnipresente género? ¿Feministas usurpando el lesbianismo y tachando a las lesbianas? No, gracias. Por dar solo uno de los numerosos ejemplos de esas tachaduras, los Estudios de la Mujer pasaron a ser convenientemente los Estudios de Género. El objetivo es, una vez más en la historia, tapar a la mujer. Por mucho apoyo del poder que haya tenido ese feminismo, por mucho que hagan ruido los restos de un naufragio que chocan dentro de su burbuja, no podía durar una ideología que niega e invisibiliza al propio sujeto del movimiento feminista: la mujer. La Tercera Ola ha muerto. ¡Viva la Cuarta Ola!
La Hora de las Mujeres
Con la Cuarta Ola feminista nace la política de las mujeres. Sería más preciso decir que renace, solo que esta vez lo hace con un alcance global, porque ha habido muchos momentos de la historia en los que las mujeres han hecho política, de un modo tradicional y de un modo no tan tradicional. La autora italiana Ida Dominijanni escribe sobre la concepción de la política hecha desde el punto de vista de las mujeres: "Lo que nosotras entendemos por política son las acciones y las relaciones capaces de desarrollar en la realidad una posibilidad impredecible, la libertad femenina, desautorizada por el orden social y simbólico del sistema patriarcal". Las mujeres no hemos de esperar la destrucción del patriarcado para crear espacios de confianza y seguros para mujeres, para vivir como no nos está autorizado, para mostrar con nuestras palabras y acciones cómo queremos vivir. Por supuesto, hacer esto no significa que las mujeres renunciemos a un cambio radical de nuestra sociedad, significa que las mujeres ya podemos enviar señales de libertad a todas las demás mujeres que participan en esta revolución.

Porque si una idea está abriéndose paso en la Cuarta Ola es que la revolución que las mujeres necesitamos hemos de hacerla nosotras, juntas, siendo compañeras con una práctica de lealtad, compromiso, confianza y cuidado entre mujeres y siendo buenas luchadoras. Nadie va a hacer la revolución que las mujeres necesitamos por nosotras. Los varones ya nos han demostrado que no van a colaborar en hacerla posible. Los varones abiertamente misóginos y los varones supuestamente progresistas, que ya sería un logro que se limitasen a no estorbarnos. A muchos de ellos sabemos que los vamos a tener enfrente, por mucho que ahora nos llamen compañeras o camaradas. La experiencia del día a día va enseñando a muchas mujeres que no podemos esperar nada bueno para nosotras de la inmensa mayoría de varones, a menudo ni de los que creíamos que estaban más próximos. Esas traiciones, en muchos casos personales, ese convencimiento profundo de que solo nos tenemos a nosotras, van haciendo que muchas mujeres proclamen: "Feminismo o Barbarie". Cada vez más mujeres van descubriendo cuál es su lugar en la lucha feminista, porque ya saben sobradamente que el feminismo no una fiesta. Cada vez más ven que todas las mujeres que quieran luchar tienen capacidades y habilidades para ocupar algún lugar donde participar, y que están dispuestas a aprender lo que haga falta. Cada vez más ven que las mujeres en pie amplían nuestra libertad, que hay muchas mujeres que tienen menos miedo a la lucha que a continuar viviendo de rodillas, asustadas y rendidas.

Tu percepción de la sociedad y de tu vida como mujer cambia una vez que vemos al patriarcado desnudo a nuestro alrededor, no como un ente abstracto, sino en todos los varones que suponen una amenaza para nosotras; en todos los varones que ni conocemos, pero que al violar o asesinar a otras mujeres, contribuyen a intimidarnos a todas; en todos los varones que bromean o hacen "humor" con la violencia que sufrimos; en todos los varones que callan mientras nos están maltratando, violando y asesinando; en todas las instituciones que respaldan nuestra subordinación como mujeres; en todo los silencios y complicidades; en todos los mandatos del sistema patriarcal asociado al capital; en todos los mecanismos y engranajes de nuestra opresión y explotación.

Una vez que las mujeres vemos el rostro sádico y criminal del patriarcado somos conscientes del dolor que nos ha causado a lo largo de nuestras vidas y hasta qué niveles tan profundos nos ha afectado y nos afecta, lo repudiamos, lo arrancamos de nuestras mentes, de nuestros cuerpos, de nuestros corazones. Muchas mujeres vamos comprendiendo que el sistema sadomasoquista de control, castigo y explotación al que llamamos patriarcado se ha extendido y ramificado desde el principio de nuestras vidas al presente, y que en mayor o menor medida nos ha afectado a todas.

Muchas mujeres vamos comprendiendo que el sistema sadomasoquista de control, castigo y explotación al que llamamos patriarcado se ha extendido y ramificado desde el principio de nuestras vidas al presente

Sonia Johnson dijo en "Dejando de mirar a los hombres": "Decidí dejar de pensar en ellos. Son tan aburridos, ¡tan aburridos! Podemos predecir todo lo que harán. Nos sabemos todo de memoria, no necesitamos verlo otra vez. Lo he visto todo demasiadas veces. Me parece que lo que tengo que hacer es lo que mi interior adoctrinado me dice que no haga, tengo que hacer las cosas que más me aterran, tengo que hacer lo que me dijeron que nunca haga o podría acabar muerta. Dejar de ver a los hombres, verme a mí misma y tomarme en serio. Dejar de permitir la existencia del patriarcado. Dejar de creer que los hombres van a cambiar el mundo. Dejar de creer que tengo que intentar que ellos hagan algo que los redima, porque no lo harán, ni pueden, ni quieren hacerlo. Si quiero que el mundo cambie, debo cambiarlo yo".

Comprender que el mundo evolucionará gracias a ti, a mí, a ellas, a vosotras, a nosotras, contradice lo que nos han enseñado a las mujeres. No importa la forma que tome el adoctrinamiento patriarcal, siempre ha tenido el mismo objetivo, hacernos sentir inútiles, inservibles y dependientes, y hacer a los varones los protagonistas de la historia. Ese es el objetivo del proceso de domesticación que sufrimos las mujeres desde que nacemos: hacernos creer que seremos felices si seguimos todos y cada uno de los mandatos patriarcales, y que si algún día descubrimos que vivimos sometidas, creamos que hace falta acudir a pedirles algo por favor a los varones. Nunca nos enseñan que recurramos a mujeres que tengan el mismo fin: nuestra libertad. La amistad femenina, si se fomenta, es para que en el caso nada infrecuente de que alguna sentimos deseo y amor por otra chica, lo llamemos amistad o admiración, nunca lesbianismo; o para que empecemos a practicar la competitividad entre nosotras, que ya han alentado anteriormente. Sonia Johnson escribió: "No nos enseñan que los tiranos nunca liberaron a las esclavas, que las oprimidas han de liberarse a ellas mismas, que los cambios radicales, los cambios desde la raíz, los tenemos que hacer nosotras. Si las mujeres logramos de algún modo encontramos y reunirnos fuera del sistema de los varones, nos daremos cuenta de que ahí es donde radica nuestro auténtico poder".

Y en esos espacios es donde podemos conocer la historia oculta y secreta de las mujeres. Escribía Adrienne Rich: "¿Qué necesita saber una mujer para convertirse en un ser humano consciente de sí mismo y con capacidad para definirse? ¿No necesita conocer su propia historia, su cuerpo de mujer usado tantas veces con fines políticos, conocer el genio creativo de mujeres del pasado, Ia habilidad, las destrezas, las técnicas y las visiones que poseían las mujeres en otros tiempos y culturas, y cómo se las ha sumido en el anonimato y se las ha censurado, interrumpido, devaluado?" El sistema patriarcal no nos ha ocultado nuestra historia a las mujeres sin un fin. No ha querido que conozcamos a los "malos ejemplos", a todas nuestras antepasadas que lucharon por nuestra libertad. Eso no pueden permitirlo, nos daría confianza y autoestima a las mujeres. Toda nuestra educación está diseñada para que perdamos nuestra confianza en nosotras mismas; está diseñada para hacernos sentir débiles, impotentes, para destruir el corazón de nuestra confianza, y como consecuencia, hacernos sentir completamente dependientes de los varones. Nos hace creer que necesitamos un salvador desesperadamente, que los hombres nos tienen que salvar, y que debemos recurrir a ellos para ser salvadas.

Nos ha ocultado a todas las mujeres que se apoyaron en otras mujeres y se rebelaron. Adrienne Rich nos preguntó: "Como miembro de esa mayoría a la que todavía se le niegan los derechos de todo ciudadano, a la que se esclaviza como presa sexual, a la que se paga menos por su trabajo, o no se paga en absoluto, y que está alejada a la fuerza de su propio poder ¿no necesita una mujer un análisis de su condición, conocer a las pensadoras que en el pasado han reflexionado sobre todo ello, conocer, también, las rebeliones individuales y los movimientos que las mujeres han organizado en todo el mundo contra la injusticia social y económica, y cómo estos se han visto fragmentados y silenciados?" Las mujeres conoceremos así que hemos tenido y tenemos la habilidad para actuar y cambiar la sociedad, fuera del sistema y la cultura patriarcal, y que es ahí donde podemos vivir creativamente. Es ahí donde las mujeres podemos ser auténticas y podemos ser libres, temporalmente, y donde aprendemos la lucha sigue porque hemos de expandir esa libertad en el espacio y el tiempo. Las mujeres no solo podemos ser pasivas, tenemos la capacidad de ser activas, podemos organizarnos nosotras, somos capaces de aprender y de luchar, no necesitamos el permiso ni la aprobación de ningún varón, tenemos la habilidad de ayudarnos y apoyarnos entre nosotras. Debido a la domesticación en la que fuimos criadas, estas son las ideas más difíciles de asimilar por la mayoría de mujeres, porque se nos adiestró para todo lo contrario: se nos enseñó a considerarnos incapaces, inútiles y dependientes. Audre Lorde nos recuerda: "Para las mujeres la necesidad y el deseo de apoyarse mutuamente no son patológicos sino libertadores, y hay que partir de este conocimiento para redescubrir nuestro auténtico poder. Esta conexión real es la que despierta miedos en el mundo patriarcal".

Seguir a partir de ahora la lógica y la acción de la mujer libre supone para nosotras toda una revolución vital, del pensamiento y del sentimiento. De algún modo intuimos y sabemos que salir del modo de pensar y sentir patriarcal es el modo de romper las cadenas que impiden nuestra liberación. Al mismo tiempo, sentimos culpa y miedo porque se nos ha condicionado para sentir esas emociones que nos paralizan. "¿Pensar en nosotras antes que en el varón? ¡Qué barbaridad!". "¿Vivir independiente, sin la aprobación y el apoyo de ningún varón? Te vas a estrellar. Luego no vengas llorando". "¿Organizaros vosotras solas? Eso es dividir la lucha". Por eso es tan importante organizarse con otras mujeres en espacios por fuera de la mirada y la omnipresencia masculina, saber por experiencia propia que no estamos solas, que existen compañeras luchando también por una vida libre, la vida que no nos dejaron vivir.

Autoras actuales como la chilena Andrea Franulic beben de todos esos conocimientos y rebeliones de las mujeres que vivieron antes de nosotras, recuperando la genealogía oculta de las mujeres: "¿Por qué seguimos esperando y creyendo que los hombres tienen la llave para nuestra emancipación? Es necesario salir de esa lógica patriarcal y cambiar el foco de los hombres hacia nosotras. La clave para liberarnos somos nosotras. Creemos espacios de autoconciencia, reconozcámonos entre nosotras, amémonos, forjemos lazos y redes, salgamos de la lógica del varón. El feminismo está destinado a morir si seguimos luchando dentro de la lógica patriarcal. Solo saliendo de ella podremos emanciparnos". Franulic nos advierte sobre el peligro de reproducir dentro de los colectivos de mujeres los patrones del varón: "El feminismo también se homologa con los hombres bastante en sus ideologías y en sus pensamientos, al no hacer de nuestros espacios, espacios de confianza, de compresión, de empatía". Ha llegado el momento de desprogramarse masivamente y dejar de concentrarnos en los varones, dejar de hacer todo lo que hacemos en relación a ellos, en referencia a ellos, reaccionando ante ellos; dejar de permitir que los sentimientos relacionados con nuestro bienestar dependan de ellos. La creación de más espacios de confianza, comprensión y empatía son uno de los retos más importantes que tenemos delante las mujeres. Hemos de aprender a no competir, a que todas nos demos razones para que haya confianza mutua, a tener entre nosotras la empatía que sin éxito hemos pedido a los varones, a vernos, a hablar entre nosotras sobre las alternativas que tenemos realmente a nuestro alcance, y a comprometernos ante nosotras mismas, y antes las compañeras, a luchar por ellas.

Las mujeres no somos incapaces, como nos han hecho creer. Cuando las mujeres confiamos nuestro bienestar al comportamiento de los hombres estamos renunciando a toda posibilidad de independencia y libertad. Nuestra liberación depende exclusivamente de nosotras. Somos nosotras juntas las que podemos cambiar sin depender de la intervención salvadora de un Otro. Hemos de entender con todo nuestro ser, hemos de interiorizar y hacer nuestra la idea de que tenemos que dejar de mirar a los varones para mirarnos a nosotras mismas, que tenemos que dejar de buscar la aprobación, la aceptación y el reconocimiento del varón y crear nuestros propios espacios de mujeres donde "puede generarse el poder de buscar nuevas formas de ser en el mundo, y el valor y el apoyo necesarios para actuar en un territorio todavía por habitar". (Audre Lorde) No hay Revolución sin liberación de la mujer, ni hay liberación de la mujer sin Revolución. La lucha y análisis feministas ya no deben esperar más, no deben quedar aparcados por fines que los varones consideran prioritarios y más elevados, ni deben atacarse, ni ocultarse; han de ser parte de la formación de cualquier persona que se considere progresista, no digamos revolucionaria. El feminismo ha de ser conocido, respetado y desarrollado. "La Revolución será Feminista o no será" no es un simple eslogan. Si somos muchas mujeres unidas las que comprendemos que el destino del mundo depende de nosotras; si principalmente la mayoría, las mujeres de la clase trabajadora, nos organizamos y luchamos juntas con este mismo objetivo, podremos ser libres por primera vez en la historia. Ahora que las mujeres estamos poniéndonos en pie, si no retrocedemos, y no retrocederemos, la Revolución Feminista continuará hasta nuestra liberación. Si no lo conseguimos nosotras, al menos habremos sembrado semillas violetas, habremos mostrado señales de libertad, y lo lograrán nuestras hijas, o nuestras nietas, pero a fin de cuentas, la mujer será libre, o no será.

# data[].attributes.attachment_link.title
Somos la Cuarta Ola; feminismo de la liberación

# data[].attributes.attachment_link.description
La ofensiva del sistema patriarcal y del capital a través de todos sus órganos contra las mujeres no cesa.

# data[].attributes.body
Escrito disponible en inglés y español

# data[].attributes.headline
Cheshire Calhoun - Separating Lesbian Theory from Feminist Theory !

# data[].attributes.subject
Cheshire Calhoun - Separating Lesbian Theory from Feminist Theory !

# data[].attributes.body
Únicamente disponible en idioma inglés

# data[].attributes.attachment_link.title
Calhoun Cheshire - Separating lesbian theory from feminsim (2003).pdf

# data[].attributes.headline
La mujer que se identifica con la mujer !

# data[].attributes.subject
La mujer que se identifica con la mujer !