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Karl Marx fue un pensador de origen alemán (Tréveris, Prusia occidental, 1818 – Londres, 1883) considerado como el padre del socialismo científico. Su obra más importante es ‘El Capital’ publicado junto a Engels en 1867.
https://economipedia.com/definiciones/karl-marx.html

Karl Marx ingresó en las Universidades de Bonn, Berlín y Jena para finalizar sus estudios —Derecho, Historia y Filosofía— en 1841. Aunque formalmente no estudió Economía, muchos historiadores lo consideran como un economista muy importante debido a su principal obra: El Capital. Una de las obras sobre economía más leídas y estudiadas de todos los tiempos.

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Nacimiento: 05/05/1818, Tréveris, Prusia occidental

Fallecimiento: 14/03/1883, Londres, Reino Unido

Mayores logros:

Obras destacadas

- Manifiesto Comunista
Karl Marx fue un pensador de origen alemán (Tréveris, Prusia occidental, 1818 - Londres, 1883) considerado como el padre del socialismo científico. Su obra más importante es 'El Capital' publicado junto a Engels en 1867.
Karl Marx ingresó en las Universidades de Bonn, Berlín y Jena para finalizar sus estudios -Derecho, Historia y Filosofía- en 1841. Aunque formalmente no estudió Economía, muchos historiadores lo consideran como un economista muy importante debido a su principal obra: El Capital. Una de las obras sobre economía más leídas y estudiadas de todos los tiempo.s

Karl Marx y Friedrich Engels -con quien compartiría una estrecha colaboración intelectual y política- se centraron en lo que denominaron "socialismo científico". Basado en la crítica sistemática del orden establecido y el descubrimiento de las teorías que conducirían a su superación. De hecho, sería la fuerza de la revolución, la forma de acabar con la civilización burguesa.

Concretamente, fue en 1848, a petición de una liga revolucionaria clandestina integrada por emigrantes alemanes, cuando los dos autores plasmaron tales ideas en el " Manifiesto Comunista". En el Manifiesto expusieron la nueva concepción del mundo, la dialéctica como la más completa doctrina del desarrollo, la teoría de la lucha de clases y el papel revolucionario del proletariado como creador de la sociedad comunista. Este libro sentó las bases del comunismo.

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Su principal obra: El Capital

Posteriormente, durante su estancia en Inglaterra, Marx profundizó en el estudio de la economía política clásica y elaboró su propia doctrina, que publicó en su obra "El Capital" en (1867). Partiendo de que sólo el trabajo humano produce valor, Karl Marx señaló la explotación del trabajador, patente en la extracción de la plusvalía. Es decir, la parte del trabajo no pagada al obrero y apropiada por el capitalista.

Denunciaba con ello la esencia injusta e ilegítima del sistema económico capitalista. Sin embargo, para Marx, el capitalismo estaba abocado a hundirse por sus propias contradicciones internas, lo que daría paso al socialismo y a su máximo objetivo: la emancipación global del hombre, al abolir la propiedad privada de los medios de producción. Algo que era, según él, la principal causa de la alienación de los trabajadores.

El legado de Karl Marx ha sido enormemente importante para el pensamiento económico y gran parte de sus principios siguen en continuo estudio e investigación. Sus ideas englobadas dentro del ideario conocido como marxismo, han sentado la teoría de la filosofía económica comunista.

El Marxismo de Karl Marx

Tras su militancia en la Liga de los Comunistas -disuelta en 1852-, Marx se movió en los ambientes de los conspiradores revolucionarios exiliados hasta que, en 1864, la creación de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) le dio la oportunidad de impregnar al movimiento obrero mundial de sus ideas socialistas.

Si bien es cierto que la AIT acabaría por hundirse como efecto combinado de las divisiones internas y de la represión desatada por los gobiernos europeos a raíz de la revolución de la Comuna de París (1870).

Pese a todo, la Segunda Internacional -bajo inspiración decididamente marxista - se fundó en 1889, tras la defunción del ideólogo. Sin embargo, Engels asumió el liderazgo de aquel movimiento y la influencia ideológica de ambos siguió siendo determinante durante un siglo.

Finalmente, es importante recordar que Karl Marx apenas planteó el modo en que debían organizarse el Estado y la economía socialistas una vez conquistado el poder, lo que ha dado lugar a interpretaciones muy diversas.

Como resultado, algunos de sus seguidores han optado por una rama socialdemócrata que promete salvaguardar las libertades políticas individuales. Ejemplo de ello son Karl Kautsky, Eduard Bernstein o Friedrich Ebert. Otros sin embargo, han seguido en una rama comunista que originó la Revolución bolchevique en Rusia y el establecimiento de Estados socialistas con economía planificada y dictadura de partido único -Lenin y Stalin en la URSS y Mao Tse-tung en China-

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Nacimiento: 05/05/1818, Tréveris, Prusia occidental Fallecimiento: 14/03/1883, Londres, Reino Unido Mayores logros: Obras destacadas - Manifiesto Comunista Karl Marx fue un pensador de origen alemán (Tréveris, Prusia occidental, 1818 - Londres, 1883) considerado como el padre del socialismo científico. Su obra más importante es 'El Capital' publicado junto a Engels en 1867.

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La teoría comprensiva dicta que se comprende a la sociedad cuando se entiende que es lo que motiva a la acción social y con que fin se realiza, no se basa en la economía o en los hechos sociales. Esta es propuesta por Max Weber en reacción a las propuestas de Marx y Durkheim.

Una acción social es aquella que se hace con una convicción o sentido personal, están divididas en internas y externas; las internas son las que el individuo realiza para sí mismo es decir no las expresa, en cambio la externas al ser expresadas a otras personas puede afectarlas. Para ser interpretadas correctamente las acciones sociales se clasifican en: Racional con arreglo, racional con afecto a valores, afectiva y tradicional. El primer tipo establece que estas...ver más...

Las ideas y los valores son los que prevalecen y determinan el modo de producción de las naciones, al comparar México con grandes naciones desarrolladas donde hay mejor calidad de vida, se explicar qué todas las acciones de estos países son para poder obtener algún beneficio de nuestros propios bienes materiales. Los países desarrollados suelen tener una ideología basada en la racionalidad productiva, promover actitud trabajadora y así poder crear riqueza a través del esfuerzo del trabajo. Mientras que los países subdesarrollados nos basamos más en la ideología de tradición y emotividad, Weber consideraba este tipo de pensamiento como uno donde no se podrá mejorar hasta poder avanzar económicamente.

Según los aportes de la teoría comprensiva el tipo ideal es un concepto abstracto; no se puede encontrar en la vida real, y tiene un uso analítico pues sirve para analizar a diversas sociedades a lo largo del tiempo por lo que sus significados pueden cambiar dependiendo de la situación o el tiempo en que se encuentre el individuo por lo cual la acción social va a tomar un rumbo diferente pero siempre con características bien definidas, la racionalización de la sociedad; conocimientos científicos y el rechazo hacia l la religión.mLa mayoría de las grandes sociedades a nivel mundial ya presentas grandes indicios de la racionalización de su acción social. Tienen grandes avances en la ciencia y la religión tiene un menor impacto en comparación con otros

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La teoría comprensiva dicta que se comprende a la sociedad cuando se entiende que es lo que motiva a la acción social y con que fin se realiza, no se basa en la economía o en los hechos sociales. Esta es propuesta por Max Weber en reacción a las propuestas de Marx y Durkheim.

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Es una corriente filosofica que define la materia como la base de la realidad, indepentiemntemente si es correcta o abstracta
es uno de los tres componentes que establecen la base filósofica del comunismo mrxistaleninista
Marx
Engels
Lenin
Stalin
Materialismo dialéctico - Qué es, definición y concepto | 2021 | Economipedia

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El materialismo dialéctico es una corriente filosófica que define la materia como la base de la realidad, independientemente de si esta es concreta o abstracta. De esta forma, elimina el factor que concede una superioridad de la materia frente a la conciencia, declarando la concepción del mundo por su naturaleza material, aplicando la dialéctica para interpretar, en este sentido, dicho mundo. Todo ello, tratando de superar el materialismo mecanicista, que atribuye esa primacía de la materia frente a la conciencia.

El materialismo dialéctico es uno de los tres componentes que establecen la base filosófica del comunismo marxista-leninista.

El materialismo dialéctico se opone al materialismo mecánico y, como sistema filosófico, al idealismo filosófico.

Cuestiones básicas del materialismo dialéctico

En la filosofía, el materialismo dialéctico establece lo que se conoce como la cuestión básica de la filosofía. Es decir, una cuestión que trata de establecer la relación existente entre lo material y lo espiritual. En este sentido, tratando de establecer cómo se conforma la aparición de la conciencia, en base a la materia.

En primer lugar, una de las cuestiones básicas que establece el materialismo dialéctico es la esencia del mundo, así como la base de este. Estableciendo que únicamente se puede desarrollar la ciencia mediante la percepción de lo material, y no la presunción de lo espiritual.

Por otro lado, en segundo lugar, la cuestión establece si los sucesos que se dan en el planeta se suceden de forma aislada, o presentan dependencia. En este sentido, la cuestión establece que, en base a la dialéctica, los fenómenos que se producen en el mundo no son aislados el uno del otro. Para ello, Marx cuestiona si el mundo está desarrollándose cualitativamente, así como de una forma conectada. O, simplemente, si lo hacemos de forma estática y sin cambios cualitativos.

Fundamentos de la teoría del conocimiento materialista dialéctica

Estos fueron formulados por Lenin, y se resumen en tres:

1. Las cosas existen, pese a nuestra conciencia.

2. No hay diferencias entre un fenómeno y la materia. Solo entre lo conocido y lo desconocido.

3. No se debe considerar el conocimiento como terminado e inalterable. Pero sí debe considerarse como completo al emerger este de la ignorancia.

La ley de la dialéctica se compone de tres leyes fundamentales:

1. Unidad y lucha de contrarios.

2. Transformación de cambios cuantitativos en cualitativos.

3. La negación de la negación.

División entre materialismo dialéctico y materialismo histórico

El materialismo histórico y el materialismo dialéctico marcan una división que no ha sido capaz de establecerse, dada la continua oposición a la división establecida por los principales pensadores.

Así, Stalin consideró el materialismo dialéctico como la aplicación de las leyes dialécticas a la naturaleza y el materialismo histórico como la extensión de las mismas leyes a la historia y la sociedad.

Otros autores como León Trotski, fundador del Ejército Rojo, plantean que esta consideración de Stalin es un error. En este sentido, Trotsky considera que el materialismo dialéctico incluye, entre otros, al materialismo histórico. Considerando, de esta forma, que no debe haber identidad entre ambos materialismos.

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El materialismo dialéctico es una corriente filosófica que define la materia como la base de la realidad, independientemente de si esta es concreta o abstracta. De esta forma, elimina el factor que concede una superioridad de la materia frente a la conciencia, declarando la concepción del mundo por su naturaleza material, aplicando la dialéctica para interpretar, en este sentido, dicho mundo.

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La teoría del materialismo histórico, creada por Marx y Engels, fue desarrollada y enriquecida por Lenin y Stalin, gracias al análisis de las nuevas condiciones históricas en la época del imperialismo y de las revoluciones proletarias, en la época de la edificación del socialismo.

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En los años veinte del siglo pasado se vivió un periodo muy significativo, hubo efectos que impactaron en todos los ámbitos de la sociedad de ese tiempo, en lo económico, en lo político y en lo social. Recientemente había concluido la gran conflagración de la Primera Guerra Mundial (1914-1918), acontecimiento que evidenció la gran voracidad de los países ricos de Europa, al adueñarse de grandes territorios en diferentes partes del mundo, principalmente de África y Asia, que fue ron sometidos y obligados a abastecer de materias primas a los países dominantes, siendo ésta una de las causas para que se diera el conflicto, eso es por una parte, por la otra, la gran depresión de 1929, fenómeno que sacudió y desestabilizó a la economía en el mundo entero y lo puso en una gran encrucijada que obligó a la búsqueda de nuevas alternativas para el crecimiento y desarrollo de las naciones. En este contexto surge una de las corrientes filosóficas y sociales más importantes que buscan la interpretación de las problemáticas de las ciencias sociales de nuestro tiempo, la teoría crítica.

Bibliografía: El libro de texto
Hilary Kristell Estrada Flores

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Principales características de la teoría crítica

Negatividad

Dialéctica Negativa

Adorno niega que sea posible una total conceptualización de la realidad. Hegel recupera la identidad en la síntesis final, aún cuando la negación es parte esencia del su dialéctica. De esta manera, se justifica la identidad en tanto es racional. Si la dialéctica hegeliana es una dialética postiva, en contraposición, Adorno propone una dialéctica negativa, a través de la cual afirmará que no todo lo real es totalmente racional.

Para Adorno, la dialéctica positiva, adquiere la relevancia de una ideología porque su requiere que el sujeto se adecue a la realidad e incluso someterse a ella en la práctica haciendo eterno instante presente y inhibiendo cualquier acción transformadora (revolucionaria).

La utopía

Se rechaza la posibilidad de construir una utopía positiva en tanto no es posible determinar como habría de ser el futuro. Lo que sí es posible es establecer como “no debe ser”, lo cual, alcanza, en efecto, para poder criticar el presente.

Mediación

Mientras que en la teoría tradicional se pretende la inmediatez entre el sujeto y el objeto, en la teoría crítica, se firmará que todo conocimiento está determinado por mediaciones, porque la producción teórica no puede existir independientemente de los procesos sociohistóricos y económicos dentro de los cuales han surgido. Esto significa que el contexto histórico determina el objeto y la finalidad de toda investigación de manera tal que ninguna teoría puede ser “imparcial” sino que está signada por diferentes intereses aún cuando una objetividad aparente oculta su inevitable carácter ideológico. Además, el investigador, tampoco puede sustraerse de manera radical, siempre será parte mima del objeto social investigado.

De acuerdo a esta perspectiva podría decirse que la especialización de la ciencia transforma el objeto en algo abstracto que conduce, en definitiva, a ocultar la realidad. Pero una visión totalizadora (concepto tomado de Lukácks) podrá transfomar en crítica a la teoría, develando sus aspectos ideológicos.

Praxis

La teoría crítica rechazó el principio de “no valoración” como criterio de objetividad teórica que había defendido Weber. Para Marcuse, el problema de la objetividad histórica requiere juicios de valor, lo que implica estar al servicio de la emancipación humana y derivar en una praxis liberadora.

En síntesis, los dos polos de la teoría crítica son razón y praxis.

https://filosofia.idoneos.com/escuela_de_francfort/teoria_critica/

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Ideas centrales de la primera Teoría Crítica que Horkheimer, Adorno y Marcuse contraponen a la Teoría Tradicional.

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Es una corriente de pensamiento social muy distinguida en el siglo XX, su base fundamentalmente se encuentra en la Escuela de Fráncfort en Alemania, entre sus aportes principales destaca el retomar las teorías marxistas pero vinculándolas a la nueva sociedad capitalista de principios de la década de los veinte del siglo pasado.
Entre sus principales representantes figuran: Theodor Adorno y Max Horkheimer, los conceptos principales que encontramos son: el de libertad, la crítica, la autonomía, armonía e igualdad y violencia.

Fuente: Libro de ICS pag.55

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La «concepción materialista de la historia» o «materialismo histórico», también abreviado como Hismat alude a las doctrinas y al marco conceptual creado por el filósofo Karl Marx y después usado por Engels​ y Plejánov para comprender la historia humana.

https://economipedia.com/definiciones/materialismo-historico.html

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El materialismo histórico, por tanto, se refiere a una doctrina que, de acuerdo con Marx y Engels, los cambios en el espíritu de la sociedad, teniendo en cuenta que se expresaban en la superestructura, se derivan de las relaciones económicas de producción. Y no al contrario, como defienden otras doctrinas.

Por tanto, el materialismo histórico trata de percibir aquellos cambios histórico-culturales que se producen debido a las condiciones materiales de la vida y la propia lucha de clases que definía Marx. Todo ello, en contraposición de la creencia de Hegel en la que establece la sucesión de la historia en base a la determinación del espíritu.

Aunque el concepto fue acuñado por Plejánov, sus fundamentos se establecen en los planteamientos de Marx y Engels.

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Características del materialismo histórico

Entre las principales características que presenta cabría destacar las siguientes:

Concibe que todo lo que se refiere a una sociedad, viene determinado por su modelo de producción.

Establece que los cambios socioeconómicos no dependen de la determinación individual.

Muestra a la economía como base de la historia social.

Las transformaciones históricas son consecuencia de las fuerzas de producción.

El materialismo histórico y sus elementos

Dicho materialismo tiene en cuenta, para su estudio, dos elementos fundamentales:

1. La estructura: Fuerzas productivas, relaciones de producción y modos.

2. La superestructura: Instituciones y regulaciones que expresan el espíritu social.

A partir de estos dos elementos y su interacción, Marx consideraba la transformación histórica y social.

Materialismo histórico y las transformaciones sociales

Marx y Engels establecieron los fundamentos de esta doctrina. En este sentido, Marx justificaba aquellos cambios histórico-culturales que se producen en la historia, debido a las condiciones materiales de la vida y la propia lucha de clases.

Por tanto, dichas transformaciones se daban por dos factores esenciales:

De esta forma, la cronología de la historia, de acuerdo con Marx, viene determinada por la actividad económica de la sociedad.

Materialismo histórico y capitalismo

Para el materialismo histórico definido por Marx, el capitalismo es un sistema de organización político-económica que presenta grandes fallos. Esto se debe a que no obedecen a una evolución natural de la sociedad y la historia, sino una construcción histórico-social.

Esto ha provocado que dichos sistemas de organización, de acuerdo con el autor, puedan cuestionarse, así como encauzarse en otros modelos que son más válidos. Como es el caso del comunismo.

Para ello, Marx establecía como requisito fundamental la conciencia de clase, así como el control de los medios de producción. Solo así se podría cuestionar y combatir el orden establecido.

División entre materialismo dialéctico y materialismo histórico

El materialismo histórico y el materialismo dialéctico establecen una división que no ha sido capaz de establecerse, dada la continua oposición a la división establecida por los principales pensadores.

Así, Stalin consideró el materialismo dialéctico como la aplicación de las leyes dialécticas a la naturaleza, así como el materialismo histórico como la extensión de las mismas leyes a la historia y la sociedad.

Otros autores como León Trotski, fundador del Ejército Rojo, plantean que esta consideración de Stalin es un error. En este sentido, Trotski considera que el materialismo dialéctico incluye, entre otros, al materialismo histórico. De esta forma, considerando que no debe haber identidad entre ambos materialismos.

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✅ Materialismo histórico | Qué es, significado, concepto y definición. Un resumen completo. El materialismo histórico es la concepción materialista de la historia. Este término fue acuñado por...

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TEORIA CRÍTICA Por teoría crítica entiende “un amplio espectro de teorías que adoptan un punto de vista crítico de la sociedad y de las ciencias humanas, o que pretenden explicar la emergencia de sus objetos de conocimiento

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TEORIA CRÍTICA Por teoría crítica entiende “un amplio espectro de teorías que adoptan un punto de vista crítico de la sociedad y de las ciencias humanas, o que pretenden explicar la emergencia de sus objetos de conocimiento

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Adopta un punto critico de la sociedad y de las ciencias humanas o que pretenden explicarla emerencia de sus objetos de conocimiento surgen las corrientes filosóficas y sociales más importantes

https://www.youtube.com/watch?v=JP2bXvNiXAc

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1997: 118). Como término general, "teoría crítica" designa aquellas teorías que son críticas del
capitalismo y de la dominación. Como un término más específico, "teoría crítica" refiere al trabajo
de la Escuela de Frankfurt, y particularmente de Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, Jürgen
Habermas, y Herbert Marcuse. Su punto de partida es la obra de Karl Marx (Held 1980: 15, Macey
2001: 75, Payne 1997: 118, Rush 2004: 9, Wiggershaus 1994: 5). Para Horkheimer y sus colegas, la
teoría crítica "era una etiqueta para camuflar `Teoría marxista'" (Wiggershaus 1994: 5) cuando
estaban en el exilio de los nazis en Estados Unidos, donde temían exponerse como pensadores
comunistas y por tanto debían cuidar el léxico que empleaban".

Es ciertamente verdad que la teoría crítica se concentra en la sociedad, quiere favorecer el

compromiso político y quiere mostrar la diferencia entre potencialidad y actualidad en la sociedad.
Pero estas características no determinan aún a qué refiere "teoría crítica". Deben añadirse
cualidades adicionales para evitar considerar críticas teorías que no lo son, como por ejemplo las
que favorecen el extremismo de derecha o fines nacionalistas.

Si entendemos la ontología como la pregunta filosófica por el ser (¿qué existe?), la epistemología
como la pregunta filosófica por la cognición del ser (¿cómo concebimos y percibimos la realidad?),
y la axiología como la pregunta filosófica por la praxis humana como la consecuencia de la
cognición del ser (¿qué forma de existencia es deseable para los humanos?), entonces podemos
decir que un campo académico presenta estas tres dimensiones. Basándonos en esta idea y en la
noción de crítica de Marx, podemos identificar los siguientes tres elementos básicos en la teoría
crítica:

Epistemología - Realismo dialéctico:

El realismo asume la existencia de un mundo independiente que incluye el ser humano y sus
imaginaciones. El mundo material se entiende como primario y se asume que los humanos son
capaces de captar, describir, analizar y parcialmente transformar este mundo en una obra académica.
Se llevan a cabo análisis que buscan la esencia de la existencia social mediante la identificación de
contradicciones en el corazón del desarrollo social. La teoría crítica analiza los fenómenos sociales
basándose no en la razón instrumental y una lógica uni-dimensional, es decir, opera: 1. Bajo el
supuesto de que los fenómenos no tienen causas y efectos lineales, sino contradictorios, abiertos,
dinámicos y realizan ciertos potenciales de desarrollo, y por lo tanto deben ser concebidos en
formas complejas; 2. Basándonos en la perspectiva de que la realidad debe ser concebida de modo
que en los fenómenos sociales ni haya sólo ventajas ni sólo riesgos, sino tendencias contradictorias
que plantean tanto potenciales negativos como positivos al mismo tiempo, esto es, tendencias que se
realizan o suprimen por la práctica humana social.
El análisis dialéctico en este contexto significa pensamiento dinámico complejo, el realismo un
análisis de posibilidades reales y una dialéctica de pesimismo y optimismo. En un análisis
dialectico, los fenómenos se analizan en términos de las dialécticas de agencia y estructuras,
discontinuidad y continuidad, uno y muchos, potencialidad y actualidad, global y local, virtual y
real, optimismo y pesimismo, esencia y existencia, inmanencia y transcendencia, etc. Tales análisis
asumen que el mundo no es como se nos presenta, sino que hay potencialidades que subyacen a los
fenómenos sociales existentes.
Ontología - Materialismo dinámico:
La teoría crítica es materialista en el sentido de afrontar fenómenos y problemas no en términos de
ideas absolutas y desarrollo social predeterminado, sino en términos de distribución de recursos y
conflictos sociales. La realidad se ve en términos que incluyen posesión, propiedad privada,
distribución de recursos, luchas sociales, poder, control de recursos, explotación y dominación.

Hacer un análisis materialista también significa concebir la sociedad como un todo interconectado
(totalidad) y como negatividad, identificar antagonismos significa analizar las tendencias
contradictorias que refieren a uno y el mismo fenómeno, crean problemas sociales y requieren un
cambio sistémico fundamental para ser solucionados. Analizar la sociedad como algo contradictorio
también significa considerarla como un sistema dinámico, puesto que las contradicciones causan
desarrollo y movimiento de lo material.

Para afrontar la negatividad de la sociedad contemporánea y su potencial, la investigación necesita

también orientarse hacia la totalidad. Esa dialéctica es una filosofía de la totalidad, que en este
contexto significa que la sociedad se analiza en una escala macro para captar sus problemas y que
han de aportarse razones para la necesidad de una transformación positiva.
Axiología - Negando lo negativo:
Todas las aproximaciones críticas en uno u otro sentido toman el punto de vista de las clases o
individuos oprimidos o explotados, y hacer el juicio que estructuras de opresión y explotación
benefician a ciertas clases a expensas de otras y por tanto deben ser radicalmente transformadas por
luchas sociales. Esta concepción constituye una forma de normatividad.

La teoría crítica es un proyecto transdisciplinar que en un nivel epistemológico emplea los métodos
y categorías teóricas que describen la realidad como campo dialéctico contradictorio que plantea
riesgos y ventajas, de modo tal que al nivel ontológico la realidad se capta en términos que afrontan
posesión, propiedad privada, distribución de recursos, luchas sociales, poder, control de recursos,
explotación y dominación, de tal modo que en el nivel axiológico las estructuras dominativas se
juzgan como siendo indeseables y se identifican modos potenciales de aliviar el sufrimiento y
establecer una sociedad co-operatoria y participativa.

Dos textos centrales de la teoría crítica, "Teoría tradicional y teoría crítica" de Horkheimer, y
"Filosofía y teoría crítica" de Marcuse, pueden interpretarse como no constitutivos de la Escuela de
teoría crítica de Frankfurt, sino de la teoría crítica en general. En estas obras, Horkheimer y
Marcuse por una parte destacan los límites y unidimensionalidad del positivismo que juzgan como
un paralizador de fuerzas que rechaza alternativas potenciales al capitalismo. Por otra parte, la
peculiaridad más importante que une estas dos obras y que las convierte en obras de
fundamentación de la teoría crítica en general, es el cuestionamiento axiológico de la dominación y
el centrarse en la necesidad de una sociedad no dominativa.

Esta emancipación en términos positivos implicaría felicidad y auto-determinación para todos: "Su
meta es la emancipación del hombre de la esclavitud" (249) y "la felicidad de todos los individuos"
(248). La teoría crítica propone "la idea de auto-determinación de la raza humana, esto es, la idea de
un estado de cosas en el que las acciones del hombre no provienen de un mecanismo, sino de su
propia decisión" (Horkheimer 1937: 229). Tal sociedad está determinada por la "razonabilidad y
deseo de paz, libertad y felicidad" (222) y el "establecimiento de la justicia entre los humanos"
(243). La humanidad entonces tomará conciencia de su existencia: "En la transición de la sociedad
actual a la futura, la humanidad será por primera vez sujeto consciente y determinador activo de su
propio modo de vida" (233). La transformación política es un proceso de negación cuyo proceso
teórico correspondiente en la teoría crítica es el método de la negación: "El método de la negación,
la denuncia de todo lo que mutila humanidad e impide su desarrollo libre, se fundamenta en la
confianza en el hombre". (Horkheimer 1947/1974: 126)

Si asumimos que la información, los medios, la comunicación, la cultura y la tecnología juegan un

papel importante en el capitalismo contemporáneo, entonces la crítica de estos fenómenos en la
sociedad actual es una de las tareas de la teoría crítica de la sociedad. Una teoría crítica de la
información, la comunicación y los medios es por lo tanto un subdominio de la teoría crítica
contemporánea de Ia sociedad.

Los estudios críticos de información, medios y comunicación debieran de incluirse en una

perspectiva científica más amplia para mostrar qué posición ocupan en el campo general de las
ciencias sociales. Por tanto debemos conectarlos con la teoría social y las tipologías de teorías
sociales.

Anthony Giddens ve en la "división entre objetivismo y subjetivismo" (Giddens 1984, xx) uno de
los problemas centrales de la teoría social. Las aproximaciones subjetivas se orientan a agentes
humanos y a sus prácticas como el objeto primario de análisis, mientras que las aproximaciones
objetivas se centran en estructuras sociales. En este sentido, las estructuras son relaciones
institucionalizadas que se estabilizan en el tiempo y el espacio (Giddens 1984, xxxi).Teorías
sociales integradoras (como las propuestas por Roy Bhaskar (1993), Pierre Bourdieu (1986),
Anthony Giddens (1984), o Margaret Archer (1995)) pretenden superar la frontera estructura-
agencia.

Burrell y Morgan (1979) han combinado la distinción entre sujeto y objeto con la distinción entre
continuidad y discontinuidad para identificar dos nuevos ejes que desvelan dos dimensiones de
modo tal que cuatro aproximaciones diferentes pueden distinguirse en la teoría social: humanismo
radical (subjetivo, cambio radical), estructuralismo radical (objetivo, cambio radical),sociología
interpretativa (subjetiva, continuista), y funcionalismo (objetivo, continuista).

Figura 1: Cuatro paradigmas de teoría social identificados por Burrel y Morgan (1979)

El problema con esta aproximación es que en la teoría social contemporánea hay planteamientos
que atraviesan los llímites entre los cuatro campos señalados y que por tanto no pueden separarse
estrictamente los cuatro paradigmas. La distinción continuidad/discontinuidad sigue siendo válida
en términos políticos. Así por ejemplo las propuestas de Roy Bhaskar (1993), Pierre Bourdieu
(1986), Anthony Giddens (1984), y Margaret Archer (1995) tienen en común que están basadas en
la integración dialéctica sujeto-objeto, aunque Bhaskar y Bourdieu son globalmente críticos con la
sociedad de clases que quieren abolir, mientras que Giddens y Archer pretenden transformar la
modernidad, pero su propuesta general es continuadora. Los planteamientos de Bhaskar y Bourdieu
por tanto pueden describirse como cambio integrativo-radical, mientras que los de Giddens y Archer
como integrativo-continuista. Esto impone ciertos cambios en la tipología de Burrell y Morgan,
como se indica en la figura 2.

Figura 2: Una version refinada de la tipologçía de Burrell y Morgan.

Tipo de planteamiento

Comunicación concebida como

Subjetivo/
objetivo
Ejemplos

Retórico

El arte práctico del discurso

Subjetivo

Aristóteles, Lloyd F. Bitzer, Kenneth Burke, Thomas B. Farrell, Sonja Foss & Cindy Griffin,
Stephen W. Littlejohn, Platón

Semiótico

Mediación intersubjetiva mediante signos

Objetivo

Roland Barthes, Wendy Leeds-Hurwitz, John Locke, Charles Morris, Charles Sanders Peirce, John
Durham Peters, Ferdinand de Saussure

Fenomeno-lógico

Experiencia de la alteridad; diálogo

Subjetivo

Martin Buber, Briankle G. Chang, Hans-Georfg Gadamer, Edmund Husserl, Maurice Merleau-
Ponty,
Joseph J. Pilotta & Algis Mickunas, John Robert Stewart

Cibernético

Procesamiento de información
Objetivo

Gregory Bateson, Annie Lang, Niklas Luhmann, Claude Shannon, Paul Watzlawick, Warren
Weaver, Norbert Wiener

Sociopsico-lógico

Expresión, interacción, conducta en situaciones de comunicación

Subjetivo

Albert Bandura, Charles R. Berger & Richard J. Calabrese,

Carl Hovland,
Marshall Scott Poole

Socio-

cultural

Proceso simbólico que reproduce patrones socioculturales compartidos

Objetivo

Peter L. Berger, Deborah Cameron, Thomas Luckmann, George Herbert Mead, Mark Poster, James
R. Taylor

Crítico

Reflexión discursiva

Subjetivo/ Objetivo

Theodor W. Adorno, Stanley A. Deetz, Jürgen Habermas, Max Horkheimer, Sue Curry Jansen

Tabla 1: Una tipología de teorías de la comunicación

Esfera de producción

Esfera de circulación

Consumo

Hipótesis de represión

Hipótesis de la mercancía:

Medios como mercancías para la acumulación de capital

Hipótesis de repression
Manipulation- and Ideology Hypothesis:

Medios como instrumentos de manipulación para favorecer ideológicamente intereses de clase

Hipótesis de emancipación

Hipótesis de los medios alternativos:

Medios como esferas de producción local y circulación de contenido alternativo

Hipótesis de recepción:

Recepción de los medios como proceso contradictorio que implica prácticas opositoras

Unificación

Teorías críticas de medios integradoras

Tabla 2: Una tipología de teorías críticas de medios

Figura 3: Determinismo tecnológico/mediático y dialéctica tecnología/medios

Andrew Feenberg argumenta en su teoría crítica de la tecnología que ésta es un proceso

ambivalente: "La teoría crítica defiende que la tecnología no es una cosa en el sentido ordinario del
término, sino un proceso 'ambivalente' de desarrollo suspendido entre diferentes posibilidades. Esta
ambivalencia de la tecnología se distingue de la mera neutralidad por el papel que le atribuye
valores sociales en el diseño, y no sólo el uso de sistemas técnicos. Desde este punto de vista, la
tecnología no es un destino sino el escenario de una lucha. Es un campo de batalla social, o tal vez
una mejor metáfora sea un 'parlamento de cosas' en el que pugnan alternativas civilizatorias. (...)
La teoría crítica mantiene que puede haber al menos dos civilizaciones modernas basadas en
distintos caminos de desarrollo técnico. (...) Las tecnologías se corresponden con diferentes
civilizaciones que coexisten conflictivamente en nuestra sociedad" (Feenberg 2002: 15). "En suma,
la tecnología moderna abre un espacio en el que la acción puede funcionalizarse en uno y otro de
dos sistemas sociales, capitalismo o socialismo. Es un sistema ambivalente o 'multiestable' que
puede organizarse alrededor de al menos dos hegemonías, dos polos de poder entre los que puede
'inclinarse'" (Feenberg 2002: 87). "El desarrollo tecnológico está sobredeterminado tanto por
criterios de progreso técnicos como sociales, y en consecuencia puede dividirse en direcciones
diversas dependiendo de la hegemonía prevalente. (...) Mientras que las instituciones sociales se
adaptan al desarrollo tecnológico, el proceso de adaptación es recíproco, y la tecnología cambia en
respuesta a las condiciones en las que se encuentra, tanto como ella las influye" (Feenberg 2002:
143). Feenberg dice que la teoría crítica de la tecnología es una teoría dialéctica de la tecnología
(Feenberg 2002: 176-183). Su objetivo es la transfromación de la tecnología "de la reificación a la
reintegración" (Feenberg 2002: 183).

En los últimos años se ha subrayado la posibilidad de combinar la teoría crítica y la ciencia de la

información (Day 2001, 2005, 2007, Fuchs 2008b). Ronald E. Day argumenta que la ciencia de la
información ha tratado la información principalmente como una "noción reificada y mercantilizada"
(Day 2001: 120). "La voluntad de la investigación sobre información para realmente crear una
cultura de la información y la comunicación en términos de los intereses y poderes sociales e
históricos es evidente para cualquiera que eche una ojeada a las revistas sobre gestión de la
información o estudios informacionales o en artículos políticos. Junto con la tendencia dominante
de tal investigación, para ser 'práctica' al servicio de organizaciones profesionales y negocios, así
como en el servicio de proyectos militares o industriales de investigación, la investigación en
información evita cualquier compromiso crítico, así como obvia análisis fundacionales, cualitativos
o materialistas, especialmente si emplea un vocabulario que parezca 'pretencioso', 'político' o
'extranjero', y menos aún análisis filosófico o marxista" (Day 2001: 116f). Day entiende la teoría
crítica en un sentido muy general como "la obtención de conceptos en relación crítica e interruptora
con los fundamentos conceptuales de las prácticas comúnmente aceptadas" (Day 2001: 116). El
problema con ésta definición contextual de teoría crítica es que es puramente contextual: si el
socialismo se convirtiera en una práctica comúnmente aceptada, la teoría de derechas se convertirá
en teoría "crítica". Por consiguiente hace falta añadir cualidades adicionales para definir la teoría
crítica. Una teoría crítica de la información en la actualidad examina el contexto "institucional,
político y social" de la información y sus "relaciones reflexivas con fuerzas materiales y
producciones" (Day 2001: 118). Day (2007) argumenta que Rob Kling por una parte comprendió la
Informática Social como la investigación empírica que desarrolla asociaciones positivistas, pero por
otra parte intentó deconstruir la ideología del determinismo tecnológico. La informática social sería
por tanto "'crítica' del discurso 'acrítico' sobre los valores sociales y usos de los
ordenadores/TI/TICs" (Day 2007: 578). Concluye que "el corazón de la concepción de Kling de la
informática social fue informática crítica, y que la clave para la informática crítica fueron las
aportaciones que eran una minoría en la obra general de Kling" (Day 2007: 582).

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1997: 118). Como término general, "teoría crítica" designa aquellas teorías que son críticas delcapitalismo y de la dominación. Como un término más específico, "teoría crítica" refiere al trabajode la Escuela de Frankfurt, y particularmente de Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, JürgenHabermas, y Herbert Marcuse.

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La teoría comprensiva es una corriente sociológica que explica a la sociedad como una serie de relaciones e interacciones subjetivas. Fue desarrollada por el sociólogo alemán Max Weber.
Entre los conceptos básicos de esta corriente encontramos: las acciones individuales, la determinación de las acciones, el logro de un fin, los tipos ideales.

La teoría comprensiva dicta que se comprende a la sociedad cuando se entiende que es lo que motiva a la acción social y con que fin se realiza, no se basa en la economía o en los hechos sociales. Esta es propuesta por Max Weber en reacción a las propuestas de Marx y Durkheim.

https://www.lifeder.com/teoria-comprensiva/

Algunas de las principales características de la teoría comprensiva son:

1. Se encarga de estudiar a la sociedad.

2. Se enfoca en el comportamiento individual y su comprensión.

3. Permite explicar la relación causa y efecto de diferentes fenómenos.

La teoría interpretativa o compresiva es una forma de pensamiento en la cual se busca comprender e interpretar todas las acciones asociadas al comportamiento de un individuo en la sociedad. Para esto es fundamental el comprender, realmente, las diferentes acciones y todas sus consecuencias.

https://m.youtube.com/watch?v=FpUAD0wO5ZY
https://m.youtube.com/watch?v=FpUAD0wO5ZY

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La teoría comprensiva es una corriente sociológica que explica a la sociedad como una serie de relaciones e interacciones subjetivas. Fue desarrollada por el sociólogo alemán Max Weber (1864-1920).

Los estudios de Weber estuvieron siempre argumentados dentro de la interpretación (más allá del mero empirismo) de la acción social, entendida como el propósito y significado de la acción de un sujeto hacia otro u otros.

Para la época en la que le tocó vivir a Weber, ya existía la sociología como una ciencia autónoma dentro de las ciencias humanas, pero él le dio un enfoque particular para interpretarla de una forma distinta.

El gran aporte de Weber fue la construcción de mecanismos intelectuales que permitieran ver la realidad de una forma más compleja y la invención de herramientas metodológicas para estudiar la actitud de los individuos dentro de la sociedad.

Todo esto trajo como consecuencia la denominación de sociología comprensiva (también denominada por algunos sociología interpretativa) como una rama de la sociología general.

La sociología como ciencia social que es, no puede establecer verdades absolutas sino que se basa en la interpretación, que no es otra cosa que una aproximación probabilística de la realidad. Esta metodología se contrapone con la corriente positivista metodológica que imperaba en la época en la que Weber escribió su teoría.

Teoría comprensiva: la acción social según Weber

Para Weber, la acción social es el significado que un sujeto le da a su conducta en relación con la conducta de otras personas. Esto quiere decir que la conducta individual, de alguna manera, está determinada por la conducta del resto de las personas, concepto que explica claramente el fenómeno de la imitación social.

Esta acción social viene dada por antecedentes de tipo étnico, climatológico, temperamental, etc. y genera consecuencias medibles empíricamente; pero ni antecedentes ni consecuencias forman parte del significado, pues este es meramente subjetivo.

Al tener significados subjetivos, la acción social se diferencia de la conducta reactiva, reservada al comportamiento automático que implica procesos no pensados.

Economía y sociedad. Esbozo de Sociología Comprensiva (1922) fue la obra donde Weber plasmó su teoría. En su época fue considerada como la obra de sociología más importante del siglo XX.

Sin embargo, su contenido fue redactado por Weber solo en una cuarta parte, ya que la muerte lo sorprendió antes de terminarlo (1920). La obra fue completada en un primer momento (1922) por su viuda, Marianne Schnitger y en ediciones posteriores (1956) por Johannes Winclermann, un cuestionado editor.

Esto ha traído como consecuencia múltiples interpretaciones sobre el significado y el contenido del libro, que en realidad fue concebido inicialmente como un manual o texto de referencia para la enseñanza de temas económicos y sociológicos.

Es esta la razón por la cual esta obra no tiene un hilo conductor sino muchas tesis parciales e inconexas entre sí.

Weber diseñó un instrumento conceptual o herramienta metodológica novedosa para su época, que denominó el "tipo ideal", que se forma a partir de ciertas características, pero que no se corresponde en su totalidad con cada caso particular.

El "tipo ideal" intenta simplificar la realidad para poder ser objeto de interpretación. No existe un solo tipo ideal, sino varios que pueden combinarse entre sí y, por ende, generar diferentes acciones sociales.

Básicamente son 4 los tipos ideales tendentes a interpretar la acción social:

Acción de acuerdo a fines: se miden las metas o fines y los medios para alcanzarlos.

Acción de acuerdo a valores: similar a la anterior, pero toma en cuenta los valores e ideales.

Acción tradicional: relacionada con las costumbres.

Acción afectiva: relacionada con las emociones.

Las dos primeras son acciones racionales y las dos últimas, irracionales.

Weber concibe a la sociedad como un entramado que puede representarse como las capas concéntricas de una cebolla donde, de adentro hacia afuera, la acción social es la primera instancia de esta red.

Cuando las acciones sociales son recíprocas (sentido de ida y vuelta), pasan a ser relaciones sociales, dentro de las cuales el individuo se desenvuelve. Un siguiente nivel sería la asociación, que implica una relación social que además regula el orden vigente, legitimado por los otros.

Existen diferentes tipos de asociaciones, como lo es la asociación política, que involucra además de todo lo anterior, el uso legítimo de la fuerza física como mecanismo represivo para mantener el orden y controlar a la sociedad.

Es aquí donde aparece el concepto weberiano de Estado: una asociación que tiene el monopolio de la coacción y la fuerza física legítima para garantizar el orden social de forma continuada.

Este orden social u obediencia se debe a una dominación por parte del Estado, la cual ejerce de diferentes formas:

Dominación tradicional: se obedece por un conjunto de tradiciones y valores ya establecidos.

Dominación Carismática: se obedece gracias a la presencia de un líder carismático.

Dominación legal-racional: se obedece porque la sociedad ha acordado acatar un conjunto de normas establecidas y aprendidas.

Según Weber, toda relación entre la sociedad y sus gobernantes puede estudiarse bajo alguna o todas estas formas de dominación.

Esta concepción de Estado como entidad que tiene el monopolio de la fuerza y los medios para coaccionar a la sociedad, es el concepto básico que dio origen a la ciencia política occidental. Se entiende entonces que la política se deriva del poder.

Por sus sólidos estudios en áreas tan diversas como la economía, la historia y la teología, Weber introdujo términos muy importantes para el entendimiento de la sociedad como un todo, tales como la burocracia, el capitalismo y la religión, dándole a su Teoría Comprensiva un alcance mucho mayor al meramente sociológico.

Max Weber fue un filósofo, historiador, economista y sociólogo que, junto con Karl Marx y Émile Durkheim es considerado el padre de la sociología, si bien se diferenció de los otros dos en muchos aspectos.

Nació en Erfurt (Prusia) en 1864 y en 1893 empezó su labor como catedrático en distintas facultades de economía. Por aquellos años también sufrió de insomnio, depresión y otras enfermedades mentales provocadas por la muerte de su padre, lo cual le afectó mucho.

A partir de 1903 empezó como editor de una revista de ciencias sociales, lo que le permitió viajar mucho e investigar distintas culturas y religiones del mundo.

Aunque sus primeras investigaciones en sociología estaban más enfocadas en el ámbito industrial, fueron sus trabajos sobre la sociedad y el concepto del "tipo ideal" los que le dieron mayor notoriedad.

1. Urbano Ferrer. Max Weber: La sociología comprensiva. p.4. Recuperado de um.es

2. Max Weber (2014). Economía y sociedad. Introducción de Francisco Gil Villegas M. Fondo de Cultura Económica. D.F. México.

3. Max Weber. Science as a vocation. Lectura hecha en 1918 en la Universidad de Munich. Recuperado de ne.jp.

4. Rafael Llano (1992). La sociología comprensiva como teoría de la cultura. Un análisis de las categorías fundamentales del pensamiento de Max Weber. Consejo Superior de Investigaciones Científicas. Instituto de Estudios Sociales Avanzados. Madrid, España.

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¿Qué es la teoría comprensiva de Max Weber? Origen y características

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La teoría comprensiva es una corriente sociológica que explica a la sociedad como una serie de relaciones e interacciones subjetivas. Fue creada por Max Weber (1864-1920), filósofo, historiador, economista y sociólogo alemán que, junto con Karl Marx y Émile Durkheim es considerado el padre de la sociología, si bien se diferenció de los otros dos en muchos aspectos.

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es caracterizado por el utilitarismo otorgado a las acciones que deben sostener el orden establecido en las sociedades.

Es una corriente teórica surgida en Inglaterra en el año 1930 en las ciencias sociales, especialmente en sociología y antropología social.

https://www.youtube.com/watch?v=vwZd9G8Fmp8

El funcionalismo estructuralista es un enfoque empleado en ciertas ciencias sociales, especialmente en la antropología y la sociología. Supone que los elementos de una determinada estructura social son interdependientes entre sí

El funcionalismo se sustenta en la función que desempeñamos  dentro de una sociedad, un individuo, su progreso en mucho se determina en la medida que se adapta a sus funciones, puede ser exitoso en la sociedad o no se adapta y ser excluido o inadaptado; sus principales representantes son Talcott Parson y Robert Merton, entre conceptos básicos de esta corriente encontramos, la adaptación de un sistema, funcionalidad, subsistema, integración.
Fuente: Libro de ISC pagina 55

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Es una filosofía que se fundamenta en el vínculo que existe entre el conocimiento y el mundo material objetivo. Es llamado así porque está estructurado en la unidad biológica del materialismo y la dialéctica. Se considera materialista porque se basa en la identificación de la materia como el fundamento absoluto del mundo y tomando en cuenta a la conciencia como una pertenencia de la materia sumamente estructurada. El materialismo dialéctico se fundamenta en el reconocimiento con primacía de la materia dejando como parte secundaria a la conciencia, ya que, se considera a la conciencia como una actividad de mente que se determina de forma externa a lo natural y social existente y elaborado en el cerebro. Sus más grandes precursores fueron Carlos Marx y F. Engels

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El materialismo dialéctico es una filosofía que se fundamenta en el vínculo que existe entre el conocimiento y el mundo material objetivo. Sus más grandes precursores fueron Carlos Marx y F. Engels.

El materialismo dialéctico es llamado así porque está estructurado en la unidad biológica del materialismo y la dialéctica. Se considera materialista porque se basa en la identificación de la materia como el fundamento absoluto del mundo, y tomando en cuenta a la conciencia como una pertenencia de la materia sumamente estructurada, como algo que solo le compete al cerebro, como algo inconsciente del mundo objetivo. Se le llama dialéctico porque admite el enlace que existe a nivel mundial de los objetos y fenómenos del mundo, así como los movimientos y progresos de este como consecuencia de las discordancias internas que intervienen dentro de él.

El materialismo toma en cuenta al ser social no solamente como un objeto contrario al hombre sino también de manera subjetiva, llevándolo en forma de actividad practico histórico-concreta del ser humano, esta idea de la práctica le otorgaba una base científica a la hipótesis del conocimiento, a la que el marxismo arribo desde el punto de vista histórico social en lugar del enfoque inexacto del materialismo contemplativo, el cual estimaba la conexión entre los hombres como algo netamente natural.

El materialismo dialéctico se fundamenta en el reconocimiento con primacía de la materia dejando como parte secundaria a la conciencia y considerando al mundo como una materia en movimiento, igualmente considera a la conciencia como una actividad de la mente, es decir la conciencia se va a determinar de forma externa a lo natural y social existente y elaborado en el cerebro.

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¿Qué es Materialismo Dialéctico? " Su Definición y Significado [2020]

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El materialismo dialéctico es una filosofía que se fundamenta en el vínculo que existe entre el conocimiento y el mundo material objetivo. Sus más grandes precursores fueron Carlos Marx y F. Engels. El materialismo dialéctico es llamado así porque está estructurado en la unidad biológica del materialismo y la dialéctica.