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La filosofía surgió con las primeras reflexiones centradas en la naturaleza, teniendo como base el lógos (pensamiento racional). Su objetivo en aquellos primeros compases era encontrar el arkhé (esencia primordial del universo): la sustancia frente al cambio, lo universal frente a lo particular. El paso del mito al logos incluye la des-personificación de las fuerzas naturales, y una apertura mental promovida por el cambio social y político: la creación de mercados y la acuñación de moneda, la pérdida de poder de la clase nobiliaria y el nacimiento de la polis.

El período llamado 'presocrático' se extiende desde Tales de Mileto (siglo VII aC), calificado por Aristóteles como el primer filosofo, hasta las últimas obras que no tienen el influjo de Sócrates sobre ellas (IV aC). Es importante entender que algunas obras contemporáneas o posteriores cronológicamente a Sócrates, no contienen el pensamiento antropológico que podemos encontrar en el período siguiente.

Podemos tener la impresión de que el pensamiento filosófico nació al enfrentar los mitos arcaicos con la observación detallada de la naturaleza: la fe religiosa se sustituye así por una fe científica. Algunos estudiosos, más que un enfrentamiento que elimina a los dioses, ven una evolución desde los autores de cosmogonías a los primeros filósofos, pasando el material conceptual a un esquema no religioso: no hay diferencia para ellos entre concebir el origen de todo el universo a partir de Caos, que da origen a una serie de parejas divinas (Hesíodo), o a partir de una sustancia indeterminada que origina una serie de naturalezas contrarias, como cálido~frío (así sucede en Anaximandro). Sin embargo, salvo la Teogonía hesiódica, el resto de cosmogonías se muestran en deuda con los filósofos, y no al contrario. Así, por ejemplo, puede comprobarse que ninguna de las obras órficas es anterior al siglo VI aC.

En general, las obras de estos pensadores nos llegan de forma muy fragmentada, en citas de autores posteriores. Los presocráticos distan mucho de ser un grupo cohesionado, y se han ensayado diversas formas de agruparlos, como manera de entender la evolución del pensamiento a lo largo de esta época. Generalmente, bastaba con saber que un filósofo era conciudadano de otro algo mayor para suponer que había sido su pupilo. Se fueron creando así afiliaciones dispuestas en escuelas: los milesios (Tales, Anaximandro, Anaxímenes), los eleáticos (Jenófanes, Parménides, Zenón, Meliso), los atomistas (Demócrito, Leucipo) o los pitagóricos (esta última con grandes probabilidades de haber existido realmente). Los estudiosos modernos tienden a rechazar tales divisiones, pero en sus obras siguen encontrando práctico exponer un cierto orden entre los filósofos arcaicos, y para ello se ven en la necesidad de usar el lugar de nacimiento, la cronología y las ideas o conceptos que defienden unos y otros.

La lista de presocráticos incluye los siguientes autores (de los que trataremos en próximas entradas). Más abajo pueden encontrar un cuadro cronológico con los más importantes de los considerados verdaderamente filósofos. Pueden encontrar detalles adicionales sobre algunos autores de los tres primeros apartados en esta entrada.

~ Poetas cosmólogos tempranos:

Orfeo, Museo, Epiménides, Aristeas de Proconeso, Abaris.

~ Poetas astrólogos del siglo VI aC:

Hesíodo (el astrólogo), Foco, Cleostrato.

~ Prosa cosmológica y gnómica temprana:

Ferécides de Siros, Teágenes, Acusilao, Anacarsis.
~ Los Siete Sabios, sobre los que realizamos esta entrada.

~ Filósofos de los siglos VI y V aC:

Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes, Diógenes de Apolonia; que conforman la escuela milesia.

Pitágoras, Filolao de Crotona, Alcmeón, Hipaso, Epicarmo; que llamamos pitagóricos.

Jenófanes, Parménides, Zenón de Elea, Meliso de Samos; que conforman la escuela eleática.
Anaxágoras, Arquelao, Empédocles; que son algunos de los pluralistas.

Leucipo, Demócrito; que siguen la doctrina atomista.

Protágoras, Antifonte, Gorgias, Hipias, Pródico, Critias; los más importantes sofistas.

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La filosofía surgió con las primeras reflexiones centradas en la naturaleza, teniendo como base el lógos (pensamiento racional). Su objetivo en aquellos primeros compases era encontrar el arkhé (esencia primordial del universo): la sustancia frente al cambio, lo universal frente a lo particular.

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El conocimiento humano, la razón de ser, la propia existencia, la belleza... Son conceptos que se han ido planteando a lo largo de toda la historia de la humanidad, a través de la filosofía. La filosofía es un campo de estudio antiquísimo que engloba diferentes disciplinas filosóficas.

En este artículo, además de explicar qué es la filosofía, conoceremos las 8 disciplinas filosóficas que podemos encontrar dentro de ella, en función de lo que estudian. Conoceremos el objeto de estudio de cada una de ellas y sus características esenciales.

¿Qué entendemos por filosofía?

La filosofía es un campo de estudio antiquísimo, que tiene su origen en la antigua Grecia, donde los pensadores ya se preguntaban cuestiones sobre la vida, el conocimiento y la muerte. Sus contribuciones han permitido el nacimiento de muchas corrientes de pensamiento, ciencias y orientaciones teóricas. Se trata de un sistema de conocimientos que va a caballo entre la teología y la ciencia, y que se fundamenta en la razón.

Así, la filosofía engloba una serie de conocimientos que pretenden responder a preguntas como: ¿De dónde venimos? ¿Cuál es el sentido del hombre?, etc. Además, es importante destacar que la psicología que hoy en día conocemos, nació a partir de la filosofía.

Es decir, pretende dar respuesta a preguntas trascendentales del ser humano, a través de la exploración del conocimiento, de la reflexión y de la razón. Además, explora también otros aspectos como la ética, la moral, la belleza o el lenguaje, a través del cuestionamiento de la realidad.

Las disciplinas filosóficas

La filosofía es un campo de estudio muy amplio que se puede parcelar en campos más pequeños; se trata de sus diversas ramas de estudio, las llamadas disciplinas filosóficas.

Las disciplinas filosóficas son aquellas actividades intelectuales que nos muestran las formas que puede adoptar la filosofía, que son muchas. Y es que desde que aparecieron los primeros filósofos hace miles de años, son muchos los ámbitos de reflexión e investigación que han abordado, y algunos de ellos son muy diferentes entre sí, por lo que pueden ser clasificados en categorías diferentes.

Así pues, podemos entender las disciplinas filosóficas como los diferentes puntos de partida desde los cuales nos podemos hacer preguntas e intentar responderlas según la naturaleza de estas incógnitas. Cada una de ellas pretende dar respuesta a preguntas o problemas específicos, y presenta unas características concretas; además, su objeto de estudio varía.

En este artículo veremos cuáles son las principales disciplinas filosóficas, y en qué temáticas se sumerge cada una de ellas.

1. Lógica

La primera de las disciplinas filosóficas que vamos a comentar es la lógica, considerada una ciencia formal (no empírica). Su nombre viene del término "Logos" (en griego), que significa idea, pensamiento o razón. El objeto de estudio de la lógica son las propias ideas, y busca sacar conclusiones a partir de determinadas premisas, a través de la realización de inferencias.

Las inferencias, por su parte, pueden ser de dos tipos: válidas o no válidas. La lógica es la que permitirá determinar de qué tipo son. La lógica puede aplicarse en diversos campos o ámbitos de estudio, como por ejemplo las matemáticas o la informática, ya que puede resultar una herramienta muy útil para resolver problemas complejos. A su vez, mantiene una estrecha relación cono lo que se conoce como ciencias formales, hasta el punto de que llega a difuminarse con el concepto mismo de ciencia.

2. Esistemología

La epistemología, la segunda de las disciplinas filosóficas que estamos viendo, estudia el propio conocimiento. Su nombre tiene su origen en el término "Episteme", que significa conocimiento. Esta disciplina filosófica se encarga de estudiar todos aquellos hechos (tanto psicológicos, sociales, históricos...) que han conducido a la obtención del conocimiento científico.

Otros términos que se han usado para hablar de epistemología son la "Filosofía de la Ciencia", ya que su objeto de estudio es el conocimiento, y además se ocupa de estudiar por qué algunas fuentes de conocimiento científico son "válidas" y otras no.

Así, la epistemología es la encargada de estudiar el conocimiento en sí, pero también su tipología (contenido, significado...) y grado de veracidad. Ahonda en el propio conocimiento humano buscando sus fundamentos, principios y métodos que permiten obtenerlo, así como las limitaciones de aquello que podemos llegar a conocer de manera consistente.

3. Axiología

El objeto de estudio de la axiología son los valores. Es decir, estudia el valor que tienen las cosas, qué se entiende por valor, cuál es su naturaleza, etc. Ahonda en sus fundamentos y en su esencia, y en cómo se relacionan con el ser humano. Es por ello que muchas veces la axiología también se hace llamar la "Filosofía de los valores".

Etimológicamente, la palabra axiología proviene de "Axis" (valor) y de "Logia" (estudio, ciencia). Esta palabra fue utilizada por primera vez en 1902 por Paul Lapie, y posteriormente por Eduard Von Hartmann, en 1908. Este último autor fue el que la consolidó como una disciplina filosófica, y el que la utilizó para fundamentar sus estudios de filosofía.

Además, la axiología está muy relacionada con otra de las disciplinas filosóficas que veremos en este artículo: la ética. Esta última se centra en los conceptos del bien y del mal.

4. Ontología

La ontología tiene como objeto de estudio "el ser en general", así como su esencia y sus propiedades. De entre las disciplinas filosóficas, es una de las que tiene un mayor componente metafísico (de hecho algunos expertos la consideran parte de ella). Etimológicamente, la palabra ontología proviene del griego "Onthos" (ser) y "Logia" (estudio, ciencia).

La ontología se encarga también de estudiar las relaciones entre los entes, y las relaciones entre los actos y las personas que los realizan.

Por otro lado, también pretende analizar los principios que rigen el propio ser, las categorías generales del ser humano y las clases de entes que existen. Un ente es una "cosa o ser que tiene existencia real o imaginaria"; se trata de un concepto un tanto abstracto, metafísico. Así, la ontología va más allá de la apariencia física, y busca analizar las cosas o los seres más abstractos o intangibles.

5. Antropología filosófica

Otra de las disciplinas filosóficas, la antropología filosófica, se encarga de estudiar al hombre como objeto y como sujeto del conocimiento filosófico. Etimológicamente también proviene del griego, concretamente del término "Antrophos", que significa hombre.

Así, pretende averiguar aquello que determina la condición racional y espiritual en las personas, a partir de la investigación de la esencia humana. Busca entender el lugar del ser humano en el cosmos, sus problemáticas y conflictos, su naturaleza de ser, etc. Hoy en día la antropología es una carrera universitaria.

6. Ética

La ética es otra de las disciplinas filosóficas "por excelencia". Se encarga de estudiar "el bien y el mal" según unos principios fundamentales, en relación al comportamiento humano. Etimológicamente proviene del término "Ethos", que significa costumbre.

La ética estudia también las relaciones entre los actos o comportamientos del ser humano (buenos o malos) y la propia moral. Así, se trata de la disciplina filosófica que regularía las normas sociales y las costumbres dentro de una comunidad, permitiendo que valorásemos los comportamientos dentro de unos parámetros "éticos" o morales, calificándolos como correctos o incorrectos, buenos o malos, etc.

Se trata de una de las disciplinas filosóficas con más uso práctico, porque se fundamenta en situaciones cotidianas, muchas de las cuales pueden ser experimentadas por la mayoría de personas, y nos habla acerca de nuestra manera de conceptualizar el bien y el mal, la distinción entre el valor moral de las intenciones y de los efectos, etc.

7. Estética

La estética se encarga de estudiar la belleza, la percepción de la misma y los juicios estéticos. Etimológicamente, proviene de la palabra "Aisthanomai" (sentir lo bello), aunque también se ha dicho que proviene del griego "Aisthetikê", que significa sensación o percepción.

En otras palabras, podría decirse que la estética es la "Filosofía del Arte". Concretamente, estudia la experiencia estética, la naturaleza del valor de la belleza, el orden y la armonía de las cosas susceptibles de ser bellas. Analiza, además, qué condiciones son necesarias para sentir o percibir que algo es bello.

Por otro lado, la estética se encarga de formular una serie de categorías y fundamentos dentro del campo artístico, en el lenguaje del arte. Esto permite que la filosofía sea introducida en muchos ámbitos de las Humanidades y de la Historia del Arte, entre otros campos de conocimiento con los que mantiene una relación estrecha.

8. Gnoseología

La última de las disciplinas filosóficas, la gnoseología, proviene de los términos "Gnosis" (conocimiento) y "logia" (estudio, ciencia). La gnoseología también es denominada "Teoría del Conocimiento", y tiene como objeto de estudio la esencia, fundamentos, alcances, limitaciones, elementos, origen y evolución del conocimiento.

Esta disciplina filosófica permite analizar la experiencia humana y los fenómenos que percibimos y experimentamos de la realidad, a través de diferentes modalidades: percepción, recuerdo, imaginación, pensamiento, etc.

Por otro lado, la gnoseología presenta tres premisas fundamentales que pretende resolver: el "saber qué", el "conocer" y el "saber cómo" de toda experiencia y conocimiento.

Referencias bibliográficas:

Aristóteles (2008). Metafísica. Alianza Editorial.

Carpio, A. (2004). Principios de filosofía: una introducción a su problemática. Buenos Aires: Glauco.

González, M. J. (1998). Introducción a la Psicología del Pensamiento. Madrid: Trotta.

Mackie, J. (2000). Ética: la invención de lo bueno y lo malo. Barcelona: Gedisa.

Real Academia Española. (2001). Diccionario de la lengua española [Dictionary of the Spanish Language] (22nd ed.). Madrid, Spain.

Thullier, P. (1993). Filosofía de las ciencias humanas y sociales. Ed. Fontamara, México.

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Las 8 disciplinas filosóficas: qué son, tipos, y qué estudian

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El conocimiento humano, la razón de ser, la propia existencia, la belleza... Son conceptos que se han ido planteando a lo largo de toda la historia de la humanidad, a través de la filosofía. La filosofía es un campo de estudio antiquísimo que engloba diferentes disciplinas filosóficas.

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El mito de la caverna de Platón es una de las grandes alegorías de la filosofía idealista que tanto ha marcado la manera de pensar de las culturas de Occidente.

Entenderla significa conocer los estilos de pensamiento que durante siglos han sido los dominantes en Europa y América, así como los fundamentos de las teorías de Platón. Veamos en qué consiste.

Platón y su mito de la caverna

Este mito es una alegoría de la teoría de las ideas propuesta por Platón, y aparece en los escritos que forman parte del libro La República. Se trata, básicamente, de la descripción de una situación ficticia que ayudaba a entender el modo en el que platón concebía la relación entre lo físico y el mundo de las ideas, y cómo nos movemos a través de ellos.

Platón empieza hablando sobre unos hombres que permanecen encadenados a las profundidades de una caverna desde su nacimiento, sin haber podido salir de ella nunca y, de hecho, sin la capacidad de poder mirar hacia atrás para entender cuál es el origen de esas cadenas.

Así pues, permanecen siempre mirando a una de las paredes de la caverna, con las cadenas aferrándolos desde atrás. Detrás de ellos, a una cierta distancia y colocada algo por encima de sus cabezas, hay una hoguera que ilumina un poco la zona, y entre ella y los encadenados hay un muro, que Platón equipara a las artimañas que realizan los tramposos y los embaucadores para que no se noten sus trucos.

Entre el muro y la hoguera hay otros hombres que llevan con ellos objetos que sobresalen por encima del muro, de manera que su sombra es proyectada sobre la pared que están contemplando los hombres encadenados. De este modo, ven la silueta de árboles, animales, montañas a lo lejos, personas que vienen y van, etc.

Luces y sombras: la idea de vivir en una realidad ficcionada

Platón sostiene que, por estrambótica que pueda resultar la escena, esos hombres encadenados que describe se parecen a nosotros, los seres humanos, ya que ni ellos ni nosotros vemos más que esas sombras falaces, que simulan una realidad engañosa y superficial. Esta ficción proyectada por la luz de la hoguera los distrae de la realidad: la caverna en la que permanecen encadenados.

Sin embargo, si uno de los hombres se liberase de las cadenas y pudiese mirar hacia atrás, la realidad le confundiría y le molestaría: la luz del fuego haría que apartase la mirada, y las figuras borrosas que pudiese ver le parecerían menos reales que las sombras que ha visto toda la vida. Del mismo modo, si alguien obligase a esta persona a caminar en dirección a la hoguera y más allá de ella hasta salir de la caverna, la luz del sol aún le molestaría más, y querría volver a la zona oscura.

Para poder captar la realidad en todos sus detalles tendría que acostumbrarse a ello, dedicar tiempo y esfuerzo a ver las cosas tal y como son sin ceder a la confusión y la molestia. Sin embargo, si en algún momento regresase a la caverna y se reuniese de nuevo con los hombres encadenados, permanecería ciego por la falta de luz solar. Del mismo modo, todo lo que pudiese decir sobre el mundo real sería recibido con burlas y menosprecio.

El mito de la caverna en la actualidad

Como hemos visto, el mito de la caverna reúne una serie de ideas muy comunes para la filosofía idealista: la existencia de una verdad que existe independientemente de las opiniones de los seres humanos, la presencia de los engaños constantes que nos hacen permanecer lejos de esa verdad, y el cambio cualitativo que supone acceder a esa verdad: una vez se la conoce, no hay marcha atrás.

Estos ingredientes se pueden aplicar también al día a día, concretamente a la manera en la que los medios de comunicación y las opiniones hegemónicas moldean nuestros puntos de vista y nuestra manera de pensar sin que nos demos cuenta de ello. Veamos de qué manera las fases del mito de la caverna de Platón pueden corresponderse con nuestras vidas actuales:

1. Los engaños y la mentira

Los engaños, que pueden surgir de una voluntad de mantener a los demás con poca información o de la falta de progreso científico y filosófico, encarnaría el fenómeno de las sombras que desfilan por la pared de la caverna. En la perspectiva de Platón, este engaño no es exactamente el fruto de la intención de alguien, sino la consecuencia de que la realidad material sea tan solo un reflejo de la verdadera realidad: la del mundo de las ideas.

Uno de los aspectos que explican por qué la mentira impacta tanto en la vida del ser humano es que, para este filósofo griego, está compuesta por aquello que parece evidente desde un punto de vista superficial. Si no tenemos motivos para cuestionar algo, no lo hacemos, y su falsedad prevalece.

2. La liberación

El acto de liberarse de las cadenas serían los actos de rebeldía que solemos llamar revoluciones, o cambios de paradigma. Por supuesto, no es fácil rebelarse, ya que el resto de la dinámica social va en sentido contrario.

En este caso no se trataría de una revolución social, sino de una individual y personal. Por otro lado, la liberación supone ver cómo muchas de las creencias más interiorizadas se tambaleen, lo cual produce incertidumbre y ansiedad. Para hacer que este estado desaparezca, es necesario seguir avanzando en el sentido de ir descubriendo nuevos conocimientos. No es posible quedarse sin hacer nada, según Platón.

3. La ascensión

La ascensión a la verdad sería un proceso costoso e incómodo que implica desprenderse de creencias muy arraigadas en nosotros. Por ello, es un gran cambio psicológico que se plasma en la renuncia a las viejas certezas y la apertura a las verdades, que para Platón son el fundamento de lo que realmente existe (tanto en nosotros como a nuestro alrededor).

Platón tenía en cuenta que el pasado de las personas condiciona el modo en el que experimentan el presente, y por eso asumía que un cambio radical en la manera de entender las cosas tenía que acarrear necesariamente malestar e incomodidad. De hecho, esa es una de las ideas que quedan claras en su forma de ilustrar ese momento mediante la imagen de alguien que trata de salir de una cueva en vez de permanecer sentado y que, al llegar al exterior, recibe la luz cegadora de la realidad.

4. El retorno

El retorno sería la última fase del mito, que consistiría en la difusión de las nuevas ideas, que por chocantes pueden generar confusión, menosprecio u odio por poner en cuestión dogmas básicos que vertebran la sociedad.

Sin embargo, como para Platón la idea de la verdad estaba asociada al concepto de lo bueno y el bien, la persona que haya tenido acceso a la realidad auténtica tiene la obligación moral de hacer que el resto de personas se desprendan de la ignorancia, y por lo tanto ha de difundir su conocimiento.

Del mismo modo que su maestro, Sócrates, Platón creía que las convenciones sociales sobre lo que es un comportamiento apropiado están supeditadas a la virtud que otorga llegar al verdadero conocimiento. Por eso, aunque las ideas de quien regresa a la caverna resulten chocantes y generen ataques por parte de los demás, el mandato de compartir la verdad obliga a confrontar estas viejas mentiras.

Esta última idea hace que el mito de la caverna de Platón no sea exactamente una historia de liberación individual. Es una concepción del acceso al conocimiento que parte de una perspectiva individualista, eso sí: es el individuo el que, por sus propios medios, accede a lo verdadero mediante una lucha personal contra las ilusiones y los engaños, algo frecuente en los enfoques idealistas al fundamentarse en premisas del solipsismo. Sin embargo, una vez el individuo ha alcanzado esa fase, debe llevar el conocimiento al resto.

Eso sí, la idea de compartir la verdad con los demás no era exactamente un acto de democratización, tal y como la podríamos entender hoy día; era, simplemente, un mandato moral que emanaba de la teoría de las ideas de Platón, y que no tenía por qué traducirse en una mejora de las condiciones materiales de vida de la sociedad.

Referencias bibliográficas:

Bury, R. G. (1910). The Ethics of Plato. The International Journal of Ethics XX (3): 271-281.

Dillon, J. (2003). The Heirs of Plato: A Study of the Old Academy. Oxford University Press.

Koller, J. (2013). Chad Meister and Paul Copan (ed.). Routledge Companion to Philosophy of Religion. Routledge.

Reale, G. (1997). Toward a New Interpretation of Plato. Washington, DC: CUA Press.

Rowe, C. (2006). Interpreting Plato. In Benson, Hugh H. (ed.). A Companion to Plato. Blackwell Publishing. pp. 13-24.

Whitehead, A. N. (1929). Process and reality (en inglés).

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​El mito de la caverna de Platón (significado e historia de esta alegoría)

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El mito de la caverna de Platón es una de las grandes alegorías de la filosofía idealista que tanto ha marcado la manera de pensar de las culturas de Occidente. Entenderla significa conocer los estilos de pensamiento que durante siglos han sido los dominantes en Europa y América, así como los fundamentos de las teorías de Platón.