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Quan sortiu a veure les parades de les firetes dels vostres companys, amb el vostre equip valorareu els diferents grups a partir de la següent rúbrica:
https://docs.google.com/a/sinscardener.cat/forms/d/e/1FAIpQLSe6yrzuAsCmWG8y-ze7VwxRaWaWS8c4wlJmwThOlkQTfsGMbQ/viewform

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documenta2 - en la ciudad prohibida. 2ª parte: supervivencia  documenta2

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Documenta2 - En la ciudad prohibida. 2ª parte: supervivencia - RTVE.es

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documenta2 - en la ciudad prohibida. 1ª parte: secretos documenta2

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documenta2 - en la ciudad prohibida. 1ª parte: secretos documental

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Documenta2 - En la ciudad prohibida. 1ª parte: secretos - RTVE.es

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Dice el mito yoruba que el mundo se creó en la ciudad nigeriana de Ife. Y no es difícil creerlo a la luz de lo que se ve en 'Kingdom of Ife', la exposición que desembarca desde hoy en el corazón del Museo Británico. El grueso de la muestra se pudo admirar en Santander y en Madrid el año pasado y lleva el sello de la Fundación Marcelino Botín, que ha tejido las sinergias en Nigeria, Londres y Nueva York para que la exposición fuera posible.

La exposición empezó a gestarse hace ya seis años y no hubiera sido posible sin el empeño de la responsable de la Fundación, Paloma Botín. Ella fue quien estableció el primer contacto con las autoridades culturales de Nigeria y con el Museo de Arte Africano de Nueva York y quien convenció al Museo Británico de que el arte de Ife debía tener un hueco en una de sus salas.

'Kingdom of Ife' permanecerá abierta hasta principios de junio e iniciará luego una gira por diversos museos estadounidenses.

Una gira que será el punto culminante de un proceso muy complejo que ha incluido la formación de los conservadores nigerianos en los museos europeos, la construcción de peanas para las obras -algunas no se exhibían al público porque éstas no existían- y la restauración de la mayoría de las esculturas: el grueso de ellas, en el Instituto de Patrimonio Español, seis gracias a los expertos del Museo Británico.

La Fundación Marcelino Botín y el Museo de Arte Africano de Nueva York han pagado 200.000 dólares por el préstamo de las obras. Una suma que esperan que revierta en el acondicionamiento de los museos nigerianos para cuando las obras vuelvan a África dentro de unos años.

El hallazgo de las esculturas de Ife sacudió a principios del siglo XX los prejuicios de los expertos, que hasta entonces creían que África sólo había producido arte naíf, inocente y primitivo. Unas características que no se corresponden con las obras que se pueden admirar desde hoy en Londres: esculturas de bronce y de latón y de raíz naturalista a la altura de los sarcófagos egipcios y los mármoles griegos.

Ife alcanzó su cenit entre los siglos XI y XIV. En parte gracias al comercio con otras regiones africanas, que intercambiaba márfil y productos agrícolas a cambio de metal para las esculturas. Esculturas que primero son cuernos y objetos totémicos y luego poco a poco representan figuras humanas y sobre todo cabezas, que en la cultura Ife tienen una dimensión de espiritualidad y todavía hoy se utilizan en los rituales.

Cuando las obras de Ife empezaron a emerger a principios del siglo XX, hubo arqueólogos que dijeron que se trataba de la Atlántida de Platón. En parte por los prejuicios europeos hacia el arte africano. Hoy sabemos que las obras son el producto de una sofisticada civilización en el corazón del África negra.

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Dice el mito yoruba que el mundo se creó en la ciudad nigeriana de Ife. Y no es difícil creerlo a la luz de lo que se ve en 'Kingdom of Ife', la exposición que desembarca desde hoy en el corazón del Museo Británico.

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El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger ( Mapa). Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.

La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa".

Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste

Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran.

El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.

Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.

Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.

No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.

La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.

En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos.

En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.

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El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger.

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Ife es la tradicional tierra de enterramiento de los reyes del antiguo imperio Yoruba. La capital, Ile-Ife, fue una ciudad sagrada que tuvo una vida intelectual cortesana que requirió un arte acomodado a sus necesidades. Esta ciudad se sitúa al suroeste de Nigeria, en el centro del área ocupada actualmente por el pueblo Yoruba. Sus comienzos se remontan al siglo IX y desarrolla una larga e intrincada historia hasta el siglo XVII, en que la degeneración del poder político la relegó a sede religiosa.

Esta ciudad-estado, de acuerdo con la tradición oral, fue el lugar donde descendieron los dioses para crear el mundo. Las antiguas leyendas refieren que Olorun, el Dios Supremo, envió a su hijo Obatala desde el Cielo para formar la Tierra en medio de las aguas. Olorun entregó a su hijo un cadena de hierro, una concha de caracol llena de arena y una gallina con cinco dedos por pata. En el camino, Obatala se entretuvo con otros dioses y quedó sumido en un profundo sueño, producto del vino de palmera que bebió. Oduduwa, su hermano menor, aprovechó la ocasión para robar los elementos entregados por su padre. Bajó por la cadena, echó la arena al agua y soltó la gallina para que la esparciera. Cuando hubo comprobado su estabilidad, bajo a la Tierra y, allí donde colocó su pie, fundó la ciudad Ile-Ife y él se erigió en su primer Oni o rey. Su hermano Obatala se encolerizó y quiso vengarse de él, pero su padre aplacó sus ánimos y le otorgó el cometido de crear a los hombres. Otras versiones atribuyen a Oduduwa la creación de los seres deformes como consecuencia de una borrachera. También se dice que Oduduwa bajó con una semilla de palmera que plantó en la tierra; de ella creció una planta con dieciséis hojas, símbolo de las dieciséis familias gobernantes del estado yoruba.

Sea como fuere, los sucesores de esta legendaria casa real son considerados como personajes semidivinos. La civilización Ife se organizó de una forma confederada que agrupó innumerables reinos o ciudades-estado bajo la autoridad del Oni, el jefe religioso. Los reyes más importantes de la región recibían de este soberano el derecho de llevar la corona Illorin, realizada con perlas rojas, jaspe o coralina. Ife, convertida en un importante centro de peregrinaje, fue también el tribunal que solucionaba conflictos dinásticos.

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Ife es la tradicional tierra de enterramiento de los reyes del antiguo imperio Yoruba. La capital, Ile-Ife, fue una ciudad sagrada que tuvo una vida intelectual cortesana que requirió un arte acomodado a sus necesidades. Esta ciudad se sitúa al suroeste de Nigeria, en el centro del área ocupada actualmente por el pueblo Yoruba.

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Exposició de l'art Ifé de la cultura Yourba

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Exposició de l'art Ifé de la cultura Yourba

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La exposición Dinastía y Divinidad. Arte Ife en la antigua Nigeria esta organizada por la Fundación Marcelino Botín y el Museum for African Art de Nueva York, con la colaboración de la Comisión Nacional de Museos y Monumentos del Gobierno de Nigeria.

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Dossier del projecte 3

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Documental Albert Einstein History Channel Español

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Excelente Documental Historia de Civilizaciones Antiguas

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Buda y el Budismo | Documentales National Geographic Español

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EN EL MUNDO Documental Extraterrestres | Documentales History Channel en Español

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Documental La China Antigua Civilizaciones Antiguas | Documentales de History Channel Español

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Excelente Documental Historia de Civilizaciones Antiguas (La China Antigua), Los mejores documentales de History Channel en Español.

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Nuestros antepasados
los chinos

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Durante más de 4.000 años, grandes imperios por todo el mundo han surgido y desaparecido. Solamente uno ha sobrevivido al tiempo: China. Siglo tras siglo, los regios emperadores movilizaron enormes ejércitos de campesinos para llevar a cabo inmensas obras de ingeniería sin parangón en la historia de la humanidad.

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El Valle del río Amarillo vió aparecer la agricultura hacia el año 8000 a.C y hacia el 3000 a.C se extendió el cultivo de arroz desde la llanura del río Yangtse y es precisamente en esta región donde se originó alrededor del año 1766 a.C, la primera civilización china que pasaría a conocerse por el nombre de Shang.

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La antigua China fue una de las civilizaciones más antiguas del mundo con...

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Powerpoint que revisa a las dinastías chinas que componen el Antiguo impero Chino.

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Astérix el galo   Película en español   1967

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Espero que lo disfrutes. Cada vídeo ha sido salvado de un antiguo videocasette y subido para que lo veas. Puedes darle a like o comentar si lo deseas. Es posible que la calidad del vídeo sea mala. Estos vídeos tienen muchos años, hay que tenerlo en cuenta.

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Celtas los Ámos de europa Civilizaciones Antiguas Documental Completo Español

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Coordinador de Relaciones Internacionales del TISOC

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Los Misterios y Secretos de los Druidas Ancestrales

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Los druidas celtas, sus orígenes y poderes ancestrales.

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Pedro Riba | Luces en la Oscuridad. Pedro Palao Pons, periodista, escritor y Master Coach Corporativo y Coordinador de Relaciones Internacionales del TISOC o The Internacional School of Coaching. Jesús Ávila Granados, periodista, escritor y experto en druidas celtas, y José de Alberto García, egiptólogo e investigador.

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Uploaded by Jorge Leopoldo Sanchez Sanchez on 2013-11-21.

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Este vídeo narra año por año, los sucesos de la guerra de las galias, dejad buenos comentarios si os ha gustado...

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Los Galos, diestros herreros y fieros guerreros

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Los Galos, diestros herreros y fieros guerreros

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"En tiempos galos. Aquitania antes de César"

Tesoro galo de Tayac, de entre finales del siglo II y principios del siglo I a.C.

FOTO: LYSIANE GAUTHIER / © MAIRIE DE BORDEAUX / MUSEO SAN TELMO

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"En tiempos galos. Aquitania antes de César"

Cabeza de un équido.

FOTO: LYSIANE GAUTHIER / © MAIRIE DE BORDEAUX / MUSEO SAN TELMO

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"En tiempos galos. Aquitania antes de César"

Reconstrucción de una casa de un pueblo galo.

© MUSEO SAN TELMO

Los galos, diestros herreros y grandes guerreros

Los orígenes de los pueblos galos son difíciles de fechar porque en la Galia no había una unidad política ni territorial; más bien estaba formada por diferentes tribus que coexistieron durante la Edad de Hierro y que desaparecieron con la conquista romana. El Museo San Telmo de San Sebastián acoge, hasta el 25 de mayo de 2014, la exposición En tiempos galos. Aquitania antes de César, que presenta los conocimientos actuales sobre las dos Edades de Hierro en Aquitania, el antiguo territorio situado al suroeste de Francia. La muestra reúne unos 1.600 objetos arqueológicos que permiten comprender la vida cotidiana, el comercio, las armas, el prestigio, las creencias o la romanización de estos pueblos galos. La realidad arqueológica ha desmentido ciertas ideas preconcebidas como por ejemplo que los cascos estaban decorados con alas y que las chozas eran redondas.

La exposición ha sido ideada por el Museo de Aquitania de Burdeos, pero para su producción y presentación en el Museo San Telmo se han incluido, además, piezas de excepcional calidad del BIBAT, el Museo de Arqueología de Álava, pertenecientes al poblado de La Hoya, en Laguardia, que data de la Edad de Hierro. Las piezas excavadas en este sitio arqueológico aportan información sobre las poblaciones que habitaron el territorio alavés en la Edad de Hierro y de este modo se pueden establecer comparaciones con la cultura, los ritos y el modo de vida del pueblo galo.

Una variedad de objetos arqueológicos muestran cómo vivían los galos en su sociedad: pinzas para depilar, navajas de afeitar, herramientas, encellas (recipientes para hacer queso), objetos de cerámica y pesos para telares, entre otras cosas. El material relacionado con los ritos funerarios de la primera Edad de Hierro incluye, sobre todo, mobiliario metálico, armas partidas o deformadas y urnas. Del yacimiento de Lacoste proceden diferentes herramientas, lingotes de hierro, monedas, fíbulas, pulseras y piezas de cerámica. Por otro lado, el valor de los guerreros galos está estrechamente relacionado con sus armas y su conocimiento del metal. Los cascos, espadas, puntas de lanza y flechas son una prueba de la destreza de los herreros y broncistas galos.

La exposición reproduce partes de un pueblo galo a través de una cuidada escenografía. Se puede ver una casa de tamaño real que permite comprender su construcción, su disposición y la forma de vivir de los galos. Junto a la casa también se han reconstruido un granero, que muestra la ganadería y la agricultura, talleres de cerámica y cristalería, que muestran las técnicas y los conocimientos de los artesanos galos, y una copia exacta de una piragua que fue descubierta en el lago de Sanguinet.

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Los galos, diestros herreros y grandes guerreros

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Los orígenes de los pueblos galos son difíciles de fechar porque en la Galia no había una unidad política ni territorial; más bien estaba formada por diferentes tribus que coexistieron durante la Edad de Hierro y que desaparecieron con la conquista romana.

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Druuidiacto Rectos Uindonnos -Orden Druida Fintan-

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LOS GALOS - GUERREROS INDOMABLES (Parte I)

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Gallia est omnis divisa in partes tres " Toda la Galia se divide en tres partes". Con esta frase, que muchos recordamos por ser de las primeras con las que nos enfrentábamos al latín, César iniciaba su relato sobre la guerra de las Galias.Este Documento es también la fuente más importante que conservamos para conocer...

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Efectivamente nada más empezar ya tenemos una datación histórica y una situación geográfica que pasamos a analizar, que hace referencia a la conquista de la Galia por César.

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Francia desentierra la aldea de Astérix y Obélix

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Francia desentierra la aldea de Astérix y Obélix

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Francia desentierra la aldea de Astérix y Obélix

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Un equipo arqueológico halló las tumbas de los guerreros galos que causaron pánico en la Roma antigua. El Gobierno financiaría la investigación en pos de la historia de Europa

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La guerra de las Galias, la contienda que encumbró a César

Ambicioso vástago de una familia de la más rancia nobleza romana, César protagonizó un espectacular ascenso político en Roma, que lo llevó en el año 59 a.C. al máximo cargo de la República, el de cónsul.

A los 42 años había demostrado su habilidad en las intrigas, su tirón entre el pueblo y también, como propretor en la Hispania Ulterior, sus dotes de administrador. Pero para ponerse a la altura de sus rivales de la aristocracia romana, en particular de Pompeyo, le faltaba un triunfo militar indiscutible. Con este objetivo en mente -pero también con el de engrosar su fortuna personal con un abundante botín-, logró que lo nombraran gobernador de la Galia Cisalpina, lo que le daba el mando sobre cuatro legiones y la posibilidad de emprender una campaña de conquista contra los pueblos que habitaban la Galia libre, provincia que también le fue atribuida.

A principios de marzo de 58 a.C., César ocupó su nuevo cargo. Durante los ocho años siguientes sometió al dominio romano, en una serie de audaces campañas, buena parte de los territorios de las actuales Francia y Bélgica, e incluso realizó incursiones en Britania y Germania. Al acabar su mandato, César había extendido las fronteras de la República romana hasta Europa central y se había convertido en uno de los hombres más ricos y poderosos de Roma. Sin embargo, la guerra de las Galias no fue un paseo militar para César y sus tropas, pues los galos ofrecieron una enconada resistencia y derrotaron a los romanos en varias ocasiones. La lucha contra los galos constituyó un desafío militar mayúsculo que puso de manifiesto por qué el ejército romano fue el más poderoso y eficaz de la Antigüedad.

Líder carismático

El liderazgo del propio Julio César fue una de las claves del triunfo romano en las Galias. El estilo de mando de César puede resumirse en tres palabras: agresividad, velocidad y riesgo. En el mundo antiguo, los generales romanos tuvieron una merecida fama de combativos, pero incluso entre ellos César destaca como un comandante extremadamente agresivo. Su método en las operaciones militares era siempre el mismo: encontrar al ejército enemigo y destruirlo. Ya fuesen los helvecios en busca de nuevas tierras, los germanos del rey Ariovisto intentando asentarse en las Galias o el rebelde galo Vercingétorix, César logró acorralarlos y acabar con ellos.

Otro elemento básico del estilo cesariano de hacer la guerra fue la velocidad. En el caso de la guerra de las Galias, su habilidad para mover el ejército con gran rapidez tuvo especial trascendencia, ya que le permitió compensar su principal debilidad, el hecho de estar en franca inferioridad numérica ante sus enemigos. Un ejemplo excelente lo tenemos en la campaña del año
57 a.C. contra los pueblos belgas. Cuando los romanos se encontraron, cerca de Bibrax, con un enorme contingente de tribus belgas, César se negó durante varios días a librar una batalla campal contra sus enemigos, sabedor de que éstos no podrían permanecer mucho tiempo en el lugar dada su incapacidad para garantizarse el abastecimiento de comida. Y en efecto, cuando las tribus se dispersaron para retornar a sus bases, César actuó raudo y condujo su ejército a marchas forzadas, primero contra la capital de los suesiones y después contra la de los belóvacos, hasta conseguir la rendición de ambos pueblos. A continuación invadió el territorio de los nervios y, aunque éstos le atacaron por sorpresa, los derrotó en el río Sabis. De esta manera, combinando velocidad y agresividad, César, con un ejército de 40.000 soldados, consiguió derrotar a una coalición que contaba con casi 300.000 guerreros.

Asimismo, César asumió a menudo unos riesgos que para otros generales hubiesen sido inaceptables. No hay duda de que muchos de estos peligros estuvieron perfectamente calculados, como lo demuestra el hecho de que nunca sufrió una derrota estrepitosa. Pero hay ocasiones en que rozó el desastre. Entre los años 55 y 54 a.C. condujo parte de su ejército a sendas expediciones a la isla de Britania. Empeñado en acrecentar su fama en Roma, César descuidó la preparación de la invasión y menospreció el peligro que suponen las frecuentes tormentas de verano en el canal de la Mancha. En ambas campañas perdió parte de su flota y a punto estuvo de quedar atrapado en Britania, pero la suerte no le abandonó y pudo regresar al continente con la mayor parte de su ejército.

Afortunadamente para César nunca tuvo que enfrentarse a todos los galos en bloque, ya que éstos se encontraban divididos en más de cuarenta pueblos independientes. A fin de cuentas, la vida política de los pueblos galos, con diversas facciones de nobles compitiendo ferozmente entre sí por el poder y el prestigio, no era muy diferente de la de la propia Roma, y César aprovechó su experiencia para explotar hábilmente estas divisiones.

Un ejército disciplinado

César sabía que el resultado final de sus campañas dependía de sus tropas. Por ello, fue lo que actualmente calificaríamos como un excelente motivador, capaz de conseguir que sus hombres se entregasen en cuerpo y alma a cada tarea, ya fuese una marcha, un asedio o bien una batalla.
El ejército romano de entonces era heredero de las reformas llevadas a cabo medio siglo antes por el cónsul Cayo Mario -pariente de César por matrimonio con su tía Julia-, que lo habían convertido en una fuerza casi profesional. En consecuencia, los soldados romanos se sometían a una disciplina muy dura. La historia del cónsul Tito Manlio Torcuato, quien más de tres siglos antes había hecho ajusticiar a su propio hijo por haber abandonado la formación para enfrentarse en combate personal contra el campeón de un ejército enemigo, probablemente sea falsa, pero los legionarios de César la conocían y se la creían. Puede que los soldados romanos no fuesen, individualmente, más valientes o más fuertes que sus rivales galos, pero colectivamente eran más disciplinados. Por todo esto las unidades romanas eran más eficaces en combate que las galas y, sobre todo, eran mucho más capaces de superar situaciones adversas.

Quizás el ejemplo más claro lo tengamos en la batalla del río Sabis, en 57 a.C. En ella los belgas sorprendieron a los romanos mientras construían un campamento fortificado. El ataque debió de suponer una gran sorpresa para los legionarios, pero su profesionalidad y entrenamiento les permitieron superar la emergencia. César ordenó a sus tropas formar una línea de batalla, cosa que tuvieron que hacer en los pocos minutos que tardaron los belgas en cruzar el Sabis. Los legionarios tuvieron que formar allí donde se encontraban, agrupándose alrededor de los centuriones y estandartes más cercanos. El resultado final fue una rotunda victoria romana.

Los galos demostraron en todo momento un coraje asombroso, como ilustra un incidente ocurrido durante el asedio de Avaricum, la capital de los bituriges. Los romanos habían construido una rampa que les permitió acercar las torres de asalto a la muralla de la ciudad. Los defensores galos debían destruirlas o la plaza estaría perdida, así que un guerrero intentó incendiarla, pero fue abatido por el proyectil de un escorpión, una pequeña catapulta empleada por los romanos. A continuación, uno tras otro, tres guerreros más ocuparon su lugar, muriendo todos en el intento. Sin embargo, pese a estos actos de valentía individual, las unidades galas carecían del grado de cohesión interna y la disciplina que tenían las romanas, por lo que fueron derrotadas por éstas en la mayoría de batallas campales.

La valentía de los centuriones

Quienes en último término garantizaban la cohesión de las legiones eran los centuriones. Cada legión contaba con sesenta de estos oficiales, al mando de una centuria de ochenta hombres. En combate se esperaba de ellos que dieran ejemplo de valor y desprecio a la muerte ante sus hombres, y está claro que a menudo lo hicieron, a juzgar por la proporción de bajas anormalmente alta que sufrieron en algunas batallas. Precisamente uno de los ejemplos más extremos que se conocen se produjo durante la campaña de César en la Galia en el año 52 a.C. Al contar sus muertos después de un asalto fracasado a la capital de los arvernos, Gergovia, los romanos descubrieron que habían perdido casi 700 legionarios y 46 centuriones. Dicho de otro modo, los legionarios habían sufrido un 14 por ciento de bajas frente al 76 por ciento de los centuriones.

Los Comentarios sobre la guerra de las Galias, la obra que escribió el propio César para glorificar sus conquistas en las Galias, están repletos de historias heroicas protagonizadas por centuriones. Por ejemplo, Publio Sextio, pese a llevar varios días enfermo y sin comer, formó junto con otros centuriones ante la puerta de un campamento el tiempo suficiente para organizar la defensa, luchando hasta que se desmayó por las graves heridas recibidas. Marco Petronio, en el fracasado ataque a Gergovia, murió mientras protegía la retirada de sus hombres, que pudieron salvarse gracias a su sacrificio.

Pero el caso más sobresaliente es el de los centuriones Tito Pulón y Lucio Voreno. César los presenta como dos oficiales que se enzarzaron en una competición para demostrar ante el ejército cuál de los dos era el más valiente. El punto culminante se alcanzó en el invierno de 54 a.C., cuando los dos formaban parte de la legión que fue asediada en su campamento por los nervios. Durante un ataque a la base romana, el centurión Tito Pulón salió del campamento y se enfrentó en solitario a un grupo de guerreros nervios, siendo seguido inmediatamente por Lucio Voreno. En una lucha desesperada, los dos centuriones se salvaron la vida mutuamente y consiguieron regresar vivos al campamento romano sin que, en palabras de César, "pudiera juzgarse cuál aventajaba en valor al otro".

Maestros en la guerra de asedio

La superioridad tecnológica fue también determinante en la victoria final de los romanos, en particular en lo que se refiere a la conquista de ciudades. La ciencia militar romana del momento conocía un gran número de tácticas y máquinas de asedio que podían utilizarse en los asaltos a fortalezas, como torres móviles, artillería y arietes. Antes de ello, los soldados realizaban inmensas obras de circunvalación para aislar a las ciudades atacadas, un trabajo para el que estaban particularmente entrenados por su hábito de construir campamentos fortificados para pasar la noche siempre que se encontraban en territorio enemigo.

El ejemplo más conocido y más espectacular de cerco a una ciudad gala fue el de Alesia. Para tomar la ciudad donde se había refugiado con su ejército Vercingétorix, el líder de la gran revuelta del año 52 a.C. contra el dominio romano, César ordenó rodearla con una circunvalación de 16 kilómetros. Ésta consistía en una muralla con torres cada 25 metros y protegida por dos fosos, uno de ellos lleno de agua. Frente a los fosos había una zona de trampas que incluían estacas aguzadas clavadas en agujeros en el suelo y pequeñas púas metálicas escondidas entre las hierbas. Para defenderse de la llegada de un ejército galo de rescate, César construyó una línea de contravalación de 21 kilómetros, concebida para proteger a su ejército de los ataques desde el exterior. Finalmente, César derrotó tanto al ejército sitiado en Alesia como al ejército de rescate enemigo, pese a que en conjunto le superaban ampliamente en número, y no es exagerado afirmar que las fortificaciones de campaña tuvieron un papel clave en la victoria. En última instancia los legionarios eran tan peligrosos empuñando la dolabra, una herramienta mezcla de pico y hacha usada en las tareas de asedio, como el gladius, la espada corta.

Así pues, la combinación de un ejército casi profesional dirigido por un general brillante y con gran capacidad para tomar ciudades resultó ser demasiado para los galos. Cada vez que se enfrentaron a los romanos en batalla campal fueron derrotados, mientras que los romanos, por su parte, culminaron con éxito todos los asedios que emprendieron, menos el de Gergovia. Esto no debe hacernos creer que el resultado de la guerra estaba decidido de antemano. En varias ocasiones la situación de César y su ejército en las Galias se asemejó a un gigantesco castillo de naipes: una sola derrota podría haberlo derribado. Pero lo que de verdad importa es que esto nunca sucedió y las conquistas de César cambiaron para siempre la historia de las Galias y de la propia Roma.

Para saber más

César, la biografía definitiva. A. Goldsworthy. La Esfera de los Libros, Madrid, 2007.
El armamento y la táctica militar de los galos. J. Moralejo. Universidad del País Vasco, 2012.
La guerra de las Galias. Cayo Julio César. Gredos, Madrid, 2000.

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La guerra de las Galias, la contienda que encumbró a César

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Ambicioso vástago de una familia de la más rancia nobleza romana, César protagonizó un espectacular ascenso político en Roma, que lo llevó en el año 59 a.C. al máximo cargo de la República, el de cónsul. A los 42 años había demostrado su habilidad en las intrigas, su tirón entre el pueblo y también, como propretor en la Hispania Ulterior, sus dotes de administrador.

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http://www.artehistoria.com/civilizaciones/videos/492.htm La isla de Pascua, de nombre indígena Rapa Nui, es uno de los lugares más remotos de la Tierra, distante 3.700 km de la costa americana. En su interior se guarda uno de los misterios más asombrosos, el de las grandes estatuas llamadas moai.

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LUGARES MISTERIOSOS EN EL MUNDO Documental Extraterrestres

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Documental de Agua en el Desierto Sahara Libio | Documentales de History Channel en Español

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La Verdadera Historia de las Torres Gemelas

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Análisis arqueológico de las estatutas que pueblan la isla de Pascua. Interesantes deducciones del pueblo que las construyó y que según todos los indicios procedía de otro lugar del océano Pacífico que desapareció.

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Los Moais de La Isla de Pascua Las Enigmáticas y Extrañas Figuras Tienen Cuerpo Completo

Los secretos de Los Moais de la Isla de Pascua. Muchos creen que es muy posible que estas figuras sean pruebas de la Conexión Transoceánica Annunaki, o por lo menos de alguna civilización perdida en el tiempo de la cual conocemos muy poco y es evidente el poco interés en dar a conocer esa información.

Es verdad que la historia esta llena de hechos que no se cuentan en los libros, otros datos fueron colocados de forma conveniente por el poder dominante a lo largo del tiempo. También es verdad que en muchos casos, lo mejor es no especular sobre lo desconocido, pero también creemos en revelar la verdad y que de esta forma salgan a la luz muchos secretos, enigmas y misterios de la humanidad.

Qué Son Los Moais de La Isla de Pascua?

Los Moais son las estatuas que se encuentran en la Isla de Pascua, al oeste de Chile. El verdadero misterio es quién o quienes la pusieron en ese lugar y por qué? Estas extrañas tallas pertenecieron a una cultura ya derrocada por el tiempo y, con el paso de los años, fueron enterrándose hasta que solo se vieron sus cabezas.

Pero hay datos que hacen pensar que algunas fueron enterradas a propósito y muy a pesar de que los datos no cuadran por lo que el misterio en torno a estas figuras, es cada día mayor. Te recomiendo leer el reporte y buscar información complementaria ya que el tema es un verdadero misterio que la arqueologia moderna, no puede o no quiere revelar.

Descubrimientos Sobre Los Moais de La Isla de Pascua

Sobre los descubrimientos en relación a Los Moais de La Isla de Pascua, muchos datos no son de dominio publico. Pero se sabe que en 1915 Katherine y William Scoresby realizaron por primera vez una expedición arqueológica en la isla, dando a conocer los majestuosos cuerpos de los Moais, enterrados según su datación, desde hace 1500 años. Si muy diferente a lo que vemos en la televisión, estas imágenes, no solo son cabezas, sino que tienen cuerpo completo y unas inscripciones muy extrañas.

Por extraño que parezca tendrían que pasar varias decenas de años para que esta investigación iniciada por Katherine y William Scoresby ,se retomara y varias instituciones sin ánimo de lucro se dieran a la tarea de finalizar el trabajo que se comenzó a principios del siglo XX. La verdad es que todavía estamos esperando que se desvelen los enigmáticos misterios de Los Moais de La Isla de Pascua.

Se ha descubierto que los Moais pueden llegar a medir hasta 8 metros de altura, también que los Moais que llevan más tiempo enterrados poseen inscripciones misteriosas en su espalda. A su vez, la profundidad de los Moais que están más enterrados no coincide con las fechas estipuladas, llevando las estatuas hasta épocas tan antiguas como el 17.000 A.P. Sin lugar a dudas un verdadero misterio que tiene que ver con la historia de la humanidad y civilizaciones antiguas y más desarrolladas de lo que podemos pensar o queremos creer.

Esta fecha (17.000 A.P), nos lleva a épocas prediluvianas, donde posiblemente se generó un contacto transoceánico entre culturas. Estas islas pudieron ser centros de comercio o una serie de islas que, antes del diluvio, se encontraban lo bastante unidas como para que en ellas se hubiese conformado una ciudad metrópoli. Se especula sobre la Atlántida, el misterioso continente perdido, pero solo una buena investigación metódica podrá darnos más información al respecto.

Los Moais de La Isla de Pascua Guardan Secretos y Misterios

El misterio crece y es que los datos no cuadran a juzgar por las evidencias, a menos que los enterraran, pero entonces no se explicaría por qué los que están descubiertos carecen de inscripciones y los que están enterrados presentan inscripciones y son de mayor tamaño que los que no están enterrados. No parece tener mucho sentido enterrar los más grandes y con inscripciones que nadie leerá, y en cambio dejar al descubierto los de menor tamaño sin inscripción alguna.

La pregunta que se hacen los arqueólogos una vez más es: ¿Por qué tanto empeño en no reconocer que las antiguas civilizaciones y determinados tipos de escritura, eran mucho más antiguos de lo que se pensaba?. Por el momento los datos de la escritura presente en los Moais y de los expertos que están intentando descifrar los textos, permanecen en el anonimato para evitar presiones.

La hipótesis más probable es que una ola gigante barrió la ex isla y su antigua civilización, que se perdió en las brumas del tiempo. Que las estatuas no fueron enterradas, pero el paso del tiempo, el escombro y el polvo borraron a esta civilización, de la cual no se sabe nada. Se cree pudo estar el mito de la Atlántida y del continente cuyas leyendas resurgieron con este descubrimiento.

Preguntas sin respuestas sobre los Moais

Surgen muchas preguntas sin respuestas sobre Los Moais de La Isla de Pascua y lo mismo pasa con las misteriosas inscripciones que figuran en algunas de las figuras:

1- Cómo es posible que no se haya comenzado con las excavaciones de semejante descubrimiento si como algunos aducen, ya se conocía desde hace casi un siglo?

2- Por qué tan poco interés por parte de para la comunidad científica sobre un hallazgo de semejante envergadura?

3- Cuál es el verdadero origen y la historia de Los Moais de La Isla de Pascua?

Demostrando que la profundidad es de 8 metros en la excavación, estamos sin duda ante una antigüedad superior a 15.000 años, lo que nos colocaría en un evento con tsunamis próximo a la última glaciación, algo que sería incompatible con la existencia de escritura, al menos en base a los actuales axiomas Ortodoxos de la Ciencia. Esta puede ser la razón por la que se pretende datar a los Moais en la época del año 1500 de nuestra era.

Es extraño, pero la clave parece estar en la profundidad de los Moais. No somos expertos en el tema, sólo aportamos datos e informaciones que están en la web. Espero tus comentarios, cuéntanos lo que crees sobre: "Los Moais de la isla de Pascua: Secretos, Enigmas y Misterios".

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Moais de La Isla de Pascua: Conoce Los Secretos, Enigmas y Misterios

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Los Secretos de Los Moais de la Isla de Pascua. Muchos creen que es muy posible que estas figuras sean pruebas de la Conexión Transoceánica Annunaki, o por lo menos de alguna civilización perdida en el tiempo de la cual conocemos muy poco y es evidente el poco interés en dar a conocer esa información.

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Pascua es una pequea isla de aproximadamente 80 kilmetros cuadrados, del Ocano Pacfico en la Polinesia, ubicada a 3.760 km de la costa de Chile, pas al que pertenece desde 1888, y es famosa por las gigantescas efigies de piedra, conocidas tambin como Moai.

Su nombre indgena es Rapa Nui, o tambin se le conoce como Marakiterani o Los Ojos que miran al Cielo. Los Moai son figuras de piedra de enormes dimensiones con forma humana cubiertas con algo que parece un sombrero cilndrico. Las gigantescas cabezas sobresalen del rido suelo, tienen las orejas largas y grandes, y miran hacia el Sol como esperando la llegada de algo o alguien, de manera algo altanera.

Fue descubierta la tarde del Domingo de Pascua de 1.722 por el marino holands Jacob Roggeveen. Ese mismo da, la expedicin de Roggeveen parti, no sin antes hostigar a los nativos de la isla, debido a que los indgenas se encargaron de robarles algunas de sus pertenencias, entre ellas muchos Sombreros!.

En 1.770 el Espaol don Felipe G. Ahedo, desembarc en la isla y tom posesin de ella en nombre del Rey de Espaa, llamndola: San Carlos, nombre que despus fue olvidado y retom el de Pascua.

Despus, en 1.774, el capitn ingls James Cook, visita la isla y hall restos de antiguos e inteligentes pobladores, debido a sus construcciones, caminos pavimentados, instalaciones portuarias y numerosas aldeas, que fueron hechas a base de piedra.

En la isla existen diferentes grupos de estatuas:

Doscientas setenta y seis hacen guardia en las laderas del volcn.

Trescientas estn derribadas sobre los ahus que rodean los altos acantilados de la isla.

Otras estn a lo largo de antiguos caminos.

80 quedaron sin terminar.

Algunas que estuvieron montadas sobre plataformas funerarias son bustos enormes, sin piernas y a veces alcanzan los 10 metros de altura y 7,6 metros de dimetro y pesan 20 toneladas, tienen un cilindro, un rojo copete de 1,8 x 2,4 metros y se supone que estos Sombreros, fueron extrados del crter del volcn Rano Roi.

Se diferencian de las otras por tener los ojos abiertos y estar mirando a la tierra, de espaldas al mar.

Las estatuas que impresionan son las que estn en las laderas del Rano Raraku.

Sus narices se vuelven hacia arriba y sus delgados labios se proyectan hacia adelante en un gesto de burla y desdn. Carecen de ojos y las proyecciones descendentes a los costados pueden representar orejas alargadas o una prenda para la cabeza.

La ms grande es de veintids metros y la ms pequea de tres.

LOS PRIMEROS POBLADORES

Robert Longdon, un Ingls, afirma que los primeros en llegar fueron unos navegantes enviados por el faran Egipcio Ptolomeo III. Una de las teoras que ms predomina, es que Pascua fue poblada en el siglo V por Polinesios, procedentes de Asia.

Que para descubrir la remota isla de Pascua tuvieron que navegar casi hasta la Antrtica a fin de encontrar la corriente meridional y evitar la corriente de Humboldt que fluye hacia el oeste.

Otra teora dice que para el siglo IV dC. lleg una tribu al mando de un Rey llamado Hotu Matua, quienes tenan tcnicas bastante desarrolladas para esculpir la piedra.

UNA DE LAS CARACTERSTICAS DEL PER...

Thor Heyerdahl, defiende sta ltima.

En 1947 hizo un viaje desde Per, que dur 102 das, hasta llegar al archipilago Tuamotu. Heyerdahl sostena que los navegantes americanos eran blancos caucsicos, inmigrantes no identificados del Mediterrneo, los Hombres Blancos Barbados, que haban construido la ciudad de Tiahuanaco , a 3800 metros de altura en los Andes.

Ellos haban viajado mas de 3.000 km. hacia la Isla de Pascua donde erigieron cientos de gigantescas estatuas de piedra que representaban a los crueles y desdeosos antepasados caucsicos.

El entonces alcalde del lugar, don Pedro, un hombre de cabello rojizo, cont al investigador noruego el por qu era diferente a los dems: era descendiente de los Orejas Largas, los supuestos antiguos pobladores de la isla. Eran llamados as, porque colgaban pesas del lbulo de sus orejas para alargarlas. Provenan del Per. Existan adems los Orejas Cortas, Polinesios provenientes del Oeste.

Los primeros tenan o crean tener un origen Divino y esclavizaron a los segundos, quienes se ocupaban de las labores ms pesadas. Pero un buen da los Orejas Cortas, se revelaron contra sus amos y los echaron a una zanja que haban hecho. Slo qued con vida uno de los Orejas Largas, del cual descenda el alcalde. Heyerdahl efectivamente encontr restos humanos en donde supuestamente fueron enterrados los Orejas largas.

En los aos 30 el astrlogo francs Dom Neroman, afirmaba que la isla estuvo poblada por una civilizacin de origen Hind, que estaba instruida en los secretos del Cosmos, conoca adems un sistema capaz de crear en el planeta polos positivos para atraer ondas benficas y polos negativos para hacer lo contrario.

Henry Lavachery, sostena que la isla tuvo una especie de escuela de estrellas, en donde enseaban a los elegidos sobre los peligros y beneficios de los astros y sus visitantes.

Thor Heyerdahl, por su parte, en su expedicin tambin descubri una especie de observatorio Solar en la cumbre del volcn Rano Raraku, donde se hallaron gran cantidad de estatuas.

En los sesenta William Mulloy afirm que: la Isla de Pascua, es uno de los lugares ms aislados del mundo, y sin embargo, con una poblacin que nunca super los cuatro mil habitantes.

Se encuentran contrastes de complejidad cultural, textos que no estn relacionados con ningn material escrito exterior, una poltica capaz de planificar y coordinar las obras pblicas, un sacerdocio organizado y un inters en fenmenos celestes, como los Equinoccios y los Solsticios.

Segn Mulloy, la Isla de Pascua estuvo habitada, hace milenios por seres no terrestres, quizs mucho antes de los Orejas Largas.

Estamos hablando de seres venidos de otras galaxias?.

Quiz, pues muchas leyendas locales hablan de que un da al ao, el Sol penetraba hasta el interior de las cabezas como una especie de rayo que les daba vida y eran conducidas al lugar asignado, de ah que cuando se les pregunta a los pobladores:

Cmo fue que las efigies llegaron a ese lugar?.

Ellos nicamente responden:

" A pie".

Parece que esperan la llegada de alguien. Del mar?. Del cielo?. Los mismos indgenas aseguran que fueron transportadas por naves que volaban...

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Pascua es una pequea isla de aproximadamente 80 kilmetros cuadrados, del Ocano Pacfico en la Polinesia, ubicada a 3.760 km de la costa de Chile, pas al que pertenece desde 1888, y es famosa por las gigantescas efigies de piedra, conocidas tambin como Moai.

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Lo que sucedió a los habitantes de Pascua

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Lo que sucedió a los habitantes de Pascua

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Entrevista a Paul G. Bahn

El arqueólogo y escritor británico Paul G. Bahn es uno de los mayores especialistas en la cultura desaparecida de la isla de Pascua. Estos días está en Valencia para dar una conferencia titulada "¿Qué ocurrió con la Isla de Pascua?". Next ha hablado con él.

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"Lo que les sucedió a los habitantes de la isla de Pascua nos puede pasar a nosotros"

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El arqueólogo y escritor británico Paul G. Bahn es uno de los mayores especialistas en la cultura desaparecida de la isla de Pascua. Estos días está en Valencia para dar una conferencia titulada "¿Qué ocurrió con la Isla de Pascua?". Next ha hablado con él.

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La historia de la Isla de Pascua, ubicada en medio del Pacífico Sur, siempre ha estado rodeada de un halo de misterio, al ser uno de los lugares más apartados y remotos del mundo.

Mucho se ha especulado a cerca de los orígenes de la civilización que un día fue capaz de esculpir y poner en pie esos espectaculares monumentos de piedra conocidos como moais y la verdad es que muy poco se sabe con certeza sobre los orígenes del pueblo Rapa Nui, cuándo empezó la isla a ser poblada y desde donde llegaron sus primeros habitantes.

Los primeros pobladores

Existen dos teorías acerca de quienes fueron esos primeros navegantes intrépidos que encontraron la Isla de Pascua y decidieron instalarse en ella fundando una nueva civilización.

Thor Heyerdahl, científico noruego que dedicó gran parte de su vida a estudiar los patrones migratorios polinesios y su posible vinculación con Sudamérica, sostuvo la idea de que fueron los nativos sudamericanos los que navegaron a través del Océano Pacífico y poblaron la Isla de Pascua. Para probar su teoría, en 1947 salió de la costa del Perú en una rudimentaria barca de madera -la Kon Tiki - y consiguió arribar a la Polinesia Francesa, siguiendo las corrientes marinas. Aunque su llegada fue bastante más arriba de la Isla de Pascua, sostuvo que saliendo de más al sur de América sería posible llegar a la Isla de Pascua. Esta teoría, bastante refutada desde sus inicios, ha sido negada más recientemente gracias a pruebas de ADN que muestran que los Rapanui tienen genes polinesios y no sudamericanos.

La teoría de población más aceptada y avalada, a su vez, por la tradición oral, cuenta que el rey Hotu Matu'a llegó a la Isla de Pascua proveniente de la mítica isla Hiva, posiblemente en las Islas Marquesas, en algún momento entre los siglos VI y VIII d.C. Se cree que cuando Hotu Matu'a y sus hombres (alrededor de unos 100) desembarcaron en la playa de Anakena, llevando consigo lo necesario para formar una nueva civilización, y encontraron una isla cubierta de palmeras y plantas comestibles, donde también abundaban las aves marinas y los peces.

La tradición cuenta que el Ariki (rey) Hotu Matu'a estableció cuál sería la organización social y religiosa de la nueva comunidad, dictando normas para la construcción de viviendas y monumentos. Aquellos primeros años se habrían dedicado a explotar todo lo que les ofrecía la isla, cultivar especies que ellos mismos habían llevado y a incrementar la población de animales y de seres humanos.

Los moais y las creencias religiosas

Como en toda la Polinesia, en la Isla de Pascua, el culto a los antepasados rigió gran parte de la vida espiritual de sus habitantes. Los Rapanui creían que el "mana" (energía espiritual) de las personas importantes continuaba existiendo después de su muerte, y tenía la capacidad para influir en los acontecimientos mucho tiempo después de su fallecimiento, creencia que se hizo tangible en la elaboración de los moais.

Esta es la conocida como etapa clásica, cuando la cultura Rapa Nu i alcanzó su máximo esplendor erigiendo enormes altares ceremoniales o Ahu en los cuales se levantaron las enormes esculturas talladas en piedra volcánica, que son el símbolo más característico de la Isla de Pascua. El período de los moais se extendió aproximadamente entre el año 800 d.C. y 1860, cuando el conflicto entre los distintos linajes cambió la historia de la Isla.

Al momento de morir el jefe de una tribu o alguno de sus miembros más importantes, se mandaba esculpir una estatua en la cantera de Rano Raraku, misma que luego sería trasladada hasta la aldea correspondiente, para que proyecte sobre sus descendientes su "mana" o poder sobrenatural, a través de su mirada. Los moais siempre se colocaron mirando hacia su aldea y sus descendientes, no hacia el mar, ya que su objetivo no era protegerlos de amenazas externas sino extender sobre ellos un manto protector.

En la medida que los Rapanui adquirieron más habilidad esculpiendo y transportando los moais, éstos fueron haciéndose más grandes y más estilizados, a diferencia de los primeros que eran más pequeños y toscos; de este modo, el tamaño y la delicadeza de los detalles en la escultura sirven para establecer su antigüedad. De hecho, los moais más grandes que fueron esculpidos en este período, se encuentran todavía inconclusos en la cantera de Rano Raraku. Se calcula que las estatuas más grandes exigieron el trabajo de entre 10 y 20 hombres durante todo un año.

Se cree que entre los siglos XV y XVIII la Isla de Pascua sufrió una crisis de sobrepoblación que originó escasez de recursos y provocó conflictos entre las 12 tribus que la habitaban. La obsesión por construir moais cada vez más grandes fue una de las principales causas de deforestación y falta de alimentos. Estos problemas generaron el decaimiento en la creencia del poder de los moai y por tanto su elaboración no sólo fue abandonada sino que llegaron incluso a derribarlos de sus ahus.

En este momento cobra fuerza el culto al Tangata Manu u Hombre-Pájaro, que se tradujo en lo que hoy conocemos como la Competencia del Hombre-Pájaro como como forma de determinar quién sería el Ariki que gobernaría las tribus por un período de un año. Quien recogiera el primer huevo de (gaviotín pascuense) desde Motu Nui tendría derecho a gobernar. La Competencia del Hombre-Pájaro se siguió realizando hasta la llegada de los misioneros católicos en 1864.

La llegada de los primeros europeos

Casi todo lo que ahora sabemos sobre la cultura Rapanui, proviene de la narración que hicieron de sus viajes los primeros europeos que arribaron a la Isla de Pascua.

El primero en llegar fue el explorador holandés Jacob Roggeveen que arribó a la Isla de Pascua procedente del archipiélago Juan Fernández, mientras buscaba la Terra Australis, el legendario continente del Hemisferio Sur que, según las creencias de la época, equilibraba las tierras del Hemisferio Norte.

Roggeveen avistó la isla, que no aparecía en sus mapas de navegación, el domingo 5 de abril de 1722, y como ese día era domingo de Pascua, bautizó a la isla con el nombre de Isla de Pascua, nombre que ha perdurado hasta hoy. El holandés sólo consiguió estar un día en tierra a causa de los fuertes vientos y, dado que encontró pocas posibilidades de aprovisionamiento, partió con rumbo a Tahiti, continuando con su mítica búsqueda.

Pasaron casi cincuenta años hasta la llegada de nuevos barcos europeos. Esta vez la expedición española dirigida por Felipe González de Haedo llegó desde Perú en 1770 con el fin de reclamar el territorio para España. Lo isleños no opusieron resistencia e incluso algunos jefes "firmaron" un contrato para formalizar el dominio español. La isla fue rebautizada con el nombre de San Carlos en honor al Rey Carlos III y después de seis días, la expedición se marchó. Desde ese momento, nunca más nadie se presentó para hacer efectivo el dominio español sobre la isla.

Cuatro años más tarde, en 1774, el famoso explorador inglés James Cook, llegó a la playa de Anakena en la "Resolution", con la esperanza de abastecerse de alimentos y agua, pero le fue imposible porque encontraron una isla prácticamente desolada. Cook estaba familiarizado con los pueblos de las islas Sociedad, Tonga y Nueva Zelanda por lo que llegó a la conclusión que los Rapanui pertenecían a la misma etnia. En su relato del viaje, James Cook señala que aunque algunos moais todavía se encontraban en pie, muchos de ellos estaban caídos y los ahus dañados, dejando claro que tanto los moais como los isleños estaban en peores condiciones que las reportadas por los españoles. El último año en que un visitante registró haber visto un de pie fue 1838.

Hoy se sabe que todas las estatuas fueron derribadas por los Rapanui y no a causa de algún desastre natural y son dos las teorías que intentan explicar el por qué los isleños hicieron esto. La primera sostiene que la falta de alimentos ocasionó guerras entre los diferentes clanes y producto de esos enfrentamientos los moais fueron derribados para privar a los enemigos del "mana" o protección que éstos ofrecían. La segunda teoría sostiene que la razón para derribarlos no fue otra que el haber perdido la fe en ellos, después de que a pesar de todo el esfuerzo y los años invertidos en su elaboración, los dioses no los compensaran con los recursos que tanto necesitaban.

Esclavistas y misioneros en Rapa-Nui

La lejanía de la Isla de Pascua y el hecho de que no estuviera bajo el protectorado de ningún otro país, la convirtió en blanco fácil de explotadores y esclavistas.

Uno de los peores momentos de la historia Rapa Nui y que casi extingue definitivamente su cultura, fue cuando en 1862 traficantes peruanos incursionaron en la isla, tomaron como esclavos a más de un millar de Rapanui, y los llevaron a trabajar a los depósitos de guano en Chincha. Entre las víctimas de este atropello se encontraban el rey y muchos de los sabios que aún sabían leer y escribir las tablillas Rongo Rongo.

Las protestas internacionales no se hicieron esperar pero el daño ya estaba hecho. Casi todos los Rapanui murieron en Perú o en el viaje de regreso. Sólo consiguieron volver 15 isleños pero lo hicieron portando el virus de la viruela, lo que terminó de diezmar la población.

La llegada de los misioneros a la Isla de Pascua a mediados de 1860, también causó daños irreparables en la cultura Rapanui. En su afán de convertir a los nativos al cristianismo terminaron con antiguas creencias y ritos ancestrales, así como con la competencia del Hombre Pájaro. No obstante, también gracias a esos primeros misioneros, se tienen relatos de lo que fue la forma de vida en la Isla de Pascua y se salvaron muchos de sus objetos más representativos.

La fragilidad de la Isla de Pascua se hizo notoria otra vez en 1870 cuando el francés Jean-Baptiste Dutroux-Bornier pretendió reclamar la soberanía total de la isla y convertirla en su rancho ovejero para la producción de lana. El francés atacó a los nativos obligándolos a evacuar la isla, muchos de ellos con destino a Tahiti. Se dice que para 1877, año en que Jean-Baptiste Dutroux-Bornier fue asesinado, sólo quedaban en la Isla de Pascua 111 nativos, lo que es una ínfima cantidad en comparación con los 14.000 que llegaron a ser en el momento de su mayor apogeo.

La Isla de Pascua y su anexión a Chile

Durante muchos años, la Isla de Pascua fue considerada lejana y sin valor por todos los países colonizadores, pero cuando Gran Bretaña comenzó a mostrar pretensiones sobre ella (para responder a las manifestadas por Francia), Chile dio el paso definitivo para su anexión.

El 9 de septiembre de 1888, el capitán Policarpo Toro presentó una "Escritura de Cesión" al entonces Rey de la isla, Atamu Tekena. El documento fue escrito en español y en Rapanui pero su contenido era muy diferente en cada uno. Según el texto en español, mediante dicha acta se le otorgaba a Chile "Total y completa soberanía" sobre la Isla de Pascua por tiempo indefinido. Sin embargo su traducción al Rapa Nui sólo hablaba de "protección" a la isla por parte de Chile y de "amistad" entre ambos territorios.

La tradición oral cuenta que cundo Policarpo Toro izó la bandera Chilena, el rey Atamu Tekena dijo ""Al levantar tu bandera no quedas dueño de la isla porque nada hemos vendido; sabemos que el señor Obispo puso a la Isla bajo el protectorado de Chile, pero no se ha vendido nada".

Sin embargo este fue el comienzo de un nuevo capítulo de abusos a los que fue sometido el pueblo Rapa Nui. Durante los primeros años de soberanía chilena, la isla fue olvidada y los isleños quedaron encerrados en ella sin posibilidades de salir ya que Chile no les reconoció la plena ciudadanía hasta 1966.

Pero lo peor llegó en 1903 cuando los Rapanui fueron despojados de sus tierras, las que fueron entregadas en "alquiler" por 25 años a la empresa escocesa-chilena Williamson, Balfour & Co., que se dedicaba al comercio de nitratos y a la crianza de ovejas. La empresa creó la "Compañía de Explotación de Isla de Pascua", llegando a tener unas 70.000 ovejas que deambulaban libres por la isla, mientras que los isleños fueron recluidos en Hanga Roa para evitar que las robaran. El control de la isla por parte de la empresa ganadera se extendió hasta 1936 cuando el comercio de lana se vio afectado por la Segunda Guerra Mundial, aunque no fue sino hasta 1953 que terminó totalmente el comercio de lana en la isla y la Marina Chilena tomó el control sobre la misma.

La Marina prohibió el uso de la lengua Rapa Nui y no mejoró en nada las condiciones de vida en la isla, lo que fue generando un sentimiento de identidad cada vez más fuerte y que surgieran iniciativas independentistas. Después de muchas luchas, el pueblo Rapa Nui consiguió ser gobernado por un alcalde elegido por ellos, y se les concedieron exenciones de impuestos así como el reconocimiento de que sólo el pueblo Rapa Nui puede ser propietario de la tierra.

A pesar de la convulsa historia de Isla de Pascua, el 16 de enero de 1935 fue creado el Parque Nacional Rapa Nui, que ocupa más del 40% del territorio de la isla y en diciembre de 1995 fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, lo que le permitió acceder a mayores recursos para su financiación y conservación.

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HISTORIA DE ISLA DE PASCUA | Imagina Isla de Pascua

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La historia de la Isla de Pascua, ubicada en medio del Pacífico Sur, siempre ha estado rodeada de un halo de misterio, al ser uno de los lugares más apartados y remotos del mundo.

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Erase una vez el hombre Cap 10 **Los vikingos**

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Aqui teneis el Capitulo 10 de esta inolvidable y educativa serie "Erase una vez el......hombre,titulado***Los vikingos**........ATENCION: Debido a que he tenido problemas al principio del capitulo con el audio,los primeros minutos(2 o 3 minutos) estan con el audio latino,y el resto del capitulo con el audio en castellano.

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10 Cosas sobre los vikingos que tal vez no sabías

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10 Cosas sobre los vikingos que tal vez no sabías

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10 cosas sobre los vikingos que tal vez no sabías

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Este documental analiza las armas y tácticas que utilizaron estos navegantes en sus saqueos por Europa. Sin embargo, los vikingos terminan encontrándose con sus grandes adversarios durante la batalla de Maldon: los sajones.

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Criaturas Mitología Nórdica Más Importantes

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Ámos de europa Civilizaciones Antiguas Documental Completo Español

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DE LA MITOLOGÍA GRIEGA | Documentales History Channel Completos

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Criaturas Mitología Japonesa Más Importantes

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Qué tanto sabemos sobre la mitología vikinga? Esta es una pequeña recopilación sobre las generalidades de la mitología de los vikingos. El presente video es producto de un ejercicio académico cuyo texto base es: la alucinación de Gylfi de Snorri Sturluson, esperamos que les agrade.

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La Historia de los Vikingos - Mitología Nórdica, Mitología Escandinava

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La Historia de los Vikingos - Mitología Nórdica, Mitología Escandinava http://imagenespreferidas.blogspot.com/2010/11/la-historia-de-los-vikingos-mitologia.html El Mundo de la Fantasía - Seres ...

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Los vikingos características económicas, sociales, políticas y culturales

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Los Vikingos Características económicas, sociales, políticas y culturales Úlfhéðnar http://ulfhednarrh.wix.com/ulfhednar Luis Armando D. Alarcón 14/11/2013

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Vikingos en combate - FLICKRCC

manuel p. villatoro

Actualizado:
Sanguinarios, asesinos y feroces. Los adjetivos que recuerdan a los vikingos en los libros de historia hablan de sus actos de salvajismo, sus saqueos, y la falta de moral que les llevaba a acabar con la vida de mujeres y niños durante sus continuas incursiones. No obstante, el tiempo ha tergiversado la leyenda de estos hombres del norte hasta mostrarlos como guerreros que portaban cascos con cuernos y que sólo pensaban en el pillaje. Nada más lejano a la realidad pues, entre otras cosas, la suya fue una civilización que supo usar la leyenda negra que les acompañaba para vencer a sus enemigos.

Gracias a su pésima reputación y a su barbarie, los vikingos consiguieron castigar con sangre a toda Europa a base de hacha y drakkar. De hecho, estos feroces escandinavos lograron, entre otras cosas, conquistar una gran parte de Inglaterra, desembarcar en España e, incluso, remontar el río Sena con sus navíos para invadir París -ciudad que asaltaron y que sus dueños únicamente pudieron recuperar ofreciéndoles una cuantiosa cantidad de oro-. La de los hombres del norte es, en definitiva, una historia llena de muerte, pero también de falsos mitos que el tiempo ha hecho erróneamente verdaderos.

No sólo por pillaje

A pesar de que la tradición nórdica tiene, en ocasiones, más oscuros que claros, el inicio de la era de los vikingos (término con el que se agrupa a los diferentes pueblos ubicados en Escandinavia durante los siglos SVIII al XI), tiene una fecha concreta. "El tiempo de los vikingos comenzó en junio del año 793 con el asalto al monasterio de Lindisfarne, una comunidad monástica que se encontraba en Inglaterra" afirma en declaraciones a ABC Víctor Álvarez, autor de "Los Vikingos. Crónica de una aventura" (Sílex, 2013). Aquel día, los guerreros del norte acabaron brutalmente con cientos de monjes cuya única defensa frente a las armas fue la religión. Eran las primeras víctimas de las miles que llegarían después.

Es en esa jornada cuando comienza la leyenda negra de los vikingos, un pueblo cuyos únicos objetivos eran, según Hollywood, asesinar y robar allí por dónde pisaban. "Se tiende a pensar que el movimiento vikingo se produjo debido a la búsqueda de riquezas, y no siempre era así. Los nobles nórdicos presionaban muchísimo a la población con impuestos altísimos y esto produjo que multitud de ellos se hicieran a la mar para escapar de las exigencias abusivas de sus jefes o para sentirse libres", destaca el experto.

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En cambio, tampoco se puede eludir que muchos escandinavos sí se subían a sus drakkar con el hacha entre los dientes y dispuestos a reunir la mayor cantidad de oro posible. Esta práctica fue realizada principalmente durante los primeros años del siglo IX, cuando su civilización daba los primeros pasos de gigante a través de las aguas europeas. De hecho, en esa época inventaron una táctica muy innovadora para la época que consistía en desembarcar sin previo aviso en cualquier parte de la costa enemiga para saquear sus poblados. A continuación, ponían pies en polvorosa lo más rápidamente posible en dirección a sus veloces barcos para huir antes de que llegaran las fuerzas regulares enemigas. Esta estrategia tenía incluso su propio nombre, "strandkogg", un término que no tiene traducción en nuestro idioma.

Bárbaros, pero no tontos

Tras el ataque al monasterio de Lindisfarne, los vikingos demostraron una vez tras otra su falta de moral asesinando y saqueando de la forma más brutal posible. ¿Por qué lo hacían? Álvarez lo tiene claro: "Los vikingos mataban mujeres y niños por mera publicidad. Hacían terrorismo. Como sabían que infundían miedo hacían esas barbaridades para aprovecharlo y que, cuando fueran a otro pueblo, la gente no opusiera resistencia y les tuviera pavor. Hacían propaganda".

A su vez, y en contra de la creencia popular, los vikingos contaban con una gran capacidad para la estrategia y, debido a su condición de nómadas, se esforzaban en conocer las costumbres de aquellas regiones que visitaban o asaltaban. Esta práctica les ayudó en muchos casos a doblegar a sus enemigos. "Después de algunas incursiones, aprendieron a atacar a los cristianos cuando estaban en la iglesia rezando. Esto les facilitaba mucho las cosas porque se encontraban a todos aquellos que podían hacerles frente en un mismo edificio y desarmados", añade el autor. Esta curiosa -y cruel- forma de actuar ha sido representada de forma fidedigna en la popular serie " Vikingos ".

Los vikingos, en combate

Mientras que su capacidad de aprender del enemigo no ha sido una de sus virtudes representadas por la factoría Hollywood, el cine si ha acertado plenamente a la hora de dar a conocer sus armas y técnicas de combate. Y es que, los hombres del norte usaban el hacha como arma principal frente al enemigo debido a que también les servía como herramienta en su vida diaria y a que sabían forjarlas a la perfección.

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"El hacha era el arma más común para los vikingos, ya que les hacía las veces de elemento de corte diario, de instrumento ofensivo y de arma arrojadiza en el combate. Pero los guerreros -les llamo así porque durante los primeros años no eran soldados entrenados para la guerra a gran escala como tal- usaban también la lanza y, en algunos casos, una espada si tenían suficiente dinero para encargarla al herrero. Como elemento defensivo usaban un escudo con una gran tachuela. Todo eso está documentado a través de enterramientos llevados a cabo por esta civilización", completa Álvarez en declaraciones a ABC.

El combate directo contra ejércitos organizados es otro de los puntos donde la leyenda ha favorecido mucho los vikingos, ya que, cuando se enfrentaban a fuerzas superiores en número y duchas en el arte de la guerra, caían a decenas debido a su reducido número -al menos durante los siglos VIII y IX-. Había por ello muchos viajes en los que, tras una gran contienda, regresaban al ansiado hogar menos de la mitad de los que habían partido.

Una sociedad avanzada

Socialmente, los hombres del norte eran una de las civilizaciones más avanzadas de la época, pues daban una gran importancia al papel de la mujer. "Los vikingos no eran muy machistas. La mujer era reconocida más allá del ámbito del hogar. En ese sentido tenían una sociedad mucho más avanzada que la que podía haber por ejemplo en Europa. La mujer podía tomar decisiones, salir de viaje solas, sabían leer, escribir, incluso podían decidir con quién casarse", añade Álvarez.

Además, tampoco era inusual que una mujer cogiera el hacha y el escudo para darse de mamporros en las tierras de ultramar. Un hecho que la serie "Vikingos" muestra a través de Latgerta -esposa de Ragnar Lothbrok , protagonista de la saga-. "Las mujeres podían acudir a la batalla, pero eso es algo que no está muy bien documentado. En algunas sagas islandesas si aparece alguna guerrera, aunque generalmente no tenían gran relevancia. Podían viajar en una expedición como combatientes si eran fuertes y sabían manejar las armas, pero lo más normal es que acudieran para colonizar después de la batalla", completa el experto español.

Sin cuernos

Con todo, de entre todas las leyendas y creencias relacionadas con los vikingos la más extendida es la que afirma que portaban unos grandes cascos rematados con cuernos que infundían pavor en los enemigos. Sin embargo, los expertos son tajantes en este punto... ¡No llevaban cornamentas!

"Ha trascendido la idea de que el casco vikingo llevaba cuernos, pero no era así. Hay varias teorías que tratan de explicar la causa de que el bulo se haya extendido tanto. Una de ellas afirma que, como la historia de los hombres del norte fue escrita por las víctimas -los que recibían los ataques-, y estas los veían como hombres endemoniados, se les terminó representando con cuernos por asimilación con los demonios. Otra dice que la equivocación se produjo en 1820 cuando se ilustró un libro de temática vikinga con unos guerreros nórdicos con cuernos, pero esto se hizo así porque se vivía en la época del romanticismo y no se daba una imagen real de las cosas, sino idealizada", finaliza el autor.

Seis preguntas a Víctor Álvarez

1- ¿Los vikingos eran tan crueles como los dibuja la historia?

Eran muy sanguinarios, pero la historia de sus viajes la han escrito principalmente los vencidos, que los veían como unos asesinos, así que nunca se podrá saber si eran realmente tan bárbaros o lo escrito es una exageración. A pesar de todo, hay que entender que los cristianos de entonces no comprendían como aquellos tipos podían entrar en un edificio sagrado y matar a todo el mundo. Para ellos era algo inconcebible. Los cristianos no entendían tampoco como Dios no les ponía una barrera divina ante esa barbarie.

2- Entonces. ¿Cómo eran realmente?

Las crónicas más fiables a nivel histórico -las anglosajonas, las francas y la historia de los arzobispos de Hamburgo y Bremmen, por ejemplo- nos muestran a una gente agresiva y pagana que cometía todo tipo de crueles tropelías.

3- ¿Qué falsas creencias sobre vikingos han calado en la sociedad?

En primer lugar, la idea de que los vikingos llevaban cuernos en los cascos. También se tiene la idea de que todos los barcos de los vikingos se llamaban "drakkars", cuando había varios tipos de navíos. Había buques de cargamento, de recreo para reyes y los de guerra, que eran los famosos "drakkar".

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4- ¿De dónde proviene el término "Drakkar"?

Es una denominación francófono que proviene del francés y significa dragón. Les llamaron así porque tenían animales en la proa. Las proas tenían una función meramente decorativa similar a la del resto de Europa, que también solían llevar animales en el buque para impresionar. No es algo característico escandinavo.

5- ¿Hay algún descubrimiento que pueda favorecer la idea de que los vikingos llevaran cuernos en los cascos?

Hace relativamente poco se encontró un casco en un enterramiento que tenía dos agujeros. Según se publicó después, podrían haber servido para portar los cuernos, pero, realmente, no tiene lógica ir al combate con un casco tan incómodo para luchar.

6- ¿Exaltaba la religión nórdica la guerra?

Si. Su mitología es absolutamente proclive hacia la batalla. Sólo tienes que ver a Thor, que empuña un martillo de guerra. Los vikingos eran, en general, muy creyentes. Ellos entendían que tenían que ser como una reencarnación de los propios dioses Esto ocurría por ejemplo con los "berserkers", unos guerreros vikingos que combatían medio desnudos y, según la creencia de la sociedad, estaban dotados de una fuerza directa entregada por los dioses que les hacía salir indemnes de la batalla. En los enterramientos solían usar las runas, una escritura en la que ponían a grandes rasgos las hazañas del fallecido. Solían además respetar a sus muertos con más dedicación de la que tenemos nosotros.

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Vikingos, verdades y mentiras de los sanguinarios asesinos del norte

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manuel p. villatoro Actualizado: Sanguinarios, asesinos y feroces. Los adjetivos que recuerdan a los vikingos en los libros de historia hablan de sus actos de salvajismo, sus saqueos, y la falta de moral que les llevaba a acabar con la vida de mujeres y niños durante sus continuas incursiones.

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Durante doscientos cincuenta años, los habitantes de las poblaciones europeas desde Dublín a Kiev vieron perturbadas sus ya difíciles vidas por la violenta irrupción histórica de un pueblo cuyos muchos nombres se susurraban, temblando, en torno a las hogueras altomedievales. Los eslavos los llamaban rusos; los anglosajones, daneses; los irlandeses, gaill o lochlannaigh; los andalusíes, magos, y los francos, normanni. Se trataba de los vikingos.

Semejante diversidad de nombres se correspondía con su vaga procedencia, allá en el helado norte del continente. De hecho, normanni y lochlannaigh significan lo mismo: hombres del norte, norteños o nórdicos. Para los demás europeos eran gigantes que portaban espadas y hachas enormes con las que podían partir en dos a un hombre de un solo tajo; bárbaros paganos que saqueaban y reducían a cenizas los sagrados -y riquísimos- monasterios mientras se reían a carcajadas ante la imagen del Crucificado; individuos feroces y salvajes que asaltaban las ciudades costeras robando, violando y matando sin piedad.

Se nos ha transmitido una imagen salvaje de los vikingos

Esa fue la imagen que los cronistas y los historiadores de la época nos transmitieron, pero tal vez no sea del todo exacta. Las tintas de estos autores -casi siempre monjes o religiosos- se hallan lastradas por la marcada preferencia vikinga de atacar los propios monasterios donde ellos escribían. Sin duda, aquellos hombres del norte eran temibles y muchas de las grandes salvajadas que se les atribuyen fueron muy reales, pero también es cierto que su tan pregonada crueldad no alcanzó ni de lejos la de los magiares en Sajonia, la de los tunecinos en Italia y Provenza o la del propio Carlomagno, que asistió embelesado a la decapitación de 5.000 enemigos sajones.

Todo comenzó a finales del siglo VIII, cuando empezaron a producirse en Escandinavia una serie de agitados movimientos migratorios impulsados por la superpoblación y por la política. En las dinastías nórdicas, las luchas por el poder real terminaban a menudo con el exilio voluntario de la facción derrotada. Sencillamente, los perdedores no estaban de acuerdo con la situación y se marchaban. Esa peculiar mecánica política, asociada a la movilidad que otorgaba a aquellos pueblos su dominio de la construcción naval, alumbró varias naciones de peregrinos marítimos. En Noruega, tras los cambios introducidos por Harald el de la Hermosa Cabellera en el año 872, una parte de la población acudió a los puertos para abandonar el país. No se dirigieron al plácido sur, sino aún más al norte, a Islandia y a Groenlandia. Renunciaron así a las conquistas en demanda de las tierras vírgenes del Gran Norte que sus exploradores les habían descrito. Se fueron concentrando en Islandia, donde hacia 930 vivían ya cerca de 30.000 noruegos que comerciaban y pirateaban en las islas británicas y el continente.

Expediciones a Groenlandia y quizás incluso a América

Sus expediciones los llevaron a descubrir Groenlandia, donde el líder vikingo Eric el Rojo fundó una colonia en 985. Y si aceptamos lo que hoy parece cierto -aunque nunca bien demostrado-, habría sido de esa colonia de donde el hijo de Eric, Leif, zarpó años más tarde para arribar por vez primera a las costas de América por la península del Labrador, que ellos denominaba Vinland.

Los suecos, por su parte, escogieron el camino del sur. La isla de Helgö, en el lago Malär, apenas dista 20 kilómetros de Estocolmo. En su suelo han aparecido sorprendentes depósitos arqueológicos que incluyen desde bellísimos cruceros irlandeses hasta conchas del Índico y una pequeña imagen de Buda. Junto a las grandes cantidades de monedas acuñadas en Samarcanda durante los siglos IX y X que se han recogido en Suecia, son pruebas de una colosal aventura expansiva que hoy sigue cargada de incógnitas: la epopeya de los varegos, que fundaron el reino de Rusia.

La hegemonía de los suecos en el Báltico fue muy temprana. Desde las colonias establecidas en tierras letonas y lituanas, fueron internándose en la actual Rusia. Navegantes también ellos, aunque más fluviales, utilizaron la gran cuenca hidrográfica del río Dnieper para alcanzar el Mar Negro, buscando el comercio con Bizancio y la Ruta de la Seda. Para ello, empleaban embarcaciones ligeras que podían cargar a hombros para saltar de una cuenca a otra.

Rudos mercenarios de costumbres licenciosas

Su bajada por las tierras de lo que hoy es Bielorrusia y Ucrania fue a medias comercial y a medias bélica. Comerciaban, y para defender sus almacenes construían fuertes - gorod- que dotaban de buenos guerreros. Los objetos básicos de su comercio eran las pieles y las esclavas, y la descripción que hicieron los viajeros musulmanes de sus establecimientos los pinta como unos tugurios infectos donde se bebía y se fornicaba constantemente a la vista de todos. A menudo, la ayuda de estos hombres de los gorod era solicitada en las luchas entre los señores feudales locales, lo que les convertía en árbitros de la situación. Al final, llegaron a dominar todos aquellos territorios y se establecieron en Kiev, la actual capital de Ucrania, donde nació en el año 882 el reino de los rusos. De hecho, aunque el origen del término "ruso" es aún muy discutido, parece que era la palabra que usaban los finlandeses de la época para referirse a sus vecinos suecos.

Los normandos asaltan el occidente europeo

Con el tiempo, aquellos primitivos suecos se eslavizaron y, tras la caída de Bizancio, asumieron su vasta herencia cultural de base griega. Por eso se ha dicho que los rusos son, en realidad, unos suecos de cultura helena.

En Occidente, sin embargo, la mayor parte de las incursiones vikingas tuvieron como protagonistas a los normandos, esto es, los hombres del norte que procedían de Dinamarca. Al principio, sus naves llegaban esporádicamente a las costas británicas y francesas, los saqueadores arramblaban con rapidez con todo lo que encontraban y volvían al mar, donde eran invencibles. Luego tomaron la costumbre de aparecer puntualmente en primavera, realizar largas campañas que duraban hasta otoño y regresar a sus tierras en invierno. Estos eran los vikingos de los que hablan con terror las crónicas del oeste europeo. Nada tenían por sagrado y a nadie temían, de modo que sus expediciones se hicieron cada vez más audaces.

Un vínculo entre los dioses nórdicos y los griegos

Como la cristiana o la hindú, también la religión escandinava estaba presidida por una trinidad. Thor, equiparable al griego Zeus, era el Gran Señor Poderoso, protector de la ley y de las cosechas, amo de las tormentas, del rayo y del trueno, que se producía cuando su enorme martillo golpeaba las nubes. La figura del martillo de Thor era el símbolo nórdico equivalente a la cruz cristiana, y muchos lo llevaban colgado del cuello. Junto al mayestático Thor se veneraba a Odín o Wotan, un dios muy peculiar cuyo atributo principal -resumiendo mucho la teología escandinava- era el arrebato. El guerrero que corría a cuerpo limpio hacia el enemigo se entregaba a Odín, pero también lo hacía el adivino en su trance o el poeta dominado por su inspiración. Odín se parece a Hermes en muchas cosas. Por último, Freya era la diosa del amor, la Afrodita del Norte. Estaba unida indisolublemente con su hermano y esposo Frey, y entre ambos velaban por la felicidad y la prosperidad humanas. La notoria semejanza entre los dioses escandinavos y griegos (dos culturas muy separadas) es un argumento a favor de la existencia de un origen común indoeuropeo, que incluiría también a la religión hindú. Los nombres de los dioses normandos quedaron en el calendario inglés y se siguen usando hoy: thursday (el día de Thor) es el jueves, nuestro "día de Jove" (Júpiter o Zeus); wednesday (el día de Wotan) es el miércoles, nuestro "día de Mercurio" (Hermes). Y friday (día de Freya) es el viernes, esto es, el "día de Venus" (Afrodita).

A mediados del siglo IX alcanzaron las costas de la península Ibérica, donde llegaron incluso a saquear Oviedo, Santiago de Compostela y Lisboa. Luego remontaron el Guadalquivir hasta la Sevilla andalusí, cruzaron el Estrecho de Gibraltar y desembarcaron en las islas Baleares, el sur de Francia e Italia. En el viaje de regreso, como fin de fiesta, se apoderaron del este de Inglaterra, donde impusieron el culto a su dios Odín. Aquellos fueron tiempos oscuros para la isla, entre cuyas brumas sólo brillaba el antiguo mito del rey Arturo.

Por su parte, en el continente, un grupo normando invadió a finales del siglo IX la desembocadura del Sena con intenciones de asentarse. Quince años más tarde, el rey franco Carlos el Simple desistió de sus intentos de expulsarlos y firmó con ellos un tratado que les permitía quedarse como un ducado más del reino. Así nació el noble ducado de Normandía, que pronto se lanzó también a la conquista de Inglaterra. Allí, sus huestes lucharon contra los cristianos sajones que habían llegado primero y contra sus hermanos daneses que habían ocupado el este. Tras la batalla de Hastings, dominaron todo el país. Pero ni aún así permanecieron quietos estos descendientes de los vikingos. Se apoderaron de Sicilia y Tarento, lucharon contra los musulmanes de España y del norte de África y fueron un elemento determinante tanto en la organización como en el desarrollo de las Cruzadas.

Una cultura de navegantes y granjeros

La palabra vikingo deriva de vikingr, un término escandinavo medieval que podía traducirse como "pirata", aunque también se denominaba así el simple hecho de navegar. Conviene recordar que sólo una parte de los escandinavos medievales se lanzaron al mar. La mayoría permanecieron en sus tierras, desarrollando la cultura y la vida social que les habían legado sus antepasados. Eran, en su mayor parte, granjeros independientes que pastoreaban sus bestias, cazaban, pescaban y cultivaban los campos ayudados por los esclavos que compraban a sus compatriotas vikingos.

Esclavos con tierras e ingresos propios

Considerando los relatos de los monjes cristianos acerca de la crueldad de los nórdicos, resulta chocante lo que las propias crónicas escandinavas refieren sobre el trato que un tal Erling daba a sus esclavos: "Cuando los compraba, les asignaba una tarea que podían hacer en un par de años, todo lo más en tres. Les daba tiempo libre después de la faena diaria y les permitía trabajar para sí mismos, facilitándoles terreno y arados. Luego, cuando habían comprado su libertad, les enseñaba artesanía y técnicas de pesca, les asignaba tierras libres para establecerse y, de ese modo, los encaminaba a la prosperidad." Con esa actitud, Erling estaba poniendo las bases para convertirse en un señor feudal, que fue lo que terminó por ocurrir en toda Escandinavia.

En los primeros tiempos, sin embargo, la vida en las granjas estaba regida solamente por el orden natural, y los meses, de abril hasta octubre, llevaban el nombre de las faenas correspondientes: mes del esquileo, mes de cortar el grano, mes del huevo, mes del heno, mes de recoger el ganado... A partir de octubre el clima impedía prácticamente trabajar al aire libre, así que muchas de las faenas tenían lugar en el interior de las granjas, unas construcciones largas, abovedadas y cubiertas de cálida turba. El conjunto solía incluir desde un establo, hasta almacenes, retretes, una herrería y un baño de vapor a base de piedras calentadas al fuego. En Islandia, además, se disfrutaba de los manantiales de agua caliente de origen volcánico.

La familia entera respondía de los actos de sus miembros

Mucho más que lecturas de invierno

Los antiguos escandinavos amaban la poesía. Sus interminables inviernos rodeados de oscuridad y de hielo precisaban el aliciente de la fantasía literaria. La imaginación no era un lujo para ellos, sino una medicina contra la monotonía insufrible de la obligada permanencia en el interior de la granja. En aquella comunidad en que los poetas ofrecían una mercancía de primera necesidad, nació un nuevo género literario, las sagas islandesas. Se trata de una multitud de largos y complejos relatos escritos hacia el siglo XIII que contienen todos los elementos de lo que muchos siglos después llamaríamos novelas. Las sagas son anónimas, tocan multitud de temas y las hay para todos los gustos y de muy distinto calado literario. Algunas son auténticos superculebrones; otras, como la Saga de Njáls, tienen la altura estética de las obras maestras universales. Desde el punto de vista de su contenido, lo más interesante y novedoso para su tiempo es que por encima de todos los demás valores, más allá de la valentía heroica o de las peripecias amorosas, las sagas colocan como bien supremo el triunfo de la justicia.

En verano, los granjeros se reunían en asambleas, denominadas cing, donde discutían los problemas comunes y formulaban las leyes. La familia era la base de todo, incluida la conducta individual, ya que del comportamiento impropio de uno cualquiera de sus miembros se hacía responsable a la familia entera. Esto fortalecía sobre todo el papel de las mujeres, cuya relativa independencia y significado social envidiaban las del resto del continente. No tenían voto en los cing ni recibían herencia si tenían hermanos varones, pero conservaban sus bienes si se divorciaban y, si enviudaban, manejaban libremente sus asuntos y podían rechazar un segundo matrimonio si no les gustaba el pretendiente.

Lo que hacía diferentes a los vikingos de otras amenazas para los reinos cristianos medievales, como la de los magiares o los musulmanes, era, sin duda, su gran dominio del mar. Siglos de experiencia en las travesías de los duros mares del norte los convirtieron en unos de los mejores navegantes del mundo de la época y también en los mejores constructores de barcos.

Gran pericia como ingenieros navales

Con el tiempo, las líneas de sus barcos se fueron alargando y estilizando, los vikingos robustecieron sus quillas y perfeccionaron el sistema de dirección con sus típicos timones laterales apopados en la banda derecha. De esa preferencia procede la palabra estribor -steer board-, mientras que babor -port board- es la banda del puerto o la banda de atraque, opuesta a la del timón para evitar que éste se dañe al golpear contra el muelle. Los historiadores saben muy bien cómo eran aquellos navíos porque la costumbre de los grandes señores noruegos de hacerse enterrar con sus barcos ha permitido recuperar algunos de ellos en muy buen estado. El que se halló en Gokstad (Noruega), por ejemplo, mide alrededor de 26 metros de eslora, y su combinación de ligereza y robustez aún sigue entusiasmando a los especialistas. Eso sí, a sus enemigos tal maestría en el diseño naval no les hacía especialmente felices. Así, en un texto latino escrito por un testigo de la llegada a las costas inglesas de la armada normanda mandada por Canuto el Grande, tras describir las proas adornadas de oro, sus relucientes escudos en las bordas, sus largos gallardetes ondeando al viento, se afirma: "Tan impresionante era la flota que, si su dueño hubiera querido conquistar cualquier país, le hubiera bastado con enviar aquellos buques por delante para aterrorizar al enemigo, sin necesidad de que saltaran a tierra los soldados que transportaban".

Ornamentaban tanto los barcos como las armas

Pero si los barcos eran fuertes y temibles, los hombres de armas vikingos no lo eran menos. Probablemente hoy no llamarían la atención en la calle, pero en aquel momento eran observados por sus contemporáneos como si fueran auténticos gigantes. Las fuentes insisten a menudo en su gran talla y en su fortaleza. De hecho, vistas en los museos, las armas que manejaban ponen todavía los pelos de punta. Entre ellas se cuentas desde enormes espadas que cuesta levantar del suelo con ambas manos o crueles hachas de combate hasta lanzas finas y agudas en cuyo manejo eran maestros. Todo ello se encuentra muy ornamentado, porque a los vikingos les gustaban los adornos.

El famoso diseño nórdico no es cosa que se haya improvisado de la noche a la mañana, como queda claro viendo la línea de los barcos vikingos, su orfebrería o los intrincados dibujos de sus piedras rúnicas. Tal vez fueran tan brutales como los pintan las crónicas cristianas, o tan sucios como los describen las musulmanas, pero si se mira desde el presente hay algo de fascinante en aquella gente atrevida, en aquel pueblo valiente y libre cuya audacia no reconocía límites desde el mar Negro a la península del Labrador y desde Groenlandia a Sicilia.

Alberto Porlan

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Durante doscientos cincuenta años, los habitantes de las poblaciones europeas desde Dublín a Kiev vieron perturbadas sus ya difíciles vidas por la violenta irrupción histórica de un pueblo cuyos muchos nombres se susurraban, temblando, en torno a las hogueras altomedievales. Los eslavos los llamaban rusos; los anglosajones, daneses; los irlandeses, gaill o lochlannaigh; los andalusíes, magos, y los francos, normanni.

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Los vikingos noruegos - La guía oficial de viaje visitnorway.es

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Cuando piensas en los vikingos lo último que te viene a la cabeza es poesía, cuentacuentos y el tallado de la madera. Más bien los asocias a imágenes de cascos con cuernos, guerreros berseker, drakares, el mitológico salón Valhalla, el Dios con un solo ojo Odín y hombres que morían espada en mano y bebían de calaveras.

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principales caracteristicas de la cultura maya

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La civilización maya es sin duda la más fascinante de las antiguas culturas americanas. Ciertamente, en ninguna de ellas se halla un esplendor artístico e intelectual parangonable al alcanzado por la cultura maya durante el llamado "Viejo Imperio" o periodo Clásico (250-900 d.C.), resultado de un desarrollo que había empezado al menos en el siglo IV a.C. y que tuvo su principal foco de irradiación en la ciudad de Tikal, tan impresionante por sus dimensiones como por su monumental urbanismo. El sorpresivamente abrupto y enigmático final del Viejo Imperio, cuyas ciudades fueron repentinamente abandonadas y cubiertas por la selva, ha hecho correr ríos de tinta y es todavía hoy objeto de especulaciones.

Calakmul

Tras el colapso de su área central, el mundo maya gravitó hacia el norte: en el Yucatán, las ciudades de Chichén Itzá y Mayapán ostentaron sucesivamente la supremacía en el transcurso del "Nuevo Imperio" o periodo Posclásico (900-1500), a la vez que la cultura maya asimilaba las influencias toltecas en una época todavía brillante en realizaciones. A mediados del siglo XV, sin embargo, la caída de Mayapán dio paso a un panorama de disgregación política y decadencia irreversible que facilitaría la conquista española.

Los "griegos del Nuevo Mundo"

Enhiestas pirámides, suntuosos palacios y precisos observatorios astronómicos abandonados a la exuberancia de la vegetación selvática fueron durante siglos los mudos testimonios de la grandeza de una civilización que, tras extender su pujante poderío político y religioso, se había adentrado por los caminos de las artes y las ciencias (escritura jeroglífica, astronomía, matemáticas) hasta alcanzar aquellos niveles por los que algunos historiadores y arqueólogos describieron a los mayas como "los griegos del Nuevo Mundo". En contraste con la estupefacción de los primeros europeos que contemplaron el imponente espectáculo de sus ruinas, actualmente es posible trazar una imagen de la cultura maya relativamente fiable y comprensiva, aunque es probable que, por la magnitud de los yacimientos todavía examinados superficialmente o por descubrir, nuestros conocimientos sean inferiores a los que proporcionarán las futuras investigaciones.

El área geográfica de la civilización maya puede visualizarse como una región bien definida, la península del Yucatán, imaginariamente extendida por su base hasta la costa del Pacífico. Sus 320.000 kilómetros cuadrados abarcan territorios que hoy corresponden a Guatemala, Belice, el sur de México (estados de Yucatán, Campeche, Quintana Roo, Tabasco y Chiapas) y el oeste de Honduras y El Salvador.

Esta vasta superficie comprende áreas muy distintas en cuanto a climatología y recursos. La llanura de la costa del Pacífico, cálida y lluviosa, posee suelos muy fértiles, poblados por una flora y una fauna típicamente tropicales y surcados por numerosos y cortos ríos, que nacen en las cercanas montañas. La Tierras Altas (o Altiplano) constituyen una zona montañosa y boscosa de clima frío o templado; sus volcanes, de altitudes superiores a los cuatro mil metros, aportaron materiales básicos para el desarrollo tecnológico de las diferentes culturas mesoamericanas: la obsidiana, que se utilizaba para cortar, o la andesita, que sirvió para fabricar instrumentos de molienda.

El mundo maya

Pero fue en las calurosas Tierras Bajas donde la civilización maya, de forma sorprendente, alcanzó su mayor esplendor. Las selváticas Tierras Bajas del Sur incluyen las cuencas de los ríos Usumacinta y Motagua y el lago Izabal, como líneas esenciales de comunicación y de relaciones comerciales, y la región de El Petén, con lagos y pequeños ríos en superficie y una abundante vegetación típica de la selva tropical lluviosa, con gran riqueza de especies vegetales y animales.

En las Tierras Bajas del Norte, área coincidente con la península de Yucatán, la escasa pluviosidad y el reducido número de corrientes de agua superficiales, sumados a suelos mayoritariamente calizos con profusión de cursos de agua subterráneos, se traducen en una flora donde domina la presencia del bosque bajo y los matorrales. Tales factores medioambientales condicionaron tanto el desarrollo como los asentamientos de los mayas, ya que sólo allí donde había cenotes (grandes pozos naturales de agua) fue posible el establecimiento y la estabilización de las poblaciones.

La presencia humana en esta región, obviamente, es muy anterior al florecimiento de la civilización maya. Los primeros vestigios datan del periodo Lítico, entre los años 12000 y 6000 a.C., y dan fe de la presencia de cazadores en el Altiplano y de asentamientos en zonas costeras. Durante el periodo Arcaico, entre los años 6000 y 2000 a.C., se inició el cultivo de plantas como el maíz, la calabaza y el frijol, que llegarían a ser básicas en la dieta de subsistencia del área mesoamericana; surgieron aldeas sedentarias sin trazas de jerarquía interna y con poca complejidad social y política que convivieron con poblaciones cazadoras y recolectoras. Es preciso subrayar que en ningún caso cabe hablar aún de características capaces de diferenciar la cultura maya de los numerosos pueblos que en ese momento habitaban en la región mesoamericana.

El periodo Formativo o Preclásico (2000 a.C. - 100 d.C.)

Tanto la mayor complejidad social como la diferenciación entre culturas empezaron a evidenciarse en el periodo Formativo o Preclásico, entre los años 2000 a.C. y 100 d.C. Para facilitar la comprensión de las significativas variaciones que presenta esta etapa, cabe dividirla en tres subperiodos: Temprano, Medio y Tardío.

El inicio del periodo Formativo Temprano se vincula a una serie de cambios fundamentales, entre los cuales destaca el paso definitivo al sedentarismo, claramente asociado al desarrollo de la agricultura. Las poblaciones que vivieron en aquel periodo ocuparon pequeños asentamientos o convivieron en aldeas compuestas por una serie de plataformas bajas sobre las que se alzaban chozas de materiales perecederos con una lumbre en su interior. Bajo los suelos de las viviendas solían realizarse enterramientos simples, con las connotaciones rituales que ello comportaba, y se elaboraba ya una cerámica rudimentaria.

Estos poblados se desarrollaron en un limitado espacio costero próximo a pantanos y esteros; las primeras evidencias de aldeas, cerámica y agricultura proceden de la costa del Pacífico y se remontan al periodo comprendido entre los años 1850 y 1650 a.C. Tales rastros de sedentarización están muy vinculados a desarrollos similares, como las culturas del istmo de Tehuantepec y los olmecas, pueblo que se asentó en el Golfo de México. En el transcurso del periodo Formativo Temprano aparecieron sociedades de carácter caciquil, con diferenciación social interna y centros jerarquizados, algunos de los cuales llegaron a tener hasta mil doscientos habitantes y contaban con estructuras de rango, como las que se aprecian en el poblado de Paso de la Amada, en Chiapas.

De las aldeas a los centros ceremoniales

La cultura maya comienza a despuntar durante el periodo Formativo Medio, entre los años 1000 y 400 a.C., cuando surgieron los primeros indicios de lo que más tarde sería una sociedad compleja: construcciones públicas y ofrendas funerarias diferenciadas. En algunas zonas, como la costa del Pacífico y lugares cercanos, la transformación pudo deberse a una fuerte relación con el mundo olmeca, que ya poseía escultura monumental e incluso escritura jeroglífica muy temprana. Esta comunicación intercultural no se limitó, con todo, a las áreas del Golfo más próximas a los olmecas, como certifica el hecho de que numerosos objetos de jade y cerámicas pertenecientes al estilo olmeca hayan aparecido diseminados por buena parte de la zona maya y, en general, por toda Mesoamérica.

De gran importancia durante este periodo fue el incipiente establecimiento de la población en las Tierras Bajas del Sur, que se inició en lugares como Tikal, Ceibal, Uaxactún, Nakbé y Copán. Sin duda, sus moradores eran originarios de las Tierras Altas mayas y exportaban a estas nuevas áreas patrones culturales tales como la dieta alimentaria, la forma de las viviendas, la utilización del espacio o los tipos de enterramiento.

El observatorio astronómico de Chichén Itzá

Investigaciones arqueológicas como las practicadas en Nakbé y El Mirador, en Guatemala, han revolucionado el concepto que se tenía sobre los inicios de la civilización maya. Con ellas se ha documentado que el antiguo patrón de sociedades igualitarias, organizadas en torno a pequeñas aldeas campesinas, fue sustituido por el de centros de integración social, política y económica de mayor tamaño antes de lo que se creía. Entre los años 600 y 400 a.C., en diversos lugares de las Tierras Bajas centrales hubo una arquitectura pública que construyó complejas plataformas y pirámides, con funcionalidades que iban desde la meramente cultual y dedicatoria hasta la posible actividad religioso-astronómica, como en el caso de los complejos de conmemoración astronómica.

La gestación de los rasgos distintivos mayas

En el periodo Formativo Tardío, entre los años 400 a.C. y 100 d.C., se perfilaron con mayor claridad los rasgos que definirían la cultura maya clásica. La población aumentó considerablemente, se construyeron grandes templos sustentados sobre amplias plataformas (decorados con mascarones de estuco de rica iconografía, un fiel reflejo del poder adquirido por los gobernantes) y calzadas que unían los conjuntos arquitectónicos más significativos de una misma ciudad.

Las inhumaciones de la clase dominante incluían ricos ajuares funerarios en que no faltaban lujosos enseres importados; las conchas marinas, los objetos de jade, las espinas de mantarraya y la cerámica ritual se acumulaban en los enterramientos de los grandes señores. Esta práctica funeraria indica la existencia de una sociedad con un notable grado de jerarquización. También durante el periodo Formativo Tardío se desarrollaron dos aspectos especialmente característicos de la cultura maya: la escritura jeroglífica y una escultura cuyo estilo artístico anuncia el que sería propio del periodo Clásico.

A pesar del progresivo engrandecimiento de ciertos lugares como Tikal, El Mirador, Cerros y Lamanai en las Tierras Bajas, donde se construyeron algunas de las pirámides más espectaculares de toda la historia maya, la mayor concentración de poder político y económico no se localizó en aquel momento en esta región, sino más al sur, en lugares como Kaminaljuyú (Guatemala), Izapa y Chiapa de Corzo (Chiapas), Abaj Takalik (Guatemala) y Chalchuapa (El Salvador), todos ellos en la franja meridional del área maya.

El periodo Protoclásico maya (100 d.C. - 250 d.C.)

El periodo Protoclásico, cuya duración abarca desde el año 100 hasta el 250, es un momento no bien definido en la historia de los mayas en que se produjo un repentino declive de los principales centros del periodo anterior, que afectó a los núcleos rectores del área sur y a algunos otros situados en las Tierras Bajas como El Mirador y Cerros. Otros lugares, en cambio, como Holmul, Barton Ramie y Nohmul (situados en el actual Belice), aumentaron notablemente su población. Durante esta etapa de transición hacia el cenit cultural, la cerámica adoptó una serie de rasgos característicos, como, por ejemplo, los soportes mamiformes en cuencos y fuentes, así como la policromía. Los objetos cerámicos de este tipo se encontraron especialmente en contextos funerarios que se hallan distribuidos a lo largo de buena parte del área ocupada por la cultura maya.

La cultura maya clásica (250 d.C. - 900 d.C.)

Durante el periodo Clásico, comprendido entre los años 250 y 900, la civilización maya alcanzó su máximo nivel tanto en sus realizaciones artísticas, científicas y técnicas como en lo que respecta a su complejidad social y política. Hubo un fuerte aumento de población dentro de los núcleos cívico-ceremoniales y en torno a ellos, centros que en su mayor parte ya habían empezado a ser construidos en el periodo Formativo. Tales ciudades estaban en gran medida ocupadas por las élites que dirigían la vida de los mayas.

En ocasiones se designa la época clásica como la del "Viejo Imperio", denominación cuanto menos equívoca, pues el mundo maya nunca llegó a constituir una unidad político-administrativa centralizada. En realidad, casi todos los autores coinciden en describir la organización política maya de las Tierras Bajas como un conjunto de ciudades-estado o pequeños reinos; ello implica únicamente la existencia de una sociedad jerárquicamente estratificada, con concentración de poder y control sobre la fuerza de trabajo consiguientes. Con el avance de las técnicas agrícolas, aumentó la producción y surgieron oficios especializados, como los artesanos que fabricaban objetos destinados a clase dominante. Cabe suponer que en la integración social de la población desempeñó un papel importante la religión maya, desarrollada paralelamente a las nuevas formas políticas surgidas de la evolución socioeconómica.

Estela maya en Copán

El desarrollo más espectacular del periodo Clásico se localizó en la población maya asentada en las Tierras Bajas, aunque alcanzaría su culminación durante el periodo Clásico Tardío. Los asentamientos fundados en etapas precedentes crecieron de manera considerable, los templos sobresalieron de entre la vegetación que los rodeaba, se construyeron palacios y juegos de pelota y se erigieron altares y estelas que sancionaban desde su monumentalidad los distintos linajes reales de las diferentes ciudades mayas.

Las tumbas presentaban ya ajuares más ricos, el comercio y las relaciones a larga distancia proliferaron, e incluso los diferentes señoríos que componían el mosaico maya empezaron a competir entre sí, hecho que dio lugar a la variación de fronteras y dinastías. No obstante, los mayas fueron capaces de construir un modelo de civilización que extendieron siguiendo el flujo de sus relaciones comerciales. Y aquel engranaje consiguió funcionar, al menos, durante siete siglos.

La hegemonía de Tikal

Al igual que el periodo Formativo, el Clásico se divide en subperiodos: Temprano, Tardío y Terminal. El periodo Clásico Temprano, que se extiende desde el año 250 hasta el 600, coincidió con la merma de población en algunos asentamientos, como El Mirador o Cerros, que incluso llegaron a desaparecer, mientras que otros iniciaron un ascenso en todos los aspectos, como es el caso de Tikal, Yaxchilán, Uaxactún, Becán, Calakmul y Caracol en las Tierras Bajas, de Kaminaljuyú en las Tierras Altas (cerca de la actual capital de Guatemala) y de otros núcleos de la costa sur.

Uno de los fenómenos que mayor interés reviste en este periodo es la existencia de ciudades hegemónicas gobernadas por líneas dinásticas plenamente constituidas, que hoy se conocen en parte a través de textos glíficos y de los enterramientos. En las Tierras Bajas del Sur, es posible que Tikal aprovechase la debilidad de otros centros hacia finales del periodo Formativo y se transformara en la principal ciudad de la región durante más de dos siglos, como reino independiente al menos desde el siglo III, y que (según muestra la Estela 29 de Tikal, que data del año 292) sus dominios incluyeran otros lugares próximos como Uaxactún y Río Azul. Esta formación de carácter estatal no fue única, ya que surgieron otras igualmente importantes: Calakmul, Yaxhá o Nakum.

Tikal

A estos fenómenos culturales internos se debe añadir una compleja red de relaciones con otros lugares de Mesoamérica, como las que mantuvieron Kaminaljuyú y Tikal con la lejana Teotihuacán, en el centro de México. Estas relaciones han quedado atestiguadas en el registro arqueológico por la presencia de rasgos teotihuacanos o teotihuacanoides en la cultura material de diversos lugares del área.

En este periodo comienzan a detectarse también algunos sucesos inherentes a los procesos de civilización, como por ejemplo las tensiones entre los diferentes núcleos urbanos para hacerse con la hegemonía de amplias extensiones territoriales. A modo de ejemplo, los textos epigráficos grabados en monumentos de piedra hablan de una guerra que, en el año 562, sostuvo y ganó la ciudad de Caracol (en el actual Belice) contra Tikal, victoria que le permitió aumentar su población y lograr una supremacía temporal.

Algunos investigadores sostienen que, a mediados del siglo VI, diversos centros importantes entraron en decadencia. En estos lugares se dejaron de erigir monumentos grabados, la actividad constructiva disminuyó y se empobrecieron los ajuares funerarios de las tumbas de los jerarcas, pero no fue un fenómeno generalizable a toda el área maya.

La proliferación de centros regionales

La ciudades que habían sufrido un declive en el Clásico Temprano comenzaron a recuperarse un siglo después. Durante el periodo Clásico Tardío, entre los años 600 y 800, no hubo ya una ciudad hegemónica, sino que surgieron multitud de capitales regionales, algunas de los cuales se mantuvieron completamente independientes, mientras que otras se aliaron entre sí y dieron origen a entidades políticas más prósperas y fuertes, que estaban sometidas a continuos cambios y seguían un proceso de segmentación e integración muy característico de los antiguos estados.

De este modo, el control del territorio se repartió entre los diversos centros regionales: Tikal controlaba sólo una porción de El Petén; Yaxchilán, parte del río Usumacinta; Calakmul, el norte de El Petén; Copán, el sudeste. En Yucatán, la región de Chenes-Río Bec alcanzó su apogeo y surgieron, con personalidad propia, ciudades como Uxmal, Kabáh, Labná y Sayil; lugares como Dzibilchaltún, Cobá y Edzná acogieron asentamientos que serían importantes en etapas posteriores. La independencia de estos grandes núcleos se reflejó claramente en los estilos regionales que surgieron en la arquitectura, la escultura, la pintura y demás manifestaciones del arte maya.

Relive maya en Yaxchilán

La población alcanzó su densidad demográfica más elevada, y la construcción, tanto de edificios religiosos y administrativos como de plataformas de tipo habitacional, cubrió amplias extensiones. Ciudades como Tikal, Calakmul, Caracol, Palenque, Copán, Quiriguá, Yaxchilán, Ixkún, Uaxactún, Ceibal, Piedras Negras o Toniná, por citar sólo algunas de entre las decenas de mayor rango, alcanzaron el momento de máximo esplendor en su desarrollo. Los establecimientos antes citados destacan a simple vista por la grandiosidad de sus edificaciones, hecho que contrasta, por lo general, con la menor elevación de las estructuras ceremoniales halladas en las regiones del Altiplano y la costa del área maya. Lo cierto es que estas zonas permanecieron en unos niveles provinciales de desarrollo, sin grandes alardes estructurales, pero con unos grados de integración muy armónicos.

El colapso de la civilización maya

En el periodo Clásico Terminal, entre los años 800 y 900, se sitúa uno de los acontecimientos más mitificados de toda la historia de la América prehispánica: el colapso de la civilización maya. Desde luego, en los centros de mayor importancia de las regiones central y sur de las Tierras Bajas dejaron de construirse estructuras ceremoniales, residenciales y administrativas, decayeron la manufactura y la distribución de los bienes de lujo y de rango y se dejaron de erigir monumentos grabados coincidiendo aproximadamente con el año 790 de nuestra era. Algunas ciudades de menor rango o periféricas siguieron grabando algunos; el último que se conoce data del año 909 y fue hallado en el sitio de Toniná (Chiapas).

Debe señalarse que esta repentina crisis pareció cebarse solamente en la parte central y más desarrollada del mundo maya, es decir, en las Tierras Bajas del Sur. Numerosos centros mayas de esta área fueron abandonados, y, salvo excepciones como Ceibal y Caracol, la inmensa mayoría de las ciudades de esta área experimentaron un drástico descenso demográfico; en Tikal, la población se redujo hasta un diez por ciento de la que había tenido. Pero las Tierras Bajas del Norte, y especialmente las ciudades del extremo norte de la península del Yucatán (Uxmal, Sayil, Edzná, Oxkintok, Labná y Kabáh), mantuvieron su prosperidad y desarrollaron el estilo Puuc en nuevas e imponentes construcciones arquitectónicas.

El dramático declive y caída de la civilización maya clásica es uno de los temas arqueológicos más intrigantes y de mayor debate entre los especialistas. Según la tesis más extendida, al final del periodo Clásico los métodos de subsistencia utilizados por los mayas rebasaron sus límites, ya que la sobrepoblación había llevado a una intensificación excesiva de la agricultura. Esto trajo como consecuencia el agotamiento de la productividad de los terrenos de cultivo y de los recursos faunísticos, así como la tala y destrucción de extensos sectores de bosque y selva, el descenso de la precipitación pluvial y la propagación de pestes. De este modo, el mismo desastre ecológico ocasionado por el crecimiento demográfico y la sobreexplotación condujo al despoblamiento casi total de la región central de las Tierras Bajas del Sur, el corazón de la cultura maya clásica; los que no perecieron partieron en busca de nuevos horizontes hacia las Tierras Bajas del Norte, y también hacia el Altiplano, en sucesivas oleadas migratorias.

Pirámide del adivino (Uxmal)

Otra hipótesis propone que catástrofes naturales como terremotos, huracanes y enfermedades epidémicas (fiebre amarilla, mal de Chagas, etcétera) cayeron sobre el territorio, provocando innumerables decesos. Grietas y escombros en algunas estructuras de Xunatunich, en Belice, sugieren que hubo un terremoto de considerable intensidad. Según algunos estudios, un huracán tropical introdujo un virus procedente del Caribe que dañó el maíz y que ocasionó malas cosechas consecutivas, causando grandes hambrunas entre la población maya.

Para otros investigadores, la imposición por parte de nobles y sacerdotes de fuertes cargas tributarias en trabajo y especie, así como la creciente demanda por parte de la clase dominante de servicios, bienes suntuarios, construcción y alimentos, acabó por generar una sublevación del campesinado y la aniquilación de la clase dominante. El exterminio de la élite ocasionaría que la sociedad maya se derrumbara al quedar acéfala, ya que el liderazgo político y las diferentes ramas del conocimiento especializado eran detentadas por este estamento social.

También se ha planteado que el colapso fue producto de la llegada de grupos de invasores putunes, procedentes de la Chontalpa, en Tabasco, México. Según esta interpretación, durante el siglo IX, estos grupos mayas mexicanizados invadieron las Tierras Bajas por su límite oeste, a través de los ríos Usumacinta y de La Pasión, conquistando Ceibal y Altar de Sacrificios. Una vez consolidada su posición en la zona sur, y utilizando Ceibal como base, los invasores se expandieron hacia el área central de las Tierras Bajas, donde provocaron el colapso de los centros mayores al destruir las bases económicas o sociales de la civilización maya.

La evidencia de la invasión se basa en estelas que muestran glifos "mexicanos" y personajes con rasgos distintos a los mayas clásicos, así como en la adopción de modos arquitectónicos foráneos y en la introducción de cerámica relacionada con una tradición alfarera diferente. Recientemente se ha propuesto, con base en evidencia epigráfica, que la intrusión que aconteció en Ceibal no fue putún, sino itzá. De acuerdo con esta interpretación, los últimos gobernantes de Ceibal eran itzaes que llegaron procedentes de Ucanal, en el nordeste de Petén.

Pintura mural en Bonampak (Chiapas)

Una hipótesis más sugiere que fueron las transformaciones en la naturaleza de la guerra las que provocaron el colapso. En un principio, los mayas limitaban el efecto destructivo y desestabilizador de la guerra a través de un extenso código ético de reglas de conducta. Mientras imperó este código, el objetivo de la guerra fue la captura y sacrificio de prisioneros de alto rango social, actividad que proporcionaba un elevado prestigio a los gobernantes victoriosos.

Este sistema empezó a decaer a mediados del siglo VIII, ya que, al intensificarse la competencia interdinástica, la guerra entre las ciudades fue cada vez más frecuente y menos ritualizada. Los gobernantes de centros mayores (como Tikal y Dos Pilas en Guatemala, Calakmul en México y Caracol en Belice) iniciaron una serie de conquistas territoriales a fin de incrementar la recaudación de tributos, obtener mano de obra y lograr el control de las rutas de intercambio de bienes suntuarios. Tales conflagraciones alteraron el equilibrio de la sociedad maya, obligando a un sector considerable de la población a abandonar las labores agrícolas para involucrarse en la construcción de sistemas defensivos o en el ataque contra comunidades rivales. Al final, el permanente belicismo habría debilitado los sistemas socioeconómicos hasta ocasionar la desintegración política de los estados mayas.

Entre los factores externos, se ha apuntado también la posibilidad de una crisis en las redes de intercambios comerciales (tal vez originada en la decadencia, a partir del 700, de Teotihuacán) que llevó al empobrecimiento y pérdida de poder y prestigio de la clase dirigente. Últimamente ha merecido una atención especial, como posible influjo en la parálisis de la civilización, el examen del singular fatalismo inherente a la mentalidad de los mayas, cuya concepción cíclica del tiempo se extendía a la visión de su propia historia.

El periodo Posclásico maya (900 - 1500)

Durante el periodo Posclásico, que abarca desde el año 900 al 1500, los cambios con respecto a la etapa precedente fueron considerables. Fundamentalmente, y como consecuencia del colapso del "Viejo Imperio" en el área central, el mundo maya gravitó hacía su extremo norte hasta originar un "Nuevo Imperio" cuya hegemonía ostentaron las ciudades de Chichén Itzá y Mayapán. A la llegada de los españoles, sin embargo, tal imperio se encontraba ya en avanzada fase de disolución.

Glifos mayas (Museo de Palenque, Chiapas)

Las ciudades de la península de Yucatán, una región con un régimen de lluvias bajo y suelos menos fértiles, y por tanto con un potencial agrícola más limitado, habían cimentado su prosperidad en otros recursos locales, especialmente marinos (pescado y sal), y también en la confección de fibras (algodón y sisal), junto a otros productos agrícolas especializados. Habiendo eludido la crisis que derrumbó la cultura maya clásica, tales ciudades acogieron las sucesivas oleadas migratorias ocasionadas por la misma.

En general, los diferentes especialistas coinciden en que ésta fue una etapa de militarismo creciente, similar a la del resto de Mesoamérica. El conocimiento de la parte final de este periodo (que se suele subdividir en Temprano y Tardío) tiene como fuente adicional la documentación que ha llegado hasta la actualidad y que fue escrita tanto en las lenguas nativas (utilizando la grafía castellana) como directamente en español.

El poderío de Chichén Itzá

Durante el periodo Posclásico Temprano, que comprende del año 900 al 1194, las Tierras Bajas del Norte gozaron de una primacía que jamás antes había alcanzado, y aunque algunas áreas de Belice y El Petén siguieron pobladas, la mayor complejidad cultural se desplazó al norte de la península de Yucatán. La ciudad de Chichén Itzá, controlada por grupos maya putún o chontal en unión de gentes itzá, acabaría por dominar durante dos siglos todo el Yucatán, tanto desde el punto de vista militar como en lo comercial.

Según la tradición, una rama de los mayas, los itzaes, y un grupo de toltecas ocuparon Chichén Itzá y formaron un señorío. Los itzaes de Chichén Itzá y otros dos grupos mayas, los cocomes de Mayapán y los xiues de Uxmal, organizaron hacia el año 1000 una federación, la Liga de Mayapán, así llamada pese a la preponderancia de Chichén Itzá en el seno de la misma. La paz dio lugar a la prosperidad y se construyeron grandes palacios, templos y pirámides. Es el auge de la arquitectura Puuc, caracterizada por el uso de columnas y la elaborada decoración escultórica.

Pirámide de Kukulkán (Chichén Itzá)

Tal como demuestra la iconografía de los murales y las esculturas distribuidas por la ciudad, este control no fue pacífico, y aunque algunas ciudades se resistieron, al final todas cayeron bajo el dominio de Chichén Itzá. Sin duda, el éxito de esta ciudad se debió a una combinación de factores: el control del comercio costero a larga distancia, su poderío militar, un sistema de creencias que le permitió convertirse en un centro de peregrinaje como mínimo regional, y, en especial, una innovadora, flexible y a la vez estable forma de gobierno que demostró tener mucho más éxito a la hora de administrar un reino abocado a las empresas de conquista que la arcaica organización política de los grandes núcleos urbanos del periodo Clásico.

Alejados de su foco más emprendedor, los restantes territorios mayas siguieron su propio ritmo. En el Altiplano, las realizaciones arquitectónicas y artísticas carecieron de espectacularidad, tónica que ya era característica de periodos anteriores, aunque cabe afirmar que se trató de una etapa marcada por influencias de tipo mexicano. En la región de El Petén, núcleo del antiguo esplendor del periodo maya clásico, una lenta recuperación sucedió al colapso. Los nuevos asentamientos tendieron a situarse en torno a zonas lacustres como el lago Petén Itzá y la laguna Yaxhá; entre ellos destacan Tayasal, Paxcamá, Macanché y Topoxté, que permanecieron relativamente aislados del resto del mundo maya.

El ascenso de Mayapán

El periodo Posclásico Tardío, entre los años 1194 y 1500, se inició con la caída de Chichén Itzá (hacia 1194) y la ascensión de la cercana ciudad de Mayapán. Según las crónicas, este cambio en la hegemonía se originó en disensiones e intrigas políticas. A finales del siglo XII, un líder de los cocomes y gobernante de Mayapán, Hunac Ceel, rompió con la Liga, saqueó Chichén Itzá y destruyó sus templos. De este modo, el grupo de los cocomes introdujo un nuevo orden en Yucatán, además de un poder territorial que, pese a ser más reducido (abarcaba una docena de ciudades), consiguió mantenerse durante dos siglos y medio.

Durante este periodo se potenciaron los centros de la costa oriental de la península yucateca (Tulum, Isla Mujeres, Cozumel, Lamanai y Santa Rita Corozal), que mediante el comercio con otras comunidades alcanzaron progresivamente una gran prosperidad e integraron en sus manifestaciones artísticas elementos propios del centro de México, como los murales y las cerámicas de influencia mixteca-puebla, desarrollados en Oaxaca.

Mayapán

Las crónicas también refieren que Ah Xupan Xiu, un señor noble de los xiues de Uxmal, organizó con éxito una revuelta (hacia 1441) contra la dinastía de los cocomes, masacrando a todos los miembros de la familia real. Mayapán fue saqueada y abandonada, al tiempo que las ciudades más importantes de la región empezaban a declinar. La subsiguiente fragmentación política dio lugar a un debilitado mosaico constituido por unos dieciséis cacicazgos o provincias autónomas, cuyos gobernantes, herederos de las rivalidades entre los xiues y los cocomes, se enzarzaron en guerras constantes.

Entretanto, las Tierras Altas y la costa del pacífico estaban inmersas en un proceso de mexicanización. Muchos centros de la llanura costera del Pacífico, como Cotzumalhuapa, fueron ocupados por emigrantes de habla náhuatl procedentes del área central de México. La aparición de estados independientes se produjo a partir del año 1250. Los estados que entonces surgieron lo hicieron con un alto grado de integración política, así como con un patrón de asentamiento que los llevó, en buena parte de los centros habitados, a situar su emplazamiento en lugares altos y bien protegidos, e incluso a añadir refuerzos suplementarios, tal vez como consecuencia última de la militarización a que se vieron sometidos.

Ciudades como Utatlán, Iximché, Zaculeu, Chuitinamit, Mixco Viejo y Chinautla, cabezas de una serie de señoríos con fronteras delimitadas (quichés, como grupo preponderante, aunque también cakchiqueles, mames y tzutuhiles, entre otros), se disputaron la hegemonía de las Tierras Altas. De este modo, cuando llegaron los españoles, la totalidad del mundo maya había entrado desde muchos años antes en una fase de disgregación y rivalidades políticas que los conquistadores supieron aprovechar.

El área maya tras la conquista española

Para los mayas, al igual que para una abrumadora mayoría de los pueblos americanos, la llegada de los españoles supuso un auténtico cataclismo, tanto en el aspecto biológico como en el cultural. Las causas del dramático descenso de población son bien conocidas y se inician con la propia guerra de conquista. Las nuevas enfermedades, frente a las cuales los indígenas carecían de defensas, y la dura explotación a que fueron sometidos en los siglos del avance de la colonización llevaron a la extinción de numerosos grupos étnicos y a la desestructuración cultural de los que sobrevivieron.

Los primeros contactos entre mayas y españoles se remontan a pocos años después del descubrimiento de América. En 1502, en el transcurso en su cuarto viaje, las naves de Cristóbal Colón se encontraron con una embarcación de comerciantes mayas en el golfo de Honduras. Años más tarde, en 1511, una veintena de náufragos de la nave de Juan de Valdivia llegó a la costa oriental de Yucatán, donde fueron capturados y algunos de ellos sacrificados. Uno de los dos supervivientes, Jerónimo de Aguilar, estableció contacto con Hernán Cortés cuando éste realizó su primera expedición a la zona en 1519; la costa del Yucatán había sido previamente explorada por Francisco Hernández de Córdoba (1517) y Juan de Grijalva (1518).

El cacique maya Tabscoob recibe a Juan de Grijalva en Potonchán (1518)

Por aquella época los tempranos contactos con los españoles ya habían afectado a los mayas yucatecos, que sufrieron la primera gran epidemia, quizá de viruela, entre 1515 y 1516. Pronto el resto del mundo maya tuvo conocimiento de la existencia de los españoles y de su afán conquistador. En efecto, una delegación de sus principales grupos había estado presente en Tenochtitlán, la capital de los aztecas, antes de su caída en 1521 en manos de los españoles, pero ni siquiera este conocimiento los movió a establecer alianzas frente al nuevo invasor o a organizar la defensa; otros grupos quedaron simplemente a la espera de acontecimientos.

Conquista y colonización

Cuando Pedro de Alvarado llegó a Guatemala en 1523, encontró fuerte resistencia en las poblaciones de indios chiapas y quichés, mientras que zoques, tzotziles y cakchiqueles se convirtieron en sus aliados. Mucho se ha escrito acerca de cómo un puñado de españoles logró someter a una población tan numerosa como la americana. La respuesta hay que buscarla, pues no existe un único factor, en una mezcla de circunstancias tales como un descenso previo de la población causado por las epidemias, que en México ya precedieron a los conquistadores y, junto a ellas, las hambrunas provocadas por las malas cosechas.

Sin duda, la tan invocada superioridad técnica de los españoles, con sus caballos, perros y armas de fuego, ayudó enormemente, pero también hay que reconocer a los recién llegados el oportunismo de haber aprovechado a la perfección las constantes luchas internas entre los diferentes grupos indígenas. Con la excepción de Tayasal (la capital de los itzaes, último e inexpugnable reducto de resistencia maya durante más de siglo y medio, hasta su caída hasta 1697), la conquista de los Altos de Chiapas y Guatemala se dio por finalizada en torno a 1528, y la de Yucatán, en 1546.

Las instituciones de la sociedad maya fueron desarticuladas y reemplazadas por la administración civil y religiosa impuesta por el imperio español durante la época colonial. Aunque las autoridades españolas elaboraron no pocas leyes para regir las tierras americanas y muchas de ellas tenían por meta proteger al indígena de los abusos españoles, por desgracia los preceptos legales se cumplieron de una forma muy irregular; raramente los nativos obtuvieron un trato justo cuando apelaron a ellos. La explotación institucionalizada generó grandes tensiones que empujaron a los mayas a adoptar diversas formas de resistencia, desde la huida a los montes, con el consiguiente abandono de los pueblos en que había sido recluido forzosamente, hasta el recurso a las armas como solución desesperada.

A pesar de los esfuerzos uniformizadores de funcionarios, frailes y hacendados a lo largo del periodo colonial, las comunidades mayas lograron subsistir como cultura y mantener elementos diferenciadores no sólo en lo material (casas, comida, bebidas, implementos, indumentaria), sino también en lo que respecta a lenguas, rituales del ciclo de vida, formas de parentesco, patrones de asentamiento y temas religiosos, entre otros aspectos. Y así, los diferentes grupos mayas que actualmente se conocen son el resultado de la mezcla de rasgos originarios con rasgos españoles incorporados entre los siglos XVI y XIX.

A partir de los primeros años del siglo XIX comenzaron los movimientos de independencia dirigidos por los criollos (descendientes de españoles nacidos en América) con el apoyo de los mestizos, pero sin apenas intervención de los indígenas. La llegada de las nuevas repúblicas no supuso cambios en la estructura colonial de explotación del indígena. Abolidas las "paternalistas" leyes españolas, lo que el indígena ganó en igualdad de ciudadanía lo perdió al caer en una explotación aún mayor, dado que las leyes liberales expoliaron gran parte de las tierras que las comunidades habían logrado mantener como suyas durante la época colonial, con lo que condenaron a miles de mayas a ser meros peones en las inmensas haciendas alzadas sobre las tierras que antaño fueron suyas y de sus antepasados. Al igual que en la etapa colonial, la explotación continuó generando graves tensiones, a las que los mayas, eternos vencidos, buscaron diversas respuestas, desde la inútil resistencia abierta a la más sutil y velada, con la que mantuvieron las bases de su identidad.

Los mayas, presente y futuro

Si la Revolución mexicana de 1910 vino a contrarrestar, en alguna medida, la injusta situación en que se hallaban los indígenas, el levantamiento de Chiapas en la década de 1990 demuestra que, transcurridos cinco siglos, las heridas coloniales no están en absoluto cicatrizadas. Tampoco es mejor la situación de los grupos mayas de Guatemala, afectados de forma directa y brutal por una de las guerras civiles más crueles y genocidas de finales de siglo XX.

A partir de la década de 1930 comenzó a verificarse una aceptación oficial del pasado cultural indígena, al tiempo que se utilizó como parte de las nuevas ideologías nacionalistas encaminadas a la búsqueda de una identidad propia en países con poblaciones muy heterogéneas. En México, y en menor medida en Guatemala, las mejoras en el campo de la educación y la sanidad, por citar sólo algunos ámbitos, siempre se han producido en el marco de una política integracionista, que busca la incorporación del indígena a la economía capitalista. Los graves perjuicios que estos cambios causan en las culturas autóctonas (al no calibrar los efectos que tendrán en las formas culturales básicas de unas comunidades) han hecho que a veces la comunidad maya se haya opuesto radicalmente.

Ello no supone que los mayas no deseen asumir las supuestas vías de progreso y futuro que se les ofrecen, sino que no quieren hacerlo a cualquier precio, pues muchos de ellos ven en su indumentaria, su lengua, su vivienda, sus costumbres o su estructura comunal los símbolos de una identidad que han sido capaces de mantener a lo largo de siglos de dominación por una cultura extraña, ajena a su manera de ver la vida y a su forma de sentir. Entre los numerosos problemas que hoy aquejan a los mayas, el de la falta de tierra no sólo sigue presente, sino que es el principal, ya que el incremento de la población y el progresivo agotamiento de los suelos condena a las poblaciones a tener que emigrar de sus comunidades, de forma temporal o definitiva, para entrar como peones en las grandes fincas o para engrosar la población de los cinturones de miseria que rodean a las ciudades, con el desarraigo cultural que ello supone.

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La civilización maya es sin duda la más fascinante de las antiguas culturas americanas. Ciertamente, en ninguna de ellas se halla un esplendor artístico e intelectual parangonable al alcanzado por la cultura maya durante el llamado "Viejo Imperio" o periodo Clásico (250-900 d.C.), resultado de un desarrollo que había empezado al menos en el siglo IV a.C.

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La período preclásico está también llamado Período Agrícola, comenzaría en al año 1000 adC y terminaría al 320 dC. Durante este periodo se desarrolla el idioma maya, el pueblo maya adquiere experiencia y algunas grandes ciudades aparecen.

Existen algunos fragmentos del Chilam Balam de Chumayel donde se afirma que éstos provenían de una migración que se produjo en el núcleo original maya que ciertos arqueólogos han encontrado en la zona maya guatemalteca conocida como El Petén, cuando en el Preclásico medio se comezaron a desarrollar ciudades monumentales, en la Cuenca del Mirador, como Nakbé, ca 1000 AC El Mirador, ca 600 AC, Cival, ca 450 AC y San Bartolo ca 400 AC con sus ahora famosos murales del Preclásico, los más finos y antiguos del área Maya. Estas grandes ciudades, ya contaban con todas las características que hicieron famosos a los Mayas del periodo Clásico, y dando lugar a la duda si los Olmecas y Mayas, de hecho fueron culturas que se desarrollaron independientemente.

El trabajo de la tierra dio prioridad al cultivo del maíz, el frijol y la calabaza, en tanto la caza, la pesca y la recolección quedaron como actividades complementarias; por eso a este periodo se le conoce también como agrícola. En él se va desarrollando una religión sencilla con la creencia en una vida ultra terrena y el culto a los muertos.

Del período Preclásico Tardío se han detectado numerosos asentamientos humanos entre los cuales se encuentran Santa Marta (Chiapas), donde se constata una temprana ocupación en labores de cerámica y cultivo de maíz, fechada con el año 1320 adC; Chiapa de Corzo, Tonalá, Padre Piedra, e Izapa, con influencia olmeca; Edzná, Xicalango, Tixchel y Santa Rosa Xtampak (Campeche); Yaxuná, Acanceh, Dzibilchaltún (Yucatán); Chalchuapa (El Trapiche, Casa Blanca, Laguna Cuzcachapa, La victorias y Bolinas) en el departamento de Santa Ana de El Salvador; Kaminaljuyú en el sur de Guatemala. Los pobladores de este último asentamiento controlaron las relaciones comerciales de la zona con el resto de Mesoamérica hasta que fueron invadidos hacia el año 400 dC, por guerreros provenientes del centro de México, de la poderosa ciudad de Teotihuacan, cuya influencia militar y cultural se dejó sentir desde entonces en todo el ámbito maya.

También llamado Periodo Teocrático, abarca desde los años 320 a 987 dC aproximadamente. Recibe este nombre porque en un principio se creyó que fue el grupo sacerdotal el que detentó el poder político y que toda la vida económica, social y cultural se desarrolló en torno a la religión. consecuencia una fuerte estratificación social. Las zonas arqueológicas más conocidas de este periodo son: Tikal , Uaxactún , Piedras Negras , Cancuén , Dos Pilas , Machaquilá , Aguateca , Palenque , Yaxchilán , Kankí , Bonampak , Quiriguá, Tulum , Edzná, Oxquintok, [[Ceibal[[, Xamantún, Copán , Yaaxcanah, Cobá , El Cedral, Ichpaatún, Kantunilkín , Kuc (Chancah), Kucican, Las Moras, Mario Ancona, Muyil, Oxlakmul, Oxtancah, Oxhindzonot, Pasión de Cristo, Río Indio, San Antonio III, Nohkuo Punta Pájaros, San Manuel, San Miguel, Punta Molas, Tamalcab, Templo de las Higueras, Tupack, Xlahpak, Tzibanché y Kohunlich . Los dos principales centros de la zona del Petén son Uaxactún y Tikal. Uaxactún (889 dC), localizado varios kilómetros al sur de Tikal, tiene el templo maya más antiguo que se conoce en la región, y es el primer lugar en donde se observó la existencia de la bóveda falsa. Tikal (292 adC-869 dC), enclavado en el corazón de la selva muestra una gran influencia teotihuacana y llegó a poseer 40 mil habitantes en su momento culminante. Este centro dependía de una complicada red comercial y se encontraba enclavado en un lugar estratégico, entre dos sistemas fluviales que iban al Golfo de México y al mar Caribe . Copán, en Honduras, cuyo esplendor se dio hacia el año 736 dC, fue el centro científico del mundo maya, en donde la astronomía se perfeccionó al punto de determinar la duración del año tropical , de crear las tablas de eclipses y de idear una fórmula para ajustar el calendario , más exacta que la usada en la actualidad . Cien años después de la destrucción de Teotihuacan, los centros mayas entraron en crisis, se despoblaron, y sus ciudades fueron invadidas por la selva, que anonciba la desaparición del pueblo maya.

Abarca los años 1000-1687 dC Una vez abandonados los centros ceremoniales mayas del periodo clásico, la fuerza generadora de esta época va a ser una corriente migratoria identificada étnicamente con los mayas arraigados en la región, que traía consigo una cultura mestizada de fuerte contenido náhuatl.

El territorio del que provenían los putunes era el delta de los ríos Usumacinta y Grijalva, una región de ríos, riachuelos, lagunas y pantanos en donde predominaba el transporte acuático. Esto hizo de los putunes unos excelentes navegantes y mercaderes, que controlaban las rutas marítimas comerciales alrededor de la península de Yucatán, desde la Laguna de Términos en Campeche hasta el centro de Sula en Honduras.

De esta época datan las influencias toltecas en el arte y la arquitectura mayas.

Hacia el año 1000, Chichén Itzá formó una alianza con los cocomes de Mayapán y los xiu de Uxmal. Dicha alianza es conocida con el nombre de Confederación o Liga de Mayapán, rota en 1194 por Hunacc Ceel, líder de los cocomes. Las hostilidades desembocaron en la derrota tanto de los itzaes como de los xiu. El auge de Chichén-Itzá y de sus gobernantes maya-toltecas terminó en caos hacia fines del siglo XIII. Los itzaes abandonaron su ciudad y se dirigieron a las selvas desiertas del Petén. Allí, en el lago Petén-Itzá, fundaron una nueva población localizada en la isla de Tayasal.

La supremacía de Mayapán llegó a su fin hacia 1441, cuando el líder xiu de Uxmal, Ah Xupan Xiu, la destruyó masacrando a la familia real cocom. Durante su apogeo, Mayapán llegó a tener hasta 12 mil habitantes. Era una ciudad fortificada, rodeada de una muralla de piedra. Se pueden ver en su arquitectura claras influencias toltecas.

En el Petén, Tayasal de los Itzáes, Zacpetén de los Ko'woj y Queixil de los Yalnain, fueron las últimas ciudades Mayas y Mesoamericanas en ser conquistadas, en el 1697 DC, para el conquistador Hernán Cortés en 1542.

Kukulkán es el nombre Maya de Quetzalcóatl, personaje importante en el Período Posclásico de los mayas.

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La período preclásico está también llamado Período Agrícola, comenzaría en al año 1000 adC y terminaría al 320 dC. Durante este periodo se desarrolla el idioma maya, el pueblo maya adquiere experiencia y algunas grandes ciudades aparecen.

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Cuando los conquistadores españoles zarparon hacia América Central en 1517, su objetivo era someter a la civilización maya.

Pero cuando desembarcaron, el poder político y económico que había erigido pirámides icónicas en la región y a la vez sostuvo una población de unos dos millones de personas, se había desvanecido.

Los primeros sitios mayas surgieron durante el primer milenio AC, y la civilización alcanzó el máximo esplendor alrededor del año 600 DC. Los arqueólogos han descubierto miles de antiguas ciudades, la mayoría en el sur de la península de Yucatán, en México, Belice y Guatemala.

Pero la forma en que esta civilización llegó a su fin es bastante curiosa.

Alrededor de 850 DC, después de siglos de prosperidad y dominio, los mayas comenzaron a abandonar sus grandes ciudades. En menos de 200 años, la civilización se redujo a una fracción de su antigua gloria.

El código Puuc, el intrigante lenguaje visual de los antiguos mayas

Una catástrofe peculiar

Al igual que con el Imperio Romano, probablemente no hubo un solo culpable de la caída de los mayas.

Pero la naturaleza de su declive lleva a algunos investigadores a creer que la civilización fue víctima de una catástrofe capaz de derribar una ciudad tras otra.

Desde que se consolidaron los primeros registros climáticos antiguos de América Central a principios de 1990 existe consenso sobre que un período de cambio severo condenó a desaparecer a la civilización maya.

En los siglos previos al colapso -la llamada "época clásica", aproximadamente de 800 a 250 d.C. - las ciudades prosperaron y las cosechas eran buenas.

Los registros del clima (que en su mayoría provienen de análisis de formaciones en las cuevas) muestran que durante ese tiempo el área maya había recibido precipitaciones relativamente altas.

Pero también indican que, alrededor de 820 d.C., la región fue devastada por 95 años de sequías, algunas de las cuales se prolongaron durante décadas.

Norte y sur

Las ciudades mayas que cayeron durante las sequías siglo IX se encuentran principalmente en la actual Guatemala y Belice.

Hasta ahora se creía que mientras que la civilización maya meridional comenzaba a desintegrarse, la del norte disfrutaba de una relativa prosperidad.

Un estudio publicado en diciembre por arqueólogos de Estados Unidos y el Reino Unido reunió por primera vez todas las edades calculadas para los centros urbanos de las tierras mayas norteñas.

Estas comprenden alrededor de 200 fechas de sitios en la península de Yucatán, la mitad obtenidas de inscripciones del calendario de piedra y la otra por datación de radiocarbono.

Lo que el equipo encontró cambia significativamente nuestra comprensión de cuándo, y tal vez incluso cómo la civilización maya llegó a su fin. Contrariamente a lo que se creía, el norte había sufrido un declive durante una época de sequía; de hecho, había sufrido dos.

Hubo una disminución del 70% en las inscripciones en calendario de piedra en la segunda mitad del siglo IX. Este mismo patrón de descenso también se refleja en las fechas de radiocarbono en toda la región norte, que indican que la construcción con madera también se redujo durante el mismo período.

Este es el momento en que se cree que las sequías causaron el colapso de la civilización maya en el sur; y el norte, evidentemente, no salió ileso.

Una megasequía devastadora

Después de una breve recuperación durante el siglo X (que, curiosamente, coincidió con un aumento de las precipitaciones), los investigadores notaron otra caída en la construcción en numerosos sitios en todo el territorio del norte maya: las talla en piedra y otras actividades constructivas parecen haber disminuido en casi la mitad entre 1000 y 1075 d.C.

Al igual que 200 años antes, los investigadores descubrieron que esta disminución del siglo XI también se produjo en un contexto de grave sequía.

Las del siglo IX sin duda habían sido graves. Pero el siglo XI trajo la peor sequía que la región había visto en 2.000 años: una "megasequía".

Los registros climáticos muestran que la precipitación disminuyó drásticamente durante la mayor parte del siglo, en el período entre 1020 y 1100 DC, y esto encaja perfectamente con las fechas del colapso de los mayas del norte, deducidas arqueológicamente.

Si el primer período de sequía había acabado con los mayas en el sur, el segundo puede haber provocado su desaparición en el norte.

El impacto

Los mayas, como todas las grandes civilizaciones, dependían en gran medida de los cultivos para su poder económico y para sostener su enorme fuerza de trabajo.

"Sabemos que ya había aumentado la guerra y la inestabilidad socio-política en toda el área maya antes de las sequías siglo IX", señala Julie Hoggarth en la Universidad de Baylor en Waco, Texas, quien co-dirigió el análisis climático de diciembre.

Quizás, entonces, fue una mezcla de los dos factores.

A medida que las reservas de alimentos se reducían durante las décadas secas, la competencia por los recursos probablemente fue más intensa, y tal vez con el tiempo llegó a un punto que provocó la fractura irreparable de la civilización maya.

Por otro lado, para cultivar alimentos suficientes para sus habitantes, los mayas cavaron enormes sistemas de canales, a veces de cientos de kilómetros de ancho, lo que permitió drenar y elevar los humedales infértiles, creando nuevas tierras cultivables (algunos arqueólogos las llaman "jardines flotantes").

Los mayas también despejaron enormes extensiones de bosque, tanto para la agricultura como para dar cabida a sus ciudades.

Algunos estudiosos piensan que la deforestación con esos fines podría haber exacerbado los efectos de la sequía, lo que condujo a pérdidas agrícolas más importantes.

Sí sabemos con certeza algo sobre el destino de las personas que enfrentaron la última sequía.

Alrededor de 1050 d.C. los mayas abandonaron las regiones del interior, donde habían prosperado sus antepasados, y se dirigieron en tropel hacia la costa del Caribe, o a otras fuentes de agua, tales como los lagos y sumideros que hoy perforan el denso verdor del antiguo territorio de los mayas.

Lee la historia original en inglés en BBC Earth

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¿Qué fue lo que realmente acabó con la civilización maya?

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Cuando los conquistadores españoles zarparon hacia América Central en 1517, su objetivo era someter a la civilización maya. Pero cuando desembarcaron, el poder político y económico que había erigido pirámides icónicas en la región y a la vez sostuvo una población de unos dos millones de personas, se había desvanecido.

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La civilizacin maya se extendi por el sur de Yucatn, parte de Guatemala y Honduras. entre los siglos III y XV.
Los mayas no constituan un estado unificado, sino que se organizaban en varias ciudades-estado independientes entre si que controlaban un territorio ms o menos amplio. Tampoco hablaban una nica lengua.

Las construcciones mayas se hicieron de madera y piedra bsicamente. Entre las maderas se prefirieron la coba y el zapote, por ser muy resistentes a los ataques de las termitas. Entre las piedras se usaron caliza, arenisca, mrmol, etc.
Realizaron todo tipo de construcciones: palacios rectangulares y alargados, templos, juegos de pelota, calzadas (sacbeob) que unan las ciudades principales, fortificaciones, baos de vapor (temazcal).
Se conservan importantes pirmides escalonadas en piedra. En lo alto de stas se colocaba el templo. Estaban decoradas con pinturas de una variada gama de colores, y relieves. Algunos de estos son inscripciones de la escritura jeroglfica maya, aun no descifrada completamente. Las construcciones ms importantes de esta poca fueron Copn, Quirigu, Piedras Negras, Palenque y Tikal.

Los mayas desarrollaron el sistema de escritura ms completo de todos los pueblos indgenas americanos. Con l escribieron todo tipo de textos: de medicina, de botnica, de historia, de matemticas, de astronoma...
Se conservan, adems de las inscripciones, algunos cdices:

El Cdice de Dresde: escrito en el siglo XIII.Contiene un tratado de adivinacin y de astronoma.

El Cdice de Pars: posiblemente del siglo XIII. Contiene profecas y adivinaciones.

El Cdice de Madrid: Contiene horscopos y almanaques.

El Cdice Grolier: Muy mal conservado. Contiene un calendario completo.

Desarrollaron un calendario muy preciso, con un ao de 365 das. El ao solar (haab) tena 18 meses de 20 das cada uno y otro ms de slo cinco das. Los nombres de los meses eran: Pop, Uo, Zip, Zotz, Tzec, Xul, Yaxkin, Mol, Chen, Yax, Zac, Ceh, Mac, Kankin, Moan, Pax, Kayab, Cumbu y Uayeb.

Utilizaban un sistema de numeracin vigesimal posicional. Tambin tenan un signo para representar el cero, y as poder realizar operaciones matemticas complejas.
El punto tiene un valor numrico de 1 y la raya de 5. As podan contar hasta 19. Para hacer nmeros mayores (igual que nosotros para hacer nmeros mayores de 9) tenan que colocar esos signos en determinadas posiciones. Al ser un sistema vigesimal, o sea, que considera el 20 como unidad bsica para la cuenta, cada espacio que se avanza en el nmero representa 20 veces ms que el espacio anterior. Esto se entiende mejor si lo comparamos con el sistema que usamos nosotros.
El nuestro es un sistema decimal, o sea, que nuestra nidad bsica de cuenta es el 10. Tenemos, por tanto, signos numricos para contar del hasta 9. Si queremos contar ms all necesitamos jugar con las posiciones y colocar al menos dos signos numricos, uno en primera posicin y otro en segunda. La primera posicin son las unidades y la segunda, como es un sistema decimal, representa 10 veces ms que la primera, esto es las decenas. As veinticinco nosotros lo escribimos 25 5 de unidades ms 2 de unidades por 10 (2x10=20).
Un maya hara lo siguiente. € ______ La raya ocupa la primera posicin, que son unidades, y por tanto es 5. El punto ocupa la segunda posicin que significa 20 veces ms de las unidades. Por tanto un punto en segunda posicin vale 20 (y dos puntos valdran 40).

La elite social la constituan los sacerdotes y los nobles, que residan en la ciudad (que era tambin el centro religioso). Los campesinos vivan en las zonas rurales cercanas a la ciudad.La base de la economa era la agricultura y frecuentemente se desbrozaban trozos de selva para realizar nuevos cultivos. Los principales fueron el maz, el algodn y el cacao.Este ltimo tuvo tanta importancia que lleg a ser utilizado como moneda.
Exista la esclavitud. Se supone que esos esclavos seran la mano de obra para la construccin de las pirmides colosales, pero ayudados por los campesinos. Tambin debieron existir grupos de artesanos especializados.

Ms informacin en : Pginas de la Universidad de Campeche

El principal espectculo de los mayas era un juego de pelota, parecido al flbol . Segn algunos investigadores, los jugadores eran los prisioneros de guerra y se decapitaba a los que perdan. Pero en realidad era ms que un simple juego. Era un ceremonial religioso que representaba el paso de los astros y el sol (representado por la pelota), que es fuente de vida.

Los mayas crean que antes de existir nuestro mundo haban existido otros, pero que estos haban sido destruidos por diferentes catstrofes.El universo tena tres partes: el cielo, la tierra y el inframundo. El cielo tena 13 capas (la ltima de ellas en contacto con la tierra) y cada una gobernada por uno de los Oxalahuntik. El dios Itzamn, a quien se representaba con forma de reptil o iguana, rega el Cielo en su conjunto. El inframundo estaba debajo de la tierra, y estaba dividido en 9 capas. Cada una de estas capas era gobernada por uno de los Bolontiku o Seores de la Noche.
Haba adems otros dioses que actuaban sobre las cosas cotidianas: el maz, la miel, los mercados, etc.

( Ver organizacin social y Pginas de la Universidad de Campeche
)

El diario Yucatn (Mxico) ha puesto en red algunas pginas sobre la cultura maya. En ellas tambin se nos da a conocer la poltica actual para
preservar los restos arqueolgicos y fomentar el turismo cultural en la zona:http://www.yucatan.com.mx/mayas/mapamay.htm

El Museo de las Culturas Prehispnicas (Puente Vallarte, Jalisco, Mxico) y la Universidad de Guadalajara (Mxico) nos permiten realizar una visita virtual por las salas del museo.http://mexplaza.udg.mx/Museo/ Es muy interesante la visita a las salas sobre las culturas mesoamericanas http://mexplaza.udg.mx/Museo/Vistas/vista5.html.
El procedimiento para la visita virtual es muy sencillo. Para ir de una sala a otra no hay mas que pulsar en las flechas correspondientes. Para ver el contenido una sala hay que pulsar sobre las vitrinas o paneles de la vista general de la sala que estamos visitando.

Las pginas de la Universidad de Campeche (http://www.uacam.mx/campeche/maya/maya.htm) tienen secciones dedicadas a explicar los restos arqueolgicos de esa zona, algunas leyendas, la sociedad y algunas palabras del vocabulario maya.

M. Pilar Rivero (Universidad de Zaragoza) Proyecto Clo.

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La civilizacin maya se extendi por el sur de Yucatn, parte de Guatemala y Honduras. entre los siglos III y XV. Los mayas no constituan un estado unificado, sino que se organizaban en varias ciudades-estado independientes entre si que controlaban un territorio ms o menos amplio. Tampoco hablaban una nica lengua.

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Historia del Peru Para Niños 02 Conquista y Colonia

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Las Mil Y Una Americas-Los Incas Del Peru

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La serie se centra en las aventuras de Chris, un muchacho de 10 años, y su perro amarillo Lon. Chris descubre accidentalmente un viejo libro en el ático que perteneció a su abuelo que trajo de sus viajes

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Atahualpa ' La Caida del Imperio Inca ' ✔ La Primera Pelicula Peruana en 3D - Español Latino

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Atahualpa La Caida del Imperio Inca 2016 - 2015 - 2014 - 2013 Atahualpa La Pelicula - Trialer Oficial Atahualpa 3D, en cines en el 2016 ---------------------------------------------------------------------- Recreando uno de los pasajes más dolorosos de nuestra historia,el cineasta Roger Asto León, a quien ya conocemos por su cinta "Reshin Sangre de Anaconda", ha apostado por llevar a la pantalla grande al inca Atahualpa en la cinta que lleva su nombre y cuya peculiaridad será la de ser la primera cinta nacional de live action en estar en el formato 3D.

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La Espeluznate conquista del Imperio Inca

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La Espeluznate conquista del Imperio Inca

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La espeluznante conquista del imperio Inca // Top Documentales

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Uploaded by TOP DOCUMENTALES on 2016-02-05.

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MACHU PICCHU AL DESCUBIERTO - NATIONAL GEOGRAPHIC

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EL APOCALIPSIS Los Cuatro Jinetes | Documentales History Channel en español

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La Conquista del Imperio Incaico LA Verdadera Historia

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Los INCAS  y sus "Mitos" | Documentales history channel en español

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Los INCAS y sus "Mitos" | Documentales documentales history channel en español. Una exclusiva y bien lograda historia de los Incas y sus Mitos antiguos. Sus dioses y creencias. =================================================== Este canal contiene Documentales en Español educativos útiles para la formación y el conocimientos.

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¿QUIÉNES FUERON LOS INCAS?
Inca es una palabra que proviene de la lengua quechua, y quiere decir 'rey' o 'príncipe'. Es el nombre que se daba a los soberanos precolombinos de Cuzco, que establecieron un vasto imperio en los Andes en el siglo XV, muy poco antes de la conquista española.

Pero el nombre también se aplica a todos los súbditos del Imperio incaico. Los incas establecieron la última y más desarrollada de las antiguas civilizaciones andinas.

En torno al año 1100 d.C., los incas llegaron al valle de Cusco o Cuzco. Provenían del altiplano de la cordillera de los Andes. Aunque no tardaron en convertirse en uno de los pueblos más poderosos de la zona, su gran expansión no se produjo hasta mediados del siglo XV. Su primer gran soberano fue Pachacutec Inca Yupanqui; durante su reinado, los incas empezaron a conquistar otras regiones.

A Pachacutec le sucedió Túpac Inca Yupanqui, quien continuó la expansión por la costa y la sierra norte, hasta el actual Ecuador. Posteriormente, se dirigió al sur y avanzó hasta el río Maule, en Chile, el punto más meridional controlado por los incas. El Imperio incaico alcanzó su mayor extensión con Huayna Cápac(inca entre 1493 y 1525), hijo de Túpac. Cuando murió, las posesiones de los incas se extendían por la zona sur de la actual Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, y parte de Argentina y Chile.

Huayna Cápac murió, en 1525, sin haber designado sucesor, lo que provocó la división del Imperio. Sus dos hijos, los hermanastros Huáscar y Atahualpa,aspiraban al trono. Las luchas entre ambos se prolongaron hasta 1532, cuando Huáscar fue derrotado. Pero ya era tarde, pues el Imperio se había visto muy debilitado como consecuencia de la guerra civil. En ese crítico momento, llegó a la zona el conquistador español Francisco Pizarro, el cual recibió el apoyo de pueblos de la zona descontentos por la dominación inca. Pizarro hizo prisionero a Atahualpa, al que mandó ejecutar en 1533, y nombró soberano a otro hijo de Huayna Cápac, llamado Manco Inca (conocido como Manco Cápac II). El nuevo emperador se rebeló contra los españoles en 1536 y, aunque resultó derrotado, fundó un núcleo de resistencia en Vilcabamba.

A Manco Cápac II le sucedió en el trono su hijo Sayri Túpac, quien firmó la paz con el virrey español, Andrés Hurtado de Mendoza. Los últimos soberanos incas fueron los hermanos Titu Cusi Yupanqui (1561-1571) y Túpac Amaru(1571-1572), los cuales reiniciaron las luchas contra España desde Vilcabamba. Túpac Amaru, derrotado y decapitado en 1572 por orden del virrey, Francisco de Toledo, fue el último monarca incaico.

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¿QUIÉNES FUERON LOS INCAS? Inca es una palabra que proviene de la lengua quechua, y quiere decir 'rey' o 'príncipe'. Es el nombre que se daba a los soberanos precolombinos de Cuzco, que establecieron un vasto imperio en los Andes en el siglo XV, muy poco antes de la conquista española.

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El Imperio inca: Representa en Amrica del Sur lo que el azteca en Amrica del Norte. Super netamente a las culturas preincaicas por su organizacin jurdica, poltica y militar, pero en ciertos aspectos intelectuales, industriales y artsticos no fue superior a ellas.

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Historia de los aztecas | El origen de los Mexicas | Nuevos Documentales en Español

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¿Cuál es el origen de los Mexicas o Aztecas? ¿es cierto que su origen se remonta al norte del pais? descubre en este documental como Teotihuacan es el punto de partida para las investigaciones que llevan a cabo diversos arqueologos.

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Hernan Cortez | Documentales Nuevos en Español

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DOCUMENTAL Los Narcos 2016 México Documentales

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"GRANDES SECRETOS de los AZTECAS" | Documentales Completos en Español

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"GRANDES SECRETOS de los AZTECAS" | Documentales Completos en Español. Relata como los aztecas vencieron grandes obstaculos para lograr construir el gran imperio Azteca. ====================================================== AVISO DE USO JUSTO - Este video puede contener material con derechos de autor la utilización haya siempre no ha sido específicamente autorizado por el propietario del copyright.

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En infinidad de ocasiones intentaron los españoles hallar una vía de escape, sin conseguirlo al estar ocupadas todos las alturas de las casas y los múltiples canales por guerreros, que no cesaban de disparar flechas e infinidad de proyectiles.

Cuando un cansado Cortés llegó a Tenochtitlan el 24 de junio con un ejército de unos mil cuatrocientos españoles y dos mil guerreros tlaxcaltecas, se encontró con una ciudad silenciosa. Moctezuma le había pedido a su pueblo suspendiese sus ataques, y habían obedecido a regañadientes, pero estaba ya perdiendo su autoridad.

A su regreso, Cortés liberó del cautiverio al hermano de Moctezuma, Cuitláhuac, para garantizar la reapertura del gran mercado de Tlatelolco. En un día la ciudad se levantó en armas, y los españoles se encontraban en peligro de ser atrapados.

Cortés convenció a Moctezuma para ir a la azotea del palacio de Axayácatl y dirigirse a su pueblo para detener sus ataques, pero como él trató de discutir con sus atacantes, fue golpeado y herido por tres piedras de entre las rocas y la lluvia de flechas dirigidas ya fuese a él en persona como a su guardia española (véanse cats. 115 y 118).

Llevado abajo, se negó a cubrir sus heridas, pero su gravedad no es clara. Tres días después, el 30 de junio, ya que los españoles estaban planeando una retirada nocturna de la ciudad, Bernal Díaz del Castillo y sus compañeros se percataron para su sorpresa que estaba muerto. "Cortés y todos nosotros capitanes y soldados lloraban por él, y no había nadie entre nosotros que lo hubiese conocido y hubiese tenido tratos con él que no le llorase como si fuera nuestro padre, que no es de extrañar, ya que era tan bueno."

La causa exacta de la muerte de Moctezuma, como mucho sobre el último año de su vida, sigue siendo un misterio. En efecto, bien pudo haber muerto de sus heridas, como Cortés y otros españoles informaron.

Por otra parte, fray Diego Durán, el autor de "La historia de las Indias de la Nueva España", asegura por sus informantes indígenas que, después de que los españoles habían sido expulsados de la ciudad, fue encontrado muerto con una cadena alrededor de sus pies y cinco puñaladas en el pecho. "Junto a él había muchos nobles y grandes señores que habían sido mantenidos presos con él. Todos ellos habían muerto antes que los españoles abandonaran el edificio."

No hay duda de que en el momento de su muerte Moctezuma había perdido con tanta claridad su autoridad que había dejado de ser de alguna utilidad para los españoles. Intentar llevarlo, o a los miembros de su séquito, con ellos habría simplemente sumado dificultades a sus problemas. La decisión de deshacerse de él en el sitio fue dura, pero si al final Moctezuma, por una vez consiguió lo mejor de Cortés al morir antes que los españoles pudiesen matarlo es algo que nunca se sabrá.

La noche de la muerte de Moctezuma, que ocurrió entre el 30 de junio y el 1 de julio, ha pasado a la historia como la Noche Triste, la noche del dolor.

Al amparo de la oscuridad, Cortés y sus hombres comenzaron su huida por la calzada de Tlacopan, que, como las demás calzadas, tenía removidos sus puentes. Alertados por su retirada, los habitantes comenzaron a atacarlos desde sus canoas. Durante la lucha desesperada que siguió, Cortés probablemente perdió unos seiscientos de sus hombres, junto con un gran número de sus seguidores tlaxcaltecas.

Pero él, y el remanente de su ejército destrozado, lograron finalmente fugarse y, aunque bajo constante ataque a lo largo del camino, encontraron refugio en territorio amigo.

Tlaxcala, a pesar del contratiempo, se mantuvo fiel, y la alianza sería decisiva para la final victoria española. Hubo división de opiniones en muchos de las ciudades-Estado tributarias, pero el continuo fortalecimiento de la alianza española-tlaxtcalteca y la perspectiva del fin de la dominación mexica fueron fuertes incentivos para prestar apoyo a los españoles en su momento de mayor debilidad.

En el mundo fragmentado mesoamericano de una pluralidad de comunidades tribales, la presencia de estos intrusos, con sus caballos y armas de fuego, brindó la oportunidad de sacudirse el yugo mexica que era demasiado buena para ser desaprovechada.

Mientras Cortés reagrupaba a sus hombres en preparación para lo que sería un intento cuidadosamente planeado para retomar Tenochtitlan, los mexicas, que habían perdido a muchos de sus nobles en la masacre de Alvarado y los combates posteriores, eligieron a Cuitláhuac para suceder a su hermano como líder.

Sin embargo, la epidemia de viruela se movía inexorablemente hacia la capital, y para finales de noviembre de 1520 Cuitláhuac sucumbió a la enfermedad. Su primo, Cuauhtémoc, quien tenía fama por su valentía, fue elegido para sucederle. Los estragos de la viruela, junto con la muerte de un líder y la elección de otro, hicieron difícil que los mexicas atacaran a los españoles cuando éstos se encontraban en su momento de mayor debilidad. En su lugar, optaron por armar un gran ejército y esperar al enemigo en la cuenca de México.

Cortés, por su parte, trató de dominar las ciudades locales antes de lanzar su asalto a Tenochtitlan. Por encima de todo, era esencial para él tener el control del lago de Tetzcoco, y ordenó la construcción de trece bergantines, que resultaron cruciales para su éxito final.

El 31 de mayo de 1521 se encontraba por fin listo para la salida en el sitio de Tenochtitlan, y, después de dos meses de una desesperada lucha, las fuerzas combinadas de españoles y sus aliados indios había ganado claramente la batalla. El 13 de agosto, la ciudad cayó, y Cuauhtémoc fue capturado cuando intentaba escapar en una canoa.

Cortés y sus aliados habían conquistado un imperio para Carlos V, pero la hermosa ciudad de Tenochtitlan, que había fascinado tanto a los españoles cuando por primera vez la vieron, estaba en ruinas.

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En infinidad de ocasiones intentaron los españoles hallar una vía de escape, sin conseguirlo al estar ocupadas todos las alturas de las casas y los múltiples canales por guerreros, que no cesaban de disparar flechas e infinidad de proyectiles.

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En la sociedad azteca la mujer se movía dentro de un mundo machista y militarizado. Atendían a sus maridos y a sus hijos más todas las labores hogareñas, guardaban silencio ante la presencia del hombre y obedecían sumisamente cada uno de los deseos y órdenes. Ellas fueron el pilar para la unidad familiar, el trabajo y el culto.

Las mujeres también participaban en las celebraciones religiosas y en la agricultura. La educación estaba a cargo de la madre o el padre según se tratase de niños o niñas.

Confeccionaban vestidos, participaban en la agricultura y tenían a su cuidado el huerto familiar y también recolectaban leña.

Las esposas de los funcionarios importantes no tenían tiempo de ocuparse de la educación de sus hijos.

Los aztecas concebían la misión del hombre sobre la tierra como un medio para ensalzar a los dioses y a través de ello, glorificar a su pueblo.

Conquistar y servir en los templos eran, entonces, las principales funciones recaídas sobre los hombres libres; para eso, eran adiestrados desde muy temprana edad.

La educación militar se iniciaba cuando, a los 6 a 7 años, el niño ingresaba al Telpochcalli, (escuela pública) a los 10 participaba en combates en los que el objetivo principal era lograr apresar un enemigo, lo que debía repetirse en los próximos combates de lo contrario debía retirarse el ejército y volver al calpulli convertidos en macehual, el hombre común dedicado a la labranza de las tierras.

La carrera sacerdotal se impartía en el calmenac. Otra escuela especializada era el cuicacalle, centro de formación de poetas, cantores, músicos y bailarines.

El padre adiestraba a su hijo para un correcto desempeño familiar.

El estilo azteca en el arte y la arquitectura estaba determinado por la inspiración religiosa. Así, por ejemplo, en lo que respecta a la arquitectura que solo se conoce por los restos que han sobrevivido, sus edificaciones más representativas son los "Templos pirámides". Estos, que siguieron las tradiciones constructivas de los mayas, mostraban una estructura escalonada, con un templo o conjuntos de templos en su cima truncada.

Las pirámides de Sol y de la Luna en Teotihuacan, constituyen el máximo exponente de su arte constructivo.

En sus construcciones también encontramos gigantescos palacios.

Además de las esculturas en piedra trabajaron los metales, la madera, los tejidos, la alfarería, las piedras preciosas. En oro y plata hicieron collares pectorales, brazaletes y otros adornos, así como estatuillas de dioses.

El estilo azteca estaba muy delimitado por el simbolismo religioso.

Se caracteriza por ser politeísta, creían en muchos dioses asociados a la naturaleza. Sus divinidades principales fueron:

- Tezcaliploca, uno de los dioses principales, representaba al dios maligno de la noche y su alimento era el corazón de los hombres. Portaba un espejo, en que se reflejaban los hechos de la humanidad.

- Huitzilopochtli, dios de la guerra.

- Quetzaltcoatl, dios del aire que se representa como una serpiente emplumada, era el creador y el benefactor de la humanidad.

Los aztecas creían que estos dioses se habían ausentados y esperaban su regreso. Las ceremonias se realizaban en los templos y básicamente consistían en procesiones, oraciones y sacrificios tanto de humanos como de animales. El sentido era alimentar a los dioses. La fiesta más importante consagrada a Tezcaliploca era el Toxcalt, en esa ocasión se le sacrificaba un joven honrado como representación del dios en la tierra. Las mujeres que morían en el parto compartían el honor de los guerreros.

También realizaban las llamadas "Guerras Floridas" con el fin de hacer prisioneros para el sacrificio. El sentido de la ofrenda de seres humanos y animales era alimentar a las deidades solares para asegurar la continuidad de su aparición cada día y con ello la permanencia de la vida humana, animal y vegetal sobre la tierra.

Entre los dioses que formaban parte de la vida diaria encontramos a Huitzilopochti, (dios del Sol) Coyolxauqui, (dios de la Luna) que según la mitología azteca era asesinada por su hermano el dios del Sol, Thaloc (dios de la lluvia) y Quetzalcoalt, inventor de la escritura y el calendario asociado con el planeta Venus o con la resurrección.

La educación era obligatoria. Las niñas eran educadas por su madre para realizar las tareas del hogar. Solo los nobles podían ir a aprender a una especie de monasterio donde vivían hasta el momento del matrimonio. Para los niños había dos tipos de escuela, el Tepochcalli y el Calmécac.

- Tepochcalli: Eran las escuelas para los niños del pueblo. Se les enseñaba los mitos, la religión y la historia, además de cantos ceremoniales. Los varones eran preparados para la guerra y para trabajar la tierra y en obras del Estado. Las mujeres, por su parte, eran educadas para formar una familia, y aprendían a hilar y tejer.

- Calmécac: Eran las escuelas para los hijos de los nobles. Se impartía una educación rígida y, en el caso de los varones, no se les permitía salir hasta culminar los estudios (internado). El objetivo era formar a los futuros dirigentes políticos y religiosos.

La enseñanza de la religión era muy importante pero también se aprendía escritura, lectura, historia y música.

Cuando nacía un niño azteca las celebraciones se prolongaba durante varios días, en los que los astrólogos comprobaban que día podía ser favorable para darle el nombre al recién nacido.

El baño formaba parte de la vida cotidiana de los aztecas, tanto para mantenerse limpios como para purificarse. Todas las casas tenían adosados a un costado un baño de vapor. La casa de baños era un edificio pequeño calentado por un hogar. Cuando se arrojaba agua a las paredes calientes del interior, la habitación se llenaba de vapor.

La mujer preparaba la primera comida del día, tortilla de maíz, enseñaba a sus hijas a cocinar y a tejer, confeccionaban túnicas y mantos con telares.

El hombre preparaba su cesto con alimentos y se iba a trabajar. Los niños eran educados en una escuela llamada Calmecac, recibían clases de uso del arco, clases militares y algo de ciencias. En las tardes iban a las chinampas, donde sus padres les enseñaban las tareas agrícolas.

En la sociedad azteca la familia estaba formada primero por el matrimonio, en el cual el varón podía tener una sola esposa; la legítima, y concubinas.

La edad para contraer matrimonio era entre los 20 y 22 años más o menos.

La situación de los ancianos en la Sociedad azteca, era de carácter privilegiado, el respeto y los honores les rodeaban al llegar a esta época de sus vidas.

Los aztecas festejaban el día de los muertos, de allí proviene su celebración hasta nuestros tiempos. En la cultura azteca se sepultaban a los muertos junto con objetos, comidas y ofrendas, creían en la inmortalidad del espíritu de los seres humanos y que cuando mueren las personas viajan al reino de MICTLÁN, el cielo de la cultura azteca.

Para los guerreros el honor máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para el sacrificio en las ceremonias importantes.

- Sistema de numeración y escritura azteca.
- Aztecas: economía, alimentación.
- Civilización Azteca.

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En la sociedad azteca la mujer se movía dentro de un mundo machista y militarizado. Atendían a sus maridos y a sus hijos más todas las labores hogareñas, guardaban silencio ante la presencia del hombre y obedecían sumisamente cada uno de los deseos y órdenes.

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La Civilización Azteca, llamadatambién cultura Azteca o mexicas (descendientes de los mexicas) fueron un pueblo de cultura nahuat, de la zona de Mesoamerica, que se desarrollaron desde el siglo XIV hasta el siglo XVI. La cultura Azteca creó un gran imperio con capital en la ciudad de Tenochtitlan, sobre una isla del lago de Texcoco (actualmente la ciudad de México). Los aztecas hablaban la lengua nahuatl que expandieron por toda la región.

Orígenes de la Cultura Azteca

La influencia de los Olmecas sobre la cultura Azteca fue muy grande, sobretodo porque ellos vivían, en tiempos diferentes, básicamente en la misma región. Después de la hegemonía olmeca, la región sufrió varias invasiones de pueblos venidos de América del Norte.

Los primeros pobladores procedentes del Norte, de la región de los Nahua (familia lingüística Nahuatl), construyeron, entre el año 500 - 600 d.c, basados en tradiciones olmecas, una gran ciudad, Teotihuacan, con gigantescas pirámides en honor al Sol, la Luna y sus dios mayor, Quetzalcóatl. En ese centro urbano desarrollaron una sociedad azteca sobre la cual, infelizmente, tenemos pocas informaciones.

Los Toltecas, una de las tribus nahuas del norte, llegaron a América Central entre el año 850 - 900 d.c., y tal hayan sometido a los sacerdotes de Teotihuacan, pues dieron continuidad a la construcción y manutención a la ciudad de Teotihuacan. Debido a lo gigantesco de las construcciones en la ciudad de Teotihuacan, muchos pueblos mesoamericanos consideraban que había sido construida por gigantes, antes de la llegada de los hombres a la región. Los toltecas organizaron un fuerte Estado y una rica civilizacion, que, después de disputas internas, guerras externas e invasiones, llego a su fin en el 1194 d.c.

El pueblo Mexica, más conocido como azteca, es originario de la región de Aztlán (de ahí el origen de la palabra azteca), al sur de América del Sur. Ellos se establecieron en el valle de México (específicamente en las islas del lago Texcoco), junto con otros pueblos mesomericanos en el año 1168 d.c. En el año 1325, los Aztecas comenzaron a construir la ciudad de Tenochtitlán, que en el siglo XV seria una de las mayores ciudades del mundo

Organización Política de los Aztecas

La formación del Imperio Azteca

La formación del imperio azteca se baso en una alianza de tres grandes ciudades: Texcoco, Tlacopán y Tenochtitlán. Los aztecas extendieron su poder por toda la región de mesoamerica. Las relaciones políticas que se establecieron entre los aztecas y las regiones que controlaban aun no son muy claras, pero podemos afirmar que no era una estructura rigurosamente centralizada, como la edificada por los Incas en Sudamérica.

En la Confederación Azteca convivieron innumerables comunidades con idiomas, costumbres y culturas diferentes (zapotecas, mixtecas, totonacas, etc) La unidad entre ellas se daba en torno a aspectos religiosos y, principalmente, a través de la centralización militar de los aztecas y la contribución obligatoria de impuestos de los pueblos mesoamericanos sometidos al Imperio Azteca. Las diversas provincias de la región de mesoamerica, además de los tributos, debían proporcionar contingentes militares y someterse a la justicia de los tribunales de la capital azteca, Tenochtitlán.

Fin del Imperio Azteca
La civilización Azteca alcanzo su apogeo entre los años 1440 y 1520, cuando fue internamente destruida por los conquistadores españoles liderados por Hernán Cortés, después de diversas incursiones colonizadoras, en agosto de 1521, el Imperio Azteca fue conquistado. Diversas razones llevaron a la derrota azteca y la primera es propiamente militar: la guerra, para los aztecas, tenia como objetivo la dominación política-militar, para los españoles la guerra era de conquista y exterminio. Además de eso las estrategias militares y, principalmente, el armamento bélico de los colonizadores eran más avanzados tecnologicamente. Otro motivo importante fue la proliferación entre los aztecas de varias enfermedades y epidemias traídas por los europeos (la más fuerte fue la viruela).

Un factor adicional que contribuyo mucho a la debacle de la cultura azteca fue la alianza establecida entre algunos pueblos de la región de mesoamerica, descontentos con la dominación del imperio Azteca (tlaxcaltecas, totonacas, etc), con los españoles. La intención inmediata de esos pueblos mesoamericanos era destruir la hegemonía de los aztecas en la región, y vieron en los españoles fuertes aliados para alcanzar ese objetivo. Sin embargo, ellos no podían predecir lo que sucedería después de la derrota azteca, como la consolidación de la colonización europea.

Organización Social de los Aztecas

La sociedad de la cultura azteca, parece ser una sociedad fundada en aspectos religiosos y militares, aquellos que tenían más poder eran los SACERDOTES, seguidos de los jefes MILITARES (los nobles "pipiltin" eran parte de la élite militar y religiosa, y dentro de ellos salían elegidos los emperadores aztecas Tlatoani ), luego seguían los altos funcionarios del imperio. Los ALTOS FUNCIONARIOS administrativos y militares recibían la denominación de tecuhtli (dignatario), eran escogidos por el SOBERANO AZTECA (Tlatoani) y tenían una serie de privilegios, no pagaban impuestos y vivían en grandes residencias.

Más abajo se hallaban los "calpullec" administradores, de una especie de barrios (calpulli). Inicialmente fueron elegidos por los habitantes de los barrios, pero con el tiempo empezó a ser indicado por el soberano.

El comercio externo era realizado por poderosas corporaciones de COMERCIANTES, los pochtecas, que gozaban de gran prestigio en el imperio Azteca por sus actividades económicas pero también por proporcionar información al emperador azteca, tlatoani, de otros pueblos mesoamericanos. El comercio de objetos lujosos era monopolizado por ellos. Debido al rápido enriquecimiento de ese sector de la sociedad, fueron ganando gradualmente poder y distinción. Los pochtecas vivían en sus propios barrios o calpulli, y se diferenciaban de los mercaderes comunes o tlacemananqui.

La mayoría delos ARTESANOS trabajaba vinculado a algún señor (tecuhtli), y muchos se establecieron sus talleres en palacios y templos. El impuesto de los artesanos era pagado con objetos de su especialidad y no eran obligados al trabajo colectivo.

La mayor parte de la población la conformaban los HOMBRES LIBRES (macehualli) con derechos a cultivar un pedazo de tierra para la sobrevivencia de su familia, sin embargo, eran obligados a pagar impuestos en mercaderías, prestar el servicio militar y trabajo colectivo (construir, conservar y limpiar carreteras, puentes y templos).

Los tlatlacotin formaban el estrato social mas bajo, compuesto generalmente por los PRISIONEROS DE GUERRA, condenados, desterrados. A cambio de casa y comida debían ser obedientes a sus amos. Aunque eso no significaba que eran esclavos, pues podían recuperar su libertad y poseer bienes.

Economía de la cultura Azteca

La economía de la civilización azteca se basaba justamente en el pago de tributos, en mercancías, de los pueblos de mesoamerica sometidos a ellos. Los aztecas al no destruir las ciudades sometidas y apoyar el mantenimiento relativo del poder local obtuvieron gran recaudación de tributos. Se estima que al final del Imperio Azteca la ciudad de Tenochtitlán recibía toneladas de maíz, fréjol, cacao, chile seco, centenares de litros de miel, millares de fardos de algodón, manufacturas textiles, cerámicas, armas, además de animales, aves, perfumes, papel, etc.

La producción agrícola de la cultura Azteca estaba basada esencialmente en la producción de cereales, sobretodo de maíz que, en verdad, fue la base de la alimentación de las civilizaciones precolombinas. Es muy probables que esas sociedades no se habrían desarrollado sin el maíz, pues ellos sustentaban y posibilitaban el crecimiento de su población en ese cereal.

La posesión de tierras tenia una característica muy interesante: el Estado azteca era propietario de todas las tierras y las distribuía a los templos, ciudades y barrios (calpulli). En las ciudades y barrios, la explotación de las tierras tenia un carácter colectivo, todo hombre adulto tenia derecho de cultivar un pedazo de tierra para su sobrevivencia. En la fase final del imperio Azteca, esa relación fue modificándose, pues los sacerdotes y jefes militares se eximieron del trabajo en la tierra, creando una forma de diferenciación social.

La cultura Azteca es considerado como el pueblo más religioso de la región de mesoamerica. su religión era esencialmente astral, esto es, basada en los astros. Los aztecas adoraban a sus dioses, practicaban ritos y rendían culto en los templos sacerdotales. Uno de sus dioses más importante fue Huitzilopochtli, dios azteca de la guerra, representaba al sol. El dios Quetzalcóatl "serpiente emplumada" también era un ser divino ampliamente adorado por otros pueblos mexicanos como mayas, toltecas, chichimecas, etc.

En la cultura Azteca, los mitos y ritos eran muy ricos y variados, y estaban relacionados con la naturaleza. Los cultos mas importantes siempre se relacionaban con el Sol. Eran muy comunes rituales con sacrificios humanos; la guerra, por tanto, fue una gran proveedora de prisioneros para los sacrificios. Generalmente todas las energías de la comunidad estaban canalizadas hacia las actividades ritualistas, realizadas en una serie de escenarios y procedimientos minuciosos.

Manifestaciones Culturales de la civilización Azteca

Las actividades artísticas de los aztecas fueron muy influenciadas por las tradiciones olmecas y toltecas. La esculturas en jade y las grandes construcciones son ejemplos claros de esas influencias. La arquitectura estaba vinculada a la vida religiosa, la forma más frecuentemente utilizada era la pirámide con escaleras, que culminaba con un santuario en la parte superior.

Los frescos coloridos y las pinturas murales también destacaron en las artes aztecas. El escriba ostentaba el titulo de pintor, pues los jeroglíficos eran acompañados por una serie de cuadros ciudadosamente diseñados.

La música y la poesía estaban íntimamente vinculadas. Casi siempre acompañadas por instrumentos, danzas y escenarios, las músicas tenían carácter religioso.

Infelizmente, la violencia de la colonización española acabo destruyendo gran parte de esa riqueza cultural azteca.

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La Civilización Azteca, llamadatambién cultura Azteca o mexicas (descendientes de los mexicas) fueron un pueblo de cultura nahuat, de la zona de Mesoamerica, que se desarrollaron desde el siglo XIV hasta el siglo XVI. La cultura Azteca creó un gran imperio con capital en la ciudad de Tenochtitlan, sobre una isla del lago de Texcoco (actualmente la ciudad de México).

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Resumido de L. López Luján (Escuela Nacional de Antropología e Historia, México), "Los Mexica, últimos señores de Mesoamérica", en Gran Enciclopedia de España y América, vol. 1, Espasa-Calpe/Argantonio, Madrid, 1983, p. 185, por M. Pilar Rivero (Proyecto Clío).

Al fundar la ciudad de Tenochtitln los aztecas se asentaron definitivamente hasta la llegada de los espaoles. Haban salido de Aztln (lugar que desconocemos) convencidos por el dios Huitzilopochtli para buscar un sitio nuevo. Tras un camino largo y duro llegaron al Valle de Mxico. Se establecieron en Chapultec, pero fueron expulsados de all. Pidieron al seor de Colhuacn una tierra donde ir, y l les dio Tizapn, lleno de serpientes venenosas; pero no fue problema porque ellos se las comieron asadas. Pasado el tiempo pidieron al seor del pueblo vecino (los culhuas) que les entregara a su hija para casarla con el dios. La muchacha fue ofrecida en sacrificio y cuando lo supo su padre, tuvieron que huir hacia los lagos. Esto era ya en el ao 1323. En el lago Texcoco vieron una seal del dios: un guila, en un nopal, devorando a una serpiente; y fundaron all la ciudad de Tenochtitln, que significa donde est el nopal silvestre.

Al menos esto cuentan las historias aztecas.

Generalmente llamamos aztecas a los habitantes de los territorios conquistados por Hernn Corts, aplicndo, por tanto, ese trmino no slo a los propios aztecas sino tambin a los mexicas.

Los principales cultivos son: maz, tabaco, chiles, fruta y maguey.

Los aztecas, y tal vez ya los teotihuacanos mil aos antes, hablaban una lengua llamada nhuatl. La escritura mezclaba pictogramas, ideogramas y signos fonticos. En sus escritos queda reflejada su propia historia, geografa, economa, religin...

Algunos cdices han llegado hasta nuestros das. De ellos el conocido como Cdice Borbnico es anterior a la llegada de los espaoles. Es un libro-calendario con dos partes, la primera un libro de los destinos (tonalamalt) y la segunda las fiestas de los meses (xiuhpohualli).

Los poemas aztecas podian ser recitados o cantados al ritmo de tambores y trompetas. Algunas veces incluan palabras que no tenan ningn significado y que slo servan para marcar el ritmo. Frecuentemente eran dedicados a los dioses, pero tambin trataban de otros temas como la amistad, la guerra, el amor y la vida. Algunos reyes fueron famosos poetas, como por ejemplo Nezahualcoyotl de Texcoco (1402-1472).

(Ejemplo: poesa de Nezahualcoyotl de Texcoco
Acaso en verdad se vive en la tierra? No para siempre en la tierra, solamente un poco aqu. Aunque sea jade, se rompe. Aunque sea oro, se hiende. y el plumaje de quetzal se quiebra. No para siempre en la tierra, solamente un poco aqu")
Segn los aztecas el mundo fue creado y destruido cuatro veces. Luego fue creado por los dioses por quinta vez. Ellos hicieron la tierra y la separaron del cielo. Despus el dios Quetzalcatl cre los hombres y las plantas que los alimentan. Los aztecas contaban esto as:
Hicieron luego el fuego, y hecho, hicieron medio sol, el cual, por no ser entero, no relumbraba mucho, sino poco. Luego hiciron a un hombre y a una mujer: al hombre le dijeron Uxumuco y a la mujer Cipactonal. Y mandronles que labrasen la tierra; y a ella que hilase y tejiese. Y que de ellos naceran los macehuales, y que no holgasen, sino que siempre trabajasen. Y a ella le dieron los dioses ciertos granos de maz, para que con ellos curase y usase de adivinanzas y hechiceras, y as lo usan hoy en da de hacer las mujeres.
Tenan numerosos dioses:

Coatlicue, la diosa de la tierra.

Huitzilopochtli, el dios de la guerra.

Frecuentemente aparece en la poesa Ipalnemoani (por quien se vive), la fuerza suprema.

Cada aspecto de la vida sexual estaba asociado a un dios diferente. As, Xochipilli era el dios de las flores, del amor, de la fertilidad y de las relaciones sexuales ilcitas; al igual que su esposa, la diosa Xochiqutzal, quien, adems era protectora de la prostitucin (que como se ha dicho antes, era lcita).

Por su parte, Tlazoltotl era la diosa del placer, la voluptuosidad, la fecundidad y la fertilidad. Ella protega a las parturientas, a las parteras, a los hechiceros relacionados con el mundo amoroso y a los hombres de intensa actividad sexual.

Cada fenmeno atmosfrico tambin era asociado a un dios: a Tlaloc las lluvias, a Quetzalcatl Ehecatl los vientos.

Segn los aztecas slo se vive una vez, y la vida esta llena tanto de sufrimiento como de alegra y la nica manera de perdurar tras la muerte es alcanzar la fama, si bien la propia fama desaparece cuando los mueren los que recuerdan al difunto.

Era una de las ciencias de ms tradicin para los aztecas. gracias a sus observaciones determinaron con gran precisin las revoluciones del sol, de la luna, de venus, y, tal vez, de Marte; agruparon las estrellas en constelaciones (que no coinciden con las nuestras); conocieron la existencia de los cometas; la frecuencia de los eclipses de sol y de luna; y pudieron crear un complejo calendario.
Esta observacin del cielo les permiti tambin desarrollar conocimientos de metereologa y as predecir las heladas o establecer las caractersticas de los vientos dominantes.

No obstante, cada fenmeno atmosfrico era asociado a un dios: a Tlaloc las lluvias, a Quetzalcatl Ehecatl los vientos.

La medicina tambin tuvo un gran grado de desarrollo. Con su conocimiento de la naturaleza distinguieron propiedades curativas en diversos minerales y plantas. Los sacrificios humanos religiosos (que incluan la extraccin del corazn y el desmembramiento del cuerpo) favorecieron un buen conocimiento de anatoma.
Saban curar fracturas, mordeduras de serpientes. Posiblemente hubo "odontlogos" encargados de realizar deformaciones dentales.
Aunque la medicina era practicada por hombres y mujeres, parece ser que slo las mujeres podran encargarse de ayudar en los partos. La medicina estuvo muy ligada a la magia, pero el hecho de no atribuir la causa cientficamente correcta a cada enfermedad no signific que no se aplicase el remedio conveniente.

Gracias a sus conocimientos de fsica los orfebres pudieron emplear varias tcnicas en su trabajo (como la de la cera perdida), fundir oro con la plata, etc. Elaboraban todo tipo de figuras y adornos pulseras, collares, pectorales, pendientes, etc. Frecuentemente el metal se combinaba con piedras preciosas (turquesa, amatista, jade, cristal de roca) o con conchas.

Se construyeron pirmides escalonadas en Cholula, Xochicalco y Teotihuacn.

Los aztecas fueron hbiles escultores. realizaban esculturas de todos los tamaos, diminutas y colosales, en ellas plasmaban temas religiosos o de la naturaleza. Captaban la esencia de lo que queran representar y luego realizaban sus obras con todo detalle.

En las esculturas de gran tamao solan representar dioses y reyes. Las de pequeo tamao se reservaban para la representacin de animales y objetos comunes. Se us la piedra y la madera y, en ocasiones se enriquecan con pintura de colores o incrustaciones de piedras preciosas.

El color es fundamental en la pintura. Se trata de un color plano, sin matices ni sombras y, posiblemente con connotaciones simblicas. Aparece ligada a la arquitectura, decorando los edificios.

Los adrornos hechos con plumas tuvieron gran importancia en Amrica Central. Las plumas ms apreciadas eran las del quetzal (verdes) las del tlauquecholli (rojas) y las del xiuhtototl (azul turquesa). Con ellas hacan tapices y adornaban mantas, mscaras rituales, escudos o trajes de guerreros.

Las leyes eran muy severas. Como en otras culturas antiguas los castigos eran diferentes segn fuera el delito y el rango de quien lo cometa. Generalmente el castigo era ms duro si quien haba cometido el delito era un funcionario o noble importante.

Exista la pena de muerte para los delitos de asesinato, traicin, aborto, incesto, violacin, robo con fractura y adulterio. En este ultimo caso se proceda a la lapidacin aunque la mujer era estrangulada previamente. Los guerreros podan escapar de la pena de muerte aceptando un destino permanente en zona fronteriza.

La embriaguez era considerada delito. Slo era permitida, en algunas circunstancias, para los ancianos y los guerreros profesionales. El castigo poda ser la muerte o el rapado de cabeza (si era la primera vez que alguien no importante cometa esta falta).

El emperador azteca posea un poder ilimitado, que abarcaba todas las cosas y todas las personas. Junto a l, los guerreros y sacerdotes formaban el grupo social de mayor poder. Los guerreros eran el principal apoyo del emperador y permiti la creacin de un imperio muy poderoso pero aislado polticamente.

Apenas haba grupos sociales intermedios. Si acaso, los comerciantes enriquecidos de la capital, que conseguan ascender intercambiando sus riquezas por prestigio en las fiestas que organizaban y ofreciendo alguno de sus esclavos como victima de un sacrificio ritual (cosa poco frecuente por ser muy costosa).

La mayor parte de la poblacin eran artesanos, agricultores, servidores pblicos, etc., que se organizaban en grupos de parentesco llamados calpulli.

Tambin haba esclavos que se usaban para el trabajo agrcola, el transporte, el comercio o el servicio domstico. Algunos lo eran temporalmente, hasta que pagaran una deuda o una condena. Otros eran prisioneros de guerra que podan ser sacrificados a Huitzilopochtli.

La educacin era obligatoria. Las chicas eran educadas por sus madres en casa para realizar las tareas del hogar. Slo las nobles podan ir a aprender a una especie de monasterio donde vivan hasta el momento del matrimonio. Para los chicos haba dos tipos de escuelas: el telpochcalli y el calmecac. En el primero se estudiaba en la escuela pero se iba a dormir a casa; el segundo era un internado prcticamente reservado a los nobles.

La enseanza de la religin era muy importante , pero tambin se aprenda escritura, lectura, historia y msica.

Slo haba dos formas de relaciones sexuales permitidas: las que tenan lugar dentro del matrimonio; y las de guerreros solteros con sacerdotisas dedicadas a la prostitucin ritual. Estas ltimas estaban protegidas por la diosa Xochiqutzal, se presentaban adornadas y maquilladas y proporcionaban al hombre alucingenos y afrodisiacos que estimulasen su apetito sexual. Siempre mantenan este tipo de relaciones antes de que lso guerreros partiesen a la batalla. El adulterio, sin embargo era severamente castigado (ver: leyes).

Cada aspecto de la vida sexual estaba asociado a un dios diferente. As, Xochipilli era el dios de las flores, del amor, de la fertilidad y de las relaciones sexuales ilcitas; al igual que su esposa, la diosa Xochiqutzal, quien, adems era protectora de la prostitucin (que como se ha dicho antes, era lcita). Por su parte, Tlazoltotl era la diosa del placer, la voluptuosidad, la fecundidad y la fertilidad. Ella protega a las parturientas, a las parteras, a los hechiceros relacionados con el mundo amoroso y a los hombres de intensa actividad sexual.

L. Lpez Lujn (Escuela Nacional de Antropologa e Historia, Mxico), "Los Mexica, ltimos seores de Mesoamrica", en Gran Enciclopedia de Espaa y Amrica, vol. 1, Espasa-Calpe/Argantonio, Madrid, 1983, pp. 170-188.

M. Lucena et al., "Los aztecas", en Historia de Iberoamrica, vol. 1, Ctedra, Madrid, 1987.

J. L. Rojas, Los aztecas. Entre el dios de la lluvia y el de la Guerra, Anaya, Madrid, 1988.

J. L. Rojas, Los aztecas, Col. "Biblioteca iberoamericana", Anaya, Madrid, 1988.M. Ballesteros et. al., Los aztecas, Cuadernos de Historia 16, num. 27, Madrid, 1985.

T. Castello, Presencia de la comida prehispnica, Banamex, Mxico, 1986.

G. W. Conrad, Religin e imperio. Dinmica del expansionismo azteca e inca , Alianza, Madrid, 1988.

F. Daz Infante, La educacin de los aztecas, Panorama editorial S.A., Mxico, 1985.

A. Lpez Austn, Tarascos y mexicas, SEP/80 y Fondo de Cultura Econmica, Mxico, 1981.

M. Lucena et al., Los aztecas en la Historia de Iberoamrica, vol. 1, Ctedra, Madrid, 1987.

M. Lucena, La Amrica precolombina, Col. "Biblioteca bsica de Historia", Anaya, Madrid, 1989.

M. Lucena, As vivan los aztecas, Anaya, Madrid, 1992.

E. Matos, Vida y muerte en el Templo Mayor, Ocano, Mxico, 1986.

Museo del templo mayor: http://archaeology.la.asu.edu/vm/Mesoamerica/mesoamerica.htm

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Resumido de L. López Luján (Escuela Nacional de Antropología e Historia, México), "Los Mexica, últimos señores de Mesoamérica", en Gran Enciclopedia de España y América, vol. 1, Espasa-Calpe/Argantonio, Madrid, 1983, p. 185, por M. Pilar Rivero (Proyecto Clío). Al fundar la ciudad de Tenochtitln los aztecas se asentaron definitivamente hasta la llegada de los espaoles.

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Mongolia Salvaje | Documental en Español | Documental de Animales

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El "Ejército mongol" fue durante los siglos XII y XIII el mejor del mundo por su movilidad y estrategias, que lo hicieron temible entre sus coetáneos. Gengis Kan y otros militares mongoles introdujeron varias innovaciones que permitieron a su ejército conquistar vastos territorios aún estando en desventaja numérica durante las batallas que enfrentaron.

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Gengis Khan, fundador del Imperio Mongol

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Gengis Khan, fundador del Imperio Mongol

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Biografia de Simón Bolívar El Libertador

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Biografias Gengis khan, fundador del imperio Mongol

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Gengis Kan fue un guerrero y conquistador mongol que unificó a las tribus nómadas de esta etnia del norte de Asia, fundando el primer Imperio mongol, el imperio contiguo más extenso de la Historia.

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EL paper del clima a l'Imperi Mongol del segle XIII

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EL paper del clima a l'Imperi Mongol del segle XIII

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El paper destacat del clima en l'imperi mongol al segle XIII

Redacció 324
Les conquestes del grans imperis no tenen una causa única, sinó que és la suma de diferents factors i, entre una d'elles, el clima.
El poble mongol es va convertir en imperi gràcies a un clima temperat. A partir de l' estudi dels anells dels arbres de les zones centrals de Mongòlia s'ha pogut reconstruir el clima de 1.100 anys, des de l'any 900 fins a l'actualitat, segons s'ha publicat a "Proceedings of the National Academy of Sciences".

Fa uns 800 anys, les estepes fredes i àrides de l'Àsia Central es van convertir en el clima més temperat i plujós dels darrers mil anys. Més pluja i l'ambient més suau va permetre una gran creixement de l'herba, la qual cosa va implicar un increment de cavalls i dels animals. En definitiva, poder per desplaçar-se pel territori i per alimentar l'exèrcit i la població.

A finals del segle XII, les tribus de Mongòlia vivien en el caos, enmig de guerres internes per una intensa sequera entre el 1.180 i 1.190. Genguis Khan, a principis del segle XIII, va aprofitar el desordre que hi havia en la societat de tribus per aconseguir el poder. En pocs anys, es van unir les tribus, es va formar un exèrcit militar a cavall i es va estendre per totes direccions envaint els territoris veïns. Aquest moment, entre el 1211 i el 1225, coincidia amb un període de pluges sostingudes i una calor suau mai assolida. Després de la mort de Genguis Khan, el 1227, els seus fills i néts van continuar la conquesta de nous territoris com l'actual Corea, Xina, Rússia, Índia, Orient Mitjà i Europa oriental.

El pas de la sequera a la pluja suggereix als científics un paper rellevant del clima en els esdeveniments, tant per la productivitat de plantes i aliments com per la situació convulsa de les tribus per a la pujada al poder de Genguis Khan.

Els anells demostren, també, que després de la gran expansió, el clima de Mongòlia va tornar a ser sec i fred, amb grans oscil·lacions durant centenars d'anys.
Evolució del clima
L'estudi dels anells dels arbrers durant més de 1.000 anys ha donat una quantitat de dades valuosíssimes per conèixer el clima del planeta durant tot aquest temps. Els investigadors han demostrat una tendència a l'escalfament. De fet, des de mitjans del segle XX, la regió de Mongòlia s'ha escalfat molt de pressa, acompanyada d'una forta sequera. En els últims 40 anys, la temperatura en alguns indrets de Mongòlia ha pujat fins a 15ºC, molt per sobre de l'augment global del planeta, d'un grau.

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El paper destacat del clima en l'imperi mongol al segle XIII

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Les conquestes del grans imperis no tenen una causa única, sinó que és la suma de diferents factors i, entre una d'elles, el clima. El poble mongol es va convertir en imperi gràcies a un clima temperat.

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A la recerca de secrets llunyans (Sapiens.cat)

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Fa uns dies la Carla Galisteo escrivia una notícia sobre un estudi de la universitat de Colúmbia, a Nova York, que relacionava les conseqüències d'un sobtat canvi meteorològic amb la gran expansió de l'imperi mongol al segle XIII. Segons aquest estudi, una onada de clima temperat hauria actuat sobre les gèlides estepes provocant el creixement de la vegetació, principal aliment dels cavalls dels mongols. A més, una onada de pluges després d'anys de sequera, hauria coincidit amb aquest període.

Aquest canvi climàtic, però, no li treu mèrit a un dels líders militars més destacats que ha vist la història: Genguis Khan. Nascut com a Temüjin, el guerrer mongol va unificar els clans nòmades de l'estepa sota la seva autoritat i va bastir l'imperi contigu més extens que s'ha vist mai. Els guerrers manghud ('mangudai' en mongol) van arribar a controlar el territori que separava la península de Corea fins les ribes del Danubi, a Europa. I de nord a sud, des de Sibèria fins les costes del mar d'Àrabia, a l'actual Iran i Pakistan. En aquest mapa interactiu podreu veure l'evolució de les conquestes.

Tot i que ho van intentar, els mongols no van poder conquerir ni Japó ni la India. En el cas japonès, dues poderoses i oportunes tempestes a alta mar van enfonsar els vaixells en els què viatjava l'exèrcit mongol invasor. En el cas de la India, els manghud van aconseguir saquejar Dheli en una ocasió, ja al segle XIV, però la força dels sultans no va permetre mai que s'establissin al seu territori, més enllà del Caixmir i el Punjab. A la Xina, els mongols van fundar la dinastia Yuan, que duraria fins al segle XIV.

Amb tot, cada cop que un Khan moria, els generals de l'avantguarda retornaven a la ciutat de Karakorum, al centre del país, per assistir a un Kuriltai (o Kurultai, segons la font), una assamblea per escollir un nou líder. Això donava temps als seus enemics per a defensar-se davant futures escomeses.

La ciutat que actualment coneixem com la capital del país, Ulan Bator, no es fundaria fins al segle XVII. El gran imperi medieval s'havia disgregat a causa de les disputes internes entre els successors de Genguis Khan. A dia d'avui, la capital de Mongòlia està habitada per poc més d'un milió de persones i troba en la figura del gran Khan el seu referent nacional. Us en adonareu si hi arribeu en avió, ja que l'aeroport porta el seu nom. Moltes escultures el recorden damunt del cavall, rebent impertèrrit la pluja que fa prop de mil anys li va donar un cop de mà.

Per qui tingui una mica més de curiositat sobre l'actual Mongòlia, així sona el seu himne.

Etiquetes: Mongòlia, Xina

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Fa uns dies la Carla Galisteo escrivia una notícia sobre un estudi de la universitat de Colúmbia, a Nova York, que relacionava les conseqüències d'un sobtat canvi meteorològic amb la gran expansió de l'imperi mongol al segle XIII. Segons aquest estudi, una onada de clima temperat hauria actuat sobre les gèlides estepes provocant el creixement [...]

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http://www.artehistoria.jcyl.es/histesp/videos/7.htm Los iberos se extienden desde el sur de la península Ibérica hasta la desembocadura del Ródano, abriéndose a la costa mediterránea. Por ello, su cultura se va a ver influida por el contacto continuo con otros pueblos mediterráneos que llegaron y se establecieron en sus costas.

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Viaje al tiempo              de los íberos

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Viaje al tiempo              de los íberos

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Diputación Provincial de Jaén -dipujaen-

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Uploaded by Iber Calafell on 2014-04-24.

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El coneixement que tenim de la civilització ibera no ha deixat de créixer en els últims anys. Els jaciments arqueològics que trobem a Catalunya, com el d'Ullestret, ens mostren una societat guerrera, que domina la metal·lúrgia del ferro i manté contactes comercials amb altres pobles de la mediterrània, especialment amb els cartaginesos i els grecs.

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L'Edu3.cat és un portal de ràdio i tv educatives per Internet. L'Edu3 us proposa més de 5500 audiovisuals d'àmbits de coneixement agrupats en Ciències naturals, Ciències socials, Educació artística, Educació física, Llengües i literatura, Matemàtiques, Tecnologia i Tutoria. Disposa d'un cercador temàtic amb servei de cerca avançada per àrees curriculars.

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Entre finals del segle VII i inicis del segle VI a.C., i com a resultat de l'evolució de la cultura del ferro i com a conseqüència dels contactes entre la població indígena i els pobles colonitzadors mediterranis fenicis i grecs a la zona oriental de la Península Ibèrica va desenvolupar-se la cultura ibèrica.

La cultura ibèrica s'estenia des del sud de França fins a Andalusia. Era una cultura força avançada, l'origen de la qual ha estat molt discutit pels historiadors. Avui dia, però, sembla clar que la seva aparició va ser possible per l'evolució dels pobles indígenes del bronze, influïts pels contactes amb els fenicis i els grecs.

Els ibers no eren, però, un poble homogeni i no van constituir mai una unitat política. Van ser un conjunt de pobles independents entre si, a l'estil de les polis gregues, que compartien els trets bàsics d'una mateixa cultura. Els diferents pobles estaven formats per confederacions de tribus, que eren grups units per lligams de parentiu.

La cultura ibèrica estava caracteritzada per innovacions força destacables com l'aparició de l'escriptura semisil·làbica (un sistema mixt amb signes alfabètics i sil·làbics), que encara no ha estat possible de traduir. Actualment es poden transcriure els 28 signes, però no és possible ni traduir ni classificar la llengua (o llengües) ibèrica.

D'altres característiques pròpies de la cultura ibèrica eren l'ús intensiu del ferro en la fabricació d'eines, l'aplicació de noves formes avançades d'explotació agrària amb un utillatge molt especialitzat, el desenvolupament de la ceràmica (torn ràpid de terrissaire), el desenvolupament d'un art amb trets particulars que no són simples còpies gregues o púniques i la circulació monetària amb encunyacions de moneda pròpia.

Els ibers van ser el primer poble de la Península Ibèrica que va utilitzar d'una manera generalitzada la metal·lúrgia del ferro. La coneixien gràcies al contacte amb els pobles ultrapirinencs i a les seves relacions amb els grecs. La introducció del ferro va possibilitar una veritable revolució en les pràctiques agràries ja que era un metall més fàcil d'aconseguir que el bronze i permetia una millora substancial de la qualitat de les eines del camp.

L'agricultura era la base de l'economia dels ibers. Al començament únicament cultivaven cereals de secà (blat i ordi), però, més endavant, gràcies al contacte amb els colonitzadors mediterranis, van conèixer el cultiu de la vinya i l'olivera.

També destacaven la seva activitat tèxtil, que era una tasca domèstica, i la producció metal·lúrgica i ceràmica, activitats molt més especialitzades. La ceràmica es va desenvolupar molt gràcies a l'existència d'excedents agrícoles i pel costum d'incinerar els morts i col·locar-ne les cendres en urnes.

D'altra banda, les activitats comercials eren força importants, tant amb els pobles colonitzadors fenicis i grecs com entre els mateixos grups ibers. La possibilitat de realitzar aquests intercanvis va veure's afavorida per l'encunyació de monedes pròpies, inspirades en els models grecs i cartaginesos.

La societat ibèrica tenia una certa jerarquització. Tot i que les formes tribals eren sempre presents en la seva organització, lentament van anar evolucionant cap a societats de cabdillatge. Els seus cabdills eren escollits probablement entre l'aristocràcia guerrera que va anar desenvolupant-se en el si dels pobles ibèrics. Per sota d'aquests grups dominants hi havia els artesans, especialitzats en el seu treball, i més avall, la gran massa de camperols. L'esclavitud, tot i ser present, sembla que no era gaire important.

Pel que fa a les seves creences, els ibers, pel que coneixem, practicaven una religió basada en el culte a la naturalesa, que barrejava elements autòctons i forans. A més, adoraven uns déus protectors i benefactors, per als quals sacrificaven animals. També retien culte a divinitats femenines vinculades amb la fertilitat.

Els ibers van crear petits enclavaments i poblats on es concentrava la població. Aquests poblats es localitzaven normalment en turons i estaven envoltats de muralles que permetien una millor estratègia defensiva. Els seus habitants es distribuïen segons les normes d'un urbanisme incipient, que a partir del segle IV a.C. va començar a presentar característiques d'una notable influència grega.

La situació dels poblats, a més dels testimonis que ens han arribat a través dels autors clàssics, ens indica que aquella era una època d'inseguretat i conflictes freqüents entre els diversos grups ibers. Sembla evident que la guerra i el pillatge, motivats per l'escassetat de recursos i l'augment progressiu de la població, van ser una constant en el món iber.

En definitiva, els pobles ibers van desenvolupar-se en tota la zona oriental de la Península, esdevenint una cultura homogènia en els seus trets fonamentals, amb la qual Catalunya va començar a entrar en la història. La seva cultura va perviure fins al primer període de la presència romana, al segle I a.C. Aleshores, la fundació de noves ciutats va fer que abandonessin els antics assentaments per a integrar-se en la vida romana.

Etiquetes: Arqueologia, Catalunya en temps dels grecs, Història Antiga, Història d'Espanya, Història de Catalunya, Ibers

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Entre finals del segle VII i inicis del segle VI a.C., i com a resultat de l'evolució de la cultura del ferro i com a conseqüència dels contactes entre la població indígena i els pobles colonitzadors mediterranis fenicis i grecs a la zona oriental de la Península Ibèrica va desenvolupar-se la cultura ibèrica.

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Al Norte: Montes Cáucaso, Mar Caspio y Turquestán.Al Sur: Golfo Pérsico y Mar de Omán.Al Este: el Río Indo. Al sur de la meseta de Irán.Al Oeste: Mon...

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MENSAJEROS DE DIOS | Documentales de historia

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Documental de Historia de Babilonia Reyes de Babilonia | Documentales History Channel

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Sociedad y Gobierno

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El Irán es una meseta de Asia, vecina a la Mesopotamia que fue testigo de importantes sucesos históricos. Esta meseta, que ocupa dos millones de kilómetros cuadrados, limita:

Al Oeste: valles del Tigris y el Eufrates (de los que los separan los montes Zagros);

Al Este: valle del río Indo;

Al Norte: mar Caspio y el Turquestán;

Al Sur: golfo Pérsico y océano Índico.

El corazón de su territorio es una zona desértica, rodeada de altas montañas La tierras fértiles, aptas para el cultivo y la ganadería, se encuentran en las laderas y los valles de estas montañas. En la actualidad, la región está ocupada por los Estados del Irán, Afganistán y Pakistán.

En la antigüedad, fue el sitio elegido por dos pueblos para instalarse y desarrollar su civilización: los medos y los persas.

Estos pueblos pertenecían a la familia lingüística de los indoeuropeos o arios integrada también por los , los mitanios, los casitas los jonios, los eolios y los aqueos entre otros. Al comparar las características de sus lenguas, se supuso que formaban un pueblo que alguna vez estuvo unido. No se puede precisar su lugar de origen: pudo haber sido el Norte de Europa (en la región de la actual Polonia), el centro de Asia o las zonas cercanos a los mares Negro y Caspio. El primer elemento que los hizo poderosos fue la domesticación del caballo, que constituía un nuevo e importante recurso bélico. Posteriormente, la utilización del hierro y los carros de combate los convirtieron en temibles guerreros.

A medida que se fueron expandiendo, se asentaron en diferentes zonas y conformaron distintos puertos. Los hititas, por ejemplo, se asentaron en Anatolia; Los jonios, los eolios y los aqueos, en Grecia; los indos, en el valle de Los ríos Indo y Ganges.

A fines del segundo milenio a.C. los medos y los persas llegaron a los valles fértiles de los Montes Zagros.

Y en la zona paralela a Asiria se asentaron los medos; y sobre el golfo Pérsico se instalaron los persas.

Pueblo de pastores arios, al asentarse comenzaron a practicar la agricultura. Su organización era inicialmente tribal es decir, estaban divididos en tribus que se unían, en caso de guerra, contra un enemigo común.

En los siglos IX y VIII a.C. fueron sometidos a tributo por Los poderosos vecinos de la Mesopotamia: los asirios, quienes también dominaron a los persas.

A fines del siglo VIII a.C. los medos organizaron un Estado y sometieron a los persas. Permanecieron igualmente bajo dominio asirio, hasta que su rey Ciaxares se unió con el rey Nabopolasar de Babilonia y untos planearon terminar con la dominación asiria. Esta empresa tuvo éxito.

A su término, Ciaxares y el rey caldeo dividieron los territorios de los asirios; para Los medos quedó la Alta Mesopotamia y el Irán occidental.

Su hegemonía terminó en el siglo VI a.C., cuando surgió un nuevo poder el de sus hermanos los persas.

Este pueblo desarrollará una nueva política expansiva que lo convertirá en el dueño del Cercano Oriente.

En un principio estaban divididos en 10 ó 12 tribus, cuyos jefes tenían el título de rey. Entre ellos no había acuerdo para unificarse en una sola tribu, por lo que sufrieron la dominación meda. Según la tradición, Aquémenes, quien guió a los persas hacia el Sur, fundó la dinastía de los Aqueménidas, a la cual pertenecerán los grandes reyes posteriores.

Pero fue Ciro quien logró unificar a las distintas tribus en que se dividían los persas, para posteriormente derrotar a los medos y terminar con su supremacía. Ciro convirtió a la ciudad de Susa en la capital del nuevo Estado en el 550 a C. y decidió comenzar una política de conquistas por los territorios vecinos.

Después de imponerse a los medos, se dirigió contra el reino de Lidio. Este reino, ubicado en las costas del Asia Menor, era famoso por su riqueza y por ser el centro vital de las comunicaciones, dado que por allí pasaban las rutas del comercio con Grecia.

Ciro también incorporó las ciudades griegas del Asia Menor a sus dominios. Se dirigió luego contra el Imperio Neobabilónico, que conquistó rápidamente; anexó así la Mesopotamia y sus dependencias sirias a los dominios persas 1538 a C.). A su muerte, su hijo Cambises continuó la tarea expansiva, dirigiéndose a Egipto y conquistándolo fácilmente(525 a C.)

Durante su ausencia, el mago Gaumata, representante de la casta sacerdotal, provocó una revuelta y se apoderó del trono. Cambises intentó volver de Egipto, pero murió sorpresivamente en el viaje. , esposo de una hija de Ciro, organizó una rebelión de nobles contra el usurpador del trono, el mago Gaumata, y lo derrotó. Se convirtió entonces en el nueva rey de los persas. Será el verdadero organizador del imperio, y con quien éste llega a su mayor esplendor.

Las fronteras alcanzaron entonces su máxima extensión:

Darío conquistó por el Este todos los territorios hasta el valle del río Indo, y por el Oeste, Tracia y Macedonia. Posteriormente, intentó someter a las ciudades griegas, lo que provocó la Primera Guerra Médica. Esta campaña fue el único fracaso de Darío 490 a.C. Diez años después, su hilo Jerges 480 a.C. intentó nuevamente la conquista de Grecia, dando origen a la , pero fracasó al igual que su padre.

El Imperio Persa se sostuvo, de todas formas, 150 años más, hasta que en el 330 a C., fue incorporada por de Macedonia a su imperio.

El objetivo primordial de la política persa fue lograr la hegemonía universal: es decir, la conquista de todos los territorios conocidos en la época.

La superioridad de su ejército se debía a la táctica de asalto con arqueros a caballo". Estaba formado por 10.000 guerreros llamados los inmortales" porque su número no se modificaba a pesar de las bajas, dado que éstas eran inmediatamente repuestas para mantener la cantidad constante.

Síntesis de las conquistas

Ciro: Media, Asia Menor (Lidia), Babilonia, Siria y Palestina. Irán hasta la India.

Cambises: Egipto y expediciones por los alrededores (Etiopía, Libia)

: Territorio hasta el valle del Indo, Tracia y Macedonia (por el oeste)
Organización del Imperio Persa: a unidad en la diversidad:
El gran imperio de los persas tenia una estructura bien organizada a diferencia de otros imperios, como el asirio, que basaba su dominio solamente en el terror.

La organización era una necesidad apremiante para el imperio aqueménida. Manejaron con gran habilidad el mosaico de países de diversas razas, religiones, lenguas, tradiciones y economías, que formaban su Estado. Generalmente respetaban a la clase dirigente de cada región, a la que sumaban un aparato administrativo persa controlado desde las grandes capitales como Pasargada, Persépolis y Susa.

Toleraron además las costumbres y manifestaciones culturales de los pueblos sometidos. Su principal preocupación era el pago regular del tributo. Dividieron entonces el imperio en veinte provincias o satrapías. cada una debía entregar anualmente una cantidad determinada de sus productos característicos: metales, piedras preciosas cereales o ganado.

Para facilitar las comunicaciones construyeron el gran camino real, que cruzaba todo el Cercano Oriente desde Anatolia hasta el Irán. En su trozado se colocaron postas y relevos, en razón de lo extenso de su recorrido.

Los persas eran los únicos eximidos del pago de tributos Desempeñaban los cargos de mayor jerarquía, tanto en el nivel administrativo como en el militar.

En la cúspide del imperio se encontraba el monarca. El poder del rey era absoluto nada ni nadie estaba capacitado para competir con su autoridad. Los persas tenían la idea de que el rey recibía la autoridad de su dios (Ahura-Mazda) del que era el elegido. El monarca además debía ser modelo de todos los guerreros: montar a caballo tirar del arco y ser el melar en los ejercicios físicos. Se lo llamaba gran Rey o Rey de Reyes.
La tumba del Rey Ciro, en Pasargada, guarda los restos del jundador de la dinastía aqueménida
La administración imperial estaba formada por varios funcionarios:

Sátrapas Eran nobles persas que estaban al frente de una provincia o satrapía. Representaban en ella al rey y se consideraban unidos a él por un lazo de fidelidad en la defensa y la administración de los bienes. Se ocupaban del cobro de tributos, del mantenimiento de ejércitos permanentes y de movilizar a la población para cooperar en las obras públicas. Se los consideraba la máxima autoridad de justicia en los territorios a su cargo.

Secretarios Cumplían funciones de asesores reales del sátrapa. Los nombraba directamente el rey. Entre sus responsabilidades se encontraba la de fiscalizar al gobernador de la provincia.

Inspectores Formaban un cuerpo de auditores que controlaban los intereses del rey, vigilando a los sátrapas. Se los llamaba los ojos y oídos del rey porque le informaban todo lo que pasaba en el imperio y sí se cumplían sus órdenes. Sí las circunstancias lo exigían, podían destituir al sátrapa.

En síntesis: La política imperial seguida por os persas trató de conciliar la unidad en a diversidad, respetando por un lado los regionalismos en cultura y costumbres, e imponiendo por el otro una centralización en el pago de tributos y la prestación de servicios militares, elementos decisivos para su supervivencia.

Economía: el sostén del coloso

Como vimos, la organización económica del coloso Imperio Persa era tributaria. Todas las provincias estaban sujetas al pago de impuestos, ya sea en especie o en lingotes de metales preciosos, de acuerdo con sus producciones. Egipto enviaba trigo; la región de Media, ganado (oveias, mulas); la satrapía del Indo, perros de caza y arenas auríferas. Otros pueblos, aunque no integraban el imperio, también mandaban obsequios; por ejemplo, Etiopía enviaba oro, maderas de ébano y colmillos de elefantes.

La unidad política y administrativa que impusieron facilitó los intercambios. Los mercados tenían mayor seguridad y mejores sistemas de comunicación para su tarea. Esto implicó un gran desarrollo del comercio, que se vio favorecido además por una nueva costumbre: la utilización de la moneda. Concebida como una pieza metálica acuñada, fue útil para facilitar los intercambios y como medida común para el precio de os objetos. Su invento es atribuido a los lidios, que formaron un Estado en las costas del Asia Menor por donde pasaba un importante tráfico comercial.

Los persas, al incorporar el reino lidio a su imperio, tomaron la costumbre monetaria y la impusieron en todo su Estado. Es decir generalizaron el uso de la moneda en todo el Cercano Oriente. De esta forma realizaron un gran aporte para el desarrollo comercial; las dificultades que producía el trueque para el intercambio de mercaderías disminuyeron y las transacciones cobraron mayor agilidad y rapidez.

Darío I acuñó monedas de oro, los dóricos. Posteriormente también se acuñaron monedas de plata.

La sociedad: La sociedad estaba dividida en diferentes jerarquías, de acuerdo con sus privilegios y ocupaciones.

La clase superior estaba formada por los nobles. Dentro de ella eran muy importantes los sacerdotes y los magos. Dirigían el culto y eran consejeros políticos de los reyes o de los gobernadores de provincias. También podían administrar justicia, basándose en la ley del talión. Entre los nobles, eran más importantes los que pertenecían a la familia aqueménida. El rey estaba obligado a elegir esposa entre las mujeres de esa familia.La capa inferior de la sociedad la formaban los comerciantes, los artesanos y los campesinos.

Para la decoración se utilizaban ladrillos esmaltados de variados colores, que combinados conformaban frisos. Se representaban, en relieve, desfiles de soldados, figuras de animales y escenas de pagos de tributos. En cuanto a la arquitectura funeraria, se concibieron sepulturas y monumentos más sencillos que los egipcios. Algunos de ellos se crearon mediante excavación de las laderas rocosas de las montañas. En su interior se hallaban sólo un vestíbulo y una sala sin pinturas ni esculturas.

La Sociedad y La Vida Cotidiana: Como en todos los pueblos de la época existían siempre desigualdades sociales: la sociedad estaba muy jerarquizada, y las distintas capas sociales se encontraban separadas por barreras muy rigurosas. En la cima de la pirámide se hallaba, naturalmente, el rey.

Inmediatamente debajo del soberano encontramos a los representantes de las grandes familias de la nobleza persa. De la aristocracia persa y meda salía el personal de la corte, y en su seno se reclutaban los . Algunos de los soberanos de los países conquistados eran elevados, a veces, al rango de sátrapas, sin que fueran asimilados, no obstante, por la nobleza irania. Esta aristocracia se ocupaba, ante todo, de la guerra y la caza. La gran masa de la población estaba constituida por los campesinos, los cuales eran hombres libres, que podían ser propietarios de tierras, como ya hemos visto.

Entre la nobleza y la masa campesina se encontraban los sacerdotes o magos, que, a pesar de la reforma religiosa realizada por (también Zoroastro), ocupaban un lugar muy importante en el Imperio. Nunca renunciaron por completo a sus ambiciones políticas, y los reyes intentaron frecuentemente limitar su influencia.

En categorías secundarias se comprendían los artesanos, confundidos, a veces, con los artistas; los arquitectos, los ingenieros, etc. Al parecer, se encuentran en la sociedad persa elementos de una organización social en castas, lo cual es normal en un pueblo ario, emparentado con los que establecieron el sistema en la India, después de conquistarla.

Los persas no eran hostiles a los extranjeros y los acogían gustosos, pero no los integraban en su sociedad. Su hospitalidad era proverbial; fueron, muchas veces, el último refugio de los griegos expulsados de su patria y perseguidos por el ansia de venganza de sus compatriotas.

Desde luego, todos los hombres no vivían de una manera idéntica según su rango social. Estamos informados especialmente sobre las clases altas de la sociedad. Se sabe que los campesinos eran analfabetos, como en la mayoría de las sociedades antiguas, y que estaban sometidos al ritmo de los trabajos agrícolas.

El zoroastrísmo exaltaba la vida campesina, y del trabajo de la tierra decía que era el más grato a Ahura-Mazda. Los campesinos eran llamados, periódicamente, a servir en los contingentes provinciales del ejército.

En las otras clases sociales se inculcaba a los niños, desde su más tierna infancia, el odio a la mentira, el sentido de la justicia, el honor, el respeto a la palabra dada. Jenofonte dice que en la escuela los niños aprenden la justicia, como entre nosotros se aprenden las letras. Además, se les enseñaba el manejo de las armas, como el arco y el venablo; se endurecían sus cuerpos mediante numerosos ejercicios físicos, carreras, etc.

Con ello se procuraba templar, a la vez, los cuerpos y los espíritus. La alimentación de los jóvenes era frugal, y lo seguía siendo siempre, pues los persas, acostumbrados a comer poco durante su juventud, conservaban este hábito a lo largo de toda su vida.

Las comidas consistían en algunas galletas de cereales, carne, según los azares de la caza, y frutas. Sólo bebían, habitualmente, agua. Los festines suntuosos, cuyo recuerdo obsesionaba a los escritores antiguos, eran poco frecuentes, y en ellos sólo participaba una parte muy reducida de la población: el soberano y sus invitados, algunos sátrapas, sobre todo los de las provincias occidentales, como Lidia; se trataba más de una tradición pre-aqueménida, que de una costumbre introducida por los persas.

Bajo los sucesores de Darío, y sobre todo en el siglo IV, cuando las costumbres se relajaron y las clases altas vivían en el lujo y hasta en el libertinaje, nació la expresión: Llevar una vida de sátrapa. El traje de la época clásica era sencillo y casi uniforme. Sólo las clases más ricas ponen una nota de variedad, sobre todo por la elección de los tejidos y un mayor lujo en la ornamentación. También en esto hay que diferenciar los tiempos de Darío, de la decadencia. Los griegos, por otra parte, hablaron mucho de la afición de los persas al oro.

Estos, efectivamente, empleaban el metal precioso, siempre que podían, para adornar sus trajes y también los de los niños. Pero es necesario ver en esta afición no sólo un placer de orden estético, sino un hecho religioso: el oro es el metal que evoca el fuego, elemento sagrado. Se ha dicho también que los persas eran muy púdicos y que ocultaban la mayor parte de su cuerpo. Llevaban una especie de camisa de tela bastante fina, sobre la cual se colocaban dos túnicas de largas mangas que, a veces, les tapaban las manos.

Estas túnicas eran de colores, diferentes en verano e invierno, y la púrpura constituía el color preferido por los reyes y los grandes. Se ceñían estas túnicas al talle con un cinturón de cuero. Llevaban, además, un pantalón de tela o, a veces, de cuero. Iban calzados con sandalias, que ocultaban enteramente el pie y que podían subir a lo largo de la pierna. En invierno añadían a esto un manto. Las mujeres parecen haber llevado un traje muy parecido al de los hombres, pero no se tiene certeza de ello porque existen pocas representaciones de figuras femeninas.

Las más ricas se adornaban con alhajas, collares, brazaletes y pectorales. Los persas, sobre todo después de Darío, y solamente en la alta sociedad, empleaban abundantes afeites, perfumes y pelucas. Estas prácticas afeminadas también les fueron reveladas por los lidios. El comportamiento cotidiano de los persas estaba impregnado de moderación y de urbanidad, lo cual contrastaba violentamente con la conducta de los griegos, que, sin embargo, les flamaban "bárbaros".

Consideraban el aseo personal como una muestra de cortesía hacia sus vecinos; las relaciones entre las personas estaban regidas por una rigurosa etiqueta. Los saludos eran siempre profundos y respetuosos, tanto entre iguales como entre inferiores y superiores.

Todos los excesos en el comportamiento estaban condenados. Según Herodoto, Jenofonte y Estrabón, los persas no comían en la calle; sonarse o escupir en el suelo era prueba de la peor educación. Los persas eran polígamos y tenían concubinas, sobre todo los grandes personajes, pues, para los otros, el mantenimiento de muchas mujeres resultaba demasiado caro. La familia era respetada, y la tradición fomentaba la natalidad. Tener un gran número de hijos era considerado como una bendición divina.

Las bodas se celebraban muy pronto; frecuentemente, en la pubertad, y eran concertadas por las familias. La mujer nunca estuvo en condiciones de inferioridad; circulaba libremente y podía ser una consejera muy tenida en cuenta. Conviene precisar que, en la última época, era de buen tono, entre las familias ricas, encerrar a las mujeres, lo que nunca ocurrió con las de otras clases sociales.

Fueron innovadores en materia religiosa, pero su legado fue pobre en los otros campos de la especulación intelectual. Sólo se conservan algunos fragmentos de su mayor obra escrita, el libro santo del Avesta. Los persas se contentaron, en este terreno, con limitar a los pueblos que les estaban sometidos; lo mismo sucedió con las ciencias y con la medicina, que copiaron de Babilonia y Egipto. Los soberanos se rodeaban de médicos griegos. Conocieron, y a veces apreciaron, la literatura y la filosofía griegas. Al parecer, tenían una literatura oral importante, pero no han quedado vestigios de ella. En el dominio de las artes, las cosas fueron muy diferentes. En el arte de los aqueménidas se aprecian numerosas influencias, pero tan integradas, que acabaron por dar nacimiento a un arte nacional.

Aspecto religioso: "Así hablaba Zaratustra"

A diferencia de otros imperios, los persas fueron tolerantes con las religiones de los dominados. En ningún lugar impusieron por la fuerza su religión o sus dioses. Esto no se debe a su habilidad política, sino a su concepción religiosa. Esta se encuentra reunida en el Avesta, libro sagrado que recoge las enseñanzas del predicador Zoroastro o Zaratustra.

Zoroastro fue el fundador de la religión llamada zoroastrismo o mazdeísmo. Según la leyenda, éste recibió revelaciones del gran dios Ahura Mazda, dios supremo, inmaterial, creador del universo.

Según Zoroastro, existían dos espíritus en pugna: el del Len, al servicio de Ahura Mazda, y el del mal, que o combate. El espíritu del bien, llamado Ormuz, representaba la vida, la verdad, la justicia. Era el mundo del gran dios, con la luz y la felicidad. El espíritu del mal representaba la muerte, la mentira. Era el mundo de las medas, dirigido por Arimán.

El hombre también participa de esa lucha, de acuerdo con su buen o su mal comportamiento. Si de acuerdo con el espíritu del bien, es premiado en a vida ultraterrena. Esta religión con ciertas características monoteístas de un dios supremo fue aceptada sobretodo por las capas dirigentes del imperio. Si bien la mayor parte de la población mantuvo a Ahura-Mazda en un lugar superior, lo rodeé de otras divinidades inferiores, personificadas por las fuerzas naturales.

Como vemos, esta religión tuvo un marcado contenido moral: el hombre puede y debe optar entre el bien o el mal. El hombre debe trabajar, colaborar con la comunidad, tener muchos hijos fomentar una tranquila convivencia social y respetar las costumbres de los otros. El culto era esencialmente el cumplimiento de esos deberes, complementad os con la veneración del fuego. Zoroastro condenaba las ofrendas y los sacrificios sangrientos, aunque los magos los practicaban igualmente.

La religión mazdeísta se mantuvo como religión nacional hasta el siglo VII d.C., en el que Irán fue conquistado por los musulmanes y éstos impusieron su religión, el Islam. En lo actualidad esta práctica religiosa se conserva en la zona de Bombay, en la India, gracias a los mazdeístas que huyeron de la persecución musulmana.

Cultivo y Ganadería: Como en los otros países del Oriente antiguo, el problema del agua era crucial en el Imperio persa, a excepción de algunas raras regiones privilegiadas. Por ello, los campesinos pusieron a punto sistemas de irrigación perfeccionados. Fueron excavados canales de conducción de aguas, así como pozos y galerías subterráneas, semejantes a los "qanats" del Irán actual, para evitar, en las regiones más áridas, una evaporación excesiva.

Por este medio, la tierra era revalorizada, y se cultivaban, sobre todo, cereales, cebada y trigo, pero también viñas, pues en las grandes ocasiones, y sobre todo en la época de su decadencia, los persas consumían vino y otras bebidas alcohólicas. Por otra parte, criaban grandes rebaños de caballos y de bovinos, así como de asnos y de camellos.

Los caballos eran casi todos de silla, mientras que los asnos y los bueyes se utilizaban para los trabajos de los campos: hacer girar las ruedas de las norias, o tirar de unos arados de madera, provistos de una punta de metal, que servían para la labranza. Las tierras pertenecían, a veces, a campesinos independientes, que trabajaban en común agrupados en cooperativas, las tierras de varias familias. Las otras tierras pertenecían a la nobleza, que cedía su explotación a colonos, quedándose con parte de la recolección.

A causa de la falta de agua y de vegetación en este p'aís quemado por el sol, los persas concedían gran importancia a los jardines de recreo, cuyo lujo supremo consistía en estar surcados por innumerables arroyuelos, salpicados de fuentes y llenos de flores.

La tradición de los jardines se ha conservado, por otra parte, en esta zona del mundo, no sólo a lo largo de toda la antigüedad, sino durante la Edad Media, en la Persia musulmana, y en los tiempos modernos. Importantes cotos de caza, deporte favorito de la nobleza, comenzando por el rey, estaban dispuestos, igualmente, en forma de parques: jos llamados "paraísos". Aunque la agricultura y el arte de los jardines se habían desarrollado mucho en el imperio de Darío, no ocurría lo mismo con el trabajo industrial. Casi no había artesanos, pues los persas preferían comprar los productos manufacturados a sus vecinos.

No es imposible que factores religiosos originaran esta falta de interés por las actividades que producen la transformación de la materia. Florecía el comercio, sobre todo él interior, gracias al importante sistema de caminos. Además de la ruta real de Sardes a Susa, numerosas carreteras atravesaban el Imperio en todas direcciones, tanto en Asia anterior como en Afganistán o en las provincias indias.

Desde luego, su trazado había sido hecho, sobre todo, para satisfacer las necesidades políticas, militares y administrativas del Imperio, pero se aprovechaba también para el comercio. En estas, rutas, cuyas distancias se medían en parasangas (cada parasanga equivalía poco más de cinco kilómetros), habían sido establecidos albergues que, según Hero-doto, impenitente viajero, eran excelentes.

Los caminos tenían, además, la ventaja de ser seguros, cosa muy rara en la antigüedad. "Los correos reales, que los recorrían continuamente, unían las capitales más alejadas del Imperio, Sardes y Susa (2.500 km.), en un tiempo "record" de una semana, aproximadamente.

Un arte para la monarquía: No podemos afirmar que existió un arte persa propiamente dicho. En realidad, la producción artística fue una conjunción de elementos pertenecientes a las diferentes culturas sometidas. Por ejemplo, de los egipcios tomaron la construcción de hipogeos; de la Mesopotamia, la utilización del ladrillo, las figuras de toros alados y la costumbre de erigir palacios sobre plataformas elevadas; de Grecia, la armonía y La esbeltez de ciertos elementos constructivos.

En razón de las características de la religión aqueménida, no se construyeron templos dedicados al culto de su dios, ni se lo materializaba en relieves o esculturas. Por este motivo, el arte de los iranios estuvo dedicado exclusivamente a la monarquía.

Arquitectura: Los persas se dedicaron fundamentalmente a la construcción de palacios de características monumentales. Los más importantes fueron los de Susa y Persépolis.

Entre los diversos locales que conformaban estas magníficas construcciones, el más importante era la Sala de Audiencias. Allí se encontraba el trono del rey y era el lugar donde éste se presentaba en público.

Los muros de estos edificios eran de ladrillos, combinados con elementos de piedra tallada (marcos de puertas y ventanas, columnas).

Las columnas, que sostenían las techumbres, eran de gran altura, de forma acanalada, y en su extremo superior se encontraban los capiteles formados por dos cabezas de toros labradas en piedra, donde se apoyaban las vigas.

Ver: Arquitectura Ciudades y Palacios Persas

Escultura: Los persas utilizaron los bajorrelieves a la manera mesopotámica. Se dedicaban al rey inscripciones monumentales, talladas en las paredes de las montañas, donde se relataban los éxitos militares. También se esculpían las fachadas de las tumbas dedicadas a los reyes, asemejándolas a los frentes de los palacios

Política: La idea de un imperio universal, objetivo recreado por muchos pueblos en el curso de la historia de la humanidad.

Economía: Generalización del uso de la moneda en las transacciones comerciales.

Vida Intelectual: La idea de la lucha entre le bien y el mal y la libertad de la elección del hombre para elegir entre ambos.

Ética: Tolerancia con los pueblos vencidos.

Vida y costumbres persas. Por los documentos escritos que nos ha legado la antigüedad, poco se puede deducir acerca de la vida y costumbres, privadas de los persas. Por referencias de los historiadores hebreos y por el examen de las ruinas y esculturas de Persépolis y otras ciudades, se adquiere una intuición de cómo se desarrollaría la vida oficial y el protocolo cortesano.

El monarca persa se titulaba "rey de reyes", soberbia denominación que demuestra el orgullo desmesurado de que estaban poseídos aquellos déspotas. Se derrochaban inmensos caudales en fastuosidades que más que a demostrar la gloria y poder del Estado, tendían al regodeo de los monarcas, cuya vanidad se enchía en aquellas manifestaciones de fausto.

Así, Jerjes ( el Asuero de las Escrituras) y con el pretexto de "demostrar la riqueza y la gloria de su reino y el lustre y magnificencia de su poder", ofreció una temporada de diversiones y banquetes a todos los príncipes y nobles de sus provincias durante ciento ochenta días y después dio al pueblo de Susa en los jardines de su palacio un banquete público y fiestas que duraron siete días. El fausto era extraordinario, no sólo en la corte sino en las casas de los nobles y particulares acomodados.

El oro, la plata, la pedrería, el exorno interior de las habitaciones, los valiosos cortinajes y tapices, las vajillas, las alhajas, los vestidos, eran de un lujo extraordinario que llegó a sorprender más tarde a griegos y romanos. Es de creer que entre las clases menesterosas de las ciudades y entre los campesinos, no sería tan fastuosa la vida.

Las costumbres eran algo disolutas pues estaba autorizada la tenencia de concubinas y la mujer puesta en un plano de inferioridad social. En cuanto a las costumbres funerarias, los cadáveres, según las normas de Zoroastro, no podían enterrarse, porque impurificaban el suelo con su contacto y sólo se exceptuaban de esta regla los de las personas reales. Así, apenas ocurrido un óbito, se llevaba el cuerpo del difunto a una de las torres circulares destinadas a ese menester, donde, en unos emparrillados se exponían los cadáveres a la voracidad de las aves rapaces, que comían sus carnes hasta dejar mondos los huesos. Los despojos que, de su fúnebre banquete, caían a las aves, eran devorados por otras alimañas.Los huesos, descarnados y recubiertos de cera, para que no impurificaran la tierra, los retiraban los allegados del difunto y les daban sepultura.

En resumen, la vida de los persas en aquellos tiempos tendría mucho paralelismo, salvando las circunstancias de rigor, con la que en todos los tiempos han llevado los subditos de poderes despóticos bajo los cuales, minorías opulentas y ensoberbecidas derrochan sus riquezas vanamente, entre multitudes escasas y aún faltas de lo más necesario para un subsistir decoroso.

Fuente Consultada:
Sociedades y Tiempo -
La Humanidad Desde el Origen Hasta el Medioevo
Historia de Medos y Persas
de Silvia Vázquez de Fernández Edit. Kapelusz

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Historia de los Persas Origen Desarrollo Sociedad y Gobierno

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El Irán es una meseta de Asia, vecina a la Mesopotamia que fue testigo de importantes sucesos históricos. Esta meseta, que ocupa dos millones de kilómetros cuadrados, limita: Al Oeste: valles del Tigris y el Eufrates (de los que los separan los montes Zagros); Al Este: valle del río Indo; Al Norte: mar Caspio y el Turquestán; Al Sur: golfo Pérsico y océano Índico.

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La cultura Persa: Los persas tuvieron como escenario geográfico a la Meseta del Irán, en el Asia Central. Su territorio limitaba por el Norte, con el Mar Caspio y el Turquestan; por el Sur, con el Golfo Pérsico y el Mar Arábigo, y por el Oeste, con Mesopotamia. Los persas vivían donde ahora se encuentra el actual país de Irán. A partir del siglo VI a.c., los persas iniciaron la conquista de los territorios adyacentes a ellos y de esa forma formaron uno de los mayores imperios de la antiguedad
Ubicación geográfica de los Persas

Los persas formaron el mayor imperio oriental antiguo, unificaron a varios pueblos del creciente fértil, sus fronteras se extendieron del Mar Mediterraneo hasta el Océano Indico. Habitaron la meseta del Irán, situado al este de la región de Mesopotamia, una región semiarida, con montañas ricas en minerales, desiertos y pocos valles fértiles, de clima seco, con grandes oscilaciones de temperatura
Origen del imperio Persa

A partir del año 2000 a.c., la región fue ocupada por pueblos de pastores y agricultores (pueblos medos y persas), que vieron del Sur de la Actual Rusia, estos pueblos invadieron la Meseta del Irán. Los medos se establecieron al Norte de la Meseta del Irán, mientras los persas se establecieron en la parte sudeste de la Meseta del Irán, próxima al golfo pérsico.

Los primeros habitantes de la Meseta del Irán se dedicaron al pastoreo y la agricultura, en estos fértiles valles, desarrollaron el cultivo de cereales, frutas y hortalizas. La región también era rica
en minerales, lo que los llevo a fabricar herramientas de metal para mejorar la producción agrícola y el arte de la guerra, en las montañas hallaron hierro, cobre plata, etc.

En el siglo VIII a.c., los medos poseían un reino con un ejercito organizado, que dominaba a los pueblos iranios y persas, obligandolos de esa forma a pagarles impuestos. En el año 550 a.c. (siglo VI a.c.), Ciro el grande, de la dinastía aquemenidas, lidero una rebelión contra los medos, victorioso, reunió sobre sus dominios e influencia a todas las tribus que habitaban en la Meseta del Irán. A partir de su gobierno se comenzo a formar el imperio Persa. Ciro el Grande condujo a los persas a la expansión, conquistando muchas regiones, y de esa forma soluciono el aumento de la población y sus necesidades alimenticias, dado que la región del Irán no abastecía completamente a su imperio.

Ciro el Grande, fundador del imperio Persia, luego de vencer y asimilar a los medos, a todos los pueblos de la meseta irani, se lanzo a la conquista de los reinos de Lidia y de las ciudades griegas del Asia Menor. En 539 a.c., los persas conquistaron la región de Mesopotamia. Ciro el Grande ordeno el retorno de los judíos a la región de Palestina, terminandose así el cautiverio de Babilonia. Los persas incorporaron al Imperio persa a toda Mesopotamia, Fenicia y Palestina

Ciro II el Grande murió en combate, el año 529 a.c., y fue sucedido por su hijo, Cambises II, que con un gran ejercito conquisto Egipto, en 525 a.c. en la batalla de Pelusa. al volver a Persia, Cambises murió asesinado en una revuelta interna. Fue sucedido por su hijo Dario I el Grande.

Declinio del Imperio Persa

La gran ambición del emperador persa, Dario I, era la conquista de Grecia. Es así como se inician las llamadas Guerras Medicas, que enfrentarían a persas y griegos. La Primera Guerra Medica tendría como resultado la derrota de los persas en el año 490 a.c. en la batalla de Maraton, las ciudades griegas lideradas por Atenas obtuvieron la victoria sobre las fuerzas del imperio persa, esto marco el fin de las ambiciones de Dario I en la Grecia continental, aunque amplio el territorio de su imperio en las islas del mar Egeo.

Después de la muerte de Dario I, su hijo Jerjes tentó someter a los griegos. Esta campaña militar iniciaría la Segunda Guerra Medica que también terminaria en victoria para los griegos encabezados por las ciudades helenas de atenas y Esparta. A partir de allí, los emperadores persas tuvieron enormes dificultades par mantener el control sobre sus dominios, hubo una multiplicación de revueltas, golpes de estado e intrigas políticas en el Imperio. Estos factores contribuyeron para el declinio del Imperio, que sería conquistado en el año 330 a.c., por el ejercito de Alejandro Magno ( Alejandro III de Macedonia).

Desarrollo de las Guerras Medicas:

La economía de la cultura Persa se basaba en la agricultura, con la irrigación de las aguas de las montañas, el pastoreo y la extracción de minerales. Los persas tenían un comercio amplio, ayudados por la creación de las monedas, el Darico, acuñadas de oro lo que estimulo el comercio interno e internacional.

Con la formación del imperio, el comercio paso a ser una actividad importante, dando origen a una grupo de ricos comerciantes. Por la región irani pasaban rutas de caravanas comerciales ligadas a la India y a la China hasta el Mar Mediterraneo. El comercio impulso la industria de tejidos de lujo, joyas, mosaicos y tapetes o alfombras de gran belleza

La sociedad persa estaba dividida en rígidas clases sociales. En el cima de la pirámide social se encontraba el Rey y su familia, más abajo de la realeza se encontraba la aristocracia (sacerdotes, nobles y grandes comerciantes). Después, la clase media y la popular ( pequeños comerciantes, artesanos y soldados).

Los campesinos, considerados hombres libres, formaron la base de la pirámide social, ya que en ellos recaía gran parte del sostenimiento de las demás clases sociales. Estos vivían miserablemente, eran explotados ya que eran obligados a entregar casi todo lo que producían en las tierras. Eran también obligados a prestar servicios en la construcción de palacios y obras publicas (canales de irrigación, carreteras, etc). Por ultimo, los esclavos, prisioneros de las conquistas militares, formaron un grupo numeroso, que ejecutaban los trabajos mas pesados en la construcción de palacios y obras publicas.

La principal religión, creada por los persas, fue el Zoroastrismo. Esa era un religión dualista ( creencia en dos dioses). El dios Ormuz (Ahuramazda), que representaba el bien ; y el dios Ahriman, el mal. Según el zoroastrismo, el día del juicio final, Ormuz vencería y lanzaría Ahriman al abismo eterno. En ese día, los muertos resucitarían y todos los hombres serian juzgados, los justos ganarían el cielo y los injustos, el infierno. El libro que contiene las enseñanzas de Zoroastro se llama Zend-Avesta, es el libro sagrado de los persas.

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La cultura Persa: Los persas tuvieron como escenario geográfico a la Meseta del Irán, en el Asia Central. Su territorio limitaba por el Norte, con el Mar Caspio y el Turquestan; por el Sur, con el Golfo Pérsico y el Mar Arábigo, y por el Oeste, con Mesopotamia.

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El imperio persa se formo en de la unión de los pueblos medos y persas, se desarrollaron en la meseta de la que hoy es Irán, hacia el año 1500 a.C. Se expandieron a los largo del Medio Oriente. Dario I fue su principal impulsor a nivel económico y territorial, aunque su expansión territorial se inició con el reinado de Ciro II.

Imperio Medo, inicios del Imperio Persa

En el II milenio, alrededor del año 1500, los persas ocuparon las regiones occidentales de Irán, indoeuropeos, venidos del otro lado del Cáucaso. Otros grupos penetraron en Asia Menor. Alguna de sus ramas siguió su camino hacia la India. Los que aquí se quedaron se llamaron medos y persas; éstos se establecieron en las comarcas meridionales, y los primeros en el Norte.
Mientras Asiria fue poderosa, pudo tener a raya a los montañeses vecinos, y entre ellos a los indoeuropeos de la meseta del Irán. Parte de éstos pagó tributo a Sargón. Cuando reinaba Asurbanipal, surgió un caudillo de los medos, Ciaxares. Unificó a su pueblo, llevó el límite de sus dominios hasta el río Halys, en la lucha con los lidios (585), y junto con los babilonios sublevados destruyó Nínive. Estableció la capital de su reino en Ecbatana. Su sucesor fue Astiages.

La formación del Imperio Persa. Ciro.

Si la tribu de los persas aceptó al principio el dominio de los medos, pronto surgió un caudillo que supo organizarla. Fue Ciro, descendiente de Achaimenes, que dio nombre a la dinastía (Aqueménidas). Gran político y excelente general, unificó a sus compatriotas y se incorporó los medos al vencer a su rey Astiages (550). Desde este momento se lanzó a la conquista de los reinos vecinos: Lidia y Babilonia. En 540, Ciro vence en Sardes a Creso, rey de Lidia, y se anexiona este país. Tres años más tarde se apodera de Babilonia, mal defendida.
Cuando en 529 murió Ciro, luchando contra los nómadas del Nordeste, el primer gran Imperio indoeuropeo estaba sólidamente establecido. Ciro se mostró tolerante, política seguida por sus inmediatos sucesores, y permitió a los judíos el regreso a Jerusalén (537).

Cambises y Darío

La expansión del Imperio persa continuó durante los reinados de los inmediatos sucesores de Ciro. Su hijo Cambises (530-522) conquistó fácilmente Egipto e incorporó Cirene a sus estados; pero al intentar ocupar Nubia y mandar, al mismo tiempo, una expedición al oasis de Ammán sufrió un doble fracaso; enfurecido, maltrató a los egipcios y a sus dioses. Un pretendiente que se hacía pasar por su hermano muerto se levantó en Persia, y Cambises murió al ir a sofocar la rebelión.
Darío I, de otra rama de la familia, ocupó el trono y apaciguó el Imperio. Volvió a Egipto, conquistando el afecto de su población por su trato moderado (517). La llegada al Egeo le puso en contacto con el mundo helénico. Realizó una expedición a Escitia (Ucrania), atravesando el Helesponto y el Danubio, en la que tomaron parte los griegos del Asia Menor, sometidos a su poder (515). Poco después, las ciudades jonias se sublevaron e incendiaron Sardes. Atenas les ayudó. Este es el motivo de las guerras médicas, lucha entre dos ramas de la gran familia indoeuropea, cada una con ideales distintos. A pesar de que Persia contaba con la mayor fuerza militar y política, no pudo vencer a los pequeños estados griegos.
El ejército del imperio persa era un ejercito de campesinos fuertes. Su arma era el arco, que manejaban hábilmente. Su acción a distancia desconcertaba al enemigo, que se veía en seguida atacado por una caballería muy poderosa. Contaba, además, con numerosas fuerzas auxiliares de las diversas partes del Imperio. En cambio, su flota tenía que formarse con un conglomerado de la de los países vencidos: Jonia, Fenicia, Egipto y Cilicia; frente a ella la flota ateniense tenia unidad. El soldado persa era ágil y sufrido, incansable y sobrio; un puñado de dátiles y un pedazo de duro queso le bastaban.
Darío fue un gran monarca, humano y razonable como Ciro. Con él, llega a su perfección el sistema administrativo que un Imperio tan vasto requería. Se dividía en veinte provincias, incluyendo el Penjab, en la India, conquistada hacia 510 (veintiuna con Tracia, que después se perdió). Cada provincia tenía a su frente un sátrapa, que dirigía libremente los asuntos interiores. Cada satrapía pagaba grandes contribuciones a la caja real. El oro del imperio persa se hizo famoso. Darío fue el primero que acuñó regularmente dicho metal. Sus monedas, con la imagen del rey como arquero, se llamaban dóricos. La antigua Susa, capital del Imperio, estaba unida con las comarcas más apartadas del mismo por medio de caminos muy bien conservados.

Los sucesores de Darío

Darío murió en 485 y le sucedió su hijo Jerjes, quien después de sofocar varias revueltas realizó su famosa y fracasada expedición a Grecia. Convertido en un déspota oriental fue asesinado en 465. El antiguo espíritu de las tribus de Persia había desaparecido al adoptar las modas orientales. Los persas tenían desarrollado el sentido de la imitación. Tomaron el vestido de los medos, el lujo de los babilonios, algunas prendas de los egipcios, ritos de los sacerdotes caldeos. Todo ello acentuó el despotismo de sus monarcas. Sus servidores estaban siempre expuestos a una terrible muerte. Esto explica que las intrigas fueran constantes, debilitando a la monarquía y poniéndola indefensa en manos de Alejandro de Macedonia, dos siglos después de haber alcanzado el máximo poder de Oriente.
Durante el largo reinado del hijo de Jerjes, Artajerjes I Longimano (465-424), la monarquía del imperio persa mantuvo aún su prestigio y su poder, mostrándose el rey tolerante y muy amigo de los judíos. Tuvo que sofocar varias revueltas e intrigas palatinas y muy serias insurrecciones en Egipto, apoyadas por Grecia. Continuó la lucha con Atenas, pero el monarca persa supo aprovecharse de las desacuerdos entre los Estados griegos para conseguir mejores condiciones de lo que los hechos militares permitían esperar.

Decadencia del Imperio persa

Después de un período de turbias intrigas y asesinatos palatinos, queda afianzado en el trono Darío II Ochos (424-405). Su reinado está lleno también de intrigas y es interesante en relación con las luchas entre los griegos. Gracias al apoyo imperio persa, acentuado por Ciro, el ambicioso hijo del Gran Rey, Esparta pudo vencer a Atenas.
A su suerte, en 405, Ciro intentó arrebatar el reino a su hermano Artajerjes II, con la ayuda de un ejército de mercenarios griegos. En Cunaxa los griegos vencieron, pero Ciro murió, y pasaron grandes penurias para llegar a la costa del Mar Negro ( retirada de los Diez mil). Gracias a las desacuerdos entre los griegos, Artajerjes logró imponer la llamada paz del Rey, que restablecía su Imperio con la extensión que tuvo en tiempos de Darío I. Tuvo que sofocar peligrosas revueltas en Chipre y Egipto, complicadas con una gran conjuración de sátrapas. Después de un largo reinado, murió el año 359. Artajeijes III, su hijo, le sucedió y reconquistó Egipto. Murió asesinado por su favorito Bagoas, que cometió muchos crímenes hasta ser también asesinado por Darío III (336), el rey vencido por Alejandro y con el que halla su fin el Imperio persa.

La religión del Imperio Persa

En el siglo VI a. C. vivió Spithama Zaratustra, llamado Zoroastro por los griegos, mago fundador de la religión denominada mazdeismo, que Darío convirtió en la oficial de su Imperio. Con toda probabilidad, Zaratustra, acaso influido por los hebreos, pensó una religión monoteísta, cuyo dios se llamaba Ahura-Mazda (Ormuz, para los griegos). Pero un dualismo latente en su pensamiento religioso hizo que sus discípulos elaboraran una teología dualista, contenida en el Zend-Avesta, que oponía a Mazda, el dios del bien, Angra-Mainyu (Arihman, para los griegos), el dios del mal. La lucha entre ambos duraría hasta el final de los tiempos, en que vencerá Ahura-Mazda. La moral de esta religión es bastante elevada y el culto principal es el fuego.

El arte del Imperio Persa

En cuanto al arte del imperio persa, descuella la estela de Behistún, donde bajo una imagen alada de Mazda hay un relieve en el que se representa a Darío I pisoteando a Gaumata vencido, y debajo un resumen de las campañas de su reinado. Se conservan también los restos del palacio de Darío I en Persépolis, incendiado por orden de Alejandro, y la tumba del mismo rey en un acantilado de Nakch-Rustem, cerca de la capital.

Los hebreos bajo los seléucidas y Roma

En 537, Ciro permite a los judíos regresar a Jerusalén, donde gozan de autonomía. En la época de los seléucidas se renuevan las luchas, especialmente cuando Antioco IV implantó en Jerusalén el culto de Zeus en lugar del de Jehová (168). La familia dé los Macabeos dirige el movimiento de liberación, que se logró, tras heroica lucha, en 130. Gracias a su amistad con Roma, Juan Hircano (130-105) representa un nuevo apogeo de Judá, regido por reyes que son sumos sacerdotes.
Después de nuevas turbulencias, el general romano Pompeyo incorpora Judea a la provincia de Siria; pero conserva su autonomía bajo el sumo sacerdote Hircano. César da a éste el título de etnarca y el de tetrarcas a otros subordinados suyos. En el año 40, el Senado, para agradecer a Herodes su intervención contra los partos, le concedió el titulo de rey. Herodes recibió el sobrenombre de Grande, embelleció Jerusalén y ensanchó el territorio judío. Nuevas sublevaciones obligan a Roma a incorporar de nuevo a Palestina a la provincia de Siria. El tetrarca Herodes Antipas es quien hace matar a San Juan Bautista, y el que sentencia -con el gobernador romano Poncio Pilatos- a Jesús. Más tarde, Herodes Agripa, descendiente de los Macabeos, fue rey de Judea, volviendo a su muerte el país a ser provincia romana. En el año 66 de C. estalla una sublevación de los judíos. Vespasiano empieza la guerra, y su hijo Tito la termina con la destrucción de Jerusalén. Adriano convierte esta ciudad en la colonia Aelia Capitolina. Los judíos, esperando siempre al Mesías, se sublevan de nuevo. La fortaleza de Masada, junto al mar Muerto, es su último, desesperado y heroico refugio. Vencidos (132-135) por el mismo emperador, son castigados con la dispersión ( la diáspora).

Fenicia bajo el dominio extranjero

Con el dominio del imperio persa, Sidón vuelve a ocupar el primer lugar. En general, los fenicios son fieles a los persas y forman el núcleo principal de su flota en la lucha contra los griegos. Se sublevan a veces, y se niegan a atacar Cartago, como quería Cambises. Artajerjes III incendia Sidón. Después de la batalla de Issos, las ciudades fenicias se entregan a Alejandro Magno. Sólo Tiro le cierra sus puertas. Tras un difícil sitio de siete meses. Tiro es tomada y saqueada.
El helenismo se impone con rapidez en Siria. Con los sucesores de Alejandro Magno, esta tierra ha de presenciar nuevas luchas, al disputarse la costa los Seléucidas y Egipto. Desde la muerte de Antíoco IV Epifanes (163), reina la anarquía. En 120 y 111, Tiro y Sidón recobran su independencia. A partir del año 64, Fenicia queda anexionada al Imperio romano.

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El imperio persa se formo en de la unión de los pueblos medos y persas, se desarrollaron en la meseta de la que hoy es Irán, hacia el año 1500 a.C. Se expandieron a los largo del Medio Oriente.

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Los mas Grandes Estrategas de la Antiguedad

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NUESTROS ORÍGENES DE LA ANTIGÜEDAD PREHÍSPANICA

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ROMA DEL CAOS AL ORDEN OCTAVIO AUGUSTO NACIMIENTO DEL IMPERIO ROMANO

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Imperio: Anibal, la caída de Cartago / History Channel

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Aníbal Barca, conocido generalmente como Aníbal, nacido en el 247 a. C. en Cartago y fallecido en el 183 a. C. en Bitinia, fue un general y estadista cartaginés, considerado como uno de los más grandes estrategas militares de la Historia.

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Continuamos con la serie en donde veremos el trágico final de mayor enemigo de Roma... CARTAGO! Disculpen por los fallos en algunas cinemáticas,fueron problemas de edición,espero su comprensión