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Au Palais de Tokyo, Maxwell Alexandre peint des corps noirs dans des white-cubes. Autant de corps d'enfants, de gardiens et d'adultes qui occupent la peinture de l'artiste. Ils nous tournent le dos tout en détournant leurs regards d'une histoire de l'art euro-centrée.
Né dans une famille catholique à Rocinha, l'une des plus grandes favélas de Rio de Janeiro, Maxwell Alexandre envisage la peinture comme une " pratique prophétique". A travers ses immenses compositions politiques, l'héritage de la peinture classique européenne rencontre celui du muralisme ou de la peinture de rue: autant de références qu'il remixe aux rythmes saccadés du Hip Hop et qui résonnent avec l'actualité d'un Brésil sous tension.

Scènes de confrontations avec la police, chaînes en or qui brillent, bains de billets verts, symboles liés au football ou à l'Eglise: Maxwell Alexandre révèle des cartographies chaotiques et cible la complexité de la vie à Rio de Janeiro. Dans ces paysages aux visages inachevés, les corps bougent, dansent, s'entrechoquent. Des scènes du quotidien (de l'artiste, de sa communauté) se mêlent à des icônes de la culture populaire (le Power Rangers noir), aux signes de la publicité, aux logos de marques populaires (Danone et ses produits laitiers de première nécessité, Capri et ses piscines gonflables en plastique qui pullulent sur les toits-terrasses des favélas), et croisent des personnalités iconiques (les rappeurs Biggie et Tupac avant qu'ils ne veuillent s'entretuer, Jay Z et Beyoncé qui s'invitent au Louvre pour tourner un clip, ou encore des personnalités politiques comme Marielle Franco, élue noire et lesbienne assassinée en 2019...). Ainsi, Maxwell Alexandre peint les afro-brésilien·e·s dans leur puissance, leur émancipation, sur fond de rêve américain. Il explique : " Parfois il faut frapper le racisme en pleine face, mais je n'ai pas le courage de frapper physiquement quelqu'un, alors je le fais en peinture"

A la suite d'une résidence entre Rio et Paris dans le cadre du Sam Art Project, l'artiste présente " New Power ", une exposition qui cible le monde de l'art contemporain, son marché, ses cubes et autres " lieux-blancs ", comme autant de territoires de pouvoir où les luttes raciales et sociales se sclérosent. " Pretos no topo [Les Noirs au sommet] est devenu un slogan dans le rap local. J'ai d'abord analysé ce phénomène de loin, puis j'ai voulu montrer ses implications dans l'art contemporain et souligner que c'est là que se trouvent les gagnants, car c'est là que se concentre le capital intellectuel. Il ne s'agit pas seulement d'argent, mais de contrôler le récit et l'image. L'occupation et le contrôle de ces espaces sont la conséquence d'une alliance puissante. Nous (les Noirs) devons être attentifs à ces lieux conçus afin que nous ne puissions pas les voir : nous devons être physiquement présents, assister aux vernissages, aller dans les galeries et les musées, nous renseigner sur l'art, consommer cette culture sous toutes ses formes. "
Commissaire : Hugo Vitrani

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Au Palais de Tokyo, Maxwell Alexandre peint des corps noirs dans des white-cubes. Autant de corps d'enfants, de gardiens et d'adultes qui occupent la peinture de l'artiste. Ils nous tournent le dos tout en détournant leurs regards d'une histoire de l'art euro-centrée.

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Références culturelles - approche historique

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Références culturelles - approche historique

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🎬 EDUCATION 🎨 ARTISTIQUE 🎵 ET 🎭 CULTURELLE 📸 EN 💃🏿 ISÈRE 🏛

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🎬 EDUCATION 🎨 ARTISTIQUE 🎵 ET 🎭 CULTURELLE 📸 EN 💃🏿 ISÈRE 🏛

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Projet fraternité

Sensibiliser les jeunes grenoblois à la Fraternité, au vivre et faire ensemble.

Utiliser l'art et la culture comme vecteur d'échange, de rencontre et de partage.
C'est offrir ainsi la possibilité, par ce projet, aux enseignants et aux jeunes, de se poser et de se questionner sur cette notion de fraternité, ce que cela veut dire pour eux aujourd'hui dans la société dans laquelle ils vivent.
Cette action est menée dans 3 classes de cycle 3, provenant de 3 écoles de 3 quartiers différents de Grenoble.

Un projet mené en deux temps :
- En amont : des ateliers d'écriture sur la fraternité, et notamment en s'appuyant sur l'opération Jouons la Carte de la Fraternité. Ces séances sont animées par Yves Béal, poète, écrivain et artiste.
- Un temps fort : une rencontre entre les élèves des différentes classes et valorisation et partage des écrits réalisés avec les familles. Cet événement a lieu autour du 21 mars, journée internationale pour l'élimination de la discrimination raciale.

Ce projet est initié, porté et soutenu par la Ville de Grenoble et La Ligue de l'enseignement de l'Isère.

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Jouons la carte de la fraternité - La Ligue de l'Enseignement

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Sensibiliser les jeunes grenoblois à la Fraternité, au vivre et faire ensemble. Utiliser l'art et la culture comme vecteur d'échange, de rencontre et de partage. C'est offrir ainsi la possibilité, par ce projet, aux enseignants et aux jeunes, de se poser et de se questionner sur cette notion de fraternité, ce que cela veut dire pour eux aujourd'hui dans la société dans laquelle ils vivent.

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Les Ministères chargés de l'Éducation nationale et de la jeunesse, de la Citoyenneté, des Outre-mer, de l'Agriculture et de l'Alimentation, la Délégation Interministérielle à la Lutte contre le Racisme, l'Antisémitisme et la Haine anti-LGBT et la Fondation pour la mémoire de l'esclavage s'associent à nouveau pour la 9 ème session du concours national scolaire "La Flamme de l'égalité" dont la gestion opérationnelle a été confiée à la Ligue de l'enseignement.

Jusqu'au 31 mars 2024, les enseignants du primaire et du secondaire sont invités à mener avec leurs élèves une réflexion et à réaliser un projet sur la thématique " Résister à l'esclavage : survivre, s'opposer, se révolter ".

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Les Ministères chargés de l'Éducation nationale et de la jeunesse, de la Citoyenneté, des Outre-mer, de l'Agriculture et de l'Alimentation, la Délégation Interministérielle à la Lutte contre le Racisme, l'Antisémitisme et la Haine anti-LGBT et la Fondation pour la mémoire de l'esclavage s'associent à nouveau pour la 9 ème session du concours national scolaire "La Flamme de l'égalité" dont la gestion opérationnelle a été confiée à la Ligue de l'enseignement.

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Le racisme et l'antisémitisme
Partenaires Ministère de l'Education Nationale, de l'Enseignement Supérieur et de la Recherche Délégation Interministérielle à la Lutte Contre le Racisme et l'Antisémitisme Conditions d'utilisation À propos du cours
Le racisme et l'antisémitisme sont des notions sujettes à bien des interprétations, analyses et discours. Elles nous sont familières, mais les difficultés surgissent dès qu'il s'agit de les définir avec précision. Ce Mooc propose d'abord un état des lieux, d'une part historique, et d'autre part consacré à l'actualité de ces phénomènes, avant de réfléchir à l'action antiraciste.

Pourquoi racisme ET antisémitisme ? Du point de vue sociologique, l'antisémitisme est une variante, certes singulière, du racisme, il appartient à cette famille. Mais du point de vue historique, la haine des Juifs que l'on peut appeler antisémitisme, même si c'est anachronique pour la période antérieure à la fin du XIXème siècle, a une épaisseur de plus de deux millénaires, c'est un phénomène exceptionnel, unique, qui mérite d'être traité à part. Donc tout dépend de la perspective adoptée.

Dans quelle mesure le racisme et l'antisémitisme sont-ils indissociables des mutations de nos sociétés occidentales ? Comment les crises politiques et économiques, la fracture sociale et la fragmentation culturelle ou encore l'hypermédiatisation influencent-elles l'évolution de ces phénomènes ? Quel type d'actions peut-on entreprendre pour lutter ?

Ce Mooc est particulièrement original parce qu'il repose en majorité sur des entretiens initiés et conduits par le sociologue Michel Wieviorka. Ces entretiens donnent de l'épaisseur, de la vitalité et un certain dynamisme à la réflexion sur ces questions très délicates. Dans ce cadre, les intervenants sont en position de préciser leur pensée à travers le dialogue et non pas seulement de délivrer un savoir. Le public a de son côté, la possibilité d'entrer dans leur réflexion et d'observer leur cheminement intellectuel.

Les plus grands spécialistes français et internationaux ont été sollicités pour discuter des expressions et des formes que peuvent prendre le racisme et l'antisémitisme, mais aussi pour parler des doctrines et théories qui en sont le socle. L'action antiraciste est également au cœur des questionnements de ce Mooc, son développement et son renforcement par la connaissance en sont un des objectifs principaux.
Prérequis
Ce Mooc ne nécessite aucun prérequis spécifique, il est adapté et ouvert à tout public désireux d'élargir ses questionnements et de renforcer ses connaissances sur le racisme et l'antisémitisme. Il vise néanmoins plus particulièrement à former des éducateurs exerçant au sein de l'enseignement supérieur et de recherche. Les référents " racisme et antisémitisme ", récemment désignés dans les établissements d'enseignement supérieur et de recherche, et caractérisés par une grande variété de profils (enseignants-chercheurs, responsables de ressources humaines, responsables vie étudiante, directeur à la formation et à la pédagogie, etc.), sont également tout particulièrement concernés par cette formation.

Toute personne intéressée par la thématique pourra aussi y trouver des ressources et des informations pour enrichir ses connaissances.
Les enseignants
©ChDelory-2016
Michel Wieviorka
Michel Wieviorka est connu à l'échelle internationale pour ses ouvrages sur la violence et le terrorisme, mais aussi sur le racisme et l'antisémitisme, dont certains sont traduits en plusieurs langues. Il a dirigé de vastes enquêtes ayant abouti notamment à ses livres sur La France raciste (éd. du Seuil, 1992), ou sur La tentation antisémite (éd. Robert Laffont, 2005), et il a publié aussi bien des ouvrages théoriques sur ces thèmes (notamment : L'espace du racisme, éd. du seuil, 1991) que des synthèses destinées à un plus vaste public (Le racisme, une introduction, La Découverte, L'antisémitisme expliqué aux jeunes, éd. du Seuil, 2014). Docteur d'Etat ès Lettres et Sciences Humaines, directeur d'études à l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, il est le Président du directoire de la Fondation Maison des Sciences de l'Homme (FMSH). Il a été directeur du Centre d'analyse et d'intervention sociologiques (CADIS, EHESS-CNRS) entre 1993 et 2009.

De 2006 à 2010, il a été Président de l'Association internationale de sociologie AIS/ISA, et il est membre depuis 2014 du Conseil scientifique de l'ERC (European Research Council).

Il a été co-directeur, avec Georges Balandier, de la revue Cahiers Internationaux de Sociologie de 1991 à 2011, et il dirige maintenant avec Laetitia Atlani-Duault la nouvelle revue SOCIO, qu'il a créée en 2013.

Après avoir dirigé la collection "Voix et Regards" aux Editions Balland, il a aujourd'hui la responsabilité de la collection "Le monde comme il va" aux Editions Robert Laffont, et avec Julien Ténédos celle de la collection " Interventions " aux Editions de la MSH.
Les autres intervenants

Etienne Balibar : philosophe, professeur émérite de l'université Paris-Ouest-Nanterre-La-Défense, professeur associé à l'Université de Kingston (Londres) et Visiting Professor à l'université Columbia (New York).

Philippe Bataille : sociologue, directeur d'études à l'EHESS. Membre du Centre d'éthique clinique de l'hôpital Cochin.

Gwénaële Calvès : professeur de droit public à l'université de Cergy-Pontoise, spécialiste du droit français et européen de la non-discrimination.

Jean-Yves Camus : politologue, chercheur associé à l'IRIS, spécialiste des nationalismes et extrémismes en Europe. Directeur de l'Observatoire des Radicalités Politiques (ORAP), Fondation Jean Jaurès.

Teun Van Dijk : linguiste néerlandais, spécialiste de l'analyse critique du discours, professeur à l'Université Pompeu Fabra de Barcelone.

Pierre Haski : journaliste et chroniqueur international, Cofondateur de Rue89.

Joël Kotek : historien et politologue. Professeur à l'Université Libre de Bruxelles et chargé de cours à l'Institut d'Etudes Politiques de Paris.

Hervé Le Bras : directeur d'études à l'EHESS, directeur de recherches émérite à l'INED.

Nonna Mayer : directrice de recherche émérite au CNRS, rattachée au Centre d'études européennes de Sciences Po, membre de la Commission nationale consultative des droits de l'homme.

Edgar Morin : sociologue et philosophe, Directeur de recherche émérite au CNRS

Pap N'Diaye : professeur des universités à l'Institut d'études politiques de Paris (Histoire nord-américaine) et directeur du département d'histoire de Science Po Paris.

Gérard Noiriel : directeur d'études à l'EHESS. Il conduit des recherches sur la sociohistoire de l'État-nation et de l'immigration.

Odile Quintin : ancienne Directrice Générale de l'Emploi et des Affaires Sociales, et de l'Education, la Jeunesse et la Culture de la Commission Européenne. Professeur à ESCP Europe et Présidente du Cercle Erasmus.

Andrea Rea : sociologue, professeur à l'Université Libre de Bruxelles. Directeur du Groupe d'étude sur l'Ethnicité, le Racisme, les Migrations et l'Exclusion (le GERME).

Daniel Sabbagh : directeur de recherche à Sciences Po (CERI), co-animateur du groupe de recherche "Politiques antidiscirminatoires" et membre du comité de direction de l'Alliance de Recherche sur les Discriminations (ARDIS)

Jacques Sémelin : professeur à Sciences Po Paris et directeur de recherche au CNRS affecté au CERI.

Zeev Sternhell : historien et penseur politique israélien, titulaire de la chaire Léon-Blum de science politique à l'université hébraïque de Jérusalem.

Lilian Thuram : Président de la Fondation Éducation contre le racisme. Ancien Footballeur international français.

Nikola Tietze : Sociologue, Chercheuse associée au CADIS et collaboratrice scientifique au Hamburger Institut für Sozialforschung.

Annette Wieviorka : Historienne, Directrice de recherche émérite au CNRS.

Plan du cours

Semaine 1 : les formes concrètes du racisme et de l'antisémitisme
- Violences, opinions et préjugés, rumeurs
- Ségrégation et discrimination aux USA
- Apartheid en Afrique du Sud
- Génocides

Semaine 2 : les idées, les idéologies racistes et antisémites. La structuration par les acteurs
- Extrêmes droites en Europe
- Histoire des idées racistes, dans leurs diverses formulations
- Racisme et médias
- Analyse critique du discours

Semaine 3 : l'antisémitisme : un racisme parmi d'autres, ou un phénomène singulier ?
- Le phénomène dans son épaisseur historique, depuis l'antijudaïsme antique jusqu'à ses formes contemporaines
- La Shoah

Semaine 4 : changements récents dans le racisme et l'antisémitisme
- Le racisme indirect, le néo-racisme différencialiste
- Le racisme systémique dans le bassin d'Alès
- Les implications de la fragmentation et de l'ethnicisation des sociétés

Semaine 5 : la lutte contre le racisme, l'antiracisme
- Mouvements, associations, puissance publique
- L'éducation, le droit et la loi
- Les institutions européennes

Lectures recommandées
Michel Wieviorka, L'Antisémitisme expliqué aux jeunes, Paris, Le Seuil, 2014
Michel Wieviorka, L'Antisémitisme, Paris, Balland, 2005
Michel Wieviorka, Le Racisme : une introduction, Paris, La Découverte, 1998
Michel Wieviorka (dir.), La France raciste, Paris, Seuil, 1992.

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Partenaires Ministère de l'Education Nationale, de l'Enseignement Supérieur et de la Recherche Délégation Interministérielle à la Lutte Contre le Racisme et l'Antisémitisme Conditions d'utilisation À propos du cours Le racisme et l'antisémitisme sont des notions sujettes à bien des interprétations, analyses et discours.

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Essai

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Les discriminations : comprendre pour agir 

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Les discriminations : comprendre pour agir 

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Inscriptions ouvertes jusqu'au 20 avril 2020.

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Jean Louis KERIGNARD, Fondation du Camp des Milles

Officier de marine, il a commandé, comme amiral, des forces multinationales dans les zones de conflits. Passionné d'histoire, il a réorienté son parcours en rejoignant la Fondation du Camp des Milles pour y créer un pôle de formation continue sur les thèmes de l'exercice de l'autorité et de la lutte contre la discrimination.

Bernard MOSSE, Fondation du Camp des Milles

Responsable des contenus scientifiques et pédagogiques du Camp des Milles, ingénieur de recherche auprès de l'AMU, il a longtemps œuvré au sein de l'Education Nationale pour diriger, aujourd'hui, le Pôle " Formation, Education, Recherche " de la Fondation du Camp des Milles - Mémoire et Education

Jérôme CERNOIA, Fondation du Camp des Milles

Chargé de formation au sein du Pôle " Formation, Education, Recherche " de la Fondation du Camp des Milles - Mémoire et Education. Ethicien, il a enseigné l'éthique appliquée aux organisations et aux professions au Québec et il est diplômé en philosophie et en éthique appliquée de l'Université de Sherbrooke Qc)

Céline BOULENGER, Centre National de la Fonction Publique Territoriale

Chargée de mission à la Direction des grandes causes du CNFPT

Gwénaelle JUAN, Centre national de la fonction publique territoriale

Directrice de projet sur le sens de l'action publique et référente déontologue du CNFPT

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Les discriminations : comprendre pour agir

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Jean Louis KERIGNARD, Fondation du Camp des Milles Officier de marine, il a commandé, comme amiral, des forces multinationales dans les zones de conflits. Passionné d'histoire, il a réorienté son parcours en rejoignant la Fondation du Camp des Milles pour y créer un pôle de formation continue sur les thèmes de l'exercice de l'autorité et de la lutte contre la discrimination.

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Bibliographie de la Bibliothèque Municipale de Grenoble

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Bibliographie de la Bibliothèque Municipale de Grenoble

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Bibliographie de la Librairie Les Modernes - Grenoble

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Bibliographie de la Librairie Les Modernes - Grenoble

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A l'occasion des RDV de l'Image organisés par la Maison de l'image avec pour thème cette année: IMAGES DE LA DIVERSITE, BATIR UN MONDE PLURIEL, OU COMMENT LUTTER CONTRE LES DISCRIMINATIONS RACISTES, les Modernes ont préparé une bibliographie jeunesse autour des ouvrages abordant ces thèmes. Des plus petits aux plus grands, il est important de comprendre, de mettre des mots et des histoires sur les discriminations qui perdurent malgré les luttes et les leçons de l'Histoire.

le programme des RDv de l'image à voir : ICI, en programmation en ligne étant donnée la situation de confinement.

Pour soutenir les librairies indépendantes, solidaires entre elles, n'oubliez pas de NE PAS commander de livres sur des plateformes.

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Lutter contre les discriminations racistes - Les Modernes

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A l'occasion des RDV de l'Image organisés par la Maison de l'image avec pour thème cette année: IMAGES DE LA DIVERSITE, BATIR UN MONDE PLURIEL, OU COMMENT LUTTER CONTRE LES DISCRIMINATIONS RACISTES, les Modernes ont préparé une bibliographie jeunesse autour des ouvrages abordant ces thèmes.

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De la représentation des Noirs dans la bande dessinée.

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Vendredi-BD

Tewfik Hakem s'entretient avec Pierre Cras, historien et spécialiste de l'histoire afro-américaine à l'occasion de la Journée spéciale France-Culture " Le modèle noir", dans le cadre de l'exposition " Le modèle noir, de Géricaut à Matisse" au Musée d'Orsay (jusqu'au 21 juillet 2019). Avec la chronique de Sonia Déchamps, du magazine Casemate.

Que ce soit les dessins animés ou la bande dessinée, on a tendance à les considérer comme des objets d'étude qui ne seraient pas légitimes parce qu'ils s'adressent à un public jeune, alors qu'à mon sens il y a quelque chose de très profond, de très en lien avec une époque, l'époque à partir de laquelle toutes ces images ont émergé.

Par habitude, on va plutôt se tourner vers des media comme celui du cinéma - beaucoup d'études ont déjà été publiées là-dessus sur la représentation des Noirs dans le cinéma - il n'y en a pratiquement pas sur le cinéma d'animation, et il y en a peu également, au niveau des Noirs dans la BD - sachant que la BD, la caricature de presse, le dessin animé sont des disciplines enchâssées les unes dans les autres, qu'ils ont une histoire commune.

J'ai eu moi-même des questionnements par rapport à certaines œuvres, comme "Tintin au Congo", par exemple ; je me posais la question du pourquoi - j'adorais Tintin quand j'étais petit - pourquoi ces personnages étaient représentés ainsi, c'était de la caricature, en l'occurrence. Hergé l'a lui-même dit d'ailleurs, il a avoué qu'il s'était basé sur des poncifs récurrents qui existaient en Belgique à l'époque. Même si vous êtes enfant, que vous ne savez pas, il y a quelque chose qui vous titille, vous intrique, vous gêne parfois.

À RÉÉCOUTER

Réécouter La nouvelle affaire Tintin au Congo écouter (26 min) 26 min

Avec la chronique de

Sonia Déchamps, du magazine Casemate qui évoque l'héroïne de la bande dessinée, Aya de Yopougon, de la scénariste ivoirienne, Marguerite Abouet, avec les dessins de Clément Oubrerie (éd. Gallimard - 6 tomes, 2005-2011), et nous parle aussi de Noire, La vie méconnue de Claudette Colvin, d'Emilie Plateau (éd. Dargaud).

Programmation musicale

Gary Byrd, Black is so beautiful (1972)

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De la représentation des Noirs dans la bande dessinée

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Tewfik Hakem s'entretient avec Pierre Cras, historien et spécialiste de l'histoire afro-américaine à l'occasion de la Journée spéciale France-Culture " Le modèle noir", dans le cadre de l'exposition " Le modèle noir, de Géricaut à Matisse" au Musée d'Orsay (jusqu'au 21 juillet 2019). Avec la chronique de Sonia Déchamps, du magazine Casemate.

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Grille de lecture EDUSCOL - stéréotypes genrés. Appui pour une réflexion sur les stéréotypes raciaux.

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Grille de lecture EDUSCOL - stéréotypes genrés. Appui pour une réflexion sur les stéréotypes raciaux.

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Représentation de la diversité dans le cinéma

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Représentation de la diversité dans le cinéma

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Discussion en visio-conférence avec Rokhaya Diallo, animée par Nadia Hamadache. Avec la participation de Naïm Aït-Sidhoum, les films de la Villeneuve.

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RDVI 8 - Rokhaya Diallo - Représentation de la diversité dans le cinéma et les médias

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Racisme, continent obscur. De la Vénus hottentote aux « zoos humains »

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Racisme, continent obscur. De la Vénus hottentote aux « zoos humains »

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Captation vidéo de la visio-conférence de Nicolas Bancel, animée par Nadia Hamadache.

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RDVI8 - Nicolas Bancel - Racisme, continent obscur. De la Vénus hottentote aux « zoos humains »

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Les Archives de la Planète par Geneviève Fraisse dans L'Europe des idées

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Les Archives de la Planète par Geneviève Fraisse dans L'Europe des idées

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Diffusée la première fois le 27 novembre 2005 sur France Culture.

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De 2004 à 2008, la philosophe Geneviève Fraisse a été sur France Culture la productrice de l'émission L'Europe des idées.

En 2005, dans un billet d'une dizaine de minutes, Geneviève Fraisse mettait en parallèle deux expositions qui se tenaient cette année-là : d'une part, au musée Albert Khan, la série des autochromes pris en Irlande en 1913 par des lauréates de la bourse Albert Khan, Marguerite Mespoulet et Madeleine Mignon, et d'autre part, au Jeu de Paume, une exposition intitulée Croiser des mondes, Aspects du document contemporain, réunissant le travail de cinq photographes du XXIe siècle.

Rapprocher ces deux expositions était pour Geneviève Fraisse l'occasion de s'interroger sur la manière dont leurs photographies se faisaient écho, à un siècle de distance, dans leur volonté de saisir le monde.

Les Archives de la Planète par Geneviève Fraisse dans L'Europe des idées, diffusée la première fois le 27 novembre 2005 sur France Culture.

Par Geneviève Fraisse

Réalisation : Didier Lagarde

L'Europe des idées : "Les Archives de la Planète" (1ère diffusion : 27/11/2005)

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L'Europe des idées : "Les Archives de la Planète"

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De 2004 à 2008, la philosophe Geneviève Fraisse a été sur France Culture la productrice de l'émission L'Europe des idées.

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Ressources de la Maison pour l'Egalité Femmes-Hommes

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Ressources de la Maison pour l'Egalité Femmes-Hommes

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De la "science des races" aux zoos humains. Nicolas Bancel

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Présentation de Nadia Hamadache

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Colson Withehead

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Meilleur roman étranger 2017 - Palmarès du magazine LIRE

Palmarès 2017 LE POINT - 25 meilleurs livres de l'année

Cora, seize ans, est esclave sur une plantation de coton dans la Géorgie d'avant la guerre de Sécession. Abandonnée par sa mère lorsqu'elle était enfant, elle survit tant bien que mal à la violence de sa condition. Lorsque Caesar, un esclave récemment arrivé de Virginie, lui propose de s'enfuir, elle accepte et tente, au péril de sa vie, de gagner avec lui les états libres du Nord.
De la Caroline du Sud à l'Indiana en passant par le Tennessee, Cora va vivre une incroyable odyssée. Traquée comme une bête par un impitoyable chasseur d'esclaves qui l'oblige à fuir, sans cesse, le " misérable coeur palpitant " des villes, elle fera tout pour conquérir sa liberté.

L'une des prouesses de Colson Whitehead est de matérialiser l'" Underground Railroad ", le célèbre réseau clandestin d'aide aux esclaves en fuite qui devient ici une véritable voie ferrée souterraine, pour explorer, avec une originalité et une maîtrise époustouflantes, les fondements et la mécanique du racisme.
à la fois récit d'un combat poignant et réflexion saisissante sur la lecture de l'Histoire, ce roman, couronné par le prix Pulitzer, est une oeuvre politique aujourd'hui plus que jamais nécessaire.

" Un roman puissant et presque hallucinatoire. Une histoire essentielle pour comprendre les Américains d'hier et d'aujourd'hui. " The New York Times

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Meilleur roman étranger 2017 - Palmarès du magazine LIREPalmarès 2017 LE POINT - 25 meilleurs livres de l'annéeCora, seize ans, est esclave sur une plantation de coton dans la Géorgie d'avant la guerre de Sécession. Abandonnée par sa mère lorsqu'elle était enfant, elle survit tant bien que mal à la violence de sa condition.

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Eric Vuillard, Actes Sud. extrait

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en lien avec le film de M. Ocelot

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Dans le Paris de la Belle Epoque, en compagnie d’un jeune livreur en triporteur, la petite kanake Dilili mène une enquête sur des enlèvements mystérieux de fillettes. Elle va d’aventure en aventure à travers la ville prestigieuse, rencontrant des hommes et des femmes extraordinaires, qui l’aident, e…

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Sauvages, au coeur des zoos humains - documentaire

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Sauvages, au coeur des zoos humains - documentaire

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SAUVAGES, au cœur des ZOOS HUMAINS  Documentaire 24 01 2019

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de Rokhaya Diallo.  (accès via mot de passe réservé aux participants des Rendez-vous de l'Image).

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extrait du court métrage de Naïm Aît Sidhoum, les Films de la Villeneuve

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Teaser du film de Alexandre Bonche Nés subsahariens dans les années 1940, ils ont étudié « à l’école des Blancs ». Ils portent le sang de leurs pères, glorieux soldats de France. Après les Indépendances rêvées, ces activistes pleins d’espoir gagnent la Métropole, luttent pour une Afrique unie (FEANF) et militent pour la Fraternité entre les peuples. Ils sont les Tantines et Tontons de Lyon, doyens de leurs communautés, voyageurs entre les mondes."

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Partis à L'aventure, les pionniers Africains de Lyon. Trailer1. Alexandre Bonche

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Réalisation : Alexandre Bonche, 1999

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Tchoumpa, les enfants du tourisme, Réalisation : Alexandre Bonche, 1999

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Introduction La longue histoire du zoo humain

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Introduction La longue histoire du zoo humain

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Article Cairn en accès conditionnel

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Catalogue de l'exposition du Musée d'Orsay 2019

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La série "Little Nappy"

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LITTLE NAPPY ÉP 1 - MAMAN M'APPREND À AIMER MES MAGNIFIQUES CHEVEUX  #representationmatters

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Depuis 2016, des ateliers radio se déroulent dans des cours de français de l'association Accueil Demandeurs d'Asile à Grenoble. L'idée générale est de créer un espace de parole pour des personnes qui, du fait de leur condition en France, en ont été largement dépossédées.

Ce documentaire sonore questionne le sens des mots utilisés pour parler des mobilités et parfois de l’exil. Nous nous sommes posé les questions de leurs usages et de leurs sens. On vous propose d’écouter la parole de ceux qui sont désignés par ces mots courants, ressassés, mais jamais neutres. Derrière les mots, des vies, des destins. Des colères et l’espoir

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Migrant.es. Réfugié.es. Exilé.es. Ces mots résonnent au quotidien tout en portant une multitude de sens. Ce documentaire sonore questionne le sens des mots utilisés pour parler des mobilités et parfois de l'exil. Nous nous sommes posé les questions de leurs usages et de leurs sens.

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Quel rapport y a-t-il entre un rond-point et une ville nouvelle ? Entre un petit trou et de grandes tours de béton ? Entre un relais de Gilets jaunes et un garage tchétchène improvisé ?

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Creuser un petit trou - Naïm Aït-Sidhoum - " Mais utopie c'est quand même un mot intimidant. "

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Quel rapport y a-t-il entre un rond-point et une ville nouvelle ? Entre un petit trou et de grandes tours de béton ? Entre un relais de Gilets jaunes et un garage tchétchène improvisé ? C'est en creusant la question de l'utopie que Naïm Aït-Sidhoum nous répond.

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Filmer la Villeneuve, filmer à la Villeneuve

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Filmer la Villeneuve, filmer à la Villeneuve

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Dialogue

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Naïm Aït-Sidhoum : Je fais des films, à la production ou à la réalisation. J'ai étudié l'architecture avant cela.

Demis Herenger : Je fais des films aussi à l'écriture, à la réalisation et au montage. J'ai enseigné à l'École Supérieure d'Art de l'Agglomération d'Annecy au sein du département Design & Espace et je travaille depuis 10 ans avec la Direction Régionale des Services Pénitentiaires à la mise en place d'un Canal Vidéo Interne dans les établissements pénitentiaires avec l'association " Les 2 maisons ".

N : Je vis et travaille à Villeneuve. J'ai inventé là une structure de production associative : " Les Films de la Villeneuve ", avec laquelle j'ai suivi la production d'un film dans le quartier, puis j'en ai réalisé un. En parallèle j'ai accompagné par moments des jeunes habitants pour leurs propres productions.

D : Je travaille en collaboration avec " Les Films de la Villeneuve " et j'ai travaillé dans les années 90 avec une compagnie de théâtre que je co-dirigeais, le Groupe O, en résidence pendant 5 ans à l'espace 600, le théâtre du quartier de la Villeneuve.

N : Je me pose la question : filmer la Villeneuve. Je remarque : dans le film Guy Moquet que j'ai produit (et que tu as réalisé) on ne voit presque pas la Villeneuve. On voit les gens, le parc, mais on ne voit pas les bâtiments. Juste dans un plan, de nuit et un peu flou, puis à un autre moment et de loin. D'ailleurs je me rappelle d'une remarque très juste de quelqu'un sur le film qui disait que ce qui était bien avec Guy Moquet c'est qu'on y devinait le cadre urbain sans jamais le voir. Le film d'après, Africa que j'ai réalisé et dans lequel tu joues d'ailleurs, se passe dans un théâtre, dans le noir d'un théâtre, on ne voit pas le quartier. On devine le quartier avec les gens, leur façon de parler, de se tenir. Il y a une scène dehors, qui est à l'entrée des artistes du théâtre, mais là je suis assez mécontent finalement de ce à quoi elle ressemble. Parce que l'Arlequin (le bâtiment le plus imposant de la Villeneuve) avec son idée d'équipements intégrés, on a du mal à reconnaître ce que c'est.
Guy Moquet - vidéogramme
D : Parce qu'il y a une idiosyncrasie à la Villeneuve. Et celle-ci serait si prégnante que le seul commun qu'il est possible de fabriquer à partir d'elle, ce serait de se replier sur ses habitants. Je remarque que c'est le cas aussi pour les jeunes gens quand ils vont faire des clips ou des films. Ils cherchent tant bien que mal dans le quartier des espaces plus archétypaux : une cage d'escalier, un hall d'immeuble, un banc ou autre. Pour figurer les choses, pour qu'un public extérieur puisse comprendre de quoi il s'agit, les jeunes gens cherchent des choses reconnaissables. Il y en a bien sûr, mais si on prend spécifiquement l'Arlequin, on s'aperçoit qu'on peut toujours entrer dans un lieu de plusieurs façons. La galerie de l'Arlequin comme on l'appelle (en fait le dessous de l'immeuble qui fait office de rue) tu peux l'appréhender depuis le parc ou depuis la rue ou carrément depuis l'intérieur...Ce que je veux dire c'est qu'il y a toujours beaucoup de points de fuite dans l'Arlequin...et peu de clôtures. Ce qui rend complexe le rapport intimité/exposition. Imaginons une scène de film qui se situerait sur un parvis, avec une voiture devant... C'est pas possible à l'Arlequin parce que les habitations sont bien plus éloignées des voitures. L'Arlequin est biscornu, il permet moins de se fondre dans le stéréotype, il résiste à ceux-ci si bien, que ce sont les corps et la culture de ses habitants qui se retrouvent dans le devoir de prendre en charge ce ralliement au stéréotype.

N : Le film d'après encore Petit conte, que je coproduis et que tu réalises, c'est encore plus étrange : on a besoin d'une scène en bas d'un immeuble, c'est une scène qui est écrite dans le scénario : il y a un garçon en bas d'une tour qui attend une fille qui y habite. Et en faisant les repérages on décide d'aller dans le quartier d'à côté, au Village Olympique, pour trouver une tour et filmer en bas plutôt que d'aller tourner à l'Arlequin où sont nos locaux et où habitent nos acteurs. On cherche un archétype de bâtiment : une tour, et donc filmer la Villeneuve - c'est-à-dire le bâtiment de l'Arlequin - ce n'est pas possible, parce qu'architecturalement c'est trop particulier, trop complexe " ça ne ressemble à rien ". Ça ne ressemble à rien de connu, à aucune forme d'habitat archétypale.

D : Oui parce que dans l'intitulé " filmer Villeneuve " ou " à la Villeneuve " il y a une différence grammaticale qui dit bien ce que nous allons chercher à dire : filmer Villeneuve ça fait de Villeneuve un complément d'objet et on va voir que l'objet c'est compliqué et qu'" à la Villeneuve " c'est un complément circonstanciel. Quand on a tourné Guy Moquet, j'ai pris le parti du complément circonstanciel parce que je ne voulais pas faire du cadre ni l'objet et encore moins le sujet du film. Je me suis dit qu'il fallait ouvrir presque grammaticalement le film à ce dont on peut facilement se passer dans une phrase : les circonstances. Du coup j'ai proposé une circonstance comme éventuellement tant d'autres possibles. Et c'est sans doute pour la raison que tu évoques. Il est difficile de filmer la Villeneuve sans en faire l'objet même du film. Sans doute parce qu'il s'agit d'abord d'une identité architecturale et que ça l'amène à devenir un personnage et pas des moindres puisqu'il ne rentre pas dans le cadrage.

Guy Moquet - vidéogramme
N : Pour filmer à Villeneuve on ne peut pas filmer la Villeneuve. Difficile de filmer le bâtiment : problème d'échelle, problème de taille, qu'est-ce qui rentre dans le cadre ? Mais surtout problème d'archétype, de reconnaissance. L'Arlequin est un bâtiment qui ne ressemble à rien, qui ne renvoie à aucun archétype. On ne se dit pas en le voyant : tiens voilà une tour, une barre, une maison, un immeuble haussmannien, etc. On se dit : " qu'est-ce que c'est ? ". Donc on ne peut pas mettre l'Arlequin dans le cadre juste comme ça. Si on montre l'Arlequin sans expliquer ce que c'est on risque de perdre le spectateur... On ne peut pas montrer quelque chose de si bizarre sans dire de quoi il en retourne. En fait l'Arlequin c'est une sorte de sculpture, on tourne autour, on la regarde comme une forme autonome, mais on ne va pas mettre une sculpture comme ça dans le cadre, elle va forcément être au centre de l'attention. En fait, si l'Arlequin est là dans le cadre ça devient le sujet du film. On peut faire un film sur la Villeneuve, avec l'architecture au centre, l'architecture comme sujet et ses habitants comme " sujets " de l'architecture. C'est le cas d'ailleurs des films d'époque, les films documentaires sur les débuts de la Villeneuve. On voit bien que l'Arlequin est le personnage principal de ces films-là. C'est ce que j'ai essayé de montrer dans un montage d'archives qui a été diffusé à la Biennale d'architecture de Lyon : j'ai retiré de ces documents filmiques les moments d'interview et qu'est-ce qu'il reste : l'architecture. On voit des gens s'y promener, s'y rassembler, les mouvements, etc. Les gens dans ces plans sont au service de l'architecture, ils mettent en relief sa singularité, ils servent à montrer comment on utilise cette infrastructure qui est nouvelle.

D : Je remarque que dans la première chose que tu as faite à la Villeneuve, un pilote pour une série télévisée, on voyait l'Arlequin. Je remarque une typologie assez simple : Plan d'ensemble, de loin. Des personnages qui regardent l'architecture utopique avec des jumelles. Mouvements dans les coursives, les galeries. Déplacements des gens vus depuis le haut, en plongée. Ce n'est pas parce qu'on connaît la Villeneuve et qu'on y habite qu'on est plus rétifs à l'idée de la filmer. Affirmer qu'elle échappe au rôle de simple décor c'est ouvrir une alternative : - ou Villeneuve comme personnage - ou Villeneuve à travers le détail.

L'arlequin - crédit : Bram Goots
N : Oui, c'est vrai que pour cette première expérience, l'idée c'était de faire de l'Arlequin un personnage à part entière. J'avais écrit des choses là-dessus pour proposer le pilote de série à France Télévision : je comparais le bâtiment à un monstre, une sorte de Léviathan, qui avait ses vibrations, ces transformations, etc. Une sorte de dragon qui serpente sur un kilomètre posé sur pilotis. D'ailleurs ce qui était clair au moment où j'écrivais ce dossier c'est qu'on ne pouvait pas dire : " l'action se passe dans un grand ensemble de banlieue ", ça ne suffisait pas, il fallait préciser de quoi il s'agissait, quelles étaient les formes, et comment on comptait les exploiter. Mais ça me paraît maintenant assez anachronique, je crois aussi que le bâtiment en tant que sujet ça marchait dans les années 70 à la création du quartier. Quand tout ça était neuf, on pouvait le filmer, quand ça sortait de terre on pouvait le montrer pour ce qu'il était, mais aujourd'hui... je ne suis pas sûr que ça ait un intérêt de faire de l'Arlequin le sujet d'un film. Tout d'abord il faut dire que le quartier a changé, l'Arlequin a été transformé : on a plus comme à l'époque les peintures bariolées sur l'ensemble du bâtiment, on est revenus en arrière en coupant certaines coursives, puis avec le projet de transformation urbaine on coupe même des bouts du bâtiment...Donc ce qui était une forme autonome, une forme en soi au début est devenue maintenant une sorte de chose un peu plus à mi-chemin entre ça (la forme autonome) et le quartier normal... Puis, ce qui est plus prégnant encore, c'est que les gens n'utilisent pas l'Arlequin comme ils le faisaient les quatre cinq premières années. On a plus les enfants en rollers dans les coursives, les rassemblements dans le parc, etc. Il y a moins qu'avant les habitants qui sont les acteurs de la mise en valeur du bâtiment... Ce qui est sûr c'est que la nouveauté à l'époque créait un sentiment d'adhésion fort à un projet... Parce que c'était à venir et que donc on s'y projetait. Et les habitants le disent assez bien dans les documentaires d'époque : quand ils disent " on est à la fois concepteurs, acteurs et habitants du projet ".

D : Avec l'Arlequin on a l'impression que les gens, les habitants doivent être là pour faire la publicité de l'utopie. Ce qui n'est pas si grave dans le fond parce qu'en venant habiter à Villeneuve ce n'est pas comme si on venait simplement se loger dans une boîte, on vient se loger dans une identité qui n'est pas seulement l'histoire du quartier comme tous les quartiers en ont, mais dans un système de pensée qui faisait de l'usager le centre et aujourd'hui fait de l'habitant l'expert quotidien des possibles et impossibles de cette pensée.

Sur le tournage de Guy Moquet. Crédit : Renaud Menoud

N : C'est une question que je me pose quand je vois un bâtiment spectaculaire, je me demande toujours si c'est bien que des gens habitent dedans. Je me dis : ces gens qui habitent finalement ils sont acteurs d'un spectacle, d'une mise en scène qui est là pour être vue depuis l'espace public. À la limite je me demande si ces gens ne devraient pas être payés pour habiter. C'est vrai que la Villeneuve, l'Arlequin en particulier ça me fait cet effet. On dit d'ailleurs que les habitants sont des " professionnels ", ils sont des professionnels de leur lieu de vie, des experts du quotidien...Ça, c'est des choses dont Maïlys Toussaint qui fait une thèse sur l'habituation des habitants aux transformations urbaines parle assez bien : les habitants sont traités comme des professionnels, comme des experts. À la limite c'est comme pour le reste je me demande si on ne devrait pas payer les gens qui habitent à la Villeneuve parce qu'on leur demande quand même de jouer à l'utopie et c'est un métier non ? On paye des acteurs pour jouer dans les films, pourquoi pas dans la vraie vie ? Ça me rappelle aussi Godard quand il disait qu'il faut payer les spectateurs qui vont voir des films. Parce qu'en tant qu'habitant de l'Arlequin depuis quelques années maintenant je voudrais aussi rajouter autre chose : c'est que, même si les appartements sont merveilleux et pour tout un tas de raisons je trouve qu'il y fait bon vivre, il y a quand même un effet bizarre, ça me faisait ça surtout au début : par moments tout ça c'est fatiguant. Et c'est pareil pour les appartements : le fait qu'ils soient sur plusieurs niveaux les rend difficiles à filmer parce qu'on n'y retrouve pas de marques communes avec des appartements à base rectangulaire. On y pénètre par des escaliers qui montent ou descendent, c'est assez drôle d'ailleurs parce qu'il y a maintenant une signalétique sur les portes indiquant si l'escalier monte ou descend. L'architecture spectaculaire, la grande échelle, les effets de surplomb, les effets de perspectives, la complexité, ça use un peu les sens.

D : Le parc est très différent. En ce sens il échappe à ce qu'on dit sur les bâtiments. Même si je crois qu'il est difficile de parler de l'Arlequin sans prendre en compte de façon consubstantielle le parc. Le parc il vieillit bien. Il est de mieux en mieux avec le temps, contrairement aux bâtiments qui souffrent des transformations. Mais qui sans cela aurait pu bien vieillir aussi. A ce titre l'anecdote de la destruction du 50 galerie de l'Arlequin est significative : le béton était d'une telle qualité qu'il a été plus pénible que prévu d'en venir à bout. Ce qui est étrange c'est de vouloir transformer le quartier pour le " désenclaver " en s'attaquant aux bâtiments eux-mêmes plutôt que de s'attaquer au " monument " des problématiques sociales (mixité, accession à la propriété...).

N : Le parc c'est ce qu'on voit en arrière-plan de Guy Moquet, le film que tu as réalisé en 2014. Mais surtout ce qu'on voit, ce sont des gens. Je crois qu'au fond ce qu'il faut filmer à Villeneuve c'est les gens plus que l'architecture, avec une exception qu'est le parc, car le parc est vivant, on le sait... Mais le plus important c'est les gens.

D : Oui, mais c'est un peu une lâcheté ou une défaite parce que l'ensemble architectural est trop résistant...Nous aussi en somme on décide de prendre les choses par le plus petit commun dénominateur.

Sur le tournage de Guy Moquet. Crédit : Renaud Menoud
N : Peut-être... En tous cas c'est sûr qu'en ce qui concerne la Villeneuve les gens de maintenant sont très différents des gens de l'époque de sa création. À l'époque, on le voit bien dans les archives, la plupart des gens qu'on filme, enfin surtout la plupart des gens qu'on entend parler devant la caméra, sont les acteurs de l'utopie : les militants pour la plupart des blancs de plus de trente ans, profs, ingénieurs, etc. D'ailleurs c'est frappant dans les archives de la Vidéogazette (la télévision du quartier diffusée entre 1972 et 1976) : les étrangers on a l'impression que ce sont des invités, ils viennent faire un spectacle, le plus souvent des danses folkloriques, mais la parole elle est quand même majoritairement liée aux acteurs du projet qui ne sont pas les étrangers pour le coup. Puis à la fin des années 70 ça a changé, et c'est Jean-François Augoyard qui le dit bien quand il raconte que la Villeneuve est devenue une " Ville ouverte " : un lieu refuge pour les gens qui n'avaient pas d'autre endroit ou aller : réfugiés, étrangers, homosexuels chassés de leurs familles, etc. À partir de ce moment-là, les acteurs de l'utopie sont devenus minoritaires. Ils sont devenus partie congrue de leur quartier et d'ailleurs on voit bien aujourd'hui qu'ils ne le prennent pas spécialement bien. Quand ils parlent de diversité, ils parlent d'eux, parce qu'ils sont minoritaires dans leur propre lieu... C'est l'inverse du reste du territoire et c'est assez cocasse. Aujourd'hui on voit bien qu'il y a surtout des gens de partout qui viennent d'Afrique, du Moyen-Orient notamment. Et puis surtout c'est une population plus jeune qu'ailleurs et plus pauvre aussi.

D : L'idée de faire un film est là. Une opportunité : des gens qui ont le temps, et la jeunesse. Pas de voiture et de nombreuses places publiques. Finalement un terrain de jeu magnifique que le parc. En filmant depuis le parc, on ne fait que deviner que les gens habitent autour et ça donne l'effet d'un village. L'idée que dans Villeneuve il y a VILLE m'a toujours amusé bien qu'à l'échelle de ce qui n'est qu'un quartier c'est pourtant bien d'une idée, d'un projet de ville dont il était question. Je remarque par exemple qu'aujourd'hui à Grenoble, mais dans tant d'autres villes aussi, la tendance de la municipalité va à un centre-ville davantage étendu, davantage piéton, qu'on invite les gens à se garer à l'extérieur de la ville et à prendre des transports en commun ou alternatifs. Finalement je ne crois pas que Villeneuve soit à ce point enclavée parce que j'imagine qu'elle est plutôt le modèle sur lequel se calque le désir de la ville entière d'être une Villeneuve. Oui je me demande si les villes aujourd'hui ne souhaitent pas davantage ressembler à un quartier comme l'Arlequin. A ce titre encore, le fait qu'elle se pare de street-art est encore plus amusant. Donc filmer à Villeneuve c'est d'une certaine façon filmer un futur de ville.

L'arlequin - crédit : Bram Goots
N : Cette semaine avec ceux avec qui je travaille à Villeneuve on discutait de la différence entre la jeunesse plus protégée de la bourgeoisie du centre par exemple et celle plus exposée du prolétariat de banlieue comme la Villeneuve. On se disait : la jeunesse du centre, elle ressemble à celle des années 90, mais aussi celle des années 80, 70, etc. Finalement la jeunesse bourgeoise elle avance moins vite en quelque sorte, parce qu'elle a un héritage qui est plus confortable, aussi les familles sont moins grandes, donc les enfants sont moins livrés à leurs frères et leurs amis... Donc on se disait qu'un jeune de quinze ans issu de la bourgeoisie aujourd'hui il a par exemple un tee-shirt Nirvana et il joue de la guitare, et c'était déjà un peu le même en 1989. À l'inverse les jeunes qu'on voit à la Villeneuve ils portent des survêtements fluo, des tee-shirts d'équipes de foot de Thaïlande, plus ça va moins on sait dire d'où ils viennent exactement, et ils pourraient ressembler à un groupe de jeunes d'une grande ville brésilienne ou des pays arabes ou d'Afrique subsaharienne. Ces jeunes gens qui sont plus exposés aux aléas parce qu'ils ne sont pas protégés par l'argent, ils sont plus exposés à l'air du temps finalement, ils se transforment à la vitesse du monde. Je raconte ça aussi parce que Langlois, qui a fondé la Cinémathèque française, disait un peu la même chose à propos des archives Lumière du début du XXème siècle : il disait c'est drôle on y voit les bourgeois en redingote avec des hauts-de-forme tout ça et dans leur manière de bouger et de se tenir c'est vraiment le XIXième siècle, alors que les prolétaires nous ressemblent plus à nous gens des années 60 (c'est le présent du moment où il parle). Et bon ça tombe bien de parler de ça ici parce qu'on est dans la ville des frères Lumières et qu'on ne peut pas vraiment dire que c'est une ville qui se reconnaisse dans les propos de Langlois ! Ce que nous apprennent les films Lumière c'est que les prolos ce sont eux les Modernes. Et je me dis qu'inconsciemment vouloir filmer à la Villeneuve aujourd'hui c'est filmer cette modernité-là.

D : Ou bien filmer ce qui perdure et résiste, c'est à dire les ruses d'une pauvreté toujours aux avant-postes des vraies transformations.

Crédit Dorian Degoutte / Demis Herenger - Naïm Aït Sidhoum - Biennale d'Architecture - Lyon 2017

Films
Demis Herenger. Guy Moquet. Fiction, 28'. Coproduction Baldanders Films, Les Films de la Villeneuve. 2014.

Demis Herenger. Petit Conte. Fiction, 30'. Coproduction Baldanders Films, Les Films de la Villeneuve. 2018.

Naïm Aït-Sidhoum. Africa. Fiction, 30'. Coproduction Baldanders Films, Les Films de la Villeneuve. 2017.

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NAÏM AÏT SIDHOUM, DEMIS HERENGER / Filmer la Villeneuve | Filmer à la Villeneuve

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Naïm Aït-Sidhoum : Je fais des films, à la production ou à la réalisation. J'ai étudié l'architecture avant cela. Demis Herenger : Je fais des films aussi à l'écriture, à la réalisation et au montage.

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Des blancs toujours obstinément aveugles aux stéréotypes sur les noirs

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Des blancs toujours obstinément aveugles aux stéréotypes sur les noirs

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(détail d'une affiche raciste diffusée aux Etats-Unis en 1866 - domaine public)

Je suis un homme blanc de 46 ans. J'ai grandi près de Marseille dans un milieu modeste, aussi bien économiquement que culturellement parlant. Je suis ce que l'on appelle un boursier (ou un transfuge de classe) qui a obtenu un Doctorat en Lettres et Sciences Humaines et qui a consacré ses recherches à la question de la représentation des minorités dans le cinéma, et en particulier des Noirs (Afro-américains et Afro-français). Venant d'un milieu socialement dominé, ayant subi une manière de domination symbolique au cours de mes études et dans la vie, j'ai senti le besoin de déconstruire le discours dominant et de comprendre les mécanismes de dominations quels qu'ils soient, de classe, de genre et de " race ". Cette démarche m'a notamment emmené à m'intéresser aux stéréotypes sur les Noirs et, plus récemment, au film Intouchables sorti en 2011 - plus grand succès de l'histoire du cinéma français. J'ai publié un ouvrage intitulé Les Noirs dans le cinéma français, de Joséphine Baker à Omar Sy (LettMotif, 2016) et c'est la raison pour laquelle j'ai été interviewé en 2017 par un journaliste de France Culture pour le reportage " Ecrans noirs : Quelles images de la diversité nous proposent la télévision et le cinéma ? " (29/08/2017). Deux ans plus tard, l'émission a été de nouveau diffusée. A cette occasion, la page facebook de la radio a publié le post qui suit avec un lien vers le podcast du programme en question (le 17/10/2019).

(c'est moi qui ai flouté la photo pour des questions de droits)

Comme on peut le voir, ce post a suscité de nombreuses réactions : 482 émoticônes, 346 commentaires et 200 partages. Je les ai parcourus bien sûr, étant donné que dans la majorité des cas c'est ma citation qui a été commentée. Et, pour tout dire, en lisant ces commentaires j'ai été las. Las de constater que décidément, en France, beaucoup de Blanc(he)s restent obstinément aveugles à la question des stéréotypes sur les Noir(e)s. Cela fait plus de 25 ans que je communique sur cette problématique (mon premier ouvrage Images du Noir dans le cinéma américain blanc date de 1997) et j'ai l'impression que rien n'a changé en un quart de siècle... Car oui, si les Afro-descendants, Noirs et Métis de France, n'ont guère de doutes sur le fait qu'ils font toujours l'objet de stéréotypes réducteurs (au cinéma et ailleurs), beaucoup de Blancs eux (et en particulier ceux qui se sont exprimés dans ces commentaires) ne veulent surtout pas en entendre parler. Pourquoi ? Pourquoi un tel déni ? En tant que Français nous sommes pourtant tous concernés. Je ne comprends pas. Et c'est d'autant plus décourageant qu'on parle ici d'auditeurs de France Culture, une radio considérée comme " intellectuelle " et donc, a priori, écoutée par des gens " cultivés ", curieux et ouverts, et non de " haters " issus de la faschosphère...
Qui a réagi ?
Je me suis essayé à réaliser une petite statistique en me basant sur la photo de profil des internautes qui se sont exprimés au sujet de ce post de France Culture. J'ai classé parmi les " Noirs " ceux qui semblaient à première vue répondre à la perception qu'on se fait communément des Noirs et des Métis à partir de leur photo de profil ; et " Blancs " tous ceux qui ne semblaient pas répondre à cette catégorie socialement construite (des " Blancs " de types européens donc essentiellement mais aussi des Arabo-berbères). Lorsque j'avais un doute (notamment parce que la photo ne représentait pas le visage d'un internaute mais un objet, un animal, un dessin ou une personnalité célèbre), je les ai classés dans " inconnus ". Cette méthode manque, j'en conviens, quelque peu de rigueur (qu'est-ce qui me prouve que le visage de la photo de profil est bien celui de la personne qui s'exprime ?) mais j'ai essayé d'être le plus factuel possible. Quant à ceux qui pensent que catégoriser des personnes selon leur couleur de peau procède d'une forme de discrimination, je leur dis simplement qu'il faut bien - malheureusement - mettre des mots pour identifier des phénomènes sociaux et que je préfère être de loin " politiquement incorrect " qu'aveugle ou hypocrite.

Selon cette méthode, je constate donc que parmi les 395 personnes ayant opté pour l'émoticône " j'aime ", figureraient 42 Noirs, 312 Blancs et 41 inconnus ; pour les 46 " haha " : 0 Noir, 33 Blancs, 13 inconnus ; pour les 15 " j'adore " : 4 Noirs / 9 Blancs / 2 inconnus ; pour les 14 " wouah " : 2 Noirs / 10 Blancs / 2 inconnus ; pour les 6 " tristes " : 1 Noir / 2 Blancs / 3 inconnus ; pour les 6 " en colère " : 0 Noirs / 5 Blancs / 1 inconnu. Quant aux commentaires, sur les 151 initiaux (qui ont donné lieu à 346 commentaires en tout) j'ai compté : 12 Noirs / 94 Blancs / 45 inconnus. Jusque-là, me direz vous, on n'est pas bien avancé. Mais le plus intéressant c'est bien sûr ce que les internautes écrivent, et plus encore ce qu'ils expriment selon qu'ils sont Noirs ou Blancs. En voici donc les grandes lignes. J'ai conservé les seuls post argumentés dont on pouvait identifier l'appartenance " ethno-raciale " de l'auteur, et j'ai par ailleurs choisi de ne pas corriger les fautes d'orthographe éventuelles.
Ce que disent les Noir(e)s : " C'est vrai, en France les noirs jouent souvent le " rôle de noirs " " - " Il est indéniable que dans le psyché occidental, le noir est assimilé à un corps, au sexe, au rythme...!!! C'est une construction coloniale. Malheureusement que les préjugés ont la vie longue... " - " Jai horreur de ce film, ce film est drole seulement si tes pas noir. Un beau domestique noir, sans education, le larbin parfait pour un blanc bien riche. Je deteste ce film. " - " Très intéressant, merci France Culture. J'aimerais lire plus en détails cette analyse et voir également pourquoi dans le cinéma Hollywoodien le whitewashing est accepté.. avant un noir ou un asiatique.. bref un non blanc ne pouvait pas tourner avec un acteur principal blanc, alors on grimait les blancs en noir, en indiens, en chinois... avec un maquillage si grossier, digne de Kev Adams, avec des accents ridicules... bref, ça c'était dans les années 30. Alors pourquoi encore maintenant Hollywood se permet de prendre des acteurs blancs pour jouer une reine d'Égypte, Pharaon, une japonaise... ? et surtout pourquoi tous les NON concernés font-ils semblant de ne pas trouver cela raciste (rien n'est raciste pour un raciste de toute façon, qui n'a pas envie d'écouter les personnes qui se sentent humiliées) ou au mieux ridicule ? " - " - " Leur laissera-t-on la place ? Et pourquoi ne peuvent ils avoir davantage de place dans le cinéma français ? Pourquoi faudrait-il cliver nécessairement ? " - " On n a pas besoin qu'on nous laisse de la place, il faut qu'on la fasse par nous-mêmes (comme des grands) mais pour ce faire il faut qu'on soit plus présent dans l'industrie. Quant au clivage il est important parce qu'on a pas forcément les mm histoires à raconter, mais il ne doit pas être systématique a mon avis, tant que chaque communauté respecte l autre. " - " Et que faire pour tous ces enfants français métisses dont les histoires sont mélangées ? " - " Leur raconter la nôtre, avec nos mots et nos images, et leur raconter la leur aussi. Parce que je constate que les métis sont trop souvent éloignés de leur racines noires. " - " Un acteur noir qui n'accepte pas le cliché n'a pas d'avenir dans le cinéma français. Dans la vraie vie les noirs sont des corps devant les boutiques, des vigiles.... pourquoi nier la vérité ? Je suis noir... " - " Y a que des blancs qui commentent pour dire ohlala non comme si ils avaient la moindre idée de ce que ça fait de se voir représenté de la même façon depuis des décennies. Le cinéma français est affligeant. - " - " Omar Sy reprend tous les clichés sur les noirs, à qui le cinéma français ne daigne faire jouer que ces rôles. C'est son droit, c'est sa liberté. C'est aussi le droit de chacun de ne pas y trouver son compte, qu'il s'agisse d'un critique ou d'un simple observateur. Personnellement, je ne le regarde pas et je ne m'en porte pas plus mal, je ne m'accommode pas d'un cinéma qui ne reflète que le cliché sur ceux qui me ressemblent. " - " - " C'est vrai, en France les noirs jouent souvent le " rôle de noirs " (femmes de ménage, prostituées, banlieusard, racisme). Mais je constate une petite évolution dans les séries où ils ont des rôles à l'image de la société (médecin, avocat, professeur, etc). Pour revenir au rôle d'Omar Sy, il est vrai que les noirs Américains ont moyennement apprécié. Ce film est en effet magnifique, mais il y a quand même l'ombre colonialiste qui flâne quelque part. Dans l'inconscient collectif, " le noir " est gentil, serviable, fait rire, aime danser.... D'ailleurs les intellectuels noirs, les intelligents, les cultivés, enfin ceux qui ne ressemblent pas à Omar Sy dans intouchables, sont souvent traités d'Arrogants... " - " Vu les commentaires, ce n'est pas prêt de changer. " - " il faut être noir pour comprendre. Il faudrait voir le reportage ou livre " noire n'est pas mon métier " et vous comprendrez ! " Ce que disent les Blanc(he)s - en 10 arguments : ce n'est pas le film que je critique puisque moi aussi je l'ai adoré. C'est l'image qu'il peut renvoyer (le noir rigolo, gentil, serviable). Une image de l'époque coloniale... " - " De QUOI ?? Omar Sy a une présence stupéfiante, ça c'est vrai, il crève l'écran. Mais ce n'est pas qu'un corps, qu'est ce que vous racontez ? Tellement humain, tellement proche. " - " Le film parle d'une rencontre entre deux hommes diamétralement opposé. Et pourtant c'est une histoire d'amitié et de renaissance terriblement touchante. Ni l'émotion, ni la joie et la bonne humeur ne sont absentes du film. BRAVO et MERCI. La polémique n'est pas très intéressante. " - " Oui, mais Omar Sy, dans " Intouchable " a un corps, un coeur et une âme. Ne pas être réducteur s'il-vous-plaît. Les étiquettes, toujours les étiquettes. Et par " un spécialiste ". Dommage. " - " On n'a pas obligé Omar Sy à jouer dedans, il a dit oui quand on lui a proposé le rôle et il a pris du plaisir à le faire comme moi à le regarder. " - " - " Pfff encore une parole pour diviser. j ai regardé un bon film avec de bons acteurs POINT " - " Vous allez encore chercher bien loin en ce matin. Omar Sy est excellent acteur, et ce film dégage beaucoup d'humanité. Bien sur un peu de cliché mais bon ..... " C'est un film qui a beaucoup choqué la communauté noire Américaine. Je ne suis pas noire donc je ne peux pas me mettre à leur place mais concernant " Intouchables " j'ai beaucoup aimé l'association de deux solitudes. A mes yeux, ce n'était pas le portrait du bon noir simplet qui bouge bien son corps, mais celui d'un homme au parcours difficile, qui est à un tournant de sa vie d'ado à homme, qui n'a pas fait d'études mais qui est intelligent et qui a une soif de vivre lumineuse. Il va rencontrer un homme aussi seul que lui et chacun va avoir besoin de l'autre pour progresser. Omar Sy insuffle le goût de vivre et de se dépasser à Cluzet. " - " j'ai toujours regardé ce film avec joie plus de 10 fois !!! et je n'ai jamais vu Omar Sy comme un noir !!!! je l'ai vu comme une personne qui joue bien, qui me fait rire avec son humour, il est beau en plus, ce qui ne gache rien !!! bref un acteur complet !!! d'ailleurs sans lui le film aurait eu peu d'importance !! je n'ai pas remarqué la couleur ?? ah oui le film était en couleur ahahahah!!!! " - " Dans ce film, le personnage d'Omar Sy pouvait être un acteur blanc comme un acteur noir. Le personnage ne demandait pas forcément qu'il soit de couleur. C'est là où Omar Sy est bon, car les réalisateurs ne l'emploient pas pour sa couleur mais pour ce qu'il est. C'est le premier acteur qui a su s'imposer par ce qu'il est et non par sa couleur. On voit la force de l'acteur ! Bravo Omar Sy ! " - " Et si vous regardiez Omar Sy comme un formidable acteur simplement " - " Il faut toujours en revenir à la même chose : la couleur de peau ! C'est usant. Moi je vois juste un acteur talentueux et un film pleins d'émotions. moi je vois pas la couleur de peau ! Faut voir plus loin... vous vous y voyez la couleur : la nounou etc donc stéréotype ! Dans ce cas le blanc est représenté ici comme un handicapé. On fait l'amalgame ? Non. " - " Franchement qui va chercher des poux où il n'y en a pas ? Ce film est un chef d'œuvre, et Omar Sy magistral !!!! Alors black, blanc ou beur, tant qu'il y a du talent, il n'y a plus aucune couleur de peau !!!! " - " - " Spécialiste du cinéma noir, ça veut rien dire. Tu ne peux pas être spécialiste de quelque chose qui englobe une couleur de peau, surtout que ça ne veut rien dire. Cinéma noir qu'est-ce que c'est ? C'est du cinéma africain, afro-américain, sur des minorités noires dans le cinéma européen ????? Encore spécialiste du cinéma d'un pays j'aurais compris mais là j'ai du mal à saisir. C'est comme si quelqu'un se disait spécialiste du cinéma blanc. " - " Et donc en face, le rôle de François Cluzet est-il l'archétype du pauvre riche blanc enfermé dans son corps ? Et si on ne voyait là que 2 magnifiques interprétations ? " - " Régis Dubois - que je ne connais pas - illustre le stéréotype du Penseur ignorant des œuvres populaires. Jean Valjean est-il une caricature de bagnard quand il vole les chandeliers du prêtre ? Ce dernier qui lui permet d'échapper à l'arrestation est-il l'image d Epinal du bon curé ? La question n'est-elle pas plutôt : jusqu'a Intouchable, où le cinéma français n'offrait quasiment pas de visibilité aux noirs et aux handicapés physiques, ce film n'a-t-il pas ouvert une brèche ? Voir le verre a moitié vide en regrettant que le black soit cantonné au rôle de garde-malade ? Ou bien constater que ce film a permis à des millions de gens de changer de regard ? " - " Je vois l'Africain capable de générosité et du don de soi, avec le sourire au quotidien et le blanc replié sur lui même grincheux insupportable, faisant la tronche lorsqu'il est amoindri par la maladie et égoïste lorsque tout va bien. Les clichés sont tenaces dans les deux sens. " - " Y a plein d hommes blanc bien roulés qui exposent leur corps dans des films " Oh la la ! Dépassons cela ! des interprétations inintéressantes ! Sy a bien joué ; il nous a fait rire, rempli nos coeurs de joie de compassion, nous a également rappelé que tu sois noir ou blanc c'est les mêmes fins, les souffrances les douleurs...- " C'est le propos de cette personne qui est réducteur et relatif à son prisme.
Quand une personne est brillante et humainement belle, elle brille par tous ces aspects, quelque soit sa couleur. (Cezaire, Obama, Omar Sy, MBappé, ...) " - " C est quoi cette analyse ? Le film est d une rare profondeur et le rôle de Omar est tout sauf la représentation d un corps ! Faut arrêter la masturbation intellectuelle et apprécier tout simplement l art quand il est beau. Ce film est magnifique, drôle, sensible et plein de bienveillance. " - " En clair il falait choisir un acteur blanc pour ne pas faire d'histoire lol " - " - " Masturbation cérébrale..... " Masturbation intellectuelle ! " Ca me choque car le noir a toujours été un corps dans l'imaginaire blanc occidental. Et quand on renvoie systématiquement le noir à l'aspect physique, on lui nie l'aspect intellectuel. " " - " Que pensent les Noirs de leur représentation dans " Intouchables " ? - " Il me semble qu'il appartient aux noirs de débattre de cela. En l'occurrence, c'est un blanc qui a fait cette analyse et la majorité des commentaires sont ceux de blancs. Je ne crois pas que les blancs soient en bonne posture pour juger du racisme dont ils ne connaissent à la rigueur qu'un seul côté de la barrière ". - " c'est un blanc fasciné par les noirs... " - " Encore un blanc qui nous "explique" ce que c'est d'être noir. "
Et d'ailleurs, prennent-ils le personnage d'Omar Sy pour leur représentant, ou simplement comme un personnage dont ils suivent avec intérêt ou non les péripéties?
Et enfin, comme le disait un autre internaute, un acteur c'est un corps de toutes façons. Tous les acteurs sont castés en fonction de ce que leur corps exprime ou est en mesure d'exprimer. " - " Moi ce qui me choque c'est le terme " spécialiste du cinéma noir ", c'est comme pour le clivage homme-femme. Dès lors qu'on en fait un cas, un sujet, un article, on entretient ce clivage. "
Aberrant ! Grandissons un peu ! " - " Sous couvert d'être intellectuelle votre analyse est juste une incitation au racisme. Omar Sy a fait un carton parce qu'il est génial, drôle, émouvant et naturel pas parce qu'il est noir. Il y a des spécialistes du cinéma par couleur maintenant ??? " Le problème c'est que ces acteurs ne comprennent rien aux rôles qui leurs sont attribués et sont si heureux de paraître et d'apparaître dans le cinéma blanc. " - " C'est peut-être, aussi, dû au fait que la société française leur attribue généralement ces postures et codes sociaux. Le cinéma censé être un miroir du monde (dans certains cas), ici on a quelqu'un qui existe pleinement dans son milieu (plus complexe avec son passif) et se retrouve dans un milieu qui n'est pas le sien donc il se retrouve forcément avec les préjugés qui dépasse après à la suite du film " Les noirs sont là pour faire rire. C'est ce que ça renvoie. Je ne dis pas que les réalisateurs ont souhaité forcément ça mais bon se pose aussi la question de la façon dont on réceptionne les choses et inconsciemment dans quel genre de représentations ils ont baigné. Mais c'est aussi le cas pour le film de Kery James, homme noir, qui fait partie de cette génération black blanc beur mais qui heurte à certains moments car trop d'erreurs, de clichés répétés etc. " - " Émission très intéressante, merci. " - " tres juste la vision de Regis Dubois a propos de noirs -corps-intellect... il serait non désinstaller cet stéréotype de notre culture avec urgence et sans démagogies... pas comme une touche de couleur dans notre panorama culturelle. " - " " Et quand on renvoie systématiquement le noir à l'aspect physique, on lui nie l'aspect intellectuel ". remplacez noir par femme, et ça fonctionne aussi!! et pas que dans le cinéma, partout, toujours. " - " Ils dansent mieux que nous, c'est un fait Ce que j'en dis...

😉 Analyse interessante, mais via ce fillm.... il n'en est pas la meilleure illustration ! Déjà, il faudrait parler de la non représentation des noirs dans le cinema.... " Tres bonne analyse, mais est ce la faute des acteurs noirs, piégés dans un cinéma de blancs? Quand nous aurons des producteurs, des réalisateurs noirs, la conception de l'acteur noir changera. Ca commence en France, mais l exemple a suivre c est les USA. "
Toutes les personnes identifiées comme noires ici semblent donc être en accord avec mes conclusions et apprécient la démarche de France Culture (" Tres bonne analyse ", " Très intéressant, merci France Culture "). On notera que par ailleurs ils analysent le plus souvent cette problématique en termes Noirs/Blancs (" acteur noir ", " cinéma de blanc ", " les blancs ", " rôles de noirs ", " être noir "...) et que leurs posts sont argumentés et plutôt pertinents - de mon point de vue en tout cas. Voyons maintenant du côté des Blancs...

1. Omar Sy est excellent ! (so what ?! Quel rapport ?)

2. La couleur n'existe pas (pour vous sans doute...)

3. Voir le verre à moitié vide (je dois effectivement être parano...)

4. Le racisme n'existe pas (bien sûr...)

5. " Masturbation intellectuelle ! " (en effet, à quoi bon réfléchir...)

6. Un Blanc qui parle à la place des Noirs (du coup, le débat est clos...)

7. En parler accentue le problème (oui, restons aveugle et hypocrite...)

8. C'est vous le raciste ! (ça doit être ça...)

9. C'est à l'image de la société (soit...)

10. " Une émission intéressante " (ouf ! Il y a quand même des Blancs qui se sentent concernés...)

Voilà... Que dire ? Peut-être que le plus affligeant c'est que beaucoup de ces Blancs pensent que ma citation est tellement absurde qu'il est de bon ton de tourner cela en dérision (" je n'ai pas remarqué la couleur ?? ah oui le film était en couleur ahahahah!!!! " ; " En clair il falait choisir un acteur blanc pour ne pas faire d'histoire lol " ; " Il y a des spécialistes du cinéma par couleur maintenant ??? "). Et balayer ces " enfantillages " d'un revers de la main, sans oublier au passage d'être méprisant (" Pfff encore une parole pour diviser " ; " Franchement qui va chercher des poux où il n'y en a pas ? " ; " Aberrant ! Grandissons un peu ! " ; " Masturbation cérébrale..... ") ; Quitte à me mettre en cause personnellement (" Régis Dubois illustre le stéréotype du Penseur ignorant des œuvres populaires " ; " C'est le propos de cette personne qui est réducteur " ; " c'est un blanc fasciné par les noirs... " ; " votre analyse est juste une incitation au racisme ").

Tout cela dit bien la surdité de beaucoup de Blancs (de ceux qui se sont exprimés en tout cas) et le peu de cas qu'ils font de ceux qui se sentent victimes de ces représentations. Alors je sais bien que facebook est un miroir déformant (il faudrait d'abord savoir qui l'utilise), il n'empêche que cela reflète assez bien ce que j'ai pu entendre de la part des Noirs et des Blancs depuis maintenant 25 ans (sans bien sûr généraliser).

Les Blancs doivent pourtant entendre ce que leurs disent leurs compatriotes noirs : que les stéréotypes noirs existent ! Tout comme le racisme, qui est une réalité française. Et je ne parle pas ici du racisme biologique d'antan qui s'affiche encore sans complexe chez certains nostalgiques d'une France " blanche et chrétienne " qui s'offusquent à l'occasion que Miss France puisse être Métisse. Non, il ne s'agit-là que de la partie immergée de l'iceberg. Ce dont je parle ici c'est d'un racisme plus " soft ", plus profondément enraciné dans notre histoire et notre passé colonial, un racisme qui touche toutes les classes et toutes les sensibilités idéologiques, de gauche comme de droite. Un racisme structurel dont nous, Blancs, n'avons pas pleinement conscience mais que nous nous devons pourtant de regarder en face. Nous, Blancs, qui avons grandi dans ce pays en lisant Tintin au Congo, qui avons acheté des " têtes-de-nègres " à la boulangerie et nous sommes au moins amusé une fois à parler " petit nègre ". Nous qui avons sans aucun doute souri un jour au fait " qu'ils en avaient une grosse ", qui nous sommes peut-être déguisés à l'occasion d'un carnaval ou d'une soirée costumée en Africain ou en rasta (en nous barbouillant le visage de noir). Nous qui avons vibré aux aventures de Tarzan, avons ri au " c'est pas mes lunettes c'est mes narines " de Michel Leeb et sommes pas peu fiers de compter parmi nos connaissances un ami " black " qui - peut-être - est " cool ", " danse bien ", est " beau " ou a " le rythme dans la peau ".

Parce que tant que les Blancs de ce pays ne se préoccuperont pas des problématiques des Noirs (et des autres minorités ethnoculturelles soit dit en passant), de la même manière que tant que les hommes ne se préoccuperont pas des problématiques des femmes, ou tant que les plus riches ne se préoccuperont pas des problématiques des plus pauvres, etc., bref tant que nous ne parviendrons pas à nous décentrer, à penser au-delà de notre seule condition de Blancs, d'hommes, de classes supérieures, etc., de " dominants " en résumé (que nous sommes tous à un moment donné selon le contexte) nous continuerons à exercer - et ce, souvent malgré nous - une forme de domination et de violence symbolique sur les groupes dominés (femmes, Noirs, pauvres, handicapés, LGBTQ...).

Donc mesdames et messiers qui vous êtes exprimés sur la page facebook de France Culture pour dénigrer la citation d'un chercheur qui a consacré 25 ans de sa vie à analyser les stéréotypes sur les Noirs, entre autres (sans aucune reconnaissance financière soit dit en passant), qui pensez être du bon côté de la morale antiraciste, qui êtes sans doute " cultivés " et vous pensez " tolérants ", je vous retourne le compliment et vous le dis comme je le pense : je n'en peux plus de vos arguments fallacieux. Renseignez-vous sur l'histoire des représentations, écoutez ceux qui sont concernés au premier chef et, s'il vous plait, essayez de douter une fois au moins de vos certitudes bien-pensantes, la France ne s'en portera que mieux.

© Régis Dubois 2020

>>> Pour aller plus loin, mon article " Intouchables est-il un film raciste ? "

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Des Blancs toujours obstinément aveugles aux stéréotypes sur les Noirs | Le sens des images

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Je suis un homme blanc de 46 ans. J'ai grandi près de Marseille dans un milieu modeste, aussi bien économiquement que culturellement parlant. Je suis ce que l'on appelle un boursier (ou un transfuge de classe) qui a obtenu un Doctorat en Lettres et Sciences Humaines et qui a consacré ses recherches à la question de la représentation des minorités dans le cinéma, et en particulier des Noirs (Afro-américains et Afro-français).

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manga de Kei Lam

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" Banana Girl : jaune à l'extérieur, blanche à l'intérieur " est le premier roman graphique de Kei Lam. J'aurais adoré l'écrire si une bonne fée m'avait fait don du même coup de crayon de son auteure. Alors, il ne me reste qu'à vous recommander son œuvre sans aucune hésitation : " Banana Girl " est à mettre entre toutes les mains de bananes, and beyond.

Kei a 6 ans quand elle arrive en France. A la cantine, elle goûte au fromage et aux petits suisses. Ca la change du bol de riz et des prunes séchées qu'elle grignote à la maison.

Kei nous raconte avec poésie et tendresse son parcours de banane depuis le jour où elle est descendue de l'avion, en égrainant une foultitude de ses petites histoires d'enfance, des anecdotes sur ses parents qui trahissent leur espoirs et leurs craintes, et nous emmènent sur le chemin de leur exil, de la Chine maoïste aux marchés cacophoniques de Hong Kong.

Un bel hommage à la double-culture, à la fois intime et léger.

Les bananes qui se respectent ne le manqueront sous aucun prétexte.

On aime, on soutient. Show your love, people !
Banana Girl, de Kei Lam aux éditions Steinkiss 17 euros Retrouvez Kei Lam sur Instagram ou sur son site keilam.fr

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Banana Girl : le roman graphique de Kei Lam

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" Banana Girl : jaune à l'extérieur, blanche à l'intérieur " est le premier roman graphique de Kei Lam. J'aurais adoré l'écrire si une bonne fée m'avait fait don du même coup de crayon de son auteure.

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«Décolonisations» : les colonisé·es peuvent-iels parler?

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«Décolonisations» : les colonisé·es peuvent-iels parler?

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critique de la série documentaire

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" Et c'est pourquoi je réponds par la négative à la question que je pose dans le titre : non, les Subalternes, dans la mesure même où iels sont en position de subalternité, ne peuvent pas parler. Et ceux qui prétendent les entendre ne font en fait que parler à leur place. "

Le documentaire de 162 minutes " Décolonisations ", diffusé sur Arte le 7 janvier 2020, est salué par la critique qui le présente comme " la série évènement " de ce début d'année. Il est l'œuvre de deux réalisateurs, Karim Miské et Marc Ball, ainsi que d'un historien, Pierre Singaravélou. Composé de trois volets, le film suit une structure chronologique allant de 1857 à 2013. Présenté par ses auteurs comme une œuvre qui se place du point de vue des colonisés, la série documentaire s'apparente plutôt à un patchwork d'images et de biographies dont le public non averti aura du mal à en comprendre le sens, et même à retenir les noms des personnages évoqués. Se voulant un travail situé dans la lignée des Subaltern Studies, le documentaire ne parvient pourtant pas à faire entendre la voix des oublié·es de l'histoire. En réalité, il leur appose celle des auteurs et tombe dans l'écueil que ceux-ci souhaitaient éviter, à savoir l'eurocentrisme.

Un choix esthétique innovant en rupture avec le documentaire classique

" Décolonisations " est une œuvre ambitieuse, fruit de plusieurs années de labeur. Ce qui frappe de prime abord, c'est la profusion d'images d'archives - dont certaines sont très belles et peu connues - associées à celles d'animation, mises toutes sur le même plan. Ces images sont accompagnées d'une bande sonore qui croise différents genres musicaux, allant du rock à la dite world music, en passant par les musiques urbaines. Par ces choix artistiques, le film semble brasser un public large, incluant notamment la jeunesse.

La mise en parallèle des images d'archive et d'animation est déroutante car elle banalise la portée des sources historiques, jamais identifiées comme telles dans le documentaire. En effet, bien que les auteurs disent avoir consulté des kilomètres d'archives, aucune information précise n'est donnée sur la documentation mobilisée pour la réalisation de ce film. Les auteurs font l'impasse sur les légendes qui auraient permis de mieux identifier les héroïnes et les héros de cette histoire et les cartes des lieux évoqués. Le public intéressé par la question devra vraisemblablement attendre le 5 mars, date de la parution du livre qui complète l'œuvre et dont le prix est de 29,90 euros, pour en savoir un peu plus sur les sources du film.

Les réalisateurs ont cherché à rendre leur œuvre plus fluide que les documentaires classiques où les images sont généralement entrecoupées par des entretiens d'expert·es. Pour ce faire, ils proposent une narration en voix off continue, scandée par des images d'archives et d'animation, ainsi que par une bande sonore énergique. Or, au lieu de rendre le documentaire plus dynamique, cette mise en scène alourdit et complique le visionnage du film. On passe d'un évènement à un autre, d'un territoire à un autre, sans transition, ce qui laisse une impression de saucissonnage des luttes. Le manque de contextualisation laisse par ailleurs beaucoup de questions en suspens.

Comme pour l'ouvrage Sexe, race & colonies dont ce documentaire semble être un pendant, " Décolonisations " livre brutalement, dans chacun de ses épisodes, des images de corps de colonisé·es humiliés, suppliciés, torturés. Cela ouvre à nouveau le débat sur la violence des images. Si on peut être d'accord avec l'idée que ces clichés ou vidéos sont bien la preuve tangible de la cruauté et de la férocité de la domination coloniale, il n'est pas nécessaire d'en reproduire la violence en en multipliant leur exposition à tout-va. Car sinon, cela s'apparente à du voyeurisme. Il existe des moyens de battre en brèche cette violence, à travers la lecture de textes ou l'animation bien exploitée par ailleurs. L'emploi de ces outils aurait notamment permis de présenter le documentaire à un public scolaire, ce qui n'est pas le possible en l'état.

Un regard eurocentré

Dans les différentes interviews données à la presse, les auteurs insistent sur leur volonté d'adopter le point de vue des colonisés. Ils partent, comme le faisait Ranajit Guha et ses disciples, de la masse d'archives de l'administration coloniale très disserte lorsqu'elle évoque les Subalternes. Cependant, comme le souligne Gayatri Spivak, bien que cette approche historique soit pertinente et justifiée, elle peut aboutir aussi à parler, à s'exprimer à la place des Subalternes, au lieu de faire entendre leurs voix. C'est le travers dans lequel tombe ce documentaire, en raison de la narration en voix off. Le texte lu par l'acteur Reda Kateb (petit-neveu de l'écrivain algérien Kateb Yacine) a été co-écrit par les trois auteurs. Il se veut un discours émanant des colonisé·es ce qui se manifeste à travers l'emploi du " on " et du " nous " :

" Dans les dessins animés, il y a ce moment où, lancé dans sa course folle, le personnage se retrouve au-dessus du précipice. Tant qu'il ne regarde pas vers le bas, il ne tombe pas. Le colon, c'est pareil. Il croit nous avoir subjugués avec sa cruauté, son amour et sa civilisation. Il croit nous avoir instillé la crainte et qu'il pourra toujours nous vaincre. À la recherche de son reflet, il nous regarde sans nous voir. Et nous, pendant ce temps-là, sous son nez, on travaille à sa chute, avec méthode, avec ténacité. Et si on doit y laisser la peau, c'est pas grave, d'autres reprendront le flambeau. " (Épisode 1).

Nonobstant, le récit proposé n'est pas un recueil de sources produites par les Subalternes mais un texte littéraire rédigé par les auteurs. Ces derniers ont probablement opté pour cette manœuvre pour pallier le manque de documentation - notamment orale - émanant des colonisé·es elleux-mêmes. Il n'en demeure pas moins qu'en assumant cette position, les auteurs finissent, contre leur gré, par prendre la place des Subalternes et à leur attribuer leur propre regard sur l'histoire. Et ce point de vue est situé, il émane de trois hommes, intellectuels français ayant, de par leurs origines et/ou leur travail, un lien avec certaines régions africaines et asiatiques. Ce regard est légitime et pertinent, il aurait pu être explicité. Mais en tout état de cause, il ne peut pas être présenté comme la voix des colonisé·es.

Une histoire globale des décolonisations ?

Les auteurs le reconnaissent eux-mêmes, ils parlent d'abord depuis la France. Cela s'observe dans le choix de la périodisation et des trajectoires individuelles choisies : Anténor Firmin, les tirailleurs sénégalais, Lamine Senghor, Ho Chi Minh, Frantz Fanon. L'histoire coloniale belge, notamment celle du Congo, peut être incluse dans ce large espace francophone. Pour ne pas se cantonner au monde de la francophonie, les auteurs intègrent également deux territoires de l'Empire colonial britannique, à savoir l'Inde et le Kenya. Ces espaces fournissent d'ailleurs toutes les trajectoires féminines mises en valeur par les auteurs (Mary Nyanjiru, Alice Seeley Harris, Sarojini Naidu, Wambui Waiyaki, Indira Gandhi).

En revanche, il y a un choix explicite mais jamais explicité dans le documentaire, d'exclure les Amériques et les Empires coloniaux ibériques de cette histoire qui se veut pourtant globale. Dans une interview, Karim Miské explique cette décision par le fait que " les indépendances [américaines] ont été le fait des descendants de colons ". Or, c'est oublier qu'Haïti a connu la première révolution décoloniale menée par des Subalternes et qu'il y a eu d'autres révolutions du même type en Martinique et en Guadeloupe. C'est aussi oublier qu'à côté des créoles américains, des milliers d'autochtones et de Noir·es ont pris les armes et se sont battu·es pour leur liberté dès le XVI e siècle. Le parti pris des auteurs est d'autant plus surprenant que le premier épisode s'ouvre par la phrase : " la décolonisation a commencé au premier jour de la colonisation ". On pense immédiatement au 12 octobre 1492. L'omission de tout ce pan de l'histoire de la colonialité confirme le point de vue francocentré du film qui peut notamment s'expliquer par une moindre familiarité des auteurs avec l'histoire des Amériques.

Dans ces conditions, il est difficile d'appréhender ce documentaire comme un travail d'histoire globale des décolonisations. Ce courant historiographique, né aux États-Unis dans la seconde moitié du XX e siècle, cherche à étudier les phénomènes historiques en sortant du cadre national et eurocentré. Force est de constater que " Décolonisations " ne remplit pas ce cahier des charges. Le choix de mise en scène individualise les luttes et les déconnecte entre elles. Les plus jeunes risquent de n'en garder qu'une impression de zapping faute de problématisation et de contextualisation.

De fait, le documentaire " Décolonisations " pèche par l'absence d'une problématique claire autour de la notion de colonisation. Celle-ci n'est jamais définie comme un système politique organisé en vue de l'exploitation des peuples et des territoires conquis par les Européens pour leur enrichissement et leur bénéfice. Le film laisse plutôt entendre qu'elle est le fait de mauvaises personnes, anonymes pour la plupart : " Alors on se tait et on étudie ces êtres étranges qui pensent que la force de la technique suffit pour avoir raison. Et puis un jour, les pouvoirs du colon cessent de nous impressionner " (Épisode 1). Il en va de même pour le racisme, présenté comme un phénomène émanant d'extrémistes sanguinaires (Léopold II, Menguele ou les membres du Front National britannique).

In fine, il est difficile de savoir à qui s'adresse ce documentaire ayant bénéficié d'un financement colossal pour ce type d'œuvre et d'une large couverture médiatique. Il semblerait qu'il cherche davantage à distraire et à impressionner le public qu'à interroger les enjeux de la (dé)colonialité. Il s'agit là d'un objectif propre à la série télévisée cherchant le retour sur investissement mais qui laissera le public intéressé par cette histoire sur sa faim, voire dans la frustration.

Cite this article as: Lissell Quiroz, ""Décolonisations" : les colonisé·es peuvent-iels parler?" in Perspectives décoloniales d'Abya Yala, 6/01/20, URL: https://decolonial.hypotheses.org/1080

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"Décolonisations" : les colonisé·es peuvent-iels parler?

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" Et c'est pourquoi je réponds par la négative à la question que je pose dans le titre : non, les Subalternes, dans la mesure même où iels sont en position de subalternité, ne peuvent pas parler. Et ceux qui prétendent les entendre ne font en fait que parler à leur place1.

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Kiffe ta race #1

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D'où vient le tabou autour de la question raciale en France ? D'où vient la prise de conscience de sa différence quand on est Noir.e, Asiatique ou Arabe ? D'où vient l'idée de ce podcast, son nom, notre envie d'aborder les questions raciales ? Pour ce premier épisode, on vous explique pourquoi on kiffe nos races :

" Kiffe ta race ", pourquoi ce titre ?
Pour sa signification dans le langage courant. En effet, " kiffer " signifie aimer et " sa race " est une expression employée comme un superlatif, un complément d'intensité, qui n'a aucun rapport avec la question raciale. " Kiffer sa race " s'entend donc comme " aimer énormément ". Employer une expression positive très éloignée des discriminations liées à l'origine ou la couleur de peau pour nommer un podcast qui traite justement de ces questions en relève pas que de la provocation mais surtout de notre engagement dans un mouvement antiraciste. Il permet de souligner le malaise qui entoure le mot " race " lui-même, son absence du débat public, le refus de la société d'envisager les discriminations raciales en les nommant. Avec un second degré et une note d'humour auxquels les auditeurs réguliers de Binge Audio sont habitués.

Les races biologiques n'existent pas, et la seule race existante au sens scientifique du terme est la race humaine. Cette égalité biologique n'empêche pas une diversité de groupes ethniques, identiques biologiquement mais traités différemment par une société où la norme sociale dominante est blanche, comme c'est le cas en France encore en 2018. Les personnes non-blanches vivent des situations où leur différence est signifiée, rappelée, mentionnée que ce soit consciemment ou inconsciemment. C'est précisément parce que la société distingue dans les faits des personnes selon leur origine et leur couleur de peau que nous voulons avec ce podcast parler de l'expérience quotidienne et du vécu des personnes non-blanches, et déconstruire cette norme invisible du "blanc" qui définit par opposition toutes les autres carnations.

Pourquoi la question raciale est un tabou en France ?
Le terme race en France reste communément associé aux théories racistes de supériorité de races supposées sur d'autres races, qui ont justifié des décennies de domination de groupes sur des autres. Aujourd'hui, l'absence de vocabulaire historiquement moins chargé rend notre société aveugle aux discriminations liées à l'origine ou la couleur de peau. Elle se veut "color blind", dans un universalisme très français qui affirme l'égalité de tous les citoyens. Refuser de nommer la différence c'est déjà la nier, et renforcer l'avantage des personnes se rapprochant le plus de la norme dominante. Parler de question raciale, ce n'est pas construire des catégories selon les couleurs de peau et remettre en question l'égalité de chacun. C'est tenir compte des différences des un.e.s et des autres, dans un souci d'équité, pour réduire les inégalités.

Podcast animé par Grace Ly et Rokhaya Diallo.

CRÉDITS
Kiffe ta race est un podcast de Rokhaya Diallo et Grace Ly produit par Binge Audio. Réalisation : Quentin Bresson. Chargée de production : Juliette Livartowski. Chargée d'édition : Camille Regache. Identité graphique : Manon Louvard / Upian. Générique : Shkyd. Direction de programmes : Joël Ronez. Direction de la rédaction : David Carzon. Direction générale : Gabrielle Boeri-Charles.

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D'où vient le tabou autour de la question raciale en France ? D'où vient la prise de conscience de sa différence quand on est Noir.e, Asiatique ou Arabe ? D'où vient l'idée de ce podcast, son nom, notre envie d'aborder les questions raciales ? Pour ce premier... #gracely #kiffetarace #rokhayadiallo

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Conférence audio de Mehdi Derfoufi - 2019

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" Le savoir sur l'Orient, parce qu'il est né de la force, crée en un sens l'Orient, l'Oriental et son monde ",
Edward Saïd, 1980.

Dans L'Orientalisme. L'Orient créé par l'Occident (traduction française 1980), ouvrage qui a ouvert la porte à toute une relecture de la littérature et de l'esthétique européenne, Edward Saïd avait pour but de " repenser ce qui durant des siècles a été considéré comme un gouffre infranchissable séparant l'Est de l'Ouest "...

Saïd précisait bien qu'il proposait une " nouvelle manière de concevoir les séparations et les conflits qui ont stimulé l'hostilité, la guerre et le contrôle impérialiste ". Cette séance UDLA sera consacrée aux formes orientalistes actuelles dans les arts, à travers les représentations stigmatisantes et islamophobes des musulman.e.s dans les arts visuels.

La séance fut animée par Mehdi Derfoufi, enseignant en études cinématographiques et (video)game studies et chercheur associé à l'Institut de Recherche sur le Cinéma et l'Audiovisuel (IRCAV - Université de Paris 3 Sorbonne-Nouvelle).

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" Le savoir sur l'Orient, parce qu'il est né de la force, crée en un sens l'Orient, l'Oriental et son monde ", Edward Saïd, 1980. Dans L'Orientalisme.

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Pour une autre histoire du cinéma français : blanchité et maghrébinité de la francité

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Pour une autre histoire du cinéma français : blanchité et maghrébinité de la francité

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Mehdi Derfoufi et James Berclaz-Lewis - Cairn

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critique du film de J-B. Marlin par Mehdi Derfoufi

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Dans le cinéma français, la parole des racisé.es est rare - mais la situation évolue depuis quelques décennies, en réalité depuis le mouvement enclenché par Ali Ghanem et son film Mektoub en 1970. Si le propre du dominant est de se sentir légitime à investir n'importe quel domaine, n'importe quelle thématique, à partir du moment où il en a envie, l'enjeu des films réalisés et/ou interprétés par des racisé.es est celui d'une prise de parole sans médiation du Blanc. Mais il semblerait qu'il y ait une condition sine qua non pour que cette prise de parole soit perçue comme légitime : l'ancrage explicite dans un matériau " authentique ", dans le " réel " ou le " vécu ". La présentation et la réception à Cannes en mai 2019 du film Les Misérables de Ladj Ly en fournit l'illustration la plus récente. Bien sûr, dans une culture cinématographique française nourrie de modernisme artistique, cette condition du réalisme n'est que l'argument esthétique qui rend fréquentable des sujets que l'inscription de genre, de classe ou de race rendrait autrement trop peu " artistique ". Autrement dit, quand un film veut montrer le réel depuis un autre point de vue que le point de vue hégémonique, pour être admis en tant qu'œuvre, il doit sacrifier aux critères de " l'authentique ".

Un enthousiasme ?

Même si l'ethnicité des personnages de Zach (interprété par Dylan Robert) et Shéhérazade (Kenza Fortas) n'est pas explicitement traitée dans le film de Jean-Bernard Marlin, le moins que l'on puisse dire, c'est que les films français mettant en scène un couple racisé non-mixte (ici arabe/arabe) sont plutôt rares... pour ne pas dire inexistants. Depuis des décennies, lorsqu'il s'agit d'histoires de couple, la tendance est plutôt à l'obsession ethnocentrée, hétérosexuelle et masculine pour le couple en crise ( Comment je me suis disputé... (ma vie sexuelle), Arnaud Desplechin, 1996), à l'exaltation des amours métissées ( Métisse, Kassovitz, 1993) ou à la dramatisation des " barrières " culturelles ( Pierre et Djamila, Gérard Blain, 1987). On aurait pu penser qu'en contrevenant à cette règle implicite du cinéma français, le film de Jean-Bernard Marlin connaîtrait une destinée moins heureuse. Il n'en a rien été, et de sa bonne réception cannoise en 2018 aux César en 2019, Shéhérazade a bénéficié d'un enthousiasme soutenu, de la part de la critique et du milieu du 7e Art, Isabelle Adjani se fendant même d'un appel personnel à l'une des comédiennes du film durant le tournage d'un épisode de Stupéfiant !, le magazine culturel de France 2 présenté par Léa Salamé (15 mai 2018). Seul bémol, le film a plafonné à un peu plus de 150 000 entrées. Calibré et vendu comme un travail d'auteur à petit budget ancré dans une veine réaliste à la française, Shéhérazade n'est pas un film générationnel qui marquera l'époque comme le fut La Haine (Mathieu Kassovitz, 1995, plus de 2 millions d'entrées) en son temps. Sera-ce le cas des Misérables ? L'affaire est à suivre.

Une histoire comme on les aime en France

Avec une mise en scène relativement attendue mais efficace, un scénario, des dialogues bien ficelés et une direction d'acteur réussie, le film de Marlin a tout du travail bien fait. L'émotion sincère qui étreignait le réalisateur et le producteur sur la scène des César, était à l'image de ce que dégage le film : de bonnes intentions, un regard plutôt bienveillant sur la jeunesse populaire marseillaise, un côté " volonté de s'engager " du bon côté pour proposer une alternative aux stéréotypes dominant la représentation médiatique. Avec une photographie qui donne une vision de la rue âpre sans être glauque, le film parvient assez bien à éviter les lieux communs de l'exotisation associés au cadre marseillais. Mais, surtout, il propose une histoire comme on les aime en France : l'amour qui sauve deux jeunes à la dérive et le cinéma pour les porter en figures disons (pour parodier le lexique de la réception critique du film) incandescentes de la jeunesse des quartiers populaires. Sans doute, Shéhérazade a de quoi séduire.

Le film s'ouvre sur une succession d'images d'archives, d'abord en noir et blanc puis en couleur, qui montrent, à la manière des films de famille, des tranches de vie - ici des quartiers nord de Marseille. Depuis l'irruption dans le champ du cinéma français du film Mektoub ?, l'image de celles et ceux que l'on appelle les " immigrés " et de leurs descendant.es semble condamnée à relever peu ou prou d'une forme de réalisme social. Dans Mektoub ?, à l'époque, l'enjeu était de donner une image et donc un regard et une voix à l'immigration algérienne et maghrébine. Bien entendu, le manque de moyens explique alors l'utilisation par Ghanem d'images d'archives ou documentaires. Mais la forme semi-fictionnelle qui en découle procédait aussi d'une volonté de légitimer le discours par des images dont le statut de document ou d'archives permettait d'apporter la " preuve par l'image " d'une réalité sociale occultée.

"Non-professionnels"

La promotion de Shéhérazade y insiste : l'économie de moyens est aussi une intention esthétique et l'on filme au plus près du sujet. Les acteurs et actrices sont essentiellement " non-professionnel.les ". Dans un entretien accordé à So Film, Marlin explique : " Je tenais à travailler avec des acteurs non-professionnels pour croire au langage, aux postures, aux attitudes de mes personnages, avoir l'impression que leurs histoires étaient inscrites dans leurs corps, dans leurs gestes. Ce n'était pas une question de références même si le néo-réalisme italien et Rossellini, ou même Pasolini, ont beaucoup compté pour moi.] " Lorsque le tournage a débuté, Dylan Robert (Zach) était en prison (il a dû y retourner à la fin). Il a été libéré en mars 2018, juste à temps pour pouvoir se rendre au Festival de Cannes. Quant à Kenza Fortas (Shéhérazade), elle vivait dans un foyer. Tous deux viennent du même quartier de la Belle de Mai (derrière la gare de Marseille-Saint-Charles, là où se situent les studios où sont tournés les épisodes de Plus belle la vie). Le réalisateur souligne même que les deux adolescents étaient un peu amoureux quand ils étaient plus jeunes et qu'il les a choisis pour cette complicité " naturelle ".

Marlin revendique le fait d'être " revenu habiter à Marseille ", de s'être " immergé " pour écrire le film, prenant des notes " sur le terrain ", au cœur des quartiers (Kassovitz, pour La Haine, avait adopté une stratégie identique et Ladj Ly a fait de même pour son film), documentant les scènes et les personnages de son scénario de faits et d'observations dont le film tire son " réalisme ". Parce qu'il veut se distinguer du cinéma populaire, le film d'auteur, lorsqu'il se coltine l'Autre racial ou de classe, revendique volontiers une éthique de la représentation qui dépend d'une nécessaire authenticité, dont l'ancrage documentaire/documenté serait le garant, en même temps que de l'absence - ou la réduction a minima - des médiations entre l'auteur et le sujet représenté. C'est, autrement dit, la condition de l'Art, qui le distingue du " simple " divertissement. On comprend mieux ainsi les titres de la presse tels que " Dylan Robert, un caïd, un vrai ! " (France Dimanche, 12 mars 2019) ou " César 2019 : Prison, déscolarisation... le long chemin parcouru par les acteurs amateurs de Shéhérazade " (20 minutes, 22 février 2019).

Hiatus entre "art" et "populaire"

Il s'est un peu passé la même chose à la fin des années 1990 et au début des années 2000, lorsque le cinéma français a livré une série de films engagés du côté d'une représentation " positive " des ouvriers et/ou critique du monde du travail (écho aux grandes mobilisations sociales de 1995) - avec des films comme Nadia et les hippopotames (Dominique Cabrera, 1999), Marie-Line (Mehdi Charef, 1999), Ressources humaines (Laurent Cantet, 1999), ou Trois Huit (Philippe le Guay, 2001). La plupart de ces films - parce qu'ils s'adressaient en premier lieu au public de l'Art et Essai (à travers leur mode de production, d'écriture et de diffusion) tout en voulant représenter les classes populaires - avaient à résoudre un hiatus entre l'art et le populaire. Le néo-réalisme italien, avec ses acteurs et actrices non professionnel.les et son ancrage dans le " réel ", a cherché à résoudre ce hiatus (de Rome, ville ouverte de Rossellini (1946) jusqu'à Mamma Roma de Pasolini (1962). La Nouvelle Vague française, elle, assuma la prise de son directe, les improvisations et les références cinéphiliques. À cet égard, le parallèle entre Shéhérazade et À bout de souffle ne me semble pas usurpé, en particulier parce qu'on y raconte la même obsession masculine hétérosexuelle à mettre en scène ses performances de genre et à contrôler et s'approprier le corps d'une femme, sous couvert de l'amour et d'une parabole sur " la jeunesse ".

Imaginerait-on aujourd'hui Ghanem légitimer Mektoub ? en mettant en avant son " immersion " dans les bidonvilles ou le caractère " non-professionnel " des acteurs ? Mon propos n'est pas ici d'ignorer la différence entre le tout premier rôle d'un acteur ou d'une actrice ayant suivi des cours et le tout premier rôle d'une jeune femme ou d'un jeune homme n'ayant aucune notion du jeu d'acteur. Je voudrais plutôt souligner le rôle joué par l'argument du " non-professionnalisme " dans les discours sur l'art et la création artistique. En effet, même une fois le film sorti sur les écrans, il se trouvait encore des journalistes pour louer Marlin pour avoir tiré le meilleur d'acteurs et d'actrices " non-professionnel.les ". Or, par définition, on devient un acteur ou une actrice professionnel.le dès lors qu'on a signé un contrat et que l'on commence à tourner. Tout au plus pourrait-on être considéré.e comme acteur ou actrice débutant.e. Parler de non-professionnel.le a donc une autre fonction, selon moi. Maintenir dans un statut d'amateurisme les acteurs et actrices permet de garantir la solidité du discours sur l'authenticité qui fonde la valeur esthétique et politique du film. Lorsqu'il est retourné en prison pour quelque temps, Dylan Robert a dû gérer les tensions suscitées par son nouveau statut. Il raconte aussi comment le tournage lui-même a provoqué de profonds changements dans sa vie.

Instrumentalisation

Or, dans le spectacle de l'altérité comme Shéhérazade nous en propose, il y a à l'œuvre une pulsion scopique (désir/plaisir de voir) qui se nourrit essentiellement de cet argument de l'" authenticité ". Tous les articles consacrés au film depuis sa sortie et a fortiori sa consécration aux César mobilisent cet argument. On ne s'étonnera donc pas d'apprendre que Shéhérazade a été présenté, à l'initiative de l'association Lieux fictifs, à un groupe de détenus de la prison des Baumettes à Marseille, en présence du réalisateur et de l'acteur principal - qui y fut emprisonné. Certains détenus ont reconnu des visages familiers dans le film. " Les détenus semblent tout droit sortis du film. Comme les personnages, les survêtements de foot sont leur tenue passe-partout. " ( La Croix, 21 avril 2019). Instrumentalisé ainsi, le film a vocation à promouvoir l'émancipation et la rédemption sociale par l'art. Un discours dont l'efficacité repose sur une dichotomie - un rapport inégal - entre ceux qui représentent (le producteur du film, le réalisateur) et ceux qui sont représentés - et à l'intérieur de cela, entre l'acteur et l'actrice du film et celles et ceux qui sont " restés " dans la criminalité.

Une dimension "exotique"

Par ailleurs, si le film de Marlin témoigne d'une plus grande empathie pour son sujet que (par exemple) les films des frères Dardenne, il n'est pas possible d'ignorer que la réalité sociale qu'il dépeint revêt, pour une bonne partie de son public, une dimension " exotique ". Il ne viendrait à l'idée de personne d'organiser une projection de Nous finirons ensemble (Guillaume Canet, 2019) à un groupe de cadres supérieurs lors d'un séminaire d'entreprise pour les amener à débattre sur leur aliénation et la nécessité d'abandonner leur mode de vie délétère. Le film fonctionne auprès de la critique parce qu'il satisfait le " désir de voir " une réalité sociale " exotique " et en même temps authentique, tout en traduisant cela en termes esthétiques à travers des effets d'écriture et de mise en scène (tels que j'en analyse certains plus loin dans le texte). Bien sûr, on pourra à juste titre souligner que d'une manière ou d'une autre, tout film propose un spectacle de l'altérité.

Qui a vu le film ?

Pour Ghanem, il n'y avait pas d'impératif moral à l'ancrage documentaire de son film mais une contrainte économique en même temps qu'une nécessité politique. Cette nécessité politique relevait toutefois d'une logique différente de celle qui sous-tend Shéhérazade. En effet, il y a une grande différence entre la volonté de montrer, depuis un point de vue interne (celui des immigré.es), une réalité que l'on ne veut pas voir - à travers les bidonvilles de Nanterre, la production systémique de la misère et de la race - et le geste filmique qui soutient et nourrit " notre " désir de voir dans leur vérité les lieux et les corps exotiques (les quartiers Nord de Marseille, la jeunesse racisée). Si je reviens à la question du public du film, sa distribution dans le réseau de l'Art et Essai et ses 150 000 entrées me permettent d'affirmer sans trop craindre de me tromper que ce n'est pas la jeunesse racisée de Marseille qui a vu le film (à la limite, on le lui montrera peut-être dans des dispositifs scolaires tels que Lycéens au cinéma). Le film produit un regard " documenté " au profit de spectateurs et spectatrices qui jouissent du spectacle authentique d'une réalité que la plupart ne connaissent pas du tout. C'est un des fondements du plaisir que l'on tire de l'expérience spectatorielle en général, mais on ne saurait pour autant en ignorer les ressorts sociaux et culturels. Quant à l'exotisation, si, comme je l'ai souligné précédemment, le film échappe à peu près aux lieux communs sur l'exotisme marseillais (une réussite en soi), elle passe plutôt, par exemple, par le fait de représenter les prostituées comme détachées de toute sociabilité autre que celle qui les lient à leurs collègues, leurs clients et leur mac. Or, on comprend vite qu'elles habitent le quartier où elles exercent. Où est leur famille ? Quels sont leurs loisirs ? Où font-elles les courses ? Par ce procédé, elles demeurent construites en objets du regard masculin.

Shéhérazade : personnage principal ?

C'est en ce sens qu'on peut dire qu'avec Shéhérazade, le désir de voir d'aussi près que possible cette réalité qui nous échappe, se sublime, grâce à la mise en scène, en plaisir de regarder. Les images " authentiques " utilisées dans les plans d'ouverture ayant validé moralement l'ancrage territorial du film, le récit romantique peut se déployer. Ce récit s'efforce de dépeindre la constitution d'un couple improbable entre un jeune voyou rétif à l'autorité tout juste sorti de prison et une jeune prostituée qui vivote dans une chambre miteuse qu'elle partage avec une femme trans toxicomane. Très vite on comprend que, si Shéhérazade donne son titre au film, c'est Zach le personnage principal. La caméra tourne beaucoup autour du corps de Zach, mis en scène comme une beauté sauvage, indomptable et exotique, comme une métaphore de l'idée que l'on se fait de la ville de Marseille elle-même. La Shéhérazade des Mille et une nuits domptait le sultan au fil des nuits, celle des quartiers Nord de Marseille domptera-t-elle le voyou au fil des jours ? Mais, après que Zach a retrouvé Shéhérazade (elle lui avait " dérobé " son morceau de shit), un gros plan sur sa main enserrant le cou de la jeune femme nous dit que l'histoire sera quelque peu différente. Plus tard, après avoir couché avec Shéhérazade, Zach se réveille et prend appui lourdement sur le dos de la jeune femme pour se lever, manque de délicatesse qui illustre sa masculinité mal dégrossie.

Elle ne pèse pas lourd

Mais le film est romantique parce qu'il nous dit que la jeune femme est la balise du jeune homme en perdition, lui offrant l'occasion, qu'il saisira, de " sortir de cet environnement " (pour reprendre les mots de la substitut du procureur qui l'envoie dans un foyer à Toulon). Ce qui nous est présenté comme romantique, c'est le désir masculin de possession. L'accomplissement de ce désir de possession (Shéhérazade accepte progressivement que Zach entre dans sa vie, d'abord comme son " mac " puis comme son petit ami) permet à une masculinité " improductive " - car échappant constamment au contrôle économique et social - de devenir productive : c'est l'image, à la fin du film, de Zach cultivant un potager, achevant de payer sa dette à la société, un œil en moins mais désormais entièrement tourné vers la promesse du couple qu'il formera avec Shéhérazade à sa sortie de prison. L'image réconfortante d'un jeune homme rebelle sauvé car domestiqué. Dans cette histoire, Shéhérazade ne pèse pas lourd. Même si, selon un artifice des plus courants, le film donne l'impression de tourner aussi autour d'elle, c'est uniquement parce qu'elle est au centre des préoccupations de Zach. D'ailleurs, le récit ne construit pas leurs deux parcours en parallèle et Shéhérazade n'apparaît pas à l'écran en dehors du champ de Zach.

La nuit où Shéhérazade accepte de suivre trois jeunes hommes dans la perspective de gagner rapidement de l'argent, elle demande à Zach de jouer le rôle de son " mac " et de la suivre pour lui assurer un minimum de protection. Ce dernier attend dehors, contient sa colère, les bras croisés, il ne supporte pas de voir d'autres hommes " profiter " de celle qu'il peine encore à désigner comme sa petite amie. La caméra zoome avant sur Zach, le plan large se resserre en plan rapproché, ce qui intéresse le réalisateur c'est la colère du garçon, pas l'épreuve de la jeune femme (il aurait pu travailler les deux, il a fait un choix). Comme lors de cette séquence où, voulant défendre le territoire que la mafia russe lui a pris, Zach finit par se faire tabasser. Foin du réalisme : c'est une musique classique (Vivaldi ? j'avoue mon ignorance en matière de musique classique et je n'ai vu le film qu'une fois) extra-diégétique qui vient recouvrir les images de castagne. Parce qu'il y a quelque chose de sublime, de rédempteur dans cette souffrance ? En tout cas la séquence suivante nous montrera Zach le visage tuméfié, surveillant Shéhérazade (qui a repris son travail de prostituée) de l'œil qui lui reste.

Des plans comme des clips

Marlin filme parfois Zach et Shéhérazade comme on filmait la jeunesse dans le jeune cinéma français des années 1990 et finalement comme on filme la jeunesse en général sous nos latitudes : ils s'enfuient en courant, un travelling latéral accompagne leur course folle dans la rue, l'ajout d'un morceau pop achevant alors de détacher la séquence du corps " réaliste " du film. À un autre moment, Zach et Shéhérazade filent à moto sur la corniche Kennedy (la route qui longe le littoral marseillais entre les plages des Catalans et du Prado) : le soleil, le vent, la mer, les visages heureux du bonheur d'être ensemble. Si l'on a parlé de romantisme à propos du film, c'est aussi à cause de ces plans que d'aucuns diraient " clipesques ". Tout en célébrant la beauté de leur amour juvénile, on suggère qu'il n'est possible qu'à condition qu'ils échappent à leur milieu social délétère. Bien sûr, le motif de l'échappée est un lieu commun des films sur l'adolescence. Cependant, toutes les jeunesses ne se valent pas / ne sont pas interchangeables. Zach et Shéhérazade sont à la fois des arabes et des prolétaires et il est impossible ici de faire abstraction du discours émancipateur dont les jeunesses racisées et populaires sont habituellement l'objet, à savoir que leur salut social passe par la rupture avec leur milieu d'origine. Les échappées donnent un aperçu de la vie promise " de l'autre côté " ou plutôt du côté des " gens normaux ".

Lorsqu'il s'agit de filmer le désir entre les deux adolescents, le filmage redouble/appuie le point de vue du jeune homme sur Shéhérazade et médiatise son désir de possession et de contrôle. C'est le cas par exemple lors de la séquence dans la boîte de nuit lorsque Ryad agresse Shéhérazade en lui mettant la main aux fesses.

Filmer "à travers"

En revanche, la mise en scène prend ses distances lorsqu'il s'agit de nous inviter à évaluer moralement le comportement du jeune homme et les conséquences de ses actes. Lorsqu'il se trouve chez sa mère, il est alors construit en objet soumis à un jugement " extérieur ". Prenons quelques exemples. Dans la séquence où Zach se dispute en voiture avec Soraya, son éducatrice, cette dernière est au volant, Zach occupe la place du passager. La caméra est positionnée en retrait, cadrant Zach et Soraya depuis la banquette arrière, dans un type de plan qui se veut " objectif ", c'est-à-dire ici qu'il prétend offrir une restitution factuelle de la violence rentrée du jeune homme (il finit par frapper l'éducatrice avant de s'enfuir). De la même manière, lorsqu'il apprend que sa mère ne veut plus l'héberger - pour des raisons que l'on peut comprendre par ailleurs et qui n'en font pas une mère indigne -, Zach se précipite chez elle pour avoir des explications. Sa mère explique : " je n'ai plus les moyens ". Le dialogue entre Zach et sa mère se déroule dans la cuisine, mais la caméra filme depuis la pièce contiguë, la porte ouverte créant un effet de surcadrage. La mère de Zach est assise, partiellement hors-champ (on ne voit pas son visage). Le découpage insiste sur le visage de Zach dans un gros plan scrutateur. La suite de la séquence se prolonge sur le même mode : la discussion, houleuse, n'est pas filmée directement, mais par le biais du reflet des protagonistes dans le miroir de l'entrée. Dernier exemple : vers la fin du film, Zach est filmé dans sa cellule à travers le trou de la serrure, la métaphore du piège et de l'enfermement redoublant la réflexivité de la mise en scène.

Ainsi, d'un côté, le film de Marlin revendique une authenticité fondée sur le " naturel " des acteurs et actrices et une inscription au plus près du réel, tandis que de l'autre la maîtrise de son écriture et de sa direction d'acteur découle d'une série de contraintes très fortes (aucun dialogue n'est improvisé, si l'on en croit le réalisateur). Quant à la mise en scène, on l'a vu, elle construit tout au long du film un point de vue distancié sur les protagonistes.

Reconduction des stéréotypes

Alors que la représentation de la jeunesse arabe en France est largement prise au piège du modèle père absent / jeune garçon voyou / jeune fille opprimée (par le patriarcat arabo-musulman, plus largement par la masculinité méditerranéenne) / mère bienveillante mais dépassée, le film de Marlin ne propose guère de pistes alternatives et reconduit finalement les stéréotypes les plus éculés - ceux qui expliquent la délinquance juvénile par l'absence, la faiblesse ou la démission des figures d'autorité, en particulier celle du père. Il en résulte un discours contradictoire qui d'un côté critique le patriarcat arabe (l'exécrable petit ami de la mère de Zach) tout en dénonçant l'absence des pères. Les instances de substitution (l'école, la justice, le foyer) s'en trouvent légitimées sans être critiquées. De même, le modèle républicain qui récompense celles et ceux qui se conforment aux règles du jeu méritocratique, est présenté comme la solution aux inégalités et violences sociales - comme si ces inégalités n'étaient pas produites par ce système.

Le viol de Shéhérazade est un moment-clé du film. Il intervient hors-champ, dans le creux d'une ellipse temporelle qui fait tout reposer sur le témoignage de la jeune femme qui accuse Ryad. Nous n'avons rien vu, la question est donc de savoir si on la croit et si Zach va la croire - le prix à payer pour lui étant la rupture avec sa communauté, sa bande de copains. Mais rupture aussi avec sa mère, qui l'exhorte à ne pas porter plainte, à ne pas " balancer pour une pute ". À ce moment-là, la mère de Zach s'inscrit clairement du côté de la communauté d'origine, contre l'" autre société " représentée par le tribunal, c'est-à-dire la France républicaine, blanche, à l'image des magistrat.es et avocat.es dont l'accent pointu et le phrasé soulignent aussi l'appartenance de classe. La mère de Zach a retrouvé du travail et promet de le reprendre avec elle dans le nouvel appartement qu'elle loue. Zach a donc le choix entre le confort d'une vie infantilisée avec sa mère ou la rupture avec les siens pour partir avec Shéhérazade. Avant de témoigner, Zach aperçoit sa mère en discussion avec le chef de bande du quartier. Il se tient en surplomb, sur la mezzanine qui domine le hall d'entrée. En assumant son choix, il a l'opportunité de devenir un homme (c'est-à-dire un père), mais un homme désormais coupé de sa famille et de sa communauté, à l'image de Shéhérazade. In fine, le fait que le film ne questionne pas les limites d'une émancipation qui emprunterait cette voie l'inscrit dans l'ordinaire des discours sur la jeunesse racisée, toujours tenue à l'orée de la communauté républicaine à moins qu'elle n'accepte de renoncer à ce qui la définit et la constitue.

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Dans le cinéma français, la parole des racisé.es est rare - mais la situation évolue depuis quelques décennies, en réalité depuis le mouvement enclenché par Ali Ghanem et son film Mektoub en 1970.

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critique du film de Spike Lee par Mehdi Derfoufi

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Spike Lee est une nouvelle fois passé à côté de la Palme d'or : après avoir obtenu en 1991 le Prix du Jury avec Jungle Fever , il a dû se contenter du Grand Prix pour son retour sur la scène hexagonale. Ainsi, on peut donc ajouter à la liste des anomalies " invisibles " qui disent beaucoup des hiérarchies culturelles l'absence de cinéaste noir.e dans la liste des palmé.e.s, tandis que Jane Campion demeure la seule femme à avoir jamais décroché la récompense suprême. Ce n'est pourtant pas comme si, des États-Unis à l'Afrique, en passant par l'Europe et les Caraïbes, les candidat.e.s avaient été rares ou insignifiant.e.s. Paradoxe : c'est alors qu'il semble au plus loin de sa meilleure forme que Spike Lee, à 61 ans, retrouve les écrans français. Ses derniers films (de Miracle à Santa Anna en 2008 à Chi-raq en 2015, en passant par l'improbable remake du Old Boy de Park Chan-wook en 2013) avaient en effet reçu un accueil mitigé de la part de la critique comme du public -à l'époque, Chi-raq ne fut même pas distribué en France. Tout l'inverse de BlackKklansman .

Spike Lee et la France

C'est en 1989, avec Do the Right Thing , sélectionné à Cannes, que le cinéaste new-yorkais se fit connaître en France. She's Gotta Have it / Nola Darling n'en fait qu'à sa tête (1986) est aujourd'hui surtout connu pour sa séquence de viol, son sexisme, et pour avoir servi de matrice à la série télévisée éponyme créée par Lee pour Netflix , tandis que School Daze (1988) est quasi inconnu du public français . Nous sommes alors dans le contexte d'émergence de ce que Stuart Hall a appelé, dans un article paru en 1988, les " nouvelles ethnicités " postcoloniales . En France, Rue Case-Nègres de Euzhan Palcy (1983) obtient un succès international. La revue Cinématographe " invente " dans son numéro de juillet 1985 le " cinéma beur ", et fait sa couverture avec Abdellatif Kechiche, acteur du Thé à la menthe (Abdelkrim Bahloul, 1984) . Do The Right Thing fait la couverture de La Revue du cinéma (n°451, juillet-août 1989). Dans les années qui suivent, la presse spécialisée développe une attention particulière pour le " film noir-américain ", en particulier les films de hoodploitation (films de rue) dont la réception critique et publique préparera le terrain au phénomène du " film de banlieue ". La Haine, de Mathieu Kassovitz (1995), s'ouvre sur un montage d'images d'émeutes issues d'archives télévisées, rappelant le procédé utilisé par Spike Lee dans Malcolm X avec les images du tabassage de Rodney King. Dès le générique, l'influence de Do The Right Thing sur Ma 6-T va cracker de Jean-François Richet (1997) semble évidente. D'une façon générale, ce film a largement inspiré le cadre du " film de banlieue ", essentiellement d'ailleurs les films des réalisateurs français blancs, même s'il existe aussi des filiations internes.

Esthétiquement et politiquement situés aux antipodes des comédies d'Eddie Murphy (qui a marqué les années 1980), des films comme Boyz N the Hood (John Singleton, 1991), A Rage in Harlem : la Reine des Pommes (Bill Duke, 1991), New Jack City (Mario Van Peebles, 1991), Menace II Society (Allen et Albert Hughes, 1993), Le Diable en robe bleue (Carl Franklin, 1995), sont dans ces années-là distribués sur tout le territoire français. Au coeur de cette vague, Spike Lee apparaît comme un Auteur en puissance : Mo'Better Blues (1990) et Jungle Fever (1991) font à leur tour la couverture de La Revue du Cinéma . Il est la plupart du temps à la fois producteur, scénariste et réalisateur de ses films (parfois acteur). Les commentateurs remarquent ses signatures visuelles (le fameux " Spike Lee's Dolly shot " ), et on lui attribue des acteurs " fétiches " (Wesley Snipes, Halle Berry, Denzel Washington). Enfin, il acquiert très rapidement le statut de figure de proue d'une génération africaine-américaine qui s'installe à Hollywood ou flirte avec les studios, abattant les dernières barrières du " ghetto " de la blaxploitation.

Apogée de cette séquence, la sortie de Malcolm X en 1992 propulse, dans le rôle-titre, Denzel Washington (il sera nominé aux Oscars), et apparaît comme le film qui doit faire passer Spike Lee au rang d'Auteur à part entière. On parle bien ici d'une stratégie délibérée du cinéaste, qui a par ailleurs régulièrement été accusé au long de sa carrière de céder un peu trop facilement aux tentations hollywoodiennes (l'accusation d'embourgeoisement le poursuit, lui qui n'a pourtant jamais produit un cinéma radical). On ne sera pas surpris d'apprendre que Lee revendique s'être inspiré pour son film du travail de David Lean sur Lawrence d'Arabie. C'est " son " Lawrence d'Arabie : Malcolm X est une figure à la fois mythique et controversée, qui polarise les passions. Voilà un personnage clivé, entre un homme en lutte avec ses propres contradictions et une figure politique et révolutionnaire internationale, dont le parcours initiatique épouse les codes du biopic hollywoodien (on peut aisément faire un parallèle entre la séquence du pèlerinage à La Mecque de Malcolm X et la séquence de la " révélation " de Lawrence dans le désert, lorsqu'il prend conscience du rôle messianique qu'il peut jouer dans la révolte arabe).

Les limites du film ont déjà été brillamment discutées par Stuart Hall et Paul Gilroy . Hall s'interroge sur la propension de Lee à vouloir " fixer ce que [Malcolm X] devrait signifier ", à travers une forme didactique qui caractérise par ailleurs tout son cinéma. Gilroy rappelle que Malcolm X s'inscrit dans une histoire ancienne du " pouvoir rédempteur de la souffrance de figures masculines héroïques ", tandis que Hall regrette une tendance générale du cinéma noir-américain à valoriser la figure sacrificielle (masculine). Le statut du réalisateur lui-même est ambigu, qui n'hésite pas à instrumentaliser le sujet de son film au profit de son propre rôle de " représentant " de la communauté africaine-américaine - une tentation à laquelle il cède tout autant dans BlackKklansman. Enfin, comme le rappelle Stuart Hall, " la question de la sexualité et du genre est quelque chose de très problématique dans le cinéma de Spike Lee [...]. Ce problème semble opérer à un niveau très profond [...]. ". Paul Gilroy décèle le même problème lorsqu'il souligne que dans Malcolm X s'élabore un discours sur l'affirmation de la masculinité hétérosexuelle comme " priorité " politique.

Or, l'ambition de Spike Lee avec Malcolm X ne se concrétise pas, et son auteurisation demeure inachevée. Il est aujourd'hui davantage médiatisé pour ses prises de position tonitruantes (contre Eastwood et sa représentation trop blanche de la Guerre du Pacifique en 2006 dans son diptyque Mémoires de nos pères/Lettres d'Iwo Jima, ou contre Tarantino et son usage obsessionnel du mot " nègre " dans Django Unchained) que pour ses films, dont l'impact n'aura cessé de décliner. Assurément, ne pas être devenu un Auteur a constitué pour Lee l'échec le plus significatif de sa carrière. D'autant qu'à la même époque, Clint Eastwood engage lui aussi une stratégie d'auteurisation qui sera, elle, couronnée de succès - alors même qu'elle s'appuie sur l'appropriation d'une figure de la culture africaine-américaine (Charlie Parker, interprété par Forest Whitaker dans Bird, 1988), et sur l'instrumentalisation d'un discours anti-raciste humaniste - avec Chasseur blanc coeur noir en 1989. De ce point de vue, le pire pour Lee advient peut-être avec Jackie Brown (Tarantino, 1997), un pastiche qui se démarque de la charge politique du cinéma noir-américain des années 1990 en popularisant une version fétichisée de la blaxploitation qui séduit au-delà du public africain-américain. Le succès de cette veine éclipse le réalisme social du " film de quartier " ( hood movie), et la version " revisitée " de La panthère noire de Harlem (1974) se substitue aux Boyz N the Hood. Jackie Brown se désintéresse de la fresque politique et du mythe radical, éclipsés par la figure iconique de Pam Grier, incomparablement plus " fun " que Malcolm X. Une figure qui plus est féminine (voire féministe), dans un film qui parvient à traiter des questions raciales et sociales de façon subtile tout en se distinguant de l'hypermasculinité du cinéma noir-américain. Le film obtient un succès limité, mais il assoit Tarantino comme Auteur (c'était encore un enjeu à la fin des années 1990 pour les cinéastes). De plus, les effets de style tarantiniens, réflexifs, distanciés et hyper-référentiels, ne sont pas sans rappeler l'esthétique de Spike Lee tout en la ringardisant. En effet, le style de Lee, à l'appui de son approche didactique, est longtemps resté marqué par une certaine fascination, très eighties, pour les possibilités techniques de la caméra et les trucages sonores et visuels (de même qu'une utilisation tout à fait différente de la musique : narrative chez Lee, constitutive de l'expression culturelle africaine-américaine ; illustrative chez Tarantino de la jouissance esthétique procurée par le détournement et la réappropriation).

Papi fait de la résistance

Le projet d'adapter les mémoires de Ron Stallworth (parus en 2014) est d'abord passé entre les mains de Jordan Peele ( Get out, 2017), qui le transmet à Spike Lee. L'histoire est très simple à résumer : à la fin des années 1970, un jeune policier africain-américain en vient par un concours de circonstances à entretenir une correspondance téléphonique avec le responsable local du Ku Klux Klan, puis avec le Grand Sorcier lui-même, David Duke. Les activités du KKK font à l'époque l'objet d'une relative surveillance de la part des autorités. Lorsque vient le moment de rencontrer les membres de l'organisation, se pose la question de la couleur de peau de Ron, qui lui interdit de se présenter en personne au rendez-vous. Ce sera donc un de ses collègues blancs qui se rendra aux réunions, pendant que Ron assurera les échanges téléphoniques et épistolaires. L'infiltration dure toute une année, et permet de recueillir quelques informations (notamment l'implication de deux membres du NORAD, la défense aérienne étasunienne). David Duke, mis au courant de la supercherie, quittera peu après ses fonctions (il semblerait toutefois que son retrait ait surtout à voir avec ses ambitions électorales). À partir de cette trame, Spike Lee et les scénaristes ont imaginé un récit plus dramatisé, qui mélange les registres et les genres.

Jordan Peele, après Get out, est en passe d'occuper une position similaire à celle qu'occupait Lee après Do The Right Thing il y a trente ans. À la différence près que Peele a, lui, déjà remporté un Oscar (Meilleur scénario original, 2018). Inévitablement, l'association des deux réalisateurs ressemble à l'association du disciple et du maître. Surtout, ce projet a donné à Lee l'opportunité de retrouver une visibilité à la hauteur de ses ambitions. La presse outre-Atlantique a beaucoup insisté sur l'équipe formée par les deux réalisateurs, et la forme prise in fine par le film donne l'impression que Spike Lee a voulu à la fois démontrer qu'il n'avait rien lâché de son autonomie artistique (pour le dire autrement : qu'il ne devait rien à personne) et qu'il était encore en mesure de tourner un film-somme. La sortie de BlackKklansman un an jour pour jour après les événements survenus à Charlottesville , fait de surcroît apparaître Lee comme étant toujours le cinéaste politique africain-américain, capable de porter à travers sa mise en scène des événements circonstanciels au rang de symboles.

Bien entendu, il y a eu auparavant d'autres films sur un sujet approchant, comme The Klansman ( L'Homme du Clan, Terence Young, 1972), dans lequel le shérif d'une petite ville d'Alabama tente de faire régner l'ordre alors qu'un homme noir est accusé d'avoir violé une femme blanche. Mississippi Burning (Alan Parker, 1989) est peut-être le plus connu. Mais celui dont le sujet se rapproche le plus de BlackKklansman est ... The Black Klansman (Ted V. Mikels, 1966). Sorti initialement sous le titre I Crossed the Color Line, ce film met en scène la vengeance d'un homme noir (Jerry Ellsworth) dont la fille a été tuée dans un attentat raciste fomenté par le Ku Klux Klan. Il infiltre avec succès le groupe responsable de la mort de sa fille et dispose alors des moyens d'accomplir sa vengeance. Il se trouve que l'acteur qui joue Jerry Ellsworth est blanc (Richard Gilden), mais le noir et blanc du film permet (ou permettait à l'époque) de le faire passer pour un Noir à la peau claire, ou un Blanc un peu hâlé, selon les besoins. La bande annonce de 1966 indique que le tournage a eu lieu " dans le plus grand secret au coeur du Sud profond ". En redoublant ainsi le thème de l'infiltration, la bande-annonce nous rappelle que l'Amérique a deux faces, une dualité qui est au coeur de BlackKklansman.

Le choix de faire de BlackKklansman une comédie plutôt qu'un drame a pu surprendre, d'autant qu'il se termine par les images terribles de l'agression meurtrière à la voiture-bélier contre les manifestant.e.s venu.e.s s'opposer au déploiement de force des suprémacistes à Charlottesville. Cette agression s'est soldée par la mort de Heather Heyer, une militante anti-raciste. Mais le traitement humoristique du KKK n'est pas nouveau. On peut citer par exemple O'Brother (Frères Coen, 2000) et surtout le génial sketch de Dave Chappelle, en 2003, dans lequel l'humoriste incarne le personnage de Clayton Bingsby. Ce dernier est un Africain-Américain né aveugle, qui a été élevé comme un Blanc dans un orphelinat tenu par des Blancs. Devenu adulte, il avait parfaitement intégré le racisme de la communauté blanche. Il se met à écrire des ouvrages qui deviennent des références nationales pour le KKK. Lors d'un meeting, il enlève sa cagoule devant une assistance médusée .

Une Amérique postraciale ?

Dans BlackKklansman, cette propension à fonder son discours critique sur la relation métonymique entre des micro-conflits et la " grande histoire " conduit Spike Lee à privilégier une dénonciation très consensuelle du racisme des individus plutôt que de pointer le racisme structurel. La séquence du recrutement de Ron Stallworth (John David Washington, qui n'est autre que le fils de Denzel Washington) au début du film l'illustre : les institutions sont dépeintes comme désireuses de contribuer à faire bouger les lignes en recrutant pour la première fois un officier de couleur. Le représentant de la ville (un Africain-Américain) et le chef de la police (un Blanc) sont séduits par la détermination du jeune homme, et semblent sincèrement appréhender les difficultés qu'il va rencontrer à s'intégrer au service (Bridges, le chef de la police - interprété par Robert John Burke - lui promet qu'il assurera ses arrières mais que le reste dépendra de lui). De plus, le fait que Ron soit le seul policier africain-américain de la ville n'est pas politiquement questionné, ni mis en équation. A la fin du film, Ron est certes arrêté et molesté par des collègues alors qu'il tentait, en civil et arme au poing, de neutraliser Connie (Ashlie Atkinson) avant qu'elle ne déclenche la bombe visant Patrice (Laura Harrier). Les policiers voyant un Noir armé le traitent comme un suspect et ne le croient pas quand il décline son identité. Il faut l'intervention de son collègue Flip Zimmerman (Adam Driver) pour qu'ils le relâchent, interloqués qu'un Africain-Américain puisse être policier. Quant aux vexations racistes dont Ron est victime dans le cadre de son travail, elles sont essentiellement le fait d'un seul individu dont on verra qu'il sera sanctionné.

Ainsi, dès le début, le film semble défendre l'idée d'une authenticité du mythe étasunien, celui d'une Amérique fondamentalement désireuse de garantir à ses enfants une " égalité des chances ". Celle-ci passe par l'expulsion du corps social des éléments " nocifs " et par une alliance biraciale (et même postraciale) entre Blancs et Noirs comme nouveau partenariat fondateur de la Nation - partenariat au sein duquel le personnage de Flip occupe, en tant que juif, une position spécifique. Flip Zimmerman, le collègue de Ron qui lui sert de doublure durant l'opération d'infiltration du KKK, est un allié blanc de poids. Sa judéité n'est pas " donnée ", mais construite par les rapports sociaux qui s'exercent en ce sens. C'est au contact de Ron (qui souligne leur communauté d'expérience raciale) et du racisme tous azimuts du KKK que Flip " prend conscience " de sa judéité - alors qu'il ne s'était jamais senti juif auparavant (dixit). Sa réticence à envisager la mission autrement qu'en tant que " job " renvoie au confort de son white passing (sa capacité à passer pour un blanc), mais aussi à ce qui différencie précisément la situation des juifs américains par rapport aux Africains-Américains : ils ont connu assez rapidement une certaine ascension sociale, et lorsqu'ils s'impliquent dans les luttes pour les droits civiques dans les années 1950-1960, ils sont socialement bien plus favorisés que les Noirs. Le bénéfice du white passing autorise Flip à se percevoir comme extérieur aux enjeux de la haine raciale et à ses conséquences. A l'idée du partenariat postracial Blanc/Noir s'ajoute donc, dans une sorte d'articulation, l'idée d'une alliance interraciale Juifs/Noirs (ou plus précisément homme juif/homme noir).

Toutefois, on ne sait si Lee prend le discours du partenariat Blanc/Noir au sérieux, ou s'il l'instrumentalise pour servir le retournement final du film (sur lequel je reviens un peu plus loin). D'autant que BlackKklansman s'ouvre avec une séquence extraite d'A utant en emporte le vent, le film-symbole de la Guerre de Sécession. Guerre qui est avant tout une scission de la n ation étasunienne blanche dont le traumatisme n'est toujours pas surmonté comme en témoigne la crise politique ouverte par l'élection de Donald Trump (on pourra aussi se reporter à la satire politique de Joe Dante, The Second Civil War, 1997). BlackKklansman s'attache à en faire la démonstration, en soulignant la persistance du suprématisme blanc depuis Naissance d'une Nation (Griffith, 1915) jusqu'à la manifestation " Unite the Right " (Charlottesville, 2017), en passant par l'élection de Trump. Le partenariat est symboliquement scellé lors de la séquence où le (seul ?) policier raciste du commissariat est arrêté. Ron savoure le succès de sa mission dans un bar, en compagnie de Patrice. Le policier, en civil, manifestement ivre, s'invite à leur table, et commence à harceler le couple verbalement et physiquement tout en débitant des insultes sexistes et racistes. Soudain, comme dans un épisode de " Surprise sur prise ", l'émission de caméra cachée de Marcel Béliveau, les protagonistes de la scène dévoilent des micros cachés et Bridges surgit pour arrêter l'officier pris en flagrant délit, tout en tapant dans la main de Ron Stallworth.

Cependant, le partenariat post-racial semble questionné à la fin du film. Alors que Ron et sa compagne Patrice sont chez eux, des coups retentissent à la porte. Ils saisissent chacun un revolver et se dirigent à travers le couloir, côte-à-côte, l'arme pointée vers l'entrée. Spike Lee profite du moment pour placer ici sa signature visuelle déjà évoquée, un effet de travelling qui donne l'impression que les deux personnages, filmés de face, avancent en flottant tout en faisant du sur-place dans un couloir qui s'étire artificiellement. Passant à travers le trou de la serrure, en forme de croix, la caméra révèle une scène nocturne, une croix géante en feu, entourée de membres du KKK encagoulés. Se glissant en contre-plongée au pied de l'un de ces hommes, la caméra en capture, sous la cagoule, le bas du visage : on croit alors reconnaître Flip (tous les spectateurs et spectatrices ne semblent pas avoir remarqué ce détail, mais il a été relevé dans certains articles et commentaires : le plan est à la fois suffisamment fugace et précis pour laisser planer le doute). De mon point de vue, le soin pris à dénoncer l'anti-sémitisme durant tout le film (parfois plus explicitement que le racisme anti-noir) permet de " faire passer " ce plan ambigu. Cette ultime séquence (avant les images d'archives de l'agression à la voiture-bélier des manifestants anti-racistes à Charlottesville) n'est pas aisée à interpréter. Elle rappelle que la menace raciste n'est jamais éradiquée. Elle repositionne le film autour du modèle partenarial du couple hétérosexuel africain-américain. L'alliance du représentant de la Loi et de l'activiste radicale renvoie de facto les alliés blancs circonstanciels comme le shérif Bridges mais aussi Flip, le policier juif (" flip " en anglais peut signifier le fait d'être " retourné ", de " changer de côté ") du côté des ennemis structurels...à moins qu'il n'ait été simplement instrumentalisé, au profit de l'émancipation noire.

Difficile de ne pas remarquer que Flip est le seul juif du film. De plus, il en est une représentation particulièrement abstraite ou conceptuelle. En effet, nous ne disposons guère d'indice sur sa famille ou sa vie amoureuse, nous ne voyons pas l'intérieur de son appartement. Cela renforce sa dimension " instrumentale ". Le fait que, dans la réalité, le collègue blanc de Stallworth n'était pas du tout juif questionne. Pourquoi cette altération du récit originel ? Dans son livre Black Power, Jewish Politics : Reinventing the Alliance in 1960s, Marc Dollinger rappelle que de nombreux juifs se sont impliqués au cours des années 1950-1960 dans les luttes pour les droits civiques. En 1965, les meurtres du Freedom Summer (qui ont inspiré le film Mississipi Burning) en sont en quelque sorte l'illustration : cet été-là, deux activistes juifs (Andrew Goodman et Michael Schwerner) et un activiste africain-américain (James Chaney), sont assassinés par un groupe du KKK alors qu'ils menaient une campagne d'inscription des personnes noires sur les listes électorales. Il y a aussi l'image fameuse du Rabbin Abraham Joshua Heschel main dans la main avec Martin Luther King durant la Marche de Selma à Montgomery le 21 mars 1965. De même, dans son enquête sur le rôle des femmes au sein du KKK, Women of the Klan : Racism and Gender in the 1920s, Kathleen Blee, constate que l'antisémitisme est un ressort primordial de l'adhésion au groupe. Même si ce tissu historique échappe à un public non-informé et pour des raisons générationnelles ou culturelles à une partie du public actuel, on peut sans trop prendre de risque affirmer que Spike Lee - qui a toujours montré dans ses films et ses prises de position une connaissance fine de l'histoire africaine-américaine et étasunienne - sait parfaitement ce qu'il fait en intégrant un personnage de policier juif dans le récit. En tout cas, à parcourir les réactions communautaires juives sur l'Internet, il semblerait que cette orientation ait été reçue positivement.

Dans un contexte de polarisation extrême de la vie politique étasunienne et de fragilisation accrue des minorités - où les relais d'Israël poussent à criminaliser, aux États-Unis même, toute critique de la politique raciste du gouvernement de Benjamin Netanyahou -, Spike Lee joue les rassembleurs. Pour ce faire, il cherche à concilier le discours post-racial des années Obama avec une remise au goût du jour de l'idée de consensus interracial qui présidait, selon Marc Dollinger, au partenariat Noirs/juifs dans les années 1950. Dans la représentation idéalisée de ce consensus interracial, qui cherche à nourrir l'analogie entre l'expérience africaine-américaine et l'expérience juive, on peut retrouver, toujours selon Marc Dollinger, un certain usage de la métaphore de l'esclavage des Juifs en Égypte, l'idée de la marginalisation sociale qu'ils ont subie, et une vision du judaïsme comme religion de la justice sociale. De fait, les juifs américains n'ont pas toujours constitué une " sous-catégorie " de la blanchité mais étaient plutôt " off-white " (" blancs cassés ") qu'assimilés à l'altérité raciale noire. C'est cette position liminaire qui est reconstruite dans le film. Celui-ci se déroule après le Civil Rights Act de 1964, période à partir de laquelle une " politique des identités " succède au consensus interracial. Dollinger explique ainsi l'identification progressive d'une jeune génération juive américaine au discours sioniste et à l'État d'Israël, l'affirmation du discours du Black Power d'un côté produisant de l'autre l'émergence d'un " nationalisme " juif américain. C'est donc toute cette histoire du partenariat puis de l'évolution séparée des deux communautés que le film de Lee chercherait à évoquer à travers le personnage de Flip, dont la conscience identitaire se constitue via la triple confrontation avec le discours de Ron, le discours du KKK et le discours du Black Panther Party. Par ailleurs, contrairement à une perception répandue, Dollinger souligne que l'évolution séparée des deux communautés correspond moins à une séparation qu'à une série d'influences et d'emprunts réciproques. Une illustration en est donnée dans le film quand, dans son discours, Kwame Ture prononce (sans le citer) ces mots du savant talmudique Hillel l'Ancien, un des grands personnages du judaïsme qui inspire aujourd'hui des mouvements juifs de développement personnel : " If I am not for myself, who is for me ? And when I am for myself, what am " I " ? And if not now, when ? " . Efficacement, cette citation résume à elle seule les enjeux de la politique des identités tout en pointant les points d'intersection des conditions minoritaires.

Stratégie du retournement

L'instabilité - ou l'inégalité - du partenariat juif/Noir est questionnée à plusieurs reprises. On peut noter au moins deux séquences. La séquence où Flip s'exerce au tir en compagnie des membres du KKK, et la séquence de son initiation à la confrérie. Dans la première séquence, Flip surpasse au tir tous les autres membres du groupe. C'est un des éléments qui convaincront Walter, le responsable local du KKK, de proposer à David Duke le nom de Ron Stallworth comme nouveau chef du chapitre de Colorado Springs. Une fois les suprématistes partis, Ron (l'original) parcourt le terrain d'exercice. Un plan le cadre face aux cibles qui représentent des silhouettes caricaturales d'enfants noirs en train de courir. Ron contemple les cibles sans mot dire avant de tourner le dos à la caméra et de quitter la scène. Cela suggère que c'est sur lui en tant que Noir que Flip était en train de tirer. C'est l'un des rares moments où le champ/contrechamp est travaillé de manière un peu complexe, dans un film qui privilégie les oppositions schématiques et binaires. La seconde séquence est construite en montage alterné entre, d'une part, le récit, mené par Mr Turner (Harry Belafonte) devant des étudiant.e.s noir.e.s de Colorado College, du lynchage de Jesse Washington en 1916, qui fut atrocement émasculé, brûlé et pendu ; et, d'autre part, la cérémonie d'initiation de Flip par le KKK. Celle-ci est suivie d'une sauterie au cours de laquelle les membres du KKK visionnent Naissance d'une Nation dans une atmosphère saturée de cris et d'interjections haineuses (rappelons que le succès du film de Griffith a contribué à un renouveau du KKK à l'époque). Le grand âge de Belafonte, son autorité morale (il a été un soutien de Bernie Sanders durant la dernière campagne présidentielle étasunienne), l'intensité et la dignité de son récit, offrent un contraste saisissant avec le carnavalesque de la cérémonie d'initiation du KKK et la beuverie qui s'ensuit. Or, Flip, qu'on le suppose soucieux de donner du crédit à son rôle ou excité par l'ambiance, démontre une implication particulièrement forte durant la projection du film de Griffith : il gesticule, se lève de sa chaise, il est celui qui crie le plus fort, qui manifeste le plus de hargne raciste à l'encontre des Noirs qui apparaissent à l'écran. Ce qu'il ignore, c'est que grâce à la complicité d'un serveur, Ron s'est glissé dans l'arrière-salle et observe la scène, caché de l'autre côté d'une fenêtre intérieure.

Ron occupe cette position d'observateur à plusieurs reprises dans le film. Lorsque Flip est sur le champ de tir avec les membres du KKK, Ron est caché à quelques dizaines de mètres, observant la scène avec des jumelles. Durant le discours de Kwame Ture/Stokely Carmichael interprété par Corey Hawkins), la caméra insiste à plusieurs reprises sur les regards attentifs que Ron jette sur l'assemblée. Il observe et analyse les réactions des participant.e.s, et est le seul à ne pas être absorbé par les paroles du leader charismatique. Plus tard, en planque dans sa voiture, Ron surveille les environs de la maison où Flip a retrouvé les membres du KKK. Or, dans le film, cette position d'observateur est indissociable de celle de témoin. Le regard de Ron témoigne que les cibles criblées de balles sont l'image d'autant de vies fauchées. Le montage alterné, qui construit un champ/contrechamp entre le récit du personnage de Belafonte, mémoire d'un crime raciste atroce, et la projection de Naissance d'une Nation, divertissement cinématographique qui autorise Flip à jouer, à mimer, les paroles et les gestes de la haine raciale, fait de Ron dans sa position d'observateur celui qui authentifie la réalité des faits rapportés. Dans une histoire écrite par les vainqueurs, le contrechamp du glorieux récit de l'édification étasunienne est formé des contre-récits des victimes noires. Twelve Years a Slave (Steve MacQueen, 2013) et The Birth of a Nation (Nate Parker, 2016), basés sur les récits autobiographiques de deux esclaves, nous ont rappelé l'importance de cette contre-histoire et répondent à Lincoln (Steven Spielberg, 2012). Paul Gilroy, dans sa préface à l'autobiographie de Malcolm X , explique combien la publication des vies des esclaves a joué un rôle fondamental dans la structuration du mouvement abolitionniste. Le regard de Ron témoigne que derrière ce jeu, derrière ce mime, s'entassent les cadavres : la supercherie dont il est pourtant l'instigateur ne peut être conduite impunément. Le regard de Ron est moral. Nous sommes invité.e.s à nous y identifier, pour jauger la performance de Flip. Dans quelle mesure ne se prend-t-il pas au jeu ? Quand cela cesse-t-il d'être un jeu ?

Le regard de Ron est aussi celui du cinéma ou plutôt du rôle que Spike Lee fait jouer au cinéma, celui de témoin des pages sombres de l'histoire étasunienne. Les extraits d' Autant en emporte le vent (Victor Fleming, 1939) et Naissance d'une Nation sont traités comme les images d'archives des manifestations de Charlottesville ou les extraits de discours de Donald Trump. Ces fictions ont le statut de document historique, ce sont les preuves matérielles du long passé raciste de l'Amérique blanche. Enfin, le regard de Ron est aussi celui de Spike Lee lui-même, chef de file d'une génération de cinéastes africains-américains et parrain de la nouvelle. L'utilisation du film de Griffith se justifie par le statut du film dans l'histoire étasunienne mais aussi par le lien avec l'histoire personnelle de Lee. En août 2016, quelques mois avant la sortie la sortie The Birth of a Nation, Spike Lee confiait dans un entretien avoir réalisé durant ses années d'études à New York University un court-métrage intitulé The Answer, qui racontait l'histoire d'un jeune scénariste africain-américain embauché par Hollywood pour écrire un remake du film de Griffith. Lee explique qu'après avoir visionné le film, les professeurs ont failli le renvoyer de l'école car il s'en prenait " au père du cinéma ". Mais comme il avait déjà signé un contrat d'assistant il a pu terminer ses études. En revanche, le court-métrage reste invisible. On trouve une allusion à cet épisode dans Dear White People (Justin Simien, 2014), quand Samantha White (Tessa Thompson) présente un projet de classe intitulé Rebirth of a Nation qui choque ses coreligionnaires

Se réconcilier avec soi-même

Le fait que Ron donne son vrai nom peut être vu comme un acte manqué. En effet, les conversations téléphoniques qu'il mène avec le Grand Sorcier David Duke sont autant de séances cathartiques au cours desquelles il se déleste du vocabulaire de la haine raciste. Cet exercice thérapeutique fait partie du processus dans lequel il s'engage au début du film : devenir un homme complet afin d'être en mesure de soutenir le regard des autres (hommes). Cela passe par la réconciliation d'une masculinité noire clivée, à travers la mise à distance de la haine de soi. C'est le sens des mots de Kwame Ture. Son discours est entrecoupé de gros plans-portraits sur des hommes et des femmes anonymes dans l'assistance, tandis qu'il enjoint ses frères et ses sœurs à célébrer leur beauté individuelle et collective. " Black is Beautiful ". Or, le film nous a déjà montré qu'en la matière Ron était l'exemple à suivre. Les plans d'introduction du personnage servent aussi à mettre en scène et à fétichiser son sens du look, son corps " cool ", l'évidence de sa beauté et son charisme naturel.
Les femmes ne sont pas écartées de cette célébration de la beauté noire. Néanmoins, si elles en constituent un élément déterminant, elles n'en demeurent pas moins un ornement et un accessoire. En effet, le film se préoccupe peu - pour ne pas dire pas du tout - de la question des femmes, en dehors du rôle réparateur qu'elle joue dans la réconciliation de la masculinité noire clivée.

Bien que les options politiques de Patrice, leader étudiante des Black Panthers - une allusion évidente à Angela Davis - soient aux antipodes de celles de Ron, ce dernier parviendra progressivement à la séduire. La jeune femme idéaliste, indépendante et radicale, organisatrice de meetings politiques, devient in fine la compagne domestiquée du héros : elle n'a plus de réticence à côtoyer des policiers qu'elle considérait pourtant au début du film comme des persécuteurs de sa communauté et le bras armé du racisme institutionnel. Plus anecdotique, le couple noir que Ron et Patrice constituent à la fin du film est aussi un clin d'œil à leur discussion antérieure sur les mérites des héros et héroïnes des films de la blaxploitation. Filmés côte à côte dans le couloir arme au poing, ils apparaissent comme une véritable affiche de film potentielle, et deviennent à leur tour des figures héroïques symboliques de la communauté noire réconciliée.

Cette image égalitaire ne peut guère faire illusion : la minorisation de la figure féminine pourtant prometteuse de Patrice reproduit la minorisation du rôle des femmes dans l'histoire du mouvement des droits civiques et du Black Panther Party. Dans une interview à Fashionista, Marci Rodgers, créatrice des costumes, confirme qu'Angela Davis mais aussi Kathleen Cleaver ont servi d'inspiration au personnage de Patrice. Or, ces femmes n'ont pas seulement été des militantes, elles ont marqué l'histoire. Si leur apparence a inspiré les costumes et le look de Patrice, il ne reste pas grande trace de leur personnalité et de leur action dans le personnage. Angela Davis a acquis une stature politique mais aussi intellectuelle en tant qu'universitaire sans commune mesure avec le petit exploit de Ron Stallworth. Kathleen Cleaver elle-même après avoir été porte-parole, attachée de presse et secrétaire à la communication du Black Panther Party a mené ensuite et jusqu'à aujourd'hui une brillante carrière universitaire. D'un certain point de vue, Patrice représente le modèle " positif " d'une femme moderne capable de concilier action militante et vie amoureuse. On pourrait y voir une image des " femmes ordinaires " et anonymes du BPP - sauf qu'elle se distingue nettement de toutes les autres femmes ordinaires du film par son exceptionnalité. Celle-ci fait pourtant long feu. Non seulement ce modèle qu'elle incarne est hétéro-normatif (alors qu'Angela Davis a révélé son homosexualité en 1997), mais de surcroît il est sans consistance : au fur et à mesure que la part amoureuse de Patrice grandit, sa part militante se réduit.

Logique intégrationniste ou stratégie discursive ?

Aussi, lorsque Kwame Ture à la fin de son discours glisse à l'oreille de Ron de " prendre les armes ", cet appel à l'insurrection armée, qui cadre mal avec le personnage historique, peut être lu plutôt comme un encouragement à poursuivre dans la voie qu'il a choisie (rejoindre la police pour défendre la nation contre ses ennemis intérieurs, un récit qui fonctionne en contrepoint de celui de la Guerre du Vietnam). Dans cette dernière séquence BlackKklansman relance, sous une autre forme, l'alerte qui clôturait School Daze et Do the Right Thing (" Wake-up ! "), mais au prix d'une charge politique neutralisée, qui fait passer au second plan la dimension structurelle et institutionnelle du racisme, idée dont Kwame Ture/Stokely Carmichael a été pourtant un brillant théoricien . Sans compter que Kwame Ture a aussi été un contempteur sans concession de la politique intégrationniste au profit d'une politique de libération. La fin du film n'efface pas le film tout entier, et l'on retiendra surtout que Ron reproduit le discours consensuel de Lee aux médias sur la question policière : " Regardez mes films : ils sont très critiques de la police, mais d'un autre côté je ne vais jamais dire que tous les policiers sont corrompus, que tous les policiers haïssent les personnes de couleur. [...], nous avons besoin de la police. " ( The Hollywood Reporter).
Dans un contexte étasunien où les crimes policiers ciblant des Africain.e.s-Américain.e.s et les personnes de couleur sont au cœur des débats et des luttes antiracistes, Spike Lee choisit ainsi de mettre en scène un " gentil flic noir " qui va progressivement bénéficier du soutien de tous ses collègues après avoir démontré ses capacités professionnelles. L'aboutissement de cette logique intégrationniste se trouve dans la séquence que j'ai déjà évoquée de l'arrestation dans un bar du seul policier ouvertement raciste. Cette séquence est totalement inventée, et oscille entre un registre comique et un registre plus dramatique. Elle semble n'avoir d'autre utilité que de donner un dénouement positif au processus d'intégration de Ron à la communauté policière, celle-ci fonctionnant comme une métonymie de la société blanche toute entière. D'un certain point de vue, cette séquence n'échappe pas au ridicule. On peut aussi en défendre une autre lecture et y voir, dans le style didactique qu'affectionne Lee, une manière de surligner la réussite de l'entrée par effraction de Ron au sein de la communauté de l'Amérique blanche.

L'indulgence (voire la complaisance) du film à l'égard de l'institution policière n'a pas manqué de susciter de vives réactions, parmi lesquelles celle de Boots Riley se démarque. Connu pour ses chansons, Boots Riley a également réalisé en 2018 Sorry to Bother You, dans lequel Cassius Green (Lakeith Stanfield), un télévendeur, connaît une progression de carrière fulgurante en imitant une " voix de Blanc ". Bien sûr, on ne peut s'empêcher d'établir une comparaison avec BlackKklansman et un Ron Stallworth se faisant passer pour un Blanc au téléphone. Dès le 17 août 2018 sur son compte Twitter, Riley a publié une critique argumentée de trois pages. Il commence par souligner l'importance du rôle de Spike Lee dans sa vie, expliquant que c'est l'exemple du réalisateur new-yorkais qui l'a poussé à faire une école de cinéma. Il s'interroge cependant : " Avions-nous vraiment besoin d'un autre film supposé traiter du racisme mais dans lequel les policiers sont les véritables héros du film et la force la plus efficace contre le racisme ? ". Pour Riley, le traitement du personnage de Stallworth, est singulièrement édulcoré, dans la mesure où le " vrai " Stallworth a agi trois ans sous couverture au sein des Black Panthers, contribuant ainsi au sabotage d'une organisation qui " combattait l'oppression raciale ". Dès lors, pour Riley, la valorisation de l'action de Stallworth équivaut à souscrire en l'encourageant au mythe de la " Black-on-Black violence " (la violence des Noirs contre eux-mêmes, théorie qui sous-entend qu'ils sont d'abord victimes d'eux-mêmes) qu'il juge extrêmement dommageable dans le contexte de Black Lives Matter.

Le succès de BlackKklansman pourrait donc s'expliquer en partie par le discours rassurant qu'il tient en faveur de l'intégration et de la réconciliation des Amériques dans le contexte de division et de nostalgie d'Obama provoqué par l'élection de Trump. Le personnage obamien de Ron neutralise comme son modèle les questions et les clivages politiques les plus prégnants, incarne un pôle " cool " de réconciliation post-raciale, en plus de réussir à former un couple avec une jeune femme belle et brillante qui contribue à sa formation intellectuelle et à qui il doit une partie de sa réussite. La cohabitation de séquences complexes et réflexives avec un discours simpliste fondé sur des oppositions binaires produit un curieux mélange. La charge contre Trump est appuyée et ne brille pas par son originalité. Le numéro d'Alec Baldwin au début du film en Dr. Kennebrew Beauregard, enchaînant face caméra dans une inextinguible logorrhée les poncifs du discours d'extrême-droite, renvoie à son imitation (assez réussie) de Donald Trump dans le Saturday Night Show, la drôlerie en moins. À la fin du film, les allusions à l'élection de Trump et les images du vrai David Duke prenant la parole durant " Unite the Right " répondent à la fois à la performance de Baldwin (ce n'est pas un show, c'est vrai) et au mot de Ron qui déclare que " les Américains n'éliront jamais quelqu'un comme David Duke ".

Mépris social ou satire ?

Dans la lignée d'une critique de Trump fondée sur le mépris social et culturel (c'est un arriviste de la politique doublé d'un idiot, il est aussi vulgaire et bête qu'Obama était raffiné et intelligent), Spike Lee construit BlackKklansman sur des oppositions binaires au risque de la simplification (Trump ne dirait d'ailleurs pas le contraire : ici l'efficacité du discours dépend de la simplicité du message et de l'idée). Tous les membres du KKK sont dépeints comme laids, particulièrement bêtes (à l'exception peut-être de Walter), et affligés des " tares " des milieux populaires (désœuvrement, alcoolisme, machisme, etc.). Le couple formé par Félix (Jasper Pääkkönen) et Connie est aussi moche et bête que Ron et Patrice sont intelligents et beaux. A tel point que lorsque Félix enrôle son épouse pour déposer une bombe dans la boîte aux lettres de Patrice, le plan échoue lamentablement. Connie s'avère particulièrement empotée, et lorsque Félix arrive en voiture pour déclencher la bombe, il ne s'aperçoit pas que celle-ci est posée à proximité et il se fait sauter lui-même ! Comme le remarque Trey Mangum (Slashfilm.com, 13 août 2018), Connie représente les 53 % de femmes qui ont voté pour Trump et porte la charge de la détestation qu'elles suscitent en particulier de la part des milieux progressistes new-yorkais. Or, ainsi dessiné, le personnage de Connie reconduit une vision stéréotypée des femmes blanches de milieu populaire réduites, au pire, à être l'instrument de la volonté de leur mari ou, au mieux, à en être la fidèle supportrice. Cette vision est doublement problématique. D'une part, elle ne correspond pas à la réalité historique, le rôle des femmes ayant été essentiel au fonctionnement du KKK. D'autre part, elle occulte le rôle des femmes d'extrême-droite dans la politique étasunienne actuelle, alors même que le film insiste sur la figure de Trump ou sur le David Duke contemporain (mais ne parle pas d'Ann Coulter, de Tomi Lahren,..) . Kathleen Blee rappelle la création dans les années 1920 d'une branche féminine de l'organisation raciste, Women of the Ku Klux Klan, qui connaît des prolongements jusqu'à l'époque actuelle. Elle souligne que si le rôle des femmes dans l'action du KKK a été sous-estimé, " elles étaient la colle qui faisait tenir l'ensemble ". Je reste en tout cas sceptique devant cette tactique qui consiste à décrédibiliser l'adversaire politique en l'écrasant d'un mépris de classe. Ce subterfuge trouve vite ses limites. D'ailleurs, l'enquête de Kathleen Blee nous apprend également que contrairement à ce que laisse entendre le film, les membres du KKK et en particulier les femmes n'étaient pas essentiellement issu.e.s de milieux modestes. En minorant donc à la fois l'action des femmes noires au sein du BPP et celle des femmes blanches au sein du KKK, BlackKklansman laisse entendre que tout cela est d'abord une affaire d'hommes. Cela renforce peut-être, à travers l'affrontement de Ron avec les hommes du Klan, et Félix en particulier, l'opposition symbolique entre la " classe " d'Obama et la " vulgarité " de Trump, un propos qui court en filigrane tout au long du film, mais la force politique de BlackKklansman s'en trouve considérablement réduite de même que sa prétention à dresser un tableau historique et mémoriel des conflits raciaux.

Tout le monde ne verra pas forcément dans la volonté de Spike Lee d'en rajouter dans la démonstration un renforcement de son propos ou de grands moments de comédie. Mais, dans un contexte politique rendu hystérique par le style hors norme de Trump, il semblerait que BlackKklansman ait offert à une partie du public un exutoire bienvenu.

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Spike Lee est une nouvelle fois passé à côté de la Palme d'or : après avoir obtenu en 1991 le Prix du Jury avec Jungle Fever, il a dû se contenter du Grand Prix pour son retour sur la scène hexagonale.

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Le cinéma noir américain des années Obama

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Le cinéma noir américain des années Obama

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Régis Dubois

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Quand on pense au cinéma noir américain des années Obama il nous vient tout de suite à l'esprit des titres comme La Couleur des sentiments, Le Majordome, Selma, Django Unchained ou 12 Years a Slave tous sortis entre 2009 et 2016. Beaucoup de films évoquant l'histoire des Afro-Américains en somme (l'esclavage, le racisme, la ségrégation, la lutte pour les droits civiques). Faut-il y voir une simple coïncidence ou une véritable tendance ? Comment en effet ne pas imaginer que l'élection d'un Noir à la tête d'une nation travaillée depuis toujours par la question raciale n'a pas eu un effet sur la production de films ? Ne parle-t-on pas d'ailleurs communément d'un "cinéma reaganien" pour évoquer la production hollywoodienne des années 80 ( Rocky, Rambo, Top Gun...) - synonyme de blockbusters musclés, manichéens et conservateurs - alors pourquoi ne pas parler d'un "cinéma obamanien" ? En explorant les grandes tendances de la période, ce livre tentera ainsi de comprendre comment le cinéma noir de ces dernières années a été influencé thématiquement, voire idéologiquement, par la présidence de Barack Obama.
Régis Dubois est spécialiste du cinéma afro-américain. Il a notamment publié Images du Noir dans le cinéma américain blanc (L'Harmattan, 1997), Dictionnaire du cinéma afro-américain (Séguier, 2001) et Le Cinéma des Noirs américains entre intégration et contestation (Le Cerf, 2005). Plus récemment, il a signé Une histoire politique du cinéma (Sulliver, 2007), Hollywood, cinéma et idéologie (Sulliver, 2008) et Les Noirs dans le cinéma français : de Joséphine Baker à Omar Sy (LettMotif, 2015).

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Le cinéma noir américain des années Obama (par Régis Dubois)

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Format 13x21, 180 pages. Quand on pense au cinéma noir américain des années Obama il nous vient tout de suite à l'esprit des titres comme La Couleur des sentiments, Le Majordome, Selma, Django Unchained ou 12 Years a Slave tous sortis entre 2009 et 2016...

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Devine qui vient jouer ce soir ? Racisme et jeux vidéo

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Devine qui vient jouer ce soir ? Racisme et jeux vidéo

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Mehdi Derfoufi (à paraître : nov. 2020)

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Diversité, racisme, médias, Maxime Cervulle

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Maxime Cervulle,

Dans le blanc des yeux

Diversité, racisme et médias

" Diversité ", " lutte contre les discriminations ", " statistiques ethniques " : autant d'expressions qui, depuis les années 2000, n'ont cessé d'alimenter la controverse au sein de la sphère publique française. Dans ce contexte, les domaines audiovisuel et cinématographique ont été au cœur des préoccupations et la question de la représentation des dites " minorités visibles " a été particulièrement polémique. Inversant les termes habituels du débat français autour de la " diversité ", cet ouvrage propose d'interroger la construction sociale de la blanchité. Ce concept anglo-américain, né à la fin des années 1980 et presque complètement ignoré en France, désigne un mode de problématisation des rapports de race : l'étude des modalités dynamiques par lesquelles des individus ou groupes peuvent adhérer ou être assignés à une " identité blanche " socialement gratifiante. Entre études historiques novatrices sur l'articulation entre capitalisme et racisme et enquêtes sociologiques consacrées à l'hégémonie blanche, Dans le blanc des yeux rend ainsi compte des débats qui ont renouvelé la conceptualisation du racisme et pose à nouveaux frais la question de la dimension racialisante des représentations médiatiques.

Maxime Cervulle

Maxime Cervulle est maître de conférences en sciences de l'information et de la communication à l'université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis et membre du Centre d'études sur les médias, les technologies et l'internationalisation (CEMTI). Il est le co-auteur de Homo exoticus. Race, classe et critique queer (Armand Colin-Ina, 2010).

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Diversité, racisme et médias " Diversité ", " lutte contre les discriminations ", " statistiques ethniques " : autant d'expressions qui, depuis les années 2000, n'ont cessé d'alimenter la controverse au sein de la sphère publique française.

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Genre & postcolonial, carnet de recherche de Mehdi Derfoufi

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L'atelier Genre&Postcolonial de Mehdi Derfoufi

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Texte publié sur ByUS Media. Comment interpréter l'hypothèse d'une possible sur-exposition des populations afros en Europe au Covid-19 ? Quelles critiques apporter aux discours tenus par les médecins et élus européens sur les Africains en Europe et sur l'Afrique ? Comment réagir en évitant un énième buzz sans aucune finalité ?

Sur ce que la gestion du coronavirus nous dit de l'État, de sa capacité à se renforcer précisément lorsqu'il pourrait vaciller.

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Texte publié sur ByUS Media. Comment interpréter l'hypothèse d'une possible sur-exposition des populations afros en Europe au Covid-19 ? Quelles critiques apporter aux discours tenus par les médecins et élus européens sur les Africains en Europe et sur l'Afrique ? Comment réagir en évitant un énième buzz sans aucune finalité ?

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Compte instagram. Nbx extraits d'émissions.

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Les enfants du bruit et de l'odeur / instagram

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Les enfants du bruit et de l'odeur / instagram

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Instagram du podcast

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Histoire, Mémoire et Actualités des migrations en Auvergne Rhône Alpes

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Histoire, mémoires et actualité des migrations en Auvergne-Rhône-Alpes.

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Musée National de l'Histoire de l'Immigration

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Musée National de l'Histoire de l'Immigration

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Les indes galantes : pistes pédagogiques

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Les indes galantes : pistes pédagogiques

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Joan Demoz, la République des Images, Cinex/ Acrira Passeurs d'Images.

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Portrait Citoyen -Toumi Djaidja - Rhone Alpes - 2016

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La diversité et les scènes françaises - ép2 Ecrans noirs

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La diversité et les scènes françaises - ép2 Ecrans noirs

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Ce que joue Omar Sy dans "Intouchable" c'est un corps. Ce n'est pas innocent.... Le noir a toujours été un corps dans l'imaginaire blanc français occidental et colonialiste. Régis Dubois

Depuis Chaise en bascule des frères Lumière (1899) qui s'attarde sur le duo Footit et Chocolat jusqu'à Intouchables (2012) ou le récent Chocolat (2016), quelle représentation des Noirs et plus largement des minorités visibles, le cinéma populaire nous propose-t-il ?

Quand on a des formes et qu'on est noire et qu'on n'a pas le physique de la jeune première, on vous propose le rôle de la prostituée. Dany Boumon

Quel regard les professionnels issus de la diversité portent-ils sur la télévision et le cinéma, qui façonnent l'imaginaire des Français ? Stéréotypes, discrimination, quotas, modèle américain... ils portent un regard sans concession sur nos écrans.

Omar Sy est un acteur formidable mais "Chocolat" est pour moi un film de merde ! Greg Germain

Le problème du cinéma français c'est qu'il est financé par l'État donc dès qu'on aborde l'histoire coloniale l'histoire des guerres c'est tabou. Pascal Tessaud

L'universalité est toujours à sens unique. Vu d'ici le blanc est universel et le noir est particulier. Yasmine Modestine

Yasmine Modestine, actrice

Greg Germain, acteur

Pascal Tessaud, réalisateur

Catherine Jean-Joseph, fondatrice de l'école de cinéma Miroir, membre de l'observatoire Medias-Education du CSA et ancienne conseillère fiction à France 2 et TF1

Dany Bomou, étudiante à l'école Miroir

Sylvie Chalaye et Régis Dubois, spécialistes du cinéma noir

Bibliographie et liens :

Une série documentaire de Stéphane Bonnefoi, réalisée par Anna Szmuc

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Ecrans noirs - Ép. 2/4 - La diversité et les scènes françaises

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Ce que joue Omar Sy dans "Intouchable" c'est un corps. Ce n'est pas innocent.... Le noir a toujours été un corps dans l'imaginaire blanc français occidental et colonialiste. Régis Dubois Depuis Chaise en bascule des frères Lumière (1899) qui s'attarde sur le duo Footit et Chocolat jusqu'à Intouchables (2012) ou le récent Chocolat (2016), quelle représentation des Noirs et plus largement des minorités visibles, le cinéma populaire nous propose-t-il ?

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Les enfants non blancs au sein de l'école

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Les enfants non blancs au sein de l'école

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Les enfants du bruit et de l'odeur#1

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Les effets néfastes des micros agressions racistes sur le développement des enfants racisés 

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Les effets néfastes des micros agressions racistes sur le développement des enfants racisés 

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Les enfants du bruit et de l'odeur #2

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film de 45' du Musée National de l'Histoire de l'Immigration

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Le film : Deux siècles d'histoire de l'immigration en France

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Riche de 350 photographies et documents d'archive, ponctué d'extraits sonores, ce film retrace en quarante minutes deux siècles d'histoire de l'immigration en France.

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CASNAV Lille - Education interculturelle : liens et activités pédagogiques

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CASNAV Lille - Education interculturelle : liens et activités pédagogiques

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IFE - Discriminations et inégalités à l'école.

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IFE - Discriminations et inégalités à l'école.

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INRP - Approches interculturelles en éducation

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INRP - Approches interculturelles en éducation

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biblio semaine contre les discriminations

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carnet de recherche de Régis Dubois

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(détail d'une affiche raciste diffusée aux Etats-Unis en 1866 - domaine public)

Je suis un homme blanc de 46 ans. J'ai grandi près de Marseille dans un milieu modeste, aussi bien économiquement que culturellement parlant. Je suis ce que l'on appelle un boursier (ou un transfuge de classe) qui a obtenu un Doctorat en Lettres et Sciences Humaines et qui a consacré ses recherches à la question de la représentation des minorités dans le cinéma, et en particulier des Noirs (Afro-américains et Afro-français). Venant d'un milieu socialement dominé, ayant subi une manière de domination symbolique au cours de mes études et dans la vie, j'ai senti le besoin de déconstruire le discours dominant et de comprendre les mécanismes de dominations quels qu'ils soient, de classe, de genre et de " race ". Cette démarche m'a notamment emmené à m'intéresser aux stéréotypes sur les Noirs et, plus récemment, au film Intouchables sorti en 2011 - plus grand succès de l'histoire du cinéma français. J'ai publié un ouvrage intitulé Les Noirs dans le cinéma français, de Joséphine Baker à Omar Sy (LettMotif, 2016) et c'est la raison pour laquelle j'ai été interviewé en 2017 par un journaliste de France Culture pour le reportage " Ecrans noirs : Quelles images de la diversité nous proposent la télévision et le cinéma ? " (29/08/2017). Deux ans plus tard, l'émission a été de nouveau diffusée. A cette occasion, la page facebook de la radio a publié le post qui suit avec un lien vers le podcast du programme en question (le 17/10/2019).

Récemment j'ai revu d'une traite (avec mes enfants) la prélogie de Star Wars - comprenez les épisodes I, II et III produits entre 1999 et 2005. A l'époque de leur sortie, je les avais quelque peu boudés. J'avais trouvé La Menace fantôme trop insipide et puéril, trop Disney, comparé à la noirceur shakespearienne de L'Empire contre-attaque que j'avais vu en salle à l'âge de 7 ans, en 1980. Mais de les revoir ainsi à la suite, j'ai trouvé cette trilogie finalement plutôt intéressante et même très " adulte ". La manière dont Lucas nous démontre en effet comment un système démocratique peut basculer du jour au lendemain dans le totalitarisme " en douceur " m'a pour le moins convaincu. D'autant que j'y ai décelé beaucoup de références à l'histoire passée et récente, de l'avènement du Troisième Reich en Allemagne en 1933 au glissement liberticide de l'Amérique post-11 septembre.
The Kentuky Fried Movie (Hamburger film sandwich)

de John Landis (1977)
Le film débute par un journal télévisé dans lequel le présentateur annonce des informations quelque peu insolites avant qu'un gorille emmené sur le plateau pète littéralement les plombs et saccage tout quand on le présente comme impuissant. Puis nous passons à une fausse pub, puis à une bande-annonce de film érotique, etc.

" La Véritable Histoire de Rosie la riveteuse : Itinéraire féministe " de Catherine Mallaval et Mathieu Nocent (Librio, 5 euros, parution le 16/10/2019)
John Landis, futur réalisateur des Blues Brothers (1980), du Loup-garou de Londres (1981) et d' Un fauteuil pour deux (1983) - mais aussi des clips Thriller (1983) et Black or White (1991) de Michael Jackson - débuta précocement dans le métier dès l'âge de 21 ans par un petit film autoproduit intitulé Schlock (1971) racontant l'improbable histoire d'un gorille " évolué " semant la panique dans une petite ville de Californie.

Heureuse initiative que ce petit ouvrage qui s'interroge sur la popularité de cette affiche de propagande connue sous le titre de " We can do it ! " (a.k.a " Rosie la riveteuse ") datée de 1943, très peu vue à l'époque de sa création et mise au placard quarante années durant, avant de devenir une icône féministe planétaire au XXIe siècle. Nous avions analysé cette image dans un article de ce site - paru aussi dans notre ouvrage Analyses d'images : publicités, photos, affiches, pochettes... - que les auteurs citent d'ailleurs longuement (merci à eux !) dans la partie " Rosie, icône pop ". Hormis ce chapitre consacré à l'image en elle-même, d'autres parties tout aussi intéressantes, nous renseignent sur le contexte de la naissance de cette illustration (qui, quand, où ?), mais aussi sur son histoire à travers les décennies - sa résurrection en 1984 puis sa diffusion massive à l'ère d'Internet - et sur ses détournements et déclinaisons modernes, pour essayer de comprendre comment une simple affiche anodine a pu devenir un porte-étendard du combat des femmes (et des minorités) à travers le monde. Rare, à notre connaissance, sont les ouvrages à analyser ainsi, en détail et dans toutes ses dimensions, une image issue de la pop-culture. Nous ne pouvons donc que conseiller ce livre à tous ceux qui s'interrogent sur l'importance et le sens des images dans notre société. R.D.

Spike Lee, un cinéaste controversé de Régis Dubois (éd. LettMotif, 2019, 174 p., 22 euros)

PRESENTATION DE L'EDITEUR

Spike Lee, l'enfant terrible du cinéma afro-américain, est depuis ses débuts en 1986 autant connu pour l'originalité de son cinéma que pour ses coups d'éclats médiatiques. Baptisé " le Noir le plus en colère d'Amérique " à l'occasion de la sortie de Malcolm X (1992), il n'a eu de cesse tout au long de sa carrière d'entretenir la polémique. Avec des œuvres engagées comme Do the Right Thing, Jungle Fever, The Very Black Show ou BlacKkKlansman, mais aussi des films moins controversés tels He Got Game, La 25e heure ou Inside Man, il aura marqué de son passage la grande histoire du 7e Art. Et pourtant, à ce jour, aucune monographie française évoquant l'ensemble de son oeuvre n'est parue en libraire. Ce livre a ainsi pour but de corriger cet oubli en revenant sur toute l'oeuvre du cinéaste pour lui redonner la place qui lui revient au centre de l'historiographie du cinéma américain, avec la secrète intention de rappeler aux plus jeunes combien son rôle de pionnier fut décisif dans l'émergence d un cinéma noir américain.
PRESENTATION DE L'EDITEUR
Martin Scorsese, l'infiltré : une biographie de Régis Dubois ( Nouveau Monde, 2019 - 300 p., 19,90 euros)

Cinquante ans de carrière, 25 longs métrages - récompensés par 20 Oscars et une Palme d'or - et 10 documentaires : Martin Scorsese est l'un des cinéastes-phares de l'histoire du cinéma moderne. Lui qui un jour confia " je suis les films que je fais " s'est raconté tout au long de son œuvre, riche et multiforme, au travers de chefs-d'oeuvre comme Mean Streets, Taxi Driver, Raging Bull, Les Affranchis, Casino, Les Infiltrés, Le Loup de Wall Street ou encore The Irishman.

Préhistoire

Avant les années 1960, le documentaire musical n'existe pas en tant que tel, du moins tel qu'on l'entend aujourd'hui. Il y a bien des revues filmées, tout comme des concerts ou des ballets, et bien sûr quelques reportages télé, mais rien qui ne ressemble à un documentaire, autrement dit à un film-enquête mêlant interviews, backstage et live. Le premier du genre pourrait bien être The Pied Piper of Cleveland: A Day in the Life of a Famous Disc Jockey (1955, 48 minutes) sur le célèbre animateur radio qui popularisa le terme de Rock'n'roll, j'ai nommé Alan Freed. Mais ce film ne fut semble-t-il montré qu'une seule fois au public américain puis retiré de l'affiche pour des questions de droits d'auteur. On dit même qu'il serait perdu. Dommage un certain Elvis Presley y faisait sa toute première apparition à l'écran...

Pourquoi les séries américaines sont-elles si réussies ? Et pourquoi n'en est-il pas de même en France ? Rencontre avec un scénariste français, Alain X., 68 ans, trente ans de métier, spécia lisé dans le polar (nous avons choisi pour cet entretien de cacher son identité).
AC : Quel état des lieux pour les scénaristes en France ?
Propos recueillis par Astrid Condis y Troyano, spécia l iste en cultural studies, réa l isatrice et scénariste.

Alain : Ici, en France, on subit une situation très particulière. Avant la Nouvelle Vague, tout était organisé dans une forme de complémentarité respectueuse entre scénaristes et réalisateurs, marquée par la sacralisation des deux métiers. Avec la Nouvelle Vague, la sacralisation s'est focalisée sur la notion d' " auteur " et il a été décrété que l'auteur d'un film était uniquement... le réalisateur...

Comme beaucoup de blockbusters hollywoodiens (Matrix, X-Men, Star Wars, 300...) Black Panther (Ryan Coogler, 2018) contient un sous-texte riche et complexe, ambigu et polysémique.

Le projet a connu de nombreuses vicissitudes depuis 1992 et le script plusieurs versions, ceci expliquant sans doute cela. Mais la raison en est aussi qu'un film hollywoodien d'un tel budget se doit de satisfaire le plus grand nombre pour être rentable, d'où l'intérêt de laisser des zones de flous pour que chacun y trouve son compte, les Noirs comme les Blancs, les Africains comme les Afro-Américains, les radicaux comme les modérés, etc.

L'histoire est connue, en 1940 Charlie Chaplin sort Le Dictateur, incroyable satire vengeresse sur l'homme sans doute le plus puissant et le plus redouté d'alors, Adolf Hitler, alors au sommet de sa gloire. On croit avoir tout dit sur ce film, pourtant je voudrais revenir ici sur un aspect particulier de l'œuvre, à savoir la question de la voix de Charlot, et tenter de démontrer qu'avec ce film, Chaplin, qui ne pouvait pas se taire face à la tragédie en cours, choisit de sacrifier son double pour délivrer son message antinazi au monde

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Le sens des images | cinéma, photos et société

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Je suis un homme blanc de 46 ans. J'ai grandi près de Marseille dans un milieu modeste, aussi bien économiquement que culturellement parlant. Je suis ce que l'on appelle un boursier (ou un transfuge de classe) qui a obtenu un Doctorat en Lettres et Sciences Humaines et qui a consacré ses recherches à la question de la représentation des minorités dans le cinéma, et en particulier des Noirs (Afro-américains et Afro-français).

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Les Rendez vous de l'Image ont lieu cette année EN LIGNE, les 9 et 10 avril. La thématique porte sur les questions de discriminations racistes et de diversités culturelles.

Sensibiliser les publics aux enjeux de l'éducation aux images et aux médias numériques, informer et ouvrir le débat sur les enjeux actuels de l'éducation aux images, à partir du thème annuel, accompagner les jeunes et les familles dans leurs univers visuels et usages numériques, fédérer et rassembler autour d'une thématique annuelle définie, à travers cet événement, faire connaître les acteurs et actrices, pouvant intervenir sur ces questions d'éducation aux images : tels sont les enjeux des Rendez vous le l'Image que partage et soutient la bibliothèque de Grenoble.

La numothèque Grenoble-Alpes vous propose une sélection de livres (jeunesse, documentaires et romans) et de films (fictions, documentaires et réalisations locales "Vu(es) d'ici") pour vous permettre d'approfondir cette thématique.

Visuel des Rendez-vous de l'image ©Olivier Balez

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Education aux images et lutte contre les discriminations racistes

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Les Rendez vous de l'Image ont lieu cette année EN LIGNE, les 9 et 10 avril. La thématique porte sur les questions de discriminations racistes et de diversités culturelles.

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extrait du court métrage de Demis Herenger, les films de la Villeneuve

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FICHE ARTISTIQUE
Guy Moquet : Teddy Lukunku / Tikky : Samrah Botsy / L’assistant: Eric Botsy
Les garçons : Ben Hadji Ahamadi, Diouga Niang, Loti Rivers, Karim Saïd, Cheikh-Sidy Camara
Les filles : Sarah Ayandeji, Dédé Ba, Coumba Camara, Gueneba Diaby, Arabiatou Diakaby, Alexia Jolo, Charlène Mageot
avec la participation de Cani Traoré, Mamadou Traoré, Fofana Daouda, Dimitri Saint-Germain, Zepek, Jessy Kimvuka
FICHE TECHNIQUE
Type : court-métrage de fiction 
Durée : 32’ 
Année de production : 2014 
Format de tournage : HD (couleur)
 Format d’exploitation : DCP / BLU-RAY / HDCAM / DVD
Cadre : 16/9 – 1.77
Son : DTS SR
 Langue des dialogues : français
Sous-titres disponibles : anglais
Réalisation : Demis Herenger
Scénario : Demis Herenger
 Musique: Stéphane Damiano
 Image : Julien Perrin / Renaud Hauray
Son : Samuel Ripault
Montage : Demis Herenger 
Montage son et Mixage : Mikaël Barre
Etalonnage : Pascal Nowak
Directeur de casting: Ludovic Payet
Régisseur général: Renaud Menoud
Producteur exécutif: Naïm Aït-Sidhoum 
Producteurs délégués: Naïm Aït-Sidhoum, Julien Perrin, Elsa Minisini, Elisabeth Pawlowski
Productions : 
BALDANDERS FILMS 
26 boulevard Salvator – 13006 Marseille / Tél : 04 88 86 13 06 / Port. : 06 85 93 91 42 contact@baldandersfilms.com
VILL9 LA SERIE
51 galerie de l’Arlequin / Appartement 129 - 38100 Grenoble / Tél: 09 50 47 24 10 / villeneuvelaserie@gmail.com / vill9laserie.com
En partenariat avec la Ville de Grenoble  et Actis (Office Public de l’Habitat de la Région Grenobloise) et avec le soutien de la Région Ile-de-France

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In the city of Baltimore, there are good guys and there are bad guys. Sometimes you need more than a badge to tell them apart. This highly realistic and totally unvarnished drama series chronicles the vagaries of crime, law enforcement, politics, education and media in Baltimore as it follows a team of cops and the criminals they are after.

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The Wire | Official Website for the HBO Series | HBO.com

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In the city of Baltimore, there are good guys and there are bad guys. Sometimes you need more than a badge to tell them apart. This highly realistic and totally unvarnished drama series chronicles the vagaries of crime, law enforcement, politics, education and media in Baltimore as it follows a team of cops and the criminals they are after.

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"Des étudiants noirs font face aux affronts quotidiens et aux décisions polémiques d'une prestigieuse fac américaine pas aussi "post-raciale" qu'elle ne le paraît."

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Dear White People | Netflix Official Site

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Rivalries, romance, identity crises: College was already full of drama. Now this elite school is in for a real wake-up call. Watch trailers & learn more.

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Podcast Binge Audio

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Trois trentenaires d'origine antillaise et africaine, Mélanie Wanga, Kévi Donat et François Oulac se retrouvent et débattent, un vendredi sur deux, dans la bonne humeur des frasques de Kanye West, d'appropriation culturelle ou encore de la dernière saison d'" Insecure ".

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Musée de l'Homme

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L'exposition

Découvrez les différentes parties qui composent l'exposition

Chroma

Chroma montre que la peau se décline en une infinité de nuances. Ce sont plusieurs pigments, notamment les mélanines, qui expliquent cette diversité.

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Découvrir Chroma

Avis Civiliz

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Découvrez les différentes parties qui composent l'exposition Chroma montre que la peau se décline en une infinité de nuances. Ce sont plusieurs pigments, notamment les mélanines, qui expliquent cette diversité. Personnalisez l'affiche de l'exposition à vos couleurs et partagez-la.

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Colonisation, immigration, post-colonialisme

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" Sortir de la longue nuit des décolonisations "

Achille Mbembe, historien, politologue et théoricien du postcolonialisme est professeur d'histoire et de science pol... + Lire la suite

Design : www.graphipro.com | Développement : equity

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le Groupe de recherche Achac travaille sur plusieurs champs liés à la question coloniale et postcoloniale (idéologies politiques de la colonisation, développement des cultures coloniales et postcoloniales ; zoos humains et spectacles ethniques, représentations de l'altérité ; histoire militaire et troupes coloniales), mais aussi à l'histoire des immigrations des suds à travers différents programmes.

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Interview de Maboula Soumahoro, civilisationniste - 29.03.2020

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Maboula Soumahoro, docteure en civilisations du monde anglophone et spécialiste en études africaines-américaines et de la diaspora noire/africaine, vient de publier son premier livre Le Triangle et l'Hexagone. Réflexions sur une identité noire (La Découverte). A travers l'exploration de l'histoire des Noir.e.s, c'est son histoire et celle de son pays natal, la France, qu'elle a mises au jour. [Ehko] l'a rencontrée.

[Ehko] : Quel est votre parcours ?

[Maboula Soumahoro] : Je suis née dans le 13e arrondissement de Paris à la fin des années 70. Mes parents étaient arrivés de Côte d'Ivoire à la fin des années 60 pour étudier et travailler. J'ai grandi en France avec mes 6 frères et sœurs et j'ai fini par voyager aux États-Unis.

A quel âge et pourquoi êtes-vous allée aux États-Unis ?

La première fois à 15 ans, pour des vacances. J'en rêvais depuis toujours ! J'avais grandi dans les années 80, sous l'impérialisme culturel des États-Unis. A la toute fin de la guerre froide, il y avait le bloc communiste et le monde soi-disant libre... J'avais de la famille là-bas, on n'avait pas d'argent mais j'arrivais à me payer mes billets d'avion. Puis j'ai commencé des études d'anglais à la fac et je me suis dit " Autant étudier l'anglais aux États-Unis plutôt qu'à Créteil ". Je suis partie 6 mois environ puis je me suis dit qu'après la maîtrise, je partirais un an. Ce que j'ai fait en 1999. J'étais à la City University of New York et pendant 10 ans, j'ai fait pas mal d'allers-retours, en fonction des visas. En 2009, j'ai obtenu un poste de maîtresse de conférences à Tours, je me suis alors réinstallée en France.

Quel poste occupez-vous actuellement ?

Je suis maîtresse de conférences, ça signifie que je suis enseignante-chercheuse et professeure titulaire à l'université. J'ai obtenu cette certification après la soutenance de ma thèse de doctorat.

Pour être précise, je suis docteure en civilisations du monde anglophone mais être docteure ne permet pas d'être maître de conférences : une fois que l'on passe le doctorat, on doit constituer un dossier et le présenter au Conseil National des Universités (CNU) qui donne cette certification, qui permet de candidater à des postes ouverts de maître de conférences à travers la France sur une période de quatre ans. Une fois que l'on obtient la certification, sur la base du doctorat, du rapport de thèse, du CV, des publications, des interventions lors de colloques, on m'avait dit qu'il y avait tout de même 30% de risque de rejet... On a alors quatre ans pour trouver un poste et si on n'en trouve pas, on est obligé de soumettre de nouveau une candidature pour maintenir le statut de maître de conférence, ce qui signifie que la recherche doit avoir continué. Généralement, quand on est docteur - en tous cas dans les lettres, les langues, etc - on nous encourage à passer des concours de l'enseignement pour être en poste dans le secondaire si on les obtient, tout en continuant à rêver du Graal de l'université.

A la fin de ma thèse, j'ai passé le Capes, sachant que d'un point de vue légal, je n'avais pas besoin d'être titulaire du Capes ou de l'Agrégation pour devenir maître de conférences, mais pour être recrutée, il vaut mieux être au moins certifiée, agrégée.

J'ai eu le Capes et la thèse en même temps et j'ai eu la chance d'obtenir un poste la première année. Le paradoxe c'est qu'il a fallu que je démissionne du corps des professeurs certifiés pour devenir maîtresse de conférences, apparemment ça posait un problème administratif, ils n'avaient jamais vu ça.

Aujourd'hui j'ai un poste dans une fac que j'envisageais alors que je ne voulais pas me déplacer n'importe où, j'ai ce privilège.

Pourquoi avez-vous préféré l'Université de Tours ? Quels étaient vos sujets de mémoire et de thèse ?

J'ai commencé mes études d'anglais à l'Université Paris XII de Créteil parce qu'ayant grandi au Kremlin-Bicêtre, j'ai été affectée à la fac de banlieue. Mais mon premier choix c'était Paris III Sorbonne-Nouvelle parce que c'était la Sorbonne ... On m'avait dit que c'était le meilleur département d'anglais de France, l'anglais était ma passion et j'avais eu 18 au Bac dans cette matière à l'écrit et à l'oral. J'ai cru que j'allais pouvoir y aller par la grande porte parce que j'avais les capacités, sauf que, administrativement, je dépendais du Val-de-Marne. L'ironie c'est que le Kremlin-Bicêtre est à 5 stations de Censier-Daubenton où se situe la Sorbonne et Créteil à 1 heure en transports ! Je suis allée à Créteil assez déçue, en me disant que c'était dégueulasse, loin, une fac de banlieue alors que je voulais une fac prestigieuse... Finalement, je m'y suis fait et les facs de banlieue sont souvent plus ouvertes intellectuellement, moins classiques que les parisiennes. J'y ai passé 4 ans.

Une professeure qui m'avait remarquée dès la première année m'a proposé de venir avec elle quand elle a été mutée à Paris VII, pour mon DEA après ma maîtrise. Ça m'arrangeait. A partir de la maîtrise, je me suis spécialisée en études afro-américaines.

Pourquoi les études afro-américaines ?

Parce que c'étaient des Noirs des États-Unis, des Noirs cools, valorisés. J'ai grandi avec de l'admiration pour l'histoire et la culture afro-américaines. Au départ, c'était juste de l'intérêt parce que j'étais Noire mais aussi parce qu'ils n'avaient pas mon histoire, c'est comme s'ils représentaient ce que je voulais être. Il y avait aussi quand même le rapport à l'Afrique. Quand j'ai travaillé sur le Liberia dès la maîtrise, c'était pour me retrouver un peu dans cette histoire : qui sont ces Afro-américains qui ont rêvé d'Afrique, qui ont rêvé de repartir et qu'est-ce que cela veut dire de revenir une fois qu'on est partis - quelles que soient les conditions ? Mes parents étaient venus de Côte d'Ivoire et j'avais un rapport ambigu avec le pays : je n'y suis pas allée pendant une longue période, je ne savais pas vraiment quoi faire de cet héritage, d'autant qu'il n'est pas valorisé en France. On est Africains, d'un milieu très traditionnel, et ça, ce n'est pas à la mode.

Vous n'envisagiez pas d'étudier le parcours de Noirs auxquels vous pouviez davantage vous identifier ?

Ça n'existait même pas. Il y avait soit des études africaines et je ne voulais pas les suivre même si j'ai pris quelques cours d'histoire africaine en option, mais au départ, les Noirs de France n'existent pas, même en tant qu'objet d'études. On parle d'immigration, de nos parents, mais parler de nous, c'est une évolution intellectuelle assez récente.

A quoi est-ce dû ? Est-ce lié au travail de Pap Ndiaye qui a publié La condition noire ?

Les travaux de Pap Ndiaye datent de 2008. Cet exemple est intéressant car il est également passé par les Etats-Unis et a étudié les Américains. On est toute une génération à avoir ce parcours - Audrey Celestine, Sarah Fila-Bakabadio - plein de personnes noires ou métisses travaillent sur le sujet et ont fait ce détour pour finalement revenir en France hexagonale. Il m'a fallu ce détour intellectuel, physique et géographique avant de me pencher sur moi-même mais en France, pas en Côte d'Ivoire. J'ai vraiment grandi.

Le fait qu'en français on utilise le terme anglais " Black " illustre exactement le fait qu'on n'existe pas.

J'ai l'impression que c'est une façon de nous dire, nous les Noirs de France, sans nous dire. On n'a même pas accès à la langue française pour nous décrire. Noirs et Blancs peuvent utiliser ce terme. C'est comme s'il y avait en France hexagonale un ancrage particulier. Si les gens voient " les migrants " dans la rue, ou des personnes africaines en boubou, ils ne diront pas " Black " mais " un Africain ", " un réfugié ", " un Antillais ". C'est comme s'il n'y avait pas de mot pour nous dire et se définir comme Noirs et " Noirs de France ", c'est plus récent. Si quelqu'un voit ma mère dans la rue, il ne dira pas " J'ai vu une Black " mais " J'ai vu une mama africaine ". Il y a une différence entre ma mère et moi, au niveau vestimentaire, de l'ancrage, de la citoyenneté et il n'y a pas de mot pour nous décrire. J'ai l'impression qu'on s'est appuyé sur un terme qui renvoie à une invisibilité.

Moi-même j'ai grandi dans une génération pour qui il était question de retourner en Côte d'Ivoire et finalement, j'ai 43 ans et je suis toujours là. Même ma mère est encore là. Le seul pays où j'ai passé plus de temps qu'en France ce sont les États-Unis, pas la Côte d'Ivoire. Que fait-on de tout ça ? Quand j'ai commencé mes études, je ne le voyais pas.

Comment vous perceviez-vous alors ? Cet environnement ne vous permettait pas de vous projeter en tant que Noire ? Il n'y avait pas de représentation à laquelle vous identifier ?

J'étais Africaine, Dioula, un groupe ethnique d'Afrique de l'Ouest, musulmane mais ça n'avait pas de rapport avec la France. Je me voyais Noire, mais je ne me voyais pas en tant que Française. Quand j'ai commencé à aller aux États-Unis et qu'on m'a demandé d'où je venais, j'ai fini par dire " Je suis Française " parce que ça ne servait à rien de dire que je suis Ivoirienne, on m'aurait demandé " D'où ? " et je n'y suis allée que trois fois dans ma vie.

Au départ, la France c'était à la fois chez moi et pas chez moi, notamment parce que ce n'était pas le pays de mes parents. Mais ma famille et mes amis sont en France et quand j'économise pour rentrer une fois par an au pays, c'est en France... C'est ça la réalité et ça a été une découverte.

A quel moment avez-vous été consciente que vous étiez Noire, " différente ", en France ?

Très tôt, quand on m'a traitée de " Sale Noire " à l'école. Et je m'appelle Maboula Soumahoro. Tout me place à l'extérieur. Mais dans ma famille, à la maison, il n'y avait pas de honte, ni de complexe. En revanche, dehors, la France était exotique, c'était autre chose, pas pareil que chez moi. On ne mangeait pas de la même façon, on ne s'habillait pas de la même façon.

La France était exotique

Vous évoquez le rapport à la langue avec l'anglais, il n'y avait pas ce prestige autour de la langue (ou des langues) de votre famille ?

Non, bien au contraire. La langue dioula, je la comprends un peu mais ne la parle pas. Je n'ai pas de langue maternelle en fait et je ne la pratique pas du tout.

L e français est-il votre langue maternelle ?

Oui, sauf que la France n'est pas ma mère. Ça m'a obsédée pendant l'écriture du livre.

Comment et pourquoi avez-vous commencé l'écriture de votre livre Le Triangle et l'Hexagone ?

J'ai commencé en 2013. Ça fait longtemps que je le travaille. J'ai fait des présentations au Royaume-Uni et aux États-Unis et il y a 2-3 ans, quand j'étais dans le Vermont, j'ai commencé à écrire. La Découverte m'a contactée et je n'arrivais pas à écrire en français pourtant j'avais envie de trouver ma voix en français. Je ne parle pas la langue de ma mère (qui parle aussi français) et je parle une langue qui n'est pas celle de ma mère. Il y a un fossé culturel, que se dirait-on si on pouvait parler la même langue ?

J'ai été formée intellectuellement en anglais sur les questions raciales avec des théories qui n'existaient pas ou très peu en langue française. Plein de choses me viennent naturellement en anglais. Ça renvoie aussi à l'impossibilité en langue française et depuis la France contemporaine à dire ces choses.

J'ai rencontré mon mentor aux États-Unis, un Nigérian, en 1999. Je l'intéressais parce qu'il n'avait jamais vu une Noire de France, donc il trouvait que j'étais fascinante. Il me demandait " Tu penses que tu es Française ? " Ce à quoi je répondais : " Oui ". Il m'a demandé pourquoi je ne parlais pas le dioula, m'a suggéré de l'apprendre - j'ai étudié beaucoup de langues, latin, grec, russe, allemand - mais le dioula ne rentre pas. Je peux l'apprendre, de manière froide et distanciée, mais il me manquera l'affect, est-ce que ce sera ma langue maternelle ? Je suis en paix avec moi-même, dans la nostalgie de la perte de ma langue maternelle que j'aurais voulu apprendre de ma mère. Mes parents ne me l'ont pas apprise, par conformisme notamment, mais aussi parce qu'on devait rentrer au pays avec une éducation à la française, c'est ça le prestige, il y a eu une appropriation du discours dominant. Petite, j'avais honte de cette langue et aujourd'hui, c'est un grand regret.

Vous vous considériez alors comme Française, sans réfléchir à ce que ça impliquait et sans affect ?

Oui, de fait je suis Française, je suis également Ivoirienne par mes parents, et je n'y mettais pas d'affect. J'en ai rien à faire d'être Française, l'amour pour la France ou pour toutes les patries, c'est pas mon truc. Je n'ai pas le cœur qui bat quand je vois le drapeau bleu-blanc-rouge, je ne donnerais pas ma vie pour la France.

Je ne supporte que les drapeaux des petites nations, des petits pays qui ont gagné contre les grands, celui d'Haïti par exemple.

Pouvez-vous nous parler de votre thèse ?

Ma thèse, qui a été une grande bataille (et sera publiée), s'intitule " La couleur de Dieu, regards croisés sur la Nation d'Islam et le mouvement Rastafari (1930-1950) ". J'écoutais et écoute beaucoup de rap et de reggae, m'intéressait à Malcolm X et je me suis demandé quelles étaient leurs histoires. Je voulais étudier, être prof à la fac, il fallait que je choisisse le sujet passionnément pour allier l'utile à l'agréable.

Comment le sujet a-t-il été accueilli à l'université ?

Très mal. C'était hors de question. " Ce n'est pas un sujet scientifique " ou " valable ". " Il faut changer de cursus, faire de l'ethnologie ou de l'anthropologie pour parler des Rastas "... Toute cette hostilité m'a fait me demander : à part le fait que ça parle de Noirs et que je sois Noire moi-même, quel est le problème ? Nous étions en 1999 - année charnière pour moi - et j'étais déjà aux États-Unis. J'avais soutenu ma maîtrise en juin et en septembre j'étais à New York, j'y ai suivi plein de cours sur les Noirs, enseignés par des Noirs et j'ai vu qu'il y avait un champ de recherches riche avec des gens pointus, des pontes. Je n'avais jamais vu ça en France, à part avec un prof africain à Créteil qui proposait une option sur l'histoire africaine mais il faisait un peu dépassé... J'avais l'impression que c'était un de mes tontons ou un intellectuel des années 50 qui parle un français très châtié, donc pas à la mode... A New York ils étaient plus jeunes, plus cools. Le prof nigérian était plus jeune, il était venu aux États-Unis pour ses études à Columbia, ces gens me faisaient rêver et c'était nouveau.

J'ai aussi rencontré Édouard Glissant à New York sans savoir qui c'était. Il y a plein de choses que je ne connaissais pas, j'avais entendu son nom, celui d'Aimé Césaire et là je les découvrais et ça me faisait penser à mes amis " immigrés " - les Martiniquais sont censés être Français mais font partie des immigrés - qui ne comptaient pas alors qu'il y a toute cette littérature, tous ces écrits !

Ça dit quelque chose de ce qui est enseigné en France ? Ça a ouvert vos horizons ?

Oui, ça dit tout.

J'ai pris un cours de culture de la Caraïbe et c'est là que j'ai lu Maryse Condé pour la première fois et le premier livre que j'ai lu portait sur , j'ai lu la civilisation du bossale La Rue Case-nègres de Joseph Zobel, j'avais vu le film quand j'étais petite mais là je lisais le livre... Même mon nom " Soumahoro " était perçu différemment. Le prof qui avait fait l'appel lors du premier cours m'avait demandé d'où je venais, si je connaissais l'histoire de ma famille, de l'empire du Mali. C'est un nom répandu, ma mère m'avait raconté cette histoire et il m'a répondu " Non ce ne sont pas des histoires, c'est une Histoire ! " Je n'avais pas accordé d'attention à des histoires entendues dix fois et là je me disais " Je peux faire une thèse sur moi-même ! On a de la valeur. "

Ma mère ne voulait pas que j'aille à New York car je m'éloignais encore plus de l'Afrique mais c'est ce qui m'a donné envie d'y revenir et de m'intéresser à notre culture.

Pourquoi ne perceviez-vous pas cette valeur quand vous étiez en France ? C'était du rejet intériorisé découlant du mépris environnant ?

Je me conformais complètement au discours dominant français selon lequel on est de la merde. Ma mère ne s'est jamais dit qu'elle n'avait pas de valeur. Elle parlait dioula, avait ses activités culturelles, je voyais les tontons et les tatas se saper, faire des mariages, des enterrements, des lectures de Coran, mais pour nous, c'était différent. Je dis que la France était exotique pour moi car dehors il se passait des choses que je ne connaissais pas. Un jour j'ai mangé du chou-fleur à la cantine et je ne savais pas ce que c'était, pareil pour le goûter avec du Nutella. Ce n'était pas notre vie. Ce qui est différent devient attirant et n'a jamais rien à voir avec toi et ton intimité, c'est comme si tout ce qui était dehors était mieux. En plus on était pauvres...

C'est comme si je rêvais d'être Blanche en fait. On rêve d'être Blanc car c'est mieux.

Vous aviez quelle représentation des Noir.e.s quand vous étiez plus jeune à part les Américains ? Celle des auteurs ? Celle liée à l'Histoire ? Lilian Thuram disait, quand il est arrivé en France hexagonale, que la première représentation était celle des esclaves et ce fut un choc pour lui.

Quand j'étais petite, il y avait des Africains et des Antillais. L'esclavage n'était pas mon histoire. Nous on a plus cette histoire dans les silences, des histoires de disparitions, je me demande aujourd'hui si ce n'étaient pas des gens qui ont été kidnappés.

Mon père a étudié en France, avec des étudiants africains, mais je n'ai pas grandi avec lui.

Cela signifie que les Noir.e.s n'existaient pas ?

En tous cas, je les ai rarement croisés. Au CM1, un prof que j'adorais m'a fait me lever pendant un cours sur la traite négrière. Je pense que ça venait d'une bonne intention " Regardez les lèvres lippues, le dos cambré, la couleur de la peau, à un moment dans l'histoire Maboula aurait été esclave "... Ça a été mon premier contact direct avec cette histoire. Comme quoi les bonnes intentions...

Je n'ai pas été vexée, au contraire, j'étais plutôt fière qu'il m'ait demandé de venir devant la classe et puis je pensais alors que ça ne me concernait pas.

Une de mes grandes sœurs, qui a suivi des études de lettres spécialisées à La Sorbonne, est devenue un de mes premières modèles intellectuels. Elle m'emmenait avec elle, on allait acheter des livres, elle me parlait de littérature africaine ou noire-américaine. Je me souviens de ses sujets de mémoire.

On était à la fin des années 80, début des années 90. Il y avait le film " Malcolm X ", j'ai lu son autobiographie, un des premiers livres que j'ai lus en anglais.

Je ne me souviens pas d'avoir vu des cultures noires mises en avant et valorisées par des Blancs Français. On me disait " Tu es Ivoirienne, je connais bien la Côte d'Ivoire " ou un autre pays africain, c'était censé être valorisant mais on me parlait toujours de choses qui n'étaient pas moi. Il y avait encore un effacement. En tant que petite fille, je gérais encore ma honte, je n'étais pas vraiment Ivoirienne, il y avait toujours un malaise. On me disait " C'est dans ton pays qu'on fait ça ". Je ne savais pas. Pour moi, c'était de la non-existence constante. Tu n'existes pas, on ne te connaît pas.

On plaquait sur vous des stéréotypes ?

Oui. On avait fait un concours de beauté avec trois copines blondes aux yeux bleus. On avait moins de 10 ans. Résultats : " Karen est la plus belle, puis Stéphanie, puis Emmanuelle mais toi Maboula on ne te classe pas parce que comme tu es Noire, on sait pas ". J'ai répondu " C'est vrai ". Elles ne m'ont pas dit que j'étais moche mais j'ai compris que j'étais exclue de la beauté car je n'étais pas blanche, blonde, aux yeux bleus.

La France et Paris notamment ont été un refuge pour les Noirs américains au temps de la ségrégation aux États-Unis, pour par exemple Joséphine Baker ou l'écrivain James Baldwin. Les Américains ont-il conscience de la situation des Français noirs aujourd'hui ?

Ça dépend des générations. Des Noirs américains sont venus en France et ont été mieux traités que dans leur pays d'origine. Il y a eu des communautés intellectuelles et artistiques depuis la fin du 19e siècle. J'ai de nombreux collègues noirs américains qui viennent encore à Saint-Germain-des-Prés, Montparnasse, mangent du fromage, boivent du vin, apprécient leurs amis Blancs Français qui ne sont pas comme les Blancs des États-Unis. Ils ont pu faire carrière ici et, parfois, n'ont rien à faire du traitement des Français noirs. C'est dommage.

L'écrivain Ta-Nehisi Coates est conscient du prestige qu'il a en France, qui n'a rien à voir avec le traitement des Noirs de France. Il a par exemple demandé pour ses interviews des journalistes non-Blancs, Noirs, Arabes, etc. Il a une quarantaine d'années et c'est plutôt nouveau.

Cela se passe donc à une période où des individus noirs sont exposés dans des " zoos coloniaux " en France, comment expliquer que les Noirs américains soient mieux traités que les Noirs en/de France ?

Ce sont des Américains. Quand on parle des Etats-Unis, il faut vraiment penser à la Première et à la Seconde guerre mondiale, quand les Etats-Unis arrivent en puissance sur la scène internationale. Ils en ont bénéficié.

Lors de la Première Guerre mondiale, les soldats sont ségrégués dans l'armée américaine mais bien reçus par les Français. Ils parlent anglais, mâchent du chewing-gum, sont associés au jazz, au sport ; ce sont des Noirs évolués, civilisés, pas des sauvages d'Afrique. Ce ne sont pas les mêmes Noirs. On peut voir leur beauté, mais ancrée dans le respect de la civilisation, parce qu'ils sont Américains.

On peut faire le parallèle avec les dits " Tirailleurs " africains de l'armée française ?

Exactement. La question est : " Tu es le Noir de qui ? "

Puisque vous êtes Française, les Américains ne s'attendent à ce que vous vous positionniez sur les problématiques américaines, en tous cas pas directement, à ce que vous demandiez des comptes ?

Aux États-Unis, en tant que Noire Française - pas Noire Ivoirienne - je peux être mieux traitée qu'une Noire Américaine car je bénéficie du raffinement français, de l'intellectualisme français, de la sophistication française. Je ne suis pas la Noire de l'embrouille, de ceux qui sont arrivés en 1619 dans le territoire qui allait devenir les États-Unis et qui pourraient faire peur, au contraire, ils peuvent aussi se servir de moi en disant " Je connais une Noire Française "...

Par le simple fait d'enseigner dans des départements d'études afro-américaines, de la diaspora, je bénéficie de luttes menées par d'autres. J'ai peut-être même pris le poste d'un Afro-américain... Des professeurs du continent européen ou de la Caraïbe notamment anglophone obtiennent des postes que les Américains n'auraient pas. On oublie par exemple que Colin Powell, avec toute sa carrière politique et dans l'armée, est d'origine jamaïcaine. On croit qu'il est Américain mais ce n'est pas le cas, et ça compte. Toute une bourgeoisie noire, non-Américaine, a joué le jeu du " Nous on n'est pas Afro-Américains, on est d'autres Noirs ".

Ça été le cas pour Barack Obama, avec le parcours de son père, Kenyan venu étudier aux Etats-Unis ?

Oui, sauf que Barack Obama marche en tandem avec sa femme. Elle est de Chicago, c'est la caution noire ancrée, Afro-Américaine, du terroir. Ils ont capitalisé sur ça. Au niveau du recensement, il se déclare " Afro-Américain ", pas " Métis ".

Mais elle aurait pu être vindicative sur les droits civiques, Michelle Robinson-Obama étant issue d'une famille réduite à l'esclavage ?

Elle a été très décriée, caricaturée mais ils ont tout de même gagné. Les Obama sont très modérés au niveau politique.

Les Noirs américains sont sur-représentés en tant que victimes des violences policières. Sont-ils conscients que c'est également le cas des Noirs en France ?

Les plus jeunes, oui. " Black Lives Matter " a des branches en France. Ils essaient de créer un mouvement international.

Depuis des décennies, on dispose de chiffres sur les discriminations au logement, à l'emploi, s ur les violences policières en France... Au regard de vos travaux, comment expliquez-vous que la question de la race, qui semble primordiale, reste taboue ? Le mot " race " a été retiré de la Constitution et le sujet a été évacué, l'argument (du président Hollande notamment) étant que la France ne reconnaît pas " les races ", mais insidieusement cela n'invisibilise-t-il pas aussi le racisme ?

Premièrement, c'est du délire. Deuxièmement, ça nous renvoie au fait que la race et le racisme servent à quelque chose, les deux structurent les sociétés - en France ou ailleurs.

Ce fonctionnement raciste sert à organiser, à dominer, à hiérarchiser des individus et les communautés au sein des sociétés.

On dit souvent que le racisme n'est pas juste une question d'être gentil ou méchant, ça conditionne la place dans la société, le niveau de vie, le salaire. Bien sûr qu'il n'y a aucun intérêt à reconnaître son fonctionnement, sinon ce serait la révolution : on questionnerait toute cette hiérarchisation et ça aboutirait à la redistribution des richesses, or les personnes qui bénéficient du système n'ont aucun intérêt à ce que tout cela soit remis en cause - à part si la valeur commune est celle de la justice. D es gens perdraient mais une autre façon de voir les choses est que tous les êtres humains gagneraient. Cette dimension idéaliste n'existe pas.

La République française s'est aussi construite sur la hiérarchisation des races. C'est sur cette idée que la France a fondé son empire, qu'elle a colonisé. Les " thèses " d'Arthur de Gobineau sur la supériorité de la race blanche ont été reprises dans des livres scolaires jusque récemment. C'est donc central. Pensez-vous que ce sujet pourra être abordé en France, sereinement ?

La question raciale structure tout. Le coup de baguette magique c'est la géographie, la division entre la France hexagonale et les territoires dits d'Outre-mer. C'est facile d'évacuer cette histoire puisqu'il y a une sorte de centralité de l'hexagone.

Même si les décisions politiques ont été prises dans cet Hexagone ? Quelles y ont eu un impact ? Que le pouvoir politique, des entreprises et des individus tirent profit jusqu'à présent de l'entreprise coloniale ?

Les bénéfices sont invisibles car la présence des corps n'était pas là. L'esclavage était interdit dans l'Hexagone. C'est facile de se dire " C'était ailleurs ", " C'était il y a longtemps ", " C'était loin ". Il est impossible d'agir de la sorte aux États-Unis. C'est d'ailleurs ce qui explique la guerre de Sécession.

Cela explique qu'il ne soit pas admis de dire que l'immigration et la " diversité " de la population française tant décriée sont aussi le résultat de cette histoire ? La France pouvait coloniser sur tous les continents sans conséquence sur l'Hexagone ?

Exactement. Le Triangle et l'Hexagone parle de ça : la France n'a pas conscience de son histoire hors de l'Hexagone.

Donc cela justifie que le récit tienne ? Peut-il encore tenir longtemps ?

Oui, mais il n'est pas possible qu'il tienne encore car on est trop présents. Tous ces gens du Triangle sont en France hexagonale, les corps sont là, de manière plus massive qu'à n'importe quel autre moment de l'histoire, les mémoires aussi. La présence est établie et personne ne va partir.

Ce Triangle que vous citez dans le titre de votre livre, c'est celui qui désigne le commerce triangulaire, entre Nantes, Bordeaux et des pays d'Afrique notamment ?

Oui. Au début, les éditions La Découverte étaient réticentes, pensant que le titre ne serait pas compris et justement, c'est le problème. La France s'inscrit dans cette histoire de l'Afrique et des Amériques. J'aurais pu aussi parler de l'Océan Indien. Le Bumidom a fait déplacer des personnes de ces territoires vers l'Hexagone.

En vérité, s'il ne s'agissait pas de race, comment se fait-il que des gens de la Guadeloupe puissent être traités comme des gens de la Côte d'Ivoire alors que techniquement, ils sont citoyens français depuis 1848 ? Qu'est-ce qui justifie le même traitement ? La peau. Quand on voit un Noir dans la rue, on ne sait pas s'il est Antillais, Africain, s'il est citoyen ou pas donc qu'est-ce qui parle ? Nos corps. C'est ça la race. Je pense qu'il y a une dénégation - pas un déni - car l'ensemble de la population sait très bien que le sujet existe, que la race ce n'est pas nouveau. Par exemple les statistiques ethniques - qu'on ne veut pas appeler raciales - sont interdites en France, mais pas en Nouvelle-Calédonie.

La maîtresse de conférences Mame Fatou Niang a récemment tweeté sur le préfet Bolotte et les événements de Mé 67 en Guadeloupe. Plusieurs personnes l'ont reprise, sûres d'elles, en croyant la corriger en parlant de Mai 68... Quelle arrogance ! De toute évidence, ces personnes ne connaissent pas cette histoire. C'est cela qui est affligeant : on ne regarde pas l'histoire de la même façon, ni du même angle.

Pierre Bolotte a pourtant été préfet en Algérie durant la colonisation française, a pensé et mis en place une politique de répression qu'il a ensuite appliquée en Hexagone - avec la BAC notamment - et dans les dits territoires d'Outre-Mer. Tout cela n'est pas connu et il n'y a pas volonté de connaître ?

Non. Cela me fait penser à l'unité de police SWAT aux États-Unis, pensée dans le cadre des émeutes de Watts à Los Angeles en 1965. Ca commence toujours à la marge, dans la périphérie, le test c'est toujours dans les Outre-mers puis ça arrive dans le mainstream et tout le monde pleure, se demande ce qu'il se passe, dénonce les violences policières parce qu'un homme est blessé à Paris intra-muros... Quand ça se passait en banlieues de n'importe quelle ville, tout le monde s'en foutait. Mais ce qui sera testé, et de manière hyper violente et brutale sur les populations qui ne comptent pas, va à un moment affecter les populations qui comptent ...

Frantz Fanon, dans Les damnés de la terre, donne l'exemple d'un officier de l'armée française en Algérie qui vient le voir car il est stressé, nerveux, frappe sa femme et ses enfants, Fanon réfléchit et énonce : " Vous pensez que vous allez torturer des gens toute la journée et qu'après tout ira bien chez vous ? Non, cette violence va tout contaminer. Il est certain que ça va déborder. " Si la répression de Mé 67 et celle de 2005 dans les banlieues est possible, vous pensez qu'il va se passer quoi en Mai 68 à Paris et en 2018 [Ndlr. Manifestations contre la Loi Travail] ou en 2020 [Ndlr. Manifestations contre la réforme des retraites] ?

C'est la même chose aux États-Unis. Des Américains blancs pleurent depuis l'élection de Donald Trump or des gens ont rappelé le sort réservé aux Indiens d'Amérique à Standing Rocks, les violences policières subies par les minorités depuis des décennies... Pour " les Cinq de Central Park ", Donald Trump, qui était l'une des personnalités new-yorkaises les plus influentes, a acheté des encarts publicitaires pour demander la peine de mort contre ces jeunes hommes noirs et latinos accusés à tort d'agression et de violence sur une femme blanche en 1989. Les Noirs rappellent donc " Trump, on le connaît depuis ce moment, depuis longtemps donc. Vous n'avez rien dit, c'était normal alors que nous, nous savions qu'il était capable de ça. Maintenant c'est votre président. Cette montée de violence vous ne la comprenez que lorsqu'elle vous affecte. "

Pourquoi les Américains blancs se plaignent-ils de Trump ?

Ils se demandent ce qu'il se passe, comment ils ont pu élire un tel homme. Les femmes blanches qui ont organisé des manifestations ne comprenaient pas qu'il n'y ait pas de femmes noires avec elles, ce à quoi les femmes noires répondaient " On a voté à 94% pour Hillary Clinton, notre travail on l'a fait. Et vous ? " Elles disent " Ce n'est pas quand la lutte vous intéresse qu'on doit se joindre à vous. On a déjà lutté mais vous n'en n'aviez rien à faire. Donc maintenant, débrouillez-vous. Notre combat on le mène au quotidien. "

Revenons-en à la France. Comment expliquer la petite place donnée aux études post-coloniales, compte tenu de l'histoire coloniale française ?

Pour faire du post-colonial il faut déjà bien gérer le colonial.

Cette non-reconnaissance va de pair avec cette dénégation - j'insiste, ce n'est pas du déni, ils savent mais n'acceptent pas. On sait que le Franc CFA existe en Afrique de l'Ouest, on peut dire qu'il ne sert à rien, mais s'il n'apporte rien à la France, pourquoi garder cette monnaie ? On peut dire à chaque révolte dans les " territoires d'Outre-Mer " qu'ils coûtent plus que ce qu'ils ne rapportent, que la France n'en a rien à faire d'eux, qu'elle est prête à leur donner leur indépendance, alors pourquoi elle ne la donne pas ? A quoi servent ces territoires ? Notamment à accroître la puissance maritime de la France, deuxième voire première mondiale, non pas grâce à l'Hexagone mais à l'Atlantique, au Pacifique...

Cette dénégation nous renvoie à cette impossibilité à dire, à sonder - pas politiquement seulement - maîtriser, comprendre, enseigner, poser des questions complexes sur le fait colonial.

Si on ne fait pas ça, je ne vois pas comment intellectuellement on peut envisager le post-colonial. Dire que tout s'était arrêté en 1960/1962, c'est aussi ridicule que de dire que tout allait bien pour les descendants d'esclaves en 1849, un an après l'abolition, ça n'a pas de sens. Ou pour un couple une semaine après son divorce.

N'est-ce pas aussi par peur d'avoir des professeurs " issus de l'immigration post-coloniale " ? On constate le manque de diversité dans le monde universitaire, le fait que seule la parole d'une certaine catégorie d'universitaires soit admise. Vous n'êtes sans doute pas au niveau auquel votre CV vous permettrait de prétendre et des oppositions comme celles autour des positions de Gérard Noiriel illustrent ces positionnements sur la prétendue " neutralité " ...

Oui et le problème est là. Il va y avoir des études post-coloniales en France, sur les Noirs, la diaspora, parce qu'il n'y a pas le choix mais ce ne sont pas nous, les non-Blancs, qui auront ces postes. Je l'accepte. Je vois très bien ce qu'il se passe en terme de développement au sein de l'université, seuls quelques collègues m'invitent, des jeunes générations - mais ce ne sont pas eux qui ont les postes. J'ai vu fin novembre la création d'un grand réseau de 100 chercheurs issus de 8 universités françaises qui vont travailler sur la question du racisme. Ils refusent les termes de " race " et d'" islamophobie ". Je ne sais pas qui sont ces chercheurs mais moi, je n'ai pas été contactée. Ce n'est pas de l'ego trip, je sais juste qu'on n'aura pas ces postes-là. Ils seront obligés de se lancer sur ces sujets, c'est la marche du monde, mais cela ne veut pas dire qu'ils mettront des corps différents, parce que le corps n'est pas censé compter, parce que n'importe qui est censé pouvoir travailler sur ces thématiques.

Je ne dis pas qu'il faille être Noir pour étudier les Noirs mais je dis qu'il est hors de question qu'il faille ne pas être Noir pour étudier les Noirs. On nous accuse de ne pas avoir de distance, de neutralité alors que c'est aussi ridicule que d'envisager qu'un mouvement féministe intellectuel et la production liée aux femmes n'ait pas émané de femmes et que seuls des hommes puissent l'alimenter. Cette comparaison est flagrante. Comme celle du passage sous silence du rôle des esclaves quand on étudie les histoires abolitionnistes. C'est un parti-pris facile de parler de Victor Schoelcher en France, des Britanniques qui ont fait tout un débat parlementaire pour l'abolition, et assez tôt par rapport aux autres nations, sans mentionner les révoltes des esclaves. J e revendique ma non-neutralité.

Je ne suis pas neutre et je ne crois pas en l'objectivité et je veux juste qu'ils reconnaissent leur non-neutralité, ils ne sont pas neutres.

Aux États-Unis, ce sont des profils comme les miens qui intéressent depuis les révoltes de 2005. Nous apportons un regard nouveau sur la France. Des personnes ont envoyé des lettres m'accusant de " racisme anti-blanc " pour y faire annuler l'une de mes interventions. D'autres envoient à mon université des lettres de menace. J'ai porté plainte contre une personne qui a tweeté que mon CV était faux. Un jour, à la fac de Tours, une personne m'a demandé si j'étais femme de ménage... Cela ne poserait pas de problème que je sois femme de ménage, que je ne veuille rien d'autre.

Parlez-nous du " Black History Month " en France dont vous êtes à l'origine, qui vise à faire connaître l'histoire des personnes noires

Après avoir été invitée en 2009 ou 2010 par une association qui s'appelait CAPDiv (Cercle d'action pour la promotion de la diversité), nous avons créé en 2013 notre propre association qui a attiré beaucoup d'attention, mais d'autres initiatives existent et c'est très bien.

Chaque année on me demande pourquoi " Black History Month " ? Je réponds " Parce que c'est White History Life every day " (Nldr. L'histoire blanche est à l'honneur tous les jours). C'est ce que les Blancs ne comprennent pas : à un moment ils sont dans un privilège tel, dans une puissance telle, une domination telle, qu'elle en devient invisible et c'est ça le privilège ultime.

On vit dans un monde structuré autour des Blancs mais aussi des hommes, de la validité physique ou mentale. Ceux qui ne comprennent pas la question raciale, qui ne comprennent pas qu'elle se voit, comprennent mieux avec ces parallèles. Pourtant quand on arrive dans un endroit, généralement, plus c'est riche, plus c'est Blanc, mieux c'est.

Envisageriez-vous de faire des whiteness studies, études de la blanchité, en France ?

C'est devenu à la mode mais j'ai déjà fait ça dans les années 2000... C'est très bien, ça bouge mais de nombreuses choses qui se passent actuellement en France sont pour moi des répétitions.

Toute chose produite doit donc être acceptée, on a si peu de contenus et on est si contents de les avoir qu'on n'est pas encore au stade de la critique comme on pourrait le faire pour n'importe quel objet d'étude scientifique. Ici, on est toujours en retard.

C'est dur, on sait que ce sera toujours dur, mais on va y arriver.
Lire aussi : Le Triangle, l'Hexagone et les réflexions sur l'identité de Maboula Soumahoro
Crédit photo : Patricia Khan.

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" La question raciale structure tout " : interview de Maboula Soumahoro, civilisationniste - Ehko

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Maboula Soumahoro, docteure en civilisations du monde anglophone et spécialiste en études africaines-américaines et de la diaspora noire/africaine, vient de publier son premier livre Le Triangle et l'Hexagone. Réflexions sur une identité noire (La Découverte). A travers l'exploration de l'histoire des Noir.e.s, c'est son histoire et celle de son pays natal, la France, qu'elle a mises au jour.

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Extraits d'un entretien avec Walter Benn Michaels 20.10.2009

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Le débat sur la diversité masque l'accroissement des inégalités économiques. Un entretien de Walter Benn Michaels, intellectuel américain auteur de La diversité contre l'égalité. Extrait du magazine Marianne.
Pour vous, le débat sur la diversité masque l'accroissement des inégalités économiques ?
Oui. Au cours des 30 dernières années, les pays comme la France, les Etats-Unis, le Royaume-Uni et le Canada sont devenus de plus en plus inégalitaires, économiquement parlant. Et plus ils sont devenus inégalitaires, plus ils se sont attachés à la diversité. C'est comme si tout le monde avait senti que le fossé grandissant entre les riches et les pauvres était acceptable du moment qu'une partie des riches sont issus des minorités.
Vous considérez qu'il s'agit d'un écran de fumée et qu'il est délibérément mis en place. Pourquoi et par qui ?
Non, il n'y a pas de complot ici. Je pense que les gens se sont de plus en plus attachés à un modèle libéral de justice, dans lequel la discrimination - racisme, sexisme, homophobie, etc. - est le pire de tous les maux. Si ça marche, c'est à la fois parce que c'est vrai - la discrimination est évidemment une mauvaise chose - et parce que ça ne mange pas de pain- le capitalisme n'a pas besoin de la discrimination. Ce dont le capitalisme a besoin, c'est de l'exploitation.
Vous expliquez que la diversité ne réduit pas les inégalités, mais permet seulement de les gérer. Que voulez-vous dire ?
Eh bien, il est évident que la diversité ne réduit pas les inégalités économiques. Si vous prenez les 10% de gens les plus riches (ceux qui ont en fait tiré le plus de bénéfices de l'explosion néolibérale des inégalités) et que vous vous assurez qu'une proportion correcte d'entre eux sont noirs, musulmans, femmes ou gays, vous n'avez pas généré plus d'égalité sociale. Vous avez juste créé une société dans laquelle ceux qui tirent avantage des inégalités ne sont pas tous de la même couleur ou du même sexe.

Les avantages en termes de gouvernance sont assez évidents, eux aussi. L'objectif du néolibéralisme, c'est un monde où les riches peuvent regarder les pauvres et leur affirmer (à raison) que personne n'est victime de discrimination, leur affirmer (tout autant à raison) que leurs identités sont respectées. Il ne s'agit pas, bien sûr, de les rendre moins pauvres, mais de leur faire sentir que leur pauvreté n'est pas injuste.
Vous allez même plus loin puisque vous expliquez que le combat pour la diversité a partie liée avec une logique néolibérale. Pourtant il a existé des convergences, que vous évoquez dans le livre, entre luttes économiques et revendications portées par des minorités. Pourquoi ces convergences ont-elles disparu aujourd'hui ?
La convergence que vous évoquez entre la lutte contre la discrimination et le combat contre l'exploitation n'était qu'une convergence temporaire. Ainsi, par exemple, aux Etats-Unis, les Noirs radicaux se sont battus à la fois contre le racisme et le capitalisme. Des gens comme le Black Panther Bobby Seale ont toujours estimé qu'on ne peut pas combattre le capitalisme par le capitalisme noir, mais par le socialisme. Mais avec l'ère du marché triomphant débutée sous Reagan et Thatcher, l'antiracisme s'est déconnecté de l'anticapitalisme et la célébration de la diversité a commencé. Bien entendu, il n'y a rien d'anticapitaliste dans la diversité. Au contraire, tous les PDG américains ont déjà eu l'occasion de vérifier ce que le patron de Pepsi a déclaré dans le New York Times il y a peu : " La diversité permet à notre entreprise d'enrichir les actionnaires ".

De fait, l'antiracisme est devenu essentiel au capitalisme contemporain. Imaginez que vous cherchiez quelqu'un pour prendre la tête du service des ventes de votre entreprise et que vous deviez choisir entre un hétéro blanc et une lesbienne noire. Imaginez aussi que la lesbienne noire est plus compétente que l'hétéro blanc. Eh bien le racisme, le sexisme et l'homophobie vous souffleront de choisir l'hétéro blanc tandis que le capitalisme vous dictera de prendre la femme noire. Tout cela pour vous dire que même si certains capitalistes peuvent être racistes, sexistes et homophobes, le capitalisme lui-même ne l'est pas. Si dans les années 60 les Black Panthers pensaient qu'on ne pouvait pas combattre le capitalisme par le capitalisme noir, aujourd'hui, dans la crise économique actuelle, des gens comme Yazid Sabeg espèrent qu'on peut sauver le capitalisme grâce au capitalisme " black-blanc-beur ".
Vous ne semblez pas être un fervent partisan de la politique de discrimination positive telle qu'elle est menée actuellement aux Etats-Unis. Que préconiseriez-vous afin de rendre moins inégalitaire le système éducatif américain ?
Ces quarante dernières années, les étudiants des universités américaines ont changé, et de deux façons. Premièrement, ils se sont beaucoup diversifiés. Deuxièmement, ils sont toujours plus riches. Cela signifie qu'alors que les universités américaines se sont autoproclamées de plus en plus ouvertes (à la diversité), elles se sont en réalité de plus en plus fermées. Ça ne veut pas seulement dire que les jeunes issus de milieux modestes ont du mal à payer leur scolarité, ça signifie aussi qu'ils ont reçu un enseignement si bas de gamme dans le primaire et le secondaire qu'ils n'arrivent pas à passer les examens d'entrée à l'université.

Donc, la première chose à faire lorsqu'on décide de mettre en place une politique de discrimination positive, c'est de le faire par classes et non par races. La seconde - mais de loin la plus importante - chose à faire serait de commencer à réduire les inégalités du système éducatif américain dès le primaire. Tant que ça ne sera pas fait, les meilleurs universités américaines continueront à être réservées aux enfants de l'élite comme le sont, pour l'essentiel, les meilleures grandes écoles françaises. Même si, bien sûr, vos grandes écoles ainsi que vos universités les plus sélectives, puisqu'elles sont gratuites ou bien moins chères que leurs homologues américaines, apportent un avantage supplémentaire aux riches - c'est une redistribution des richesses, mais à l'envers.

Extrait des propos recueillis par Bénédicte Charles pour le magazine Marianne.

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" La diversité ne réduit pas les inégalités ". Entretien avec Walter Benn Michaels

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Le débat sur la diversité masque l'accroissement des inégalités économiques. Un entretien de Walter Benn Michaels, intellectuel américain auteur de La diversité contre l'égalité. Extrait du magazine Marianne. Pour vous, le débat sur la diversité masque l'accroissement des inégalités économiques ? Oui.

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Il ne faut pas laisser le cinéma français tranquille - 02.03.2020

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Temps de lecture: 7 min

Les César m'ont toujours flanqué un bourdon pas possible.

Les Oscars aussi, d'ailleurs. Quand je vivais encore en France, je préférais réserver mes insomnies aux matchs de NBA que Canal et Sport+ diffusaient en direct, un peu pour le plaisir de regarder du basket se terminer au-delà de 80 points, beaucoup pour la jubilation d'écouter George Eddy, Jacques Monclar et consorts réinventer la langue française jusqu'au bout de la nuit.

Les César et les Oscars, c'est du cinéma dans le plus mauvais sens du terme: c'est tout sauf du cinéma.

C'est le ronron de l' entertainment, bien content de lui et sûr de son fait -version cheap de Papa rehaussée par le vernis de l'exception culturelle d'un côté, grosse production hollywoodienne configurée pour le capitalisme publicitaire de l'autre, où les rebelles professionnel·les des late shows distillent juste assez de fausses dissidences pour que le système réussisse son tour de passe-passe: faire croire qu'il n'existe pas, au moment où il brille de tous ses feux sur nos rétines hypnotisées.

L'art et les films, bien sûr, n'ont aucune place dans cette sinistre comédie, ce défilé de masques grimaçants, d'hommages à nos chèr·es disparu·es, d' inside jokes et de punchlines répétées 250 fois pour avoir l'air so fresh.

Tout y est calibré, scénarisé et validé à l'avance: à la France les interpellations de madame-monsieur-la-ou-le-ministre par l'intermittent·e à la voix tremblante, les tirades du vieux schnock en réserve de la Comédie française; aux États-Unis (et au reste du monde) les sketchs autoréférentiels des maîtres de cérémonie camp et les évidences anti-Trump qui font du bien entre soi, tout en confortant l'électorat du bully en chef dans son délire de persécution aux mains invisibles du dieu "politiquement correct".

La Nouvelle Vague tournait contre le scénario. Les grand-messes du septième art, elles, performent contre le cinéma et pour le consensus mou. Elles sont un éternel retour, quel·les que soient leurs interprètes, de cette machine infaillible que Debord appelait la société du spectacle.

Méduse en robe jaune

Qu'il est bon, au milieu de ce simulacre régi par des conventions hypocrites et par l'étiquette des provocations appropriées, de voir surgir le malaise avec un M majuscule. La gêne n'a pas de valeur en soi: au royaume de la fausseté et de l'histrionnerie (pardon à l'Académie pour ce néologisme), elle vaut parce qu'elle ne peut pas être simulée.

Vendredi soir, quand Aïssa Maïga s'est lancée dans sa diatribe de cinq minutes avant de remettre le César du meilleur espoir féminin, c'est le Malaise en personne qui s'est invité sur les visages des beautiful people calés dans leur fauteuil de la Salle Pleyel.

"On est une famille, on se dit tout non ?" : @AissaMaiga, présidente des collectifs 50/50 et Noire n'est pas mon métier.

Le meilleur des#César2020 > https://t.co/ipnVwouBeV pic.twitter.com/eXaezRYd4T
- CANAL+ (@canalplus) February 28, 2020

Je ne me lasse pas de revoir ces plans de coupe, instantanés d'un public interdit, effaré que l'actrice ait osé enfreindre le sacro-saint tabou du show-biz: ne pas faire semblant, mettre les pieds dans ce grand plat où la soupe est pourtant si bonne, rappeler leurs quatre vérités aux spectateurs et aux spectatrices au lieu de les caresser dans le sens du poil.

Qu'a-t-elle donc dit, cette Méduse en robe jaune, pour provoquer pareil émoi sur le moment et après coup?

Que malgré les arbres qui cachent la forêt, Les Misérables en tête, et même si en France "on n'a pas vraiment le droit de compter" les gens en fonction de leur couleur, le cinéma hexagonal continue à briller par une irrésistible blancheur de l'être. Ce n'est pas nouveau: Luc de Saint-Éloy et Calixthe Beyala avaient déjà, en 2000, utilisé les César pour faire passer le message, sous une forme il est vrai plus présentable, avec la bénédiction d'un Alain Chabat et d'un Édouard Baer en appariteurs débonnaires et mains dans le dos.

Que les minorités, qu'on continue à nommer Blacks, Beurs, Noiches pour éviter d'appeler un chat un chat, ont néanmoins survécu au whitewashing, au blackface ("barbouillage" en français dans le texte) et à leur confinement dans des rôles de "dealers, de femmes de ménage, de terroristes et de filles hyper sexualisées".

Que ces acteurs et ces actrices refusent désormais "d'être les bons Noirs, Asiatiques, l'Arabe qui vous laissent tranquilles".

À ce moment de son discours, Aïssa Maïga est passée du "on" impersonnel et ironique qu'elle employait depuis le début ( "On est une famille, on se dit tout?") à une vision nettement plus frontale et clivante, que les médias ultra-conservateurs ont eu vite fait d'identifier comme "racialiste": eux et nous.

"La bonne nouvelle", a-t-elle grincé en s'adressant à son auditoire où chaque visage "issu de la diversité" avait alors droit à son gros plan d'écoute, "c'est que l'inclusion [...] ne va pas se faire sans vous: vous tous, je crois qu'on est 1.600, donc vous êtes 1.588, je vais pas tous vous compter, je n'ai pas assez de doigts, vous tous qui n'êtes pas forcément impactés par les questions liées à l'invisibilité ou aux stéréotypes et à la couleur de la peau".

"Ruine intérieure"

Aïssa Maïga a de la suite dans les idées.

La veille de la cérémonie, elle avait cosigné avec une trentaine d'artistes un texte écrit par Ériq Ebouaney sur le manque de diversité dans le cinéma français. En 2018 déjà, dans l'essai collectif Noire n'est pas mon métier, elle dénonçait les discriminations dont les actrices afro-françaises font l'objet.

Aux beaux esprits que cette fixation "identitaire" irrite (à partir de 25'55 sur la vidéo), je conseille de lire ces lignes autobiographiques de Patrick Chamoiseau, prix Goncourt 1992 pour , sur la façon dont l'identification fonctionnait dans les cinémas martiniquais de son enfance:

"Dans les westerns, les Indiens paraissaient justifiables de tous les massacres. Les Chinois laveurs de linge nasillaient des politesses mécaniques. Les nègres y surgissaient à moitié imbéciles, avec de gros yeux mobiles, un effroi permanent. [...] Le négrillon ne percevait entre lui et cette représentation aucune commune engeance. Indigène voulait dire nègre, sauvage aussi, méchant souvent. Nous étions Tarzan et jamais les demi-singes qu'il terrassait. Le processus des films fonctionnait à plein. Nous nous identifiions aux plus forts, toujours blancs, souvent blonds, avec des yeux sans cesse tombés du ciel, nous enfonçant sans le savoir dans une ruine intérieure. Le négrillon devra par la suite opérer la formidable révolution de se considérer nègre, et apprendre obstinément à l'être." (Enfance créole I)

Cette "ruine intérieure" est celle qu'on entend dans la voix de Claudia MacTeer, la narratrice interne de The Bluest Eye (L'Œil le plus bleu), le premier roman de Toni Morrison. La jeune fille hait Shirley Temple et détruit les poupées blanches: "Mais le démembrement des poupées, ce n'était pas l'horreur ultime. Le plus effroyable, c'était le transfert de ces pulsions sur les petites filles blanches. L'indifférence avec laquelle j'aurais pu les frapper à la hache n'était ébranlée que par mon désir de le faire."

D'où vient que la radicalité consistant à écrire de ce point de vue malade et conditionné par la haine de l'autre est acceptable et audible uniquement sous la plume d'une écrivaine afro-américaine? Pourquoi les rébellions noires contre les avatars de la domination blanche ne nous paraissent-elles légitimes qu'aux États-Unis, en Afrique du Sud, en tout état de cause loin de chez nous?

Imagine-t-on la levée de boucliers, des cercles zemmouriens jusqu'aux républicain·es de gauche qui font profession de pourfendre le communautarisme, si une Afro-descendante écrivait aujourd'hui L'Œil le plus bleu, racontant en français et à la première personne une détestation viscérale, même si fictionnelle, de tout ce qui est blanc?

Face cachée de l'iceberg

Le racisme, en France, n'existe qu'en tant qu'objet lointain, étranger, dépassé. Le silence glacial ayant accueilli la prise de parole des César est celui qui attend toute tentative de remettre en cause ce dogme sur lequel est fondé l'universalisme des premiers arrivés.

Lilian Thuram hier, Aïssa Maïga aujourd'hui: la clause d'ancienneté, qui n'est autre qu'une préemption et une idéalisation de la République -quand celle-ci devrait exister en actes- a encore de beaux jours devant elle.

Les temps ont changé, objecteront certain·es. C'est un fait: il y a dans le cinéma hexagonal plus d'acteurs et d'actrices non blanc·hes qu'avant. Mais quels rôles leur demande-t-on de jouer? Et comment les représente-t-on?

Je ne parle pas ici de séries de troisième zone, tournées au pas de charge et sans point de vue sur rien, mais des valeurs sûres du cinéma d'auteur. Pourquoi Bande de filles, de Céline Sciamma, est-il de ce point de vue un film aussi décevant que son est sensible et juste? C'est une des nombreuses questions que l'on se pose en lisant le livre stimulant de Mame-Fatou Niang, Identités françaises - Banlieues, féminités et universalisme.

Par ailleurs, la discussion ne saurait se limiter à ce qui est visible. Plus importante encore est la face cachée de l'iceberg. Écoutons encore Aïssa Maïga: "Quand vous êtes dans les instances de décision, dans les lieux où on décide où vont les financements, pensez inclusion. Vraiment, ça passera par vous aussi, parce que nous, on n'est pas assez nombreux et on n'a pas toutes les clés."

En d'autres termes, il ne suffit pas de diversifier les castings: c'est toute la chaîne de fabrication cinématographique, du scénario à la postproduction en passant bien sûr par la réalisation, du financement à la distribution, qui doit se transformer pour prendre en compte la multiplicité des regards sur la France d'aujourd'hui, mais aussi pour proposer des contre-récits sur son histoire et imaginer des futurs qui ne sont pas celui d'un imaginaire dominant.

Des associations telles que le Collectif 50/50 œuvrent pour faire avancer les choses. L'existence et le succès de films tels qu'Atlantique ou Les Misérables montre que ça fonctionne. Au moment de conclure, Aïssa Maïga est d'ailleurs revenue à un "on" plus consensuel et volontariste: "J'ai aucun doute qu'on va y arriver tous ensemble."

Je ne partage pas forcément cet optimisme, mais je suis d'accord avec le beau projet de ne pas laisser le cinéma français tranquille -ni la France tout court, d'ailleurs.

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Il ne faut pas laisser le cinéma français tranquille. Les César m'ont toujours flanqué un bourdon pas possible. Les Oscars aussi, d'ailleurs. Quand je vivais encore en France, je préférais réserver mes insomnies aux matchs de NBA que Canal et Sport+ diffusaient en direct, un peu...

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#BlackCesars : une tribune dénonce le manque de diversité dans le cinéma français

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#BlackCesars : une tribune dénonce le manque de diversité dans le cinéma français

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26.02.2020

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" Dans quelques jours, au cours de la 45e cérémonie des César, nous célébrerons la grande famille du cinéma français. Le cinéma ! Un art éminemment populaire qui rassemble dans une célébration partagée toutes les couches de la population sans distinction de classe sociale, de genre ou d'origines. Le cinéma est un puissant outil de transmission d'une culture, un outil de facilitation de l'intégration des populations de notre pays. Il est aussi un outil de transmission de valeurs communes partagées d'une société. Notre cinéma devrait donc être, comme Stendhal le disait du roman, un miroir dans lequel se reflète la société dans sa réalité et sa diversité.

Il y a vingt ans, à la 20e cérémonie des César, le Collectif Egalité fustigeait déjà l'absence d'inclusion de nos concitoyens issus des Outre-mer et des immigrations dans le cinéma français. En 2018, l'essai collectif Noire n'est pas mon métier dénonçait aussi les discriminations et les stéréotypes dont sont victimes les actrices afro-descendantes.

Nous voulons ici pointer du doigt les paradoxes d'un pays, la France, qui nomme Spike Lee, un réalisateur et producteur afro-américain, président du jury du prochain Festival de Cannes, et qui en même temps maintient ses acteurs de couleur dans des rôles insignifiants qui ne justifieront jamais une quelconque nomination aux César.

Notre cinéma, en ce siècle de globalisation, en ces temps de métissage des cultures et de brassage des populations, nous donne-t-il à voir la réalité et la diversité de la société française ? Nous rend-il compte des histoires entrecroisées et mêlées de notre histoire commune qui n'en font pas moins partie du roman national ? L'histoire de France est celle de tous ses habitants sans exclusive. Une tribune parue récemment dans Le Monde a fustigé l'organisation des César en mettant en cause son fonctionnement et son opacité. Ces griefs sont légitimes et nous ne pouvons que les faire nôtres ! On aurait cependant apprécié que les signataires incluent dans leurs reproches à la direction des César l'absence des acteurs et réalisateurs issus de ce que l'on appelle par paresse et frilosité du langage la diversité !

Cette invisibilité des acteurs, réalisateurs et producteurs issus de cette frange de la population accentue le malaise et le sentiment d'exclusion déjà vécu dans la vie réelle. A quand l'inclusion ? La démission collective du conseil d'administration des César va-t-elle changer la donne ?

Aujourd'hui, il n'est plus question, pour tous les professionnels du cinéma issus des immigrations et d'Outre-mer, d'être assignés aux rôles secondaires et stéréotypés auxquels on les a longtemps cantonnés. Le cinéma anglo-saxon confie des rôles de premier plan à tous ses acteurs sans distinction de couleur ou d'origine et sans que cela ne nuise à sa qualité, bien au contraire !

Les succès au box-office des films Il a déjà tes yeux de Lucien Jean-Baptiste, Les Misérables de Ladj Ly, et les records d'audience sur Netflix des films de Kery James Banlieusards et Le Gang des Antillais de Jean-Claude Barny sont significatifs des attentes d'un public qui est bien plus en avance sur cette question de la représentation des minorités sur nos écrans que les institutions du cinéma français.

L'adoption de mesures d'inclusion est urgente si on ne veut pas laisser à ces professionnels du cinéma français qu'une seule option : l'engagement dans la voie du communautarisme à l'américaine pour s'exprimer et s'épanouir dans leurs métiers. Il est temps d'ouvrir les portes et les fenêtres du cinéma français. Car le talent, comme l'émotion, n'a pas de couleur.

#BlackCesars ?! "
Signataires : Eriq Ebouaney, Olivier Assayas, Olivier Marchal, Mathieu Kassovitz, Stomy Bugsy, Euzhan Palcy, Julien Leclercq, Firmine Richard, Aïssa Maïga, Greg Germain, Nathalie Marchak, Sonia Rolland, Edouard Montoute, Jimmy Jean-Louis, Gabrielle Lazure, Reza Pounewatchy, Salim Kechiouche, Jean-Claude Barny, Vanessa Djian, Kentaro, Sam Bobino, Issaka Sawadogo, Marie-Philomène Nga, Fanny Bastien, Mata Gabin, Mehdi Nebbou, Beatriz Levin, Annouchka de Andrade, Alex Ogou, Yasmine Chouaki...

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#BlackCesars : une tribune dénonce le manque de diversité dans le cinéma français

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" Dans quelques jours, au cours de la 45e cérémonie des César, nous célébrerons la grande famille du cinéma français. Le cinéma ! Un art éminemment populaire qui rassemble dans une célébration partagée toutes les couches de la population sans distinction de classe sociale, de genre ou d'origines.

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Joaquin Phoenix et "le racisme systémique" : l'acteur dénonce le manque de diversité du cinéma aux BAFTA

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Joaquin Phoenix et "le racisme systémique" : l'acteur dénonce le manque de diversité du cinéma aux BAFTA

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03.02.2020

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Après avoir remporté le BAFTA du meilleur acteur pour Joker, Joaquin Phoenix a profité de son discours de remerciements pour dénoncer le racisme systémique dans le milieu du cinéma et lors des grandes cérémonies de récompenses, notamment.

Zuma Press / Bestimage

Ce dimanche 2 février 2020 se tenait la 73ème cérémonie des BAFTA, grande messe britannique de récompenses du cinéma. Lors de cette soirée, Joaquin Phoenix a remporté le prix du meilleur acteur pour son interprétation du Joker dans le film de Todd Phillips. Lorsqu'il est allé récupérer sa récompense, l'acteur en a profité pour délivrer un discours poignant sur le racisme ambiant dans le milieu du cinéma après avoir remercié l'Académie britannique pour son soutien :
"Je me sens gêné parce que beaucoup d'acteurs méritants n'ont pas le même privilège que moi. Je pense que nous envoyons un message très clair aux personnes de couleur, à savoir que vous n'êtes pas les bienvenues ici. C'est ce message que l'on envoie aux personnes qui ont tellement contribué à notre art et à notre industrie, et nous en profitons tous. Je ne pense pas qu'il y ait besoin de traitement de faveur, même si c'est courant chaque année, mais les gens veulent juste être reconnus, appréciés et respectés pour leur travail."
L'interprète de Joker va plus loin en s'incluant dans ce racisme systèmique : "Je ne vous fais pas un discours moralisateur parce que j'ai bien conscience de faire partie du problème et j'en ai honte. Je n'ai pas fait tout ce qui était en mon pouvoir pour faire en sorte que les tournages soient plus inclusifs et diversifiés mais je pense qu'il ne s'agit pas que de ça. Nous devons apprendre et comprendre ce qu'est le racisme systémique. Je pense que tous ceux qui ont créé, perpétué et profité du système d'oppression se doivent de le démanteler. C'est à nous de le faire".

Ce discours de Joaquin Phoenix fait écho aux propos des dirigeants des BAFTA, à savoir la directrice générale Amanda Berry et le président Marc Samuelson, frustrés face au manque de diversité dans les différentes catégories cette année. Cette absence de personnes de couleur parmi les personnalités nommées a aussi déclenché de vives réactions sur les réseaux sociaux avec le hashtag #BAFTAsowhite. De son côté, l'acteur américain a toujours été militant et ce n'est pas la première fois qu'il profite de cérémonies pour parler de ses convictions et évoquer des sujets qui le tiennent à coeur. Il avait en effet parlé d'écologie, de protection animale et de veganisme lors de sa victoire aux Golden Globes. Alors sur quoi portera son discours s'il remporte l'Oscar du meilleur acteur le 9 février prochain ?
Complètement... Joaquin Phoenix, l'insaisissable :

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Joaquin Phoenix et "le racisme systémique" : l'acteur dénonce le manque de diversité du cinéma aux BAFTA

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A lire sur AlloCiné : Après avoir remporté le BAFTA du meilleur acteur pour Joker, Joaquin Phoenix a profité de son discours de remerciements pour dénoncer le racisme systémique dans le milieu du cinéma et lors des grandes cérémonies de récompenses, notamment.

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Le prix " Jeunesse pour l'égalité " a pour objectif de permettre aux jeunes de s'exprimer sur les thèmes des inégalités et des discriminations de manière créative et originale et également de susciter leur engagement citoyen.

57 vidéos reçues pour la première édition. 138 œuvres, vidéos, affiches et aussi blogs, reçus pour la deuxième. 214 pour l'édition 2015. Depuis trois éditions, nous recevons chaque année entre 400 et 500 vidéos et affiches. Le succès ne diminue pas ! Preuve que lorsqu'on donne aux jeunes l'occasion de mettre en images ce qu'ils pensent des injustices, ils s'en saisissent !
Découvrez la 7e édition du Prix et participez
Qui peut participer ?
Toutes les infos pour participer au concours

Tous ceux qui ont entre 11 et 25 ans et qui forment un groupe d'au moins deux personnes. Il y a trois catégories d'âge : les 11-15 ans, les 16-18 ans et les 19-25 ans. Et deux catégories de support : vidéo ou affiche, à vous de décider !

Des adultes peuvent vous aider dans votre projet, mais attention, cette aide doit se limiter à :
Quels sont nos critères d'appréciation ?

l'apport de matériel

l'accompagnement technique pour le cadrage ou le montage (pour les vidéos) ou la mise en page (pour les affiches)

l'organisation du tournage dans le cas d'un film

la réflexion sur le contenu de votre œuvre.

Il ne s'agit pas de réaliser un clip vidéo publicitaire professionnel. Il faut seulement que les réalisations soient diffusables et d'une qualité minimum. Remporter un prix est à la portée de toutes et tous !
Que gagne-t-on ?
Nos critères portent d'abord sur le fond : vos idées en lien avec le thème (qui change à chaque édition), leur originalité, leur traitement. La forme importe moins que l'expression de vos propres idées, de votre réflexion. Ne cherchez pas spécialement à coller à l'actualité, aux thèmes de l'Observatoire des inégalités, aux débats du monde des adultes ou aux inégalités ou discriminations les plus graves : dites-nous avec vos mots ce que vous avez, vous, sur le cœur, que vous ne supportez plus.

Des chèques cadeaux et des trophées " Jeunesse pour l'égalité " qui seront attribués à chaque équipe lauréate.
Les finalistes sélectionnés par l'équipe de l'Observatoire des inégalités seront invités à une cérémonie de remise des prix. Les gagnants seront annoncés ce jour-là en présence de l'ensemble des nominés.
Toutes les créations finalistes seront mises en ligne sur notre site, visité par plus de trois millions de personnes par an.

Découvrez les œuvres des précédentes éditions

Découvrez notre vidéothèque rassemblant une sélection de vidéos des différentes éditions.
Découvrez notre affichothèque rassemblant les affiches des différentes éditions.

Nous mettons à disposition des structures une exposition itinérante " Jeunesse pour l'égalité " regroupant 66 affiches réalisées par des jeunes participant.e.s aux différentes éditions du Prix.

N'hésitez pas à faire connaître, diffuser, utiliser ces productions dans votre travail de lutte contre les inégalités au quotidien !
Affiche / © Les poulets bicyclettes : Emmanuel Perrin-Houdon
Avec le soutien de la Mairie de Paris, du Commissariat général à l'égalité des territoires et de la région Centre-Val de Loire.

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observatoire des inégalités ; observatoire ; inégalités ; discrimination ; discriminations ; inégalité ; inégal ; égalité ; équité ; discrimination ; injustice ; injustices ; revenu ; revenus ; salaire ; salaires ; patrimoine ; catégories sociales ; classes sociales ; école ; éducation ; diplôme ; scolaire ; chômage ; chômeur ; emploi ; travail ; logement ; santé ; hommes-femmes ; étrangers ; immigrés ; immigré ; pauvreté ; pauvre ; seuil ; médian ; gini ; décile ; interdécile ; statistiques ; répartition ; insee ; ouvrier ; cadre ; jeunes ; jeunesse ; maurin ; savidan ; monnier ; brunner ; france ; europe ; monde ; riche ; richesse ; fortune ; socioprofessionnelle ; sociologie ; classe ; redistribution ; écart ; ecart ; egalite ; inegalites ; évolution ; différence ; parité ; part ; précarité ; exclusion ; insécurité sociale ; rsa ; minima sociaux ; justice sociale

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Le prix " Jeunesse pour l'égalité " a pour objectif de permettre aux jeunes de s'exprimer sur les thèmes des inégalités et des discriminations de manière créative et originale et également de susciter leur engagement citoyen. 57 vidéos reçues pour la première édition. 138 œuvres, vidéos, affiches et aussi blogs, reçus pour la deuxième.

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Ressources école collège lycée - Plateforme Lumni

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Ressources école collège lycée - Plateforme Lumni

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Comment parler du racisme et de la discrimination aux enfants ?

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Tu t’interroges sur ce que signifient les mots racisme, antisémitisme et discrimination ? Tu te demandes à quelles situ…

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De Altérité à Xénophobie

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Nous et les Autres - Des préjugés au racisme

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En 2017, nous nous sommes engagés dans une démarche citoyenne en programmant notre première exposition temporaire Nous et les Autres - Des préjugés au racisme.

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Des mots pour combattre le racisme, J. Magana, A. Messager

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Des mots pour combattre le racisme, J. Magana, A. Messager

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Des mots pour combattre le racisme (NE) | Éditions Syros

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Une nouvelle édition actualisée d'un abécédaire indispensable, qui répond plus que jamais à une demande forte.

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Ouvrir La Voix est un documentaire sur les femmes noires issues de l'histoire coloniale européenne en Afrique et aux Antilles. Le film est centré sur l'expérience de la différence en tant que femme noire et des clichés spécifiques liés à ces deux dimensions indissociables de notre identité "femme" et "noire". Il y est notamment question des intersections de discriminations, d'art, de la pluralité de nos parcours de vies et de la nécessité de se réapproprier la narration.

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Ouvrir La Voix est un documentaire sur les femmes noires issues de l'histoire coloniale européenne en Afrique et aux Antilles. Le film est centré sur l'expérience de la différence en tant que femme noire et des clichés spécifiques liés à ces deux dimensions indissociables de notre identité "femme" et "noire".

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Extrait

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9. Extrait du documentaire La Mort de Danton, d'Alice Diop sur l'accès à la création

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EXTRAIT DE DOCUMENTAIRE La Mort de Danton , d' Alice Diop sur les tribulations d'un jeune homme de banlieue voulant embrasser une formation d'acteur... Avec Steve Tientcheu (.Mille et Une. Films. / TVM - Est parisien, avec la participation de Planète, 2011, 64').

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en replay jusqu'au 5 mai 2020

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(voir pistes pédagogiques)

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Le racisme est un problème de blancs de Reni Eddo-Lodge

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Le racisme est un problème de blancs de Reni Eddo-Lodge

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Traduction (Anglais) : Renaud Mazoyer

" Quand des Blancs feuillettent un magazine, surfent sur Internet ou zappent à la télévision, il ne leur semble jamais étrange de voir des gens qui leur ressemblent en position d'autorité. Les affirmations positives de la blanchité sont tellement répandues que le Blanc moyen ne les remarque même pas. Être blanc, c'est être humain ; être blanc, c'est universel. Je ne le sais que trop, car je ne suis pas blanche. "

Après l'élection de Barack Obama, certains ont proclamé l'avènement d'une société post-raciale. Avec une liberté de ton décapante, Reni Eddo-Lodge montre ici combien nous en sommes loin. Elle analyse les méfaits d'un racisme structurel persistant d'autant plus sournois qu'il avance masqué. Car le racisme va bien au-delà de la discrimination ou de l'injure personnelle. Il imprègne le récit historique, l'imaginaire collectif, les institutions et les entreprises.
Pourquoi les Blancs pensent-ils ne pas avoir d'identité raciale? Pourquoi la simple idée d'un James Bond noir fait-elle scandale? Comment une fillette noire en vient-elle à se persuader qu'en grandissant, elle deviendra blanche? Le racisme n'est pas une question de valeur morale, mais d'exercice du pouvoir. Entretenir la légende d'une égalité universelle n'aide en rien. Au contraire. Car, pour déconstruire le racisme, il faut commencer par reconnaître l'étendue du privilège blanc.

Essais et documents

Paru le 26/09/2018

Genre : Essais

296 pages - 135 x 210 mm

Broché

EAN : 9782746747371

ISBN : 9782746747371

19,90 €

E-book

Epub : 13,99€

Pdf : 13,99€

Écoles alternatives, neurosciences et bonnes vieilles méthodes : pour en finir avec le miroir aux alouettes

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Le racisme est un problème de Blancs de Reni Eddo-Lodge - Editions Autrement

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Le racisme est un problème de Blancs : présentation du livre de Reni Eddo-Lodge publié aux Editions Autrement. "Quand des Blancs feuillettent un magazine, surfent sur Internet ou zappent à la télévision, il ne leur semble jamais étrange de voir des gens qui leur ressemblent en position d'autorité.

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Le concept de blanchité n'a rien à voir avec la couleur de peau, par Rokhaya Diallo 

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Le concept de blanchité n'a rien à voir avec la couleur de peau, par Rokhaya Diallo 

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17.09.2019

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Temps de lecture: 5 min

Depuis plusieurs jours, un débat sature l'espace public français: le racisme anti-Blancs existe-t-il?

Je me suis exprimée maintes et maintes fois pour dire que le racisme se définissait par son caractère systémique. Il est le fruit d'une histoire, constituée de réductions en esclavage, de colonisations, de ségrégations et de génocides nourris par des théories proclamant l'infériorité des groupes attaqués. Ces pratiques racistes protéiformes sont aussi bien le fait d'individus que d'institutions. Si des personnes blanches peuvent être la cible de préjugés, d'attaques, d'injures parce que perçues comme blanches, il faut le condamner.

Mais il convient de rappeler qu'il n'existe pas de théorie qui placerait les Blanc·hes au bas d'une hiérarchie raciale et qui se soit traduite dans des pratiques institutionnelles, c'est pour cela que l'on ne peut parler de racisme anti-Blancs. Le racisme est un système de domination, qui ne se cantonne pas à des interactions individuelles.

À cette affirmation, il m'a été rétorqué à plusieurs reprises avec insistance que des Blanc·hes avaient été victimes de génocides, les Juifs en étant un exemple.

Or cela n'infirme pas ma thèse. En premier lieu parce que les Juifs ont été exterminés par les nazis du seul fait de leur judéité (réelle ou supposée). Ces personnes n'ont pas été ciblées parce qu'elles étaient blanches mais parce qu'elles étaient juives.

Par ailleurs, si des Juifs peuvent être considérés comme blancs de nos jours, ce n'était pas le cas pendant la Shoah -sachant qu'il existe aussi des Juifs noirs. C'est ce que j'ai rappelé dans ce tweet abondamment commenté:

Des constructions arbitraires

J'ai convoqué la notion de blanchité qui, en sciences sociales, décrit le fait d'être blanc·he comme une construction politique, ce qui induit la même chose pour toutes les conditions minoritaires.

La blanchité n'est pas une couleur de peau objective mais une condition sociale issue d'un processus politico-historique. Sur le plan biologique, il n'existe qu'une seule race mais notre histoire a construit des catégories raciales toujours opérantes aujourd'hui. C'est le racisme qui fait exister les races et leur donne une existence non pas biologique mais sociale. Car si l'on regarde les choses de manière très objective, aucun être humain n'a la couleur véritablement blanche d'une feuille de papier, de même qu'aucune peau n'est noire comme le charbon. Les vocables noir/blanc ont été adoptés de manière schématique pour nourrir une opposition factice entre des populations qui appartenaient en réalité à la même humanité. Noir, blanc, jour, nuit, lumière, ténèbres... Comment mieux justifier la domination de populations qu'en les associant à l'obscurité en opposition à l'éblouissement que leur apporterait l'Occident?

De la même manière, les peaux dites rouges et jaunes n'existent que dans l'imagination bien trop fertile des colons.

Si l'on regarde de près, les personnes regroupées sous le vocable "Blanc·hes" présentent des carnations épidermiques tout à fait variées. Il y a de fortes chances qu'une personne blanche d'origine danoise n'ait pas exactement la même teinte qu'une autre personne dite blanche d'origine espagnole. Dans la même (absence de) logique, la couleur de celles et ceux considéré·es comme noir·es s'étend de Mariah Carey à Lilian Thuram. De toute évidence, aucune logique ne gouverne cette classification: ces catégories ne reposent de fait que sur des constructions arbitraires.

Nombreux sont les individus originaires d'Asie ou d'Afrique du Nord dont la couleur de peau est identique à celle d'individus d'origine européenne. Pour autant, ils ne sont pas considérés comme des Blancs. Car être blanc·he n'est pas une question de couleur objective mais d'expérience politique. C'est un héritage lié à l'ordonnancement des populations du monde selon une conception hiérarchique.

Cette absence de rationalité dans la définition des catégories implique que les frontières de la blanchité sont mouvantes. On sait par exemple qu'à leur arrivée sur le sol américain, les Irlandais·es, membres des catégories les plus pauvres, n'étaient pas considéré·es comme des Blanc·hes. Les "blanchir" a permis de briser toute possible solidarité de classe avec les Noir·es, et de leur inculquer une conscience blanche induisant un complexe de supériorité vis-à-vis d'autres groupes pourtant victimes de la même exploitation capitaliste.

Les Juifs exclus de l'identité blanche

Comme le régime ségrégationniste états-unien, les lois de Nuremberg étaient des lois raciales. Un article du New Yorker rappelle d'ailleurs, en citant le livre de James Q. Whitman, qu'Hitler s'est inspiré du racisme des États-Unis et des politiques instaurées par les lois Jim Crow pour mettre en place sa propre législation antisémite en Allemagne. Ainsi, dans Mein Kampf, Hitler félicite le gouvernement américain pour ce qu'il considère comme une avancée à travers la conception raciale de la citoyenneté.

La pensée hitlérienne est une pensée raciste, et la race aryenne un avatar de la suprématie blanche. C'est une réinterprétation des thèses raciales qui avaient été développées auparavant, la race aryenne nourrissant l'idée d'une pureté blanche poussée à son horrible paroxysme.

Les Juifs, quelle que soit leur apparence physique, avaient été exclus de cette conception de l'identité blanche. Ce texte de Robert Brasillach qui les animalise ne laisse aucun doute quant à leur perception par les antisémites de l'époque:
"Quel tribunal oserait nous condamner si nous dénonçons l'envahissement extraordinaire de Paris et de la France par les singes?... On va au théâtre? La salle est remplie de singes... Dans l'autobus, dans le métro? Des singes... En province, dans les marchés, les foires, des stands entiers sont occupés par des singes, avec un grand fracas de casseroles en solde et d'étoffes prises à des faillites... Les guenons qui les accompagnent ont chapardé des fourrures, des colliers de perles, et elles minaudent d'une manière presque humaine... Ce que nous appellerons l'antisimiétisme (veuillez bien lire, je vous prie) devient, chaque jour, une nécessité plus urgente..."
Hitler avait adopté une conception restreinte de la blanchité qui excluait entre autres les Juifs et trouvait ses racines dans une identité créée de toutes pièces et incarnée par des représentants aux traits nordiques. Ce n'est certainement pas un hasard si de nos jours, des suprémacistes blancs ont détourné la mythologie scandinave pour faire du Dieu Odin l'objet de leur culte.

Un concept récent pour décrire des réalités anciennes

J'ai adopté la notion de blanchité pour décrire les hiérarchies élaborées par les nazis, et il m'a été reproché de manipuler ce concept récent de manière anachronique. Or ce n'est pas parce que l'université conceptualise a posteriori une oppression que la terminologie nouvellement élaborée n'est pas opérante pour la décrire. C'est comme si on s'interdisait de qualifier de sexistes des pratiques de l'Ancien Régime en arguant du fait qu'à l'époque, ni la notion de sexisme ni le terme n'existaient.

À l'instar du sexisme, la blanchité, saisie comme telle, est un concept récent pouvant décrire des réalités anciennes allant de l'esclavage des Africain·es à la Shoah. Placer cette tragédie dans un courant de pensée ne remet aucunement en cause le caractère spécifique et unique du génocide des Juifs d'Europe.

Ceci étant dit, je peux parfaitement comprendre que l'on soit en désaccord avec mon propos, et d'ailleurs j'ai toujours accepté le débat contradictoire que je pratique de manière régulière.

Toutefois, cela doit se dérouler avec honnêteté sur la base de propos qui ont été effectivement tenus. C'est la raison pour laquelle je tenais à développer ce que j'avais évoqué à travers quelques tweets.

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Le concept de blanchité n'a rien à voir avec la couleur de peau

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Temps de lecture: 5 min Depuis plusieurs jours, un débat sature l'espace public français: le racisme anti-Blancs existe-t-il? Je me suis exprimée maintes et maintes fois pour dire que le racisme se définissait par son caractère systémique.

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Kiffe ta race #2 avec  Maboula Soumahoro

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Pourquoi le mot race est-il tabou ? - Kiffe ta race - Binge Audio

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Qu'est ce que la race ? Pourquoi ce mot est-il proscrit en France ? Quel est le rôle de l'histoire coloniale dans le rejet du terme dans la langue française ? L'absence du mot empêche-t-elle l'utilisation d'outils de discrimination positive comme les " affirmative action " américaines ? Pour analyser cette fabrication des identités en groupes raciaux, Grace Ly et Rokhaya Diallo reçoivent la professeure Maboula Soumahoro, maitresse de conférence à l'Université François Rabelais de Tours, spécialiste des diasporas africaines et initiatrice du Black History Month.
CRÉDITS
Kiffe ta race est un podcast de Rokhaya Diallo et Grace Ly produit par Binge Audio. Réalisation : Quentin Bresson. Chargée de production : Juliette Livartowski. Chargée d'édition : Camille Regache. Identité graphique : Manon Louvard / Upian. Générique : Shkyd. Direction des programmes : Joël Ronez. Direction de la rédaction : David Carzon. Direction générale : Gabrielle Boeri-Charles.

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Pourquoi le mot race est-il tabou ? - Kiffe ta race - Binge Audio

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Qu'est ce que la race ? Pourquoi ce mot est-il proscrit en France ? Quel est le rôle de l'histoire coloniale dans le rejet du terme dans la langue française ? L'absence du mot empêche-t-elle l'utilisation d'outils de discrimination positive comme les " affirmative action " américaines ?

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1. Ce qu'est le racisme au quotidien
2. Comment le racisme vous dépossède de vous-même
3. Le racisme, un mensonge scientifique

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Réalisé en partenariat avec le magazine Slate, le podcast "Nous et les autres" décortique les différents aspects du racisme.

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Kiffe ta race #12

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La liste des nommé·e·s aux Césars 2019 est loin d'être à l'image de la société française. Dans les catégories " Meilleur acteur ", " Meilleure actrice " et " Meilleur·e réalisateur·trice ", les personnes nommées sont toutes blanches. Un constat qui rappelle la polémique " Oscars so white " aux Etats-Unis en 2016 sur le manque de diversité des nommé·e·s pour la précieuse statuette.

Entre 2005 à 2015, seuls deux hommes noirs ont été récompensés par l'Académie des arts et techniques du cinéma. Où en est la représentation des personnes non blanches dans le cinéma français ? Comment renouveler un vivier d'auteur·trice·s ? Comment aider les nouveaux·elle·s à se sentir légitime·s ?

Grace Ly et Rokhaya Diallo reçoivent Alice Diop, autrice et réalisatrice française de films documentaires de société, primée aux Césars 2017 pour son court-métrage " Vers la tendresse ". Elle raconte pourquoi et comment il est impératif de " colorier " le grand écran.
RÉFÉRENCES CITÉES DANS L'ÉMISSION
Mektoub, my love : canto uno (Abdellatif Kechiche, 2018), 35 rhums (Claire Denis, 2009), Liste des nommé·e·s de la 44e cérémonie des Césars, Discours de Viola Davis suite à la remise de son prix dans la catégorie meilleure actrice dans une série télévisée dramatique aux Emmy Awards 2015 [en anglais]
CRÉDITS
Kiffe ta race est un podcast de Rokhaya Diallo et Grace Ly produit par Binge Audio. Réalisation : Quentin Bresson. Générique : Shkyd. Chargée de production : Juliette Livartowski. Chargée d'édition : Diane Jean. Identité graphique : Manon Louvard (Upian). Direction des programmes : Joël Ronez. Direction de la rédaction : David Carzon. Direction générale : Gabrielle Boeri-Charles.

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La liste des nommé·e·s aux Césars 2019 est loin d'être à l'image de la société française. Dans les catégories " Meilleur acteur ", " Meilleure actrice " et " Meilleur·e réalisateur·trice ", les personnes nommées sont toutes blanches. Un constat qui rappelle... #gracely #kiffetarace #rokhayadiallo

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Noire n'est pas mon métier, Collectif, Documents - Seuil

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Noire n'est pas mon métier, Collectif : Nadege Beausson-Diagne - Mata Gabin - Maïmouna Gueye - Eye Haïdara - Rachel Khan - Aïssa Maïga - Sara Martins - Marie-Philomène NGA - Sabine Pakora - Firmine Richard - Sonia Rolland - Magaajyia Silberfeld - Shirley Souagnon - Assa Sylla - Karidja Touré -

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"Apparences trompeuses" - Racisme et préjugés vus par les jeunes