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Estudantes: MARIA CECILIA DUARTE FERNANDES, MARIANA DOS SANTOS e Silmara Aparecida Moraes

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Michel Foucault Explica... a Metáfora do Panóptico

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As frases de Foucault sobre o panóptico destacam como o poder se manifesta pela vigilância e como a arquitetura do panóptico (uma torre central para observação e um anel de celas) cria a ilusão de ser constantemente vigiado, levando à autodisciplina. A máquina de Foucault visa tornar os indivíduos transparentes, que se submetem à norma de forma espontânea, ou seja, a "visibilidade é uma armadilha" que nos torna "escravos" de nós mesmos. 

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As frases de Foucault sobre o panóptico destacam como o poder se manifesta pela vigilância e como a arquitetura do panóptico (uma torre central para observação e um anel de celas) cria a ilusão de ser constantemente vigiado, levando à autodisciplina. A máquina de Foucault visa tornar os indivíduos transparentes, que se submetem à norma de forma espontânea, ou seja, a "visibilidade é uma armadilha" que nos torna "escravos" de nós mesmos. 

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BLACK SWAN | Official Trailer | FOX Searchlight

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Os excertos da obra Sociedade do Cansaço, de Byung-Chul Han, descrevem a transição da antiga "sociedade disciplinar" para a "sociedade de desempenho" contemporânea. Esta nova organização social se baseia na pressão da autoexploração e é caracterizada por um "excesso de positividade" e hiperatividade. Essa positividade sistêmica é a causa de novas "doenças neuronais" como a depressão e a Síndrome de Burnout, que não se enquadram no esquema de ataque e defesa da imunologia. Han argumenta que a perda da capacidade contemplativa e da "potência negativa" (a habilidade de pausar e dizer não) leva à exaustão e à "violência neuronal." Para reverter este quadro, o filósofo sugere a recuperação do "elemento contemplativo" e a valorização de um "cansaço fundamental" que permite a restauração da comunidade e da atenção profunda. O material também apresenta sinopses de outros livros de Han que abordam o desaparecimento do outro na "Agonia do Eros" e o controle na "Sociedade da transparência."

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O QUE É BIOPOLÍTICA / FOUCAULT E BYUNG-CHUL HAN

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NotebookLM Mapa Mental Sociedade Cansaço

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É possível estabelecer relações entre Byung-Chul Han e Michel Foucault, pois Han, muitas vezes, parte da análise foucaultiana sobre o poder e a sociedade disciplinar para descrever as transformações da sociedade contemporânea (a sociedade do desempenho e a psicopolítica).

Existem vários autores cujas obras se articulam com os temas centrais de Han e Foucault, especialmente nas áreas de poder, biopolítica, neoliberalismo, subjetividade e sociedade contemporânea.

🏛️ Autores com Relação Temática

1. Giorgio Agamben

Conexão: É um filósofo italiano que desenvolveu o conceito de Biopolítica a partir dos estudos de Foucault (especialmente em "Homo Sacer"), tratando da relação entre poder soberano e a "vida nua" (bios e zoé).

Temas em Comum: Biopolítica, poder soberano, estado de exceção, vida nua, campos de concentração.

Relação com Han: A psicopolítica de Han é vista por alguns comentadores como um desdobramento da biopolítica (Foucault/Agamben) para a era digital.

2. Hannah Arendt

Conexão: Sua obra "A Condição Humana" discute a distinção entre trabalho (labor), obra (work) e ação (action), temas que ressoam diretamente nas críticas de Han à sociedade de desempenho e à exaustão do indivíduo na produção incessante. Ela também aborda o conceito de poder de forma distinta de Foucault, o que enriquece o debate.

Temas em Comum: Poder, trabalho, vida ativa, esfera pública vs. privada, totalitarismo.

Relação com Han: A crítica de Han ao trabalho excessivo e à perda da vita contemplativa pode ser lida em diálogo com as categorias de Arendt.

3. Gilles Deleuze

Conexão: Em seu texto "Post-Scriptum sobre as Sociedades de Controle", Deleuze propõe o conceito de Sociedades de Controle como a sucessora da Sociedade Disciplinar de Foucault. Este conceito é fundamental para entender a transição que Han tenta descrever da sociedade disciplinar para a sociedade do desempenho/psicopolítica.

Temas em Comum: Sociedades de controle, poder, subjetividade, capitalismo.

Relação com Han: O modelo de Han é frequentemente visto como uma extensão ou uma crítica ao modelo de Deleuze, adaptando-o para as técnicas de poder da era digital e neoliberal.

4. Zygmunt Bauman

Conexão: Sociólogo e filósofo que cunhou o termo Modernidade Líquida, analisando a fluidez das relações sociais, instituições e identidades na contemporaneidade. Seu trabalho sobre consumismo, vigilância e fragilidade social se conecta com as críticas de Han à sociedade neoliberal e à transparência.

Temas em Comum: Modernidade líquida, consumismo, vigilância, relações sociais, individualismo.

5. Pierre Dardot e Christian Laval

Conexão: Autores de "A Nova Razão do Mundo: Ensaio sobre a Sociedade Neoliberal", que oferece uma análise profunda sobre o neoliberalismo não apenas como uma política econômica, mas como uma racionalidade que molda a subjetividade e a forma como os indivíduos se veem como "empresários de si mesmos".

Temas em Comum: Neoliberalismo, subjetividade, autocoação, reforma do poder (o indivíduo como capital humano).

Relação com Han: Essa análise do neoliberalismo como uma técnica de poder é o pano de fundo conceitual para a "Psicopolítica" e a "Sociedade do Desempenho" de Han.

💡 Relação Conceitual Principal

O ponto de articulação mais forte entre Han e Foucault (e os autores listados) está na transição do modelo de poder:

ConceitoMichel FoucaultByung-Chul HanModelo de SociedadeSociedade DisciplinarSociedade do DesempenhoMecanismo de PoderVigilância (Panóptico), Proibição (Negatividade)Autocoação, Incentivo (Positividade), PsicopolíticaSujeito DominanteO Sujeito de Obediência (o dócil e o punido)O Sujeito de Desempenho (o empreendedor de si)

A escolha de autores relacionados depende do aspecto específico que você deseja aprofundar: Agamben é ótimo para aprofundar a biopolítica; Arendt para o trabalho e a ação; e Deleuze/Dardot & Laval para entender a passagem histórica e conceitual para o neoliberalismo/controle.

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https://www.google.com/search?q=frases+do+Foucaul+sobre+panotipo&oq=frases+do+Foucaul+sobre+panotipo&gs_lcrp=EgZjaHJvbWUyBggAEEUYOTIHCAEQIRigAdIBCTM3MTMyajBqNKgCALACAQ&sourceid=chrome&ie=UTF-8

https://www.perplexity.ai/search/traga-referencias-autorais-sob-hmOE8KA0S_OQETYaCFJrqQ

https://gemini.google.com/app/65d7fb03f15ce29a?is_sa=1&is_sa=1&android-min-version=301356232&ios-min-version=322.0&campaign_id=bkws&utm_source=sem&utm_source=google&utm_medium=paid-media&utm_medium=cpc&utm_campaign=bkws&utm_campaign=2024ptBR_gemfeb&pt=9008&mt=8&ct=p-growth-sem-bkws&gclsrc=aw.ds&gad_source=1&gad_campaignid=20437330524&gbraid=0AAAAApk5BhncZDnv6scKBTdP379pmq4Ps&gclid=Cj0KCQiAubrJBhCbARIsAHIdxD9_2NsEQws8dRuNJQu-xkl4yGflP47Rz7EdTY7yT915T02O6LoBVHkaAlR4EALw_wcB

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O excesso de positividade neuronal substitui o paradigma imunológico de negatividade e violência por meio de uma mudança radical na paisagem patológica e social que se afasta da lógica de defesa contra o "outro" ou o "estranho".

A substituição desse paradigma pode ser entendida através dos seguintes pontos extraídos das fontes:

1. A Mudança da Paisagem Patológica: De Viral/Bacteriológico para Neuronal

O começo do século XXI não é definido por doenças bacteriológicas ou virais, mas sim por doenças neuronais, como a depressão, o Transtorno de Déficit de Atenção com Síndrome de Hiperatividade (TDAH), o Transtorno de Personalidade Limítrofe (TPL) ou a Síndrome de Burnout (SB).

O Paradigma Imunológico: O século passado foi uma época imunológica, dominada por um dispositivo francamente militar de ataque e defesa. Nesse paradigma, a violência e a doença provinham da negatividade de algo imunologicamente diverso (o outro, o estranho). O objeto da defesa imunológica é a alteridade como tal, sendo que o sistema procura negar essa negatividade, afastando o que é estranho. A ação imunológica se realiza como negação da negação.

O Paradigma Neuronal: As doenças neuronais do século XXI não são infecções, mas sim enfartos. Elas não são provocadas pela negatividade de algo imunologicamente diverso, mas sim pelo excesso de positividade. Como tais, elas escapam a qualquer técnica imunológica, cuja função é afastar a negatividade do estranho.

O adoecimento neuronal segue a dialética da positividade, não a dialética da negatividade. A violência aqui não provém do estranho, mas do igual.

2. O Desaparecimento da Alteridade e Estranheza

O paradigma imunológico, que pressupõe uma divisão nítida entre dentro e fora, amigo e inimigo, ou próprio e estranho, está em declínio e sendo substituído por uma constelação social diferente.

A Pobreza de Negatividade: O desaparecimento da alteridade significa que a época atual é pobre em negatividades.

Substituição da Alteridade pela Diferença: A categoria fundamental da imunologia, a alteridade, é substituída pela diferença. A diferença pós-imunológica ou pós-moderna, contudo, já não faz adoecer e não provoca reação imunológica.

Neutralização do Estranho: O estranho se neutraliza em uma fórmula de consumo, cedendo lugar ao exótico. O turista ou consumidor já não é mais um sujeito imunológico.

Incompatibilidade com a Globalização: O paradigma imunológico não se coaduna com o processo de globalização, visto que a alteridade (que provoca uma reação imunológica) se contrapõe à suspensão de barreiras. A promiscuidade geral em todos os âmbitos da vida e a falta de alteridade imunologicamente ativa condicionam-se mutuamente.

3. A Violência da Positividade e a Imanência Sistêmica

No novo paradigma neuronal, a violência assume uma forma radicalmente diferente, pois é imanente e sistêmica.

Fonte da Violência: A violência da positividade é resultado da superprodução, superdesempenho ou supercomunicação. Ela não é mais "viral" e a imunologia não assegura mais nenhum acesso a ela.

Terror da Imanência: As novas formas de violência são imanentes ao sistema e, por isso, não evocam defesa imunológica. A violência neuronal que leva ao infarto psíquico é um terror da imanência.

Saturação vs. Exclusão: Contrariamente à lógica imunológica, a violência da positividade não é privativa, mas saturante; não excludente, mas exaustiva. A Síndrome de Burnout, por exemplo, é uma "queima do eu por superaquecimento, devido a um excesso de igual".

Superação do Esquema Imunológico: Essa violência (que não parte de uma negatividade estranha ao sistema) é inacessível a uma percepção ótica imunológica. A inimizade em sua forma viral (que segue o esquema imunológico de interior e exterior) não está mais em condições de descrever as enfermidades neuronais.

4. O Excesso de Poder e a Sociedade de Desempenho

O excesso de positividade que leva à violência neuronal reflete a mudança da sociedade disciplinar (negatividade) para a sociedade de desempenho (positividade).

Negatividade da Proibição: A sociedade disciplinar era determinada pela negatividade da proibição (o verbo modal negativo "não-ter-o-direito").

Positividade do Poder: A sociedade de desempenho se desvincula da negatividade. O verbo modal positivo que a domina é o poder ilimitado (Yes, we can).

Coerção Interna: O sujeito de desempenho, que é seu próprio explorador e vítima, entrega-se à liberdade coercitiva ou à livre coerção de maximizar o desempenho. Essa autorreferencialidade gera uma liberdade paradoxal que se transforma em violência. A depressão irrompe quando o sujeito de desempenho não pode mais poder, sendo um cansaço de fazer e de poder.

Em resumo, o excesso de positividade neuronal substitui o paradigma imunológico porque a ameaça moderna não é mais o invasor externo (a negatividade que deve ser rejeitada), mas sim a saturação interna (o excesso de estímulos e desempenho, o igual que não gera anticorpos), que é inerente ao próprio sistema e, portanto, imune à defesa.

Analogia: O paradigma imunológico era como um muro de castelo (com barreiras e guarnições) construído para repelir um inimigo estranho. O paradigma neuronal, por outro lado, é como um supercomputador que, por estar livre de qualquer alteridade, acolhe uma imensidão de dados e busca maximizar seu desempenho, mas acaba entrando em curto-circuito e superaquecendo devido à sobrecarga interna de positividade (informação, estímulos, pressão de poder), falhando em processar a si mesmo.

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O livro "A Condição Humana" (The Human Condition) de Hannah Arendt foi publicado originalmente em 1958.

A frase citada faz parte da crítica de Arendt ao domínio do trabalho (labor) na sociedade moderna e sua preocupação de que a automação e a tecnologia levariam a uma crise existencial, onde a atividade de trabalho, que se tornou a única fonte de identidade para a sociedade de massa, seria removida, deixando o ser humano sem propósito.

Ano de Publicação: 1958

Contexto da Frase: Crítica à sociedade moderna que elevou o animal laborans (o homem trabalhador) à posição máxima, em detrimento da Ação e da Vita Contemplativa (vida do pensamento).

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Foucault: vigilância, norma e exame na sociedade disciplinar