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Facultad de humanidades
Departamento de pedagogía
Sección Totonicapán
Curso: Cosmogonia de los pueblos Maya, GArifuna, Xinca
Catedrático:  Guadalupe Leonor Hernandez

Tema: Portafolio Estudiantil

Estudiante:  Gloria Marleny Ixchajchal Puác
Totonicapán 11 de mayo de 2022

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Día y hora de clase síncrona en Google Meet: Lunes de 7:00 a.m. a 8:00 a.m. Se utiliza un enlace distinto para cada día (programado en Google Calendar) Los procesos de diseño y programación curricular de la Facultad de Humanidades hicieron necesaria la incorporación del curso Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada. El mismo se inscribe dentro del pensum y constituye parte importante en la formación del estudiante, porque se vincula con la Visión, Misión y los Objetivos Institucionales. El curso se potencializa en el enfrentamiento de problemáticas diversas, el desarrollo de estructuras integradas y la construcción de conocimientos relevantes surgidos de necesidades e intereses compartidos, en interacción permanente con el contexto. El programa es producto de la consulta a diversos actores. En virtud de ello su contenido goza de validez general que deberá ser desarrollado, evaluado y lógicamente, retroalimentado. Sin embargo, su carácter flexible permite la inclusión de experiencias de aprendizaje, que la demanda estudiantil y el entorno local, objetivamente sugieren. Total de Créditos teóricos: (TCT) Total de créditos prácticos (TCP): No. semanas Horas de clases presenciales (HCP): Horas de trabajo fuera del aula (HTFA): PROGRAMA DE ESTUDIOS DEPARTAMENTO DE PEDAGOGÍA PROFESORADO DE EDUCACIÓN PRIMARIA INTERCULTURAL PRIMER SEMESTRE 2022 DOCENTE Guadalupe Leonor Hernández García ____________________ __________ I. PRESENTACION DEL CURSO La cosmogonía se significa en la manera de ser y pensar de los individuos que pertenecen a determinado pueblo y cultura. Estas formas representativas se materializan a través de una gran cantidad de eventos que suceden en el transcurso del ciclo vital del ser humano, es decir, desde que nace, crece, hasta que muere, y de la vida social de los pueblos. La cosmovisión es un elemento fundamental en la construcción de la vida cultural de las poblaciones, en tanto refiere con precisión a toda la serie de complejas creencias indígenas de origen Maya, Garífuna y Xinca. El estudiante: A. Competencias básicas Practica la tolerancia hacia las diversas ideas filosóficas de las etnias maya, garífuna y xinka. Comprende el universo, a tierra y la vida desde la perspectiva cultura de las etnias guatemaltecas (maya, garífuna, xinka). Valora la cosmogonía de los pueblos como medio para la explicación racional y objetiva del mundo. B. Competencias genéricas Conoce el estado actual del universo y la vida como resultado de la evolución cultural de los pueblos maya, garífuna y xinka. Formula hipótesis propias acerca del surgimiento y evolución del universo, desde su propia concepción cosmogónica. Argumenta su propia ideología acerca del origen del universo. C. Competencias específicas Categoriza las teorías de la evolución formulad por investigadores científicos. Construye nociones propias de religiosidad, hombre y naturaleza, de acuerdo con las raíces culturales de nuestra identidad. Emite juicios críticos acerca de las creencias cosmogónicas de los pueblos maya, garífuna, xinka. II. DESCRIPCIÓN III. COMPETENCIAS DEL CURSO BLOQUES DE APRENDIZAJE ESTRATEGIAS DE APRENDIZAJE ACCIONES REFLEXIVAS (METACOGNICIÓN) Bloque de aprendizaje I Cosmogonía Maya La creación El tiempo El universo Historia Cultura Lengua Bloque de aprendizaje II Cosmogonía Garífuna Historia Lengua Cultura Bloque de aprendizaje III Cosmogonía Xinca Historia Cultura Lengua Bloque de aprendizaje IV Pensamiento cosmogónico indígena Incidencia en el país Representación política Modelo productivo Formación agroecológica ➢ Métodos Clase invertida Estudio dirigido Análisis contextual Talleres prácticos Investigación-acción ➢ Metodología Clase invertida Constructivismo Enseñanza socializada Enseñanza individualizada Aprendizaje por descubrimiento Aprendizaje basado en problemas ➢ Técnicas WebQuest Análisis y discusión de temas Exposición oral Lectura dosificada Investigación bibliográfica Socialización de resultados Informe escrito Analiza y comprende la cosmogonía del pueblo maya. Conoce la concepción de la creación, el tiempo y el universo desde la perspectiva maya. Explora la historia, lengua y cultura del pueblo maya. Analiza y comprende la cosmogonía del pueblo garífuna. Explora la historia, lengua y cultura del pueblo garífuna. Analiza y comprende a cosmogonía del pueblo xinka. Explora la historia, lengua y cultura del pueblo xinka. Estudia el pensamiento indígena de los guatemaltecos y su incidencia en el país. Conoce las formas de representación política indígena y sus modelos productivos, en especial los agrícolas. IV. DESARROLLO INTEGRADO ➢ Aprendizajes Pensamiento crítico Habilidades lectores Composición escrita Conceptualización histórica Marco cultural de los pueblos maya, garífuna, xinka ➢ Estrategias formativas de aprendizaje Unidades de trabajo Resumen analítico de contenido Mapas conceptuales ➢ Registradores gráficos Cuadros comparativos Líneas del tiempo SC (SecuelasConsecuencias) Diccionario gráfico ➢ Evaluación Trabajos en clase Asignaciones para la casa Evaluaciones parciales Evaluación final Ver las que se describen en la segunda columna del cuadro anterior. ▪ Aula virtual Moodle ▪ Internet ▪ Computadora ▪ Smartphone ▪ Recursos WEB ACTIVIDAD VALOR Bloque I Resolución de guía en base a documental “Los Mayas una gran civilización” Organigrama de la historia de los idiomas Mayas en Guatemala Evaluación del Bloque I Heteroevaluación Lista de cotejo Valor 10 pts. Heteroevaluación Lista de cotejo Valor 7 pts. Prueba objetiva Valor 8 pts. Bloque II Podcast abordando el tema: Conocimientos ancestrales de la salud del pueblo garífuna Ensayo académico abordando el tema: Pérdida del idioma garífuna en la educación actual. Evaluación del Bloque II Heteroevaluación Lista de cotejo Valor 10 pts. Heteroevaluación Lista de cotejo Valor 7 pts. Prueba objetiva Valor 8 pts. V. ESTRATEGIAS DE APRENDIZAJE VI. RECURSOS VII. EVALUACIÓN Bloque III Resumen Analítico Especializado (RAE) abordando el tema: Historia e Identidad del Pueblo Xinca Cuadro comparativo entre la teoría de la creación del hombre de los Xincas y Mayas (Popol Vuh) Evaluación del Bloque III Heteroevaluación Lista de cotejo Valor 10 pts. Heteroevaluación Lista de cotejo Valor 6 pts. Prueba objetiva Valor 8 pts. Bloque IV Elaboración del proyecto de extensión Elaboración del portafolio estudiantil Evaluación del bloque IV Heteroevaluación Lista de Cotejo Valor 10 pts. Heteroevaluación Lista de Cotejo Valor 10 pts. Prueba objetiva Valor 6 pts. TOTAL 100 pts.

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https://www.youtube.com/watch?v=a2ChDL0L4aM

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RMEDADES ESPIRITUALES Para los garínagu, la enfermedad del gubida no puede ser curada por la medicina institucional, de tal manera que cuando la familia y la comunidad sospechan que una persona la padece, acuden al buyei o sacerdote garífuna, encargado de realizar los principales ritos del culto garífuna. El buyei o boyé (el que expone o revela) desempeña varias funciones: conduce los ritos mayores, es adivino, curandero y maestro del culto. El buyei, que puede ser hombre o mujer, está en capacidad de escoger cuál de las varias funciones que le han sido transmitidas por la tradición se adapta mejor a su personalidad y a sus tendencias intelectuales; o para expresarlo en términos de su propia cultura, debe recibir la revelación sobre cuáles son los dones que las entidades sobrenaturales le han conferido y de esta forma aprender cómo hacer el mejor uso de ellos. Se considera gubidis cuando la condición del paciente no mejora con la medicina occidental; si la condición del paciente es seria o está incapacitado; si se resiste a la curación con tratamiento de parte de un médico u otros medios; si está asociada con sueños de parientes muertos y si un buyei determina que la enfermedad está relacionada con los espíritus (Cohen, s. a.). Si el tratamiento de una enfermedad tiene éxito, se considera que ésta tiene causas naturales, pero si no hay resultados positivos o el paciente tiene una recaída, entonces las causas son los gubida (Jenkins, 1983). PLANTAS CURATIVAS En las sociedades primitivas no existían medicamentos. Cultivaban numerosas especies vegetales de forma natural, sin aditivos químicos, con las que se abastecían para tratar sus dolencias y problemas de salud. A estas plantas, que con sus propiedades químicas curan los diferentes síntomas, se les conoce actualmente como plantas curativas; estas plantas han sido empleadas desde épocas remotas para aliviar los males de la humanidad. Las plantas curativas tienen muchos beneficios comparándolas con la medicina clínica: n Pueden ser cultivadas en el hogar, facilitando su consumo sin tener que salir de casa. n No provocan efectos secundarios en nuestro organismo ya que estimulan, no atacan. n No se requiere de receta médica para su consumo, basta con el conocimiento previo sobre las propiedades curativas de las plantas. n Es de menor costo, ya que con pocos gramos se pueden hacer grandes cantidades de remedios; además, al no ser creadas en un laboratorio, su producción es menos costosa (Jenkins, 1883). Las plantas curativas al ser ingeridas, olidas o absorbidas por el ser humano, producen reacciones químicas en su organismo que provocan cambios en el metabolismo de sus células y hacen que se estimulen o inhiban diferentes funciones como la producción de enzimas, reacciones musculares e incluso señales neurológicas. Éstas, si son bien aplicadas, mejoran el funcionamiento del cuerpo y contrarrestan diversas enfermedades. metodología del estudio elestudio sobre los conocimientos ancestrales de la salud del pueblo garífuna, se realizó en el periodo de noviembre 2010 a abril 2011, en el municipio de Livingston, departamento de Izabal, Guatemala. Es un estudio de tipo cualitativo con un diseño etnográfico primario, basado en los procesos de: observación, descripción, interpretación y análisis de las creencias, símbolos, conocimientos y prácticas de la cosmovisión de la salud del pueblo garífuna. características del estudio Credibilidad: proceso basado en la ética y confiabilidad de los resultados que se obtienen de las entrevistas directas, visitas de observación, así como el consentimiento de cada participante para la entrevista cara a cara. Hallazgos: información verbal, con base en la práctica y la visualización, sobre las diferentes formas de atención en salud sexual reproductiva del pueblo garífuna; los diferentes trabajos de los terapeutas tradicionales tales como: comadronas en atención de pre, durante y post parto entre las que se subrayan las limpias y sobadas y la realización de algunas medicinas para embarazadas con mal de ojo; el trabajo del sobador con terapias y preparaciones reportadas y el trabajo del buyei o sacerdote en algunas consultas. Se citan los nombres de las medicinas ancestrales, adjuntando fotografías y se analiza también la medicina occidental: centro de salud, farmacias, ONG, materno infantil, vacunaciones y casos con VIH y sida. Transferibilidad: el presente estudio aborda importantes temas sobre la salud sexual reproductiva del pueblo garífuna, para lo cual se pretende transferir o extender los resultados de la investigación. Aplicabilidad: una forma de salvaguardar el trabajo valioso realizado por los terapeutas tradicionales es sistematizarlo y darlo a conocer. 10 11 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal ANÁLISIS DE LA INFORMACIÓN Para desarrollar el análisis y sistematización de los datos se utilizó principalmente el método cualitativo y cuantitativo aplicando conocimientos previos. La clasificación de los datos recogidos a través de las entrevistas y grupos focales se hizo de una manera selectiva, separando todos los datos recogidos según el tema y descripción de los conocimientos ancestrales. Primero, la lista de los terapeutas tradicionales obtenidas de la investigación de campo y el material descriptivo para encajar la información con la descripción de los conocimientos ancestrales. Segundo, se analizaron varias entrevistas hechas a los terapeutas tradicionales con la ayuda del software SPSS, ya que éstas y sus relatos personales eran la información de primera mano insertadas en el estudio. Se procedió a analizar también otros datos pertinentes al propósito de este estudio como la salud occidental. Encuestas Para la realización de las encuestas, se tomó una muestra total de 80 madres garífunas y como el municipio de Livingston cuenta con 16 barrios, se encuestó a cinco madres en cada uno. Se enfocaron los temas de atención tradicional (terapeutas tradicionales), atención occidental, planificación familiar y VIH/sida. Además, se hizo un análisis cuantitativo, presentando los respectivos gráficos numéricos de los datos obtenidos de las madres de familia, beneficiadas tanto por el trabajo de los terapeutas tradicionales como de la salud occidental. recolección de la informacion En el estudio se utilizaron herramientas que facilitan y proporcionan datos y conocimientos sobre los actores, entre éstas: n Técnica de la observación: en las visitas con los diferentes actores sociales del pueblo garífuna que participan en acciones de salud, así como el acompañamiento en sus diferentes ceremonias y ritos. n Técnica descriptiva: en las entrevistas a grupos focales y a los terapeutas tradicionales de la cultura. n Técnica interpretativa: las diferentes formas de expresión en salud sexual reproductiva del pueblo garífuna. n Técnica analítica: las diferentes creencias y conocimientos del pueblo garífuna en sus procesos de atención de salud. PASOS DE LA RECOLECCIÓN DE DATOS n Realización del diagnóstico situacional del pueblo garífuna y su cosmovisión en la salud. n Identificación del sistema de salud del pueblo garífuna en Livingston. n Identificación y valoración del conocimiento de los proveedores de salud propios del pueblo garífuna. n Descripción de la atención de la salud sexual y reproductiva del pueblo garífuna. n Análisis de la información de los grupos focales realizados: n Mujeres garífunas n Comunidad n Proveedores de la salud del pueblo garífuna FUENTES DE INFORMACIÓN Se realizaron dos grupos focales, el primero conformado por tres terapeutas tradicionales; y, el segundo, por tres mujeres y madres garífunas, quienes identificaron a los líderes comunitarios en la organización médica. Los terapeutas tradicionales, el personal médico y las madres garífunas fueron entrevistados en el salón que ocupa la Organización Negra Guatemalteca (ONEGUA), en el Barrio La Loma. INSTRUMENTOS DE INFORMACIÓN Entrevistas Se realizaron entrevistas a 14 terapeutas tradicionales garífunas, entre ellos: un sacerdote garífuna, un sobador, dos comadronas, ocho médium y dos mensajeros, además de cuatro amas de casa. Previamente, se llevo a cabo una cita con cada uno de los terapeutas tradicionales para que indicaran el tiempo y el espacio necesarios para entrevistarlos. Las entrevistas se realizaron en el lugar de trabajo de cada terapeuta y las preguntas se hicieron en el idioma garífuna, una ventaja principal para el éxito requerido. Grupos focales Los dos grupos focales mencionados describieron su trabajo diario. Cada grupo focal propició la discusión haciendo un adecuado uso del tiempo, posibilitando la participación de forma equitativa. Previamente, se enviaron invitaciones a cada participante y se hicieron llamadas telefónicas para confirmar su asistencia. La reunión fue conducida en el idioma garífuna y se realizó en ONEGUA. Se transcribieron las discusiones utilizando exactamente las mismas palabras de los participantes (terapeutas tradicionales y madres garífunas), escuchando la grabación pregunta por pregunta, analizando y ordenando los apuntes respectivos, y clasificando los datos recogidos a través de los grupos focales. Visitas de campo Se realizaron cuatro visitas de campo: la primera, al directorio de los terapeutas tradicionales; la segunda, a visualizar el trabajo de la comadrona en sobadas y limpias así como en la realización de algunas medicinas para embarazadas con mal de ojo. La tercera, al trabajo del sobador garífuna en golpes externos e internos reportando las terapias y, la cuarta, a observar la medicina occidental a través del trabajo del centro de salud, farmacias y ONG. Las visitas incluyeron hacer la lista del directorio de los terapeutas tradicionales, describir el trabajo de la comadrona en sobadas y limpias, clasificar las medicinas utilizadas para la realización de los baños y contextualizar los datos (la descripción) del sobador según su período de tiempo correspondiente, adjuntando fotografías y terapias reportadas. 12 13 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal Puerto Barrios Livingston El estor Los Amates Morales presentación de los resultados diagnóstico situacional del pueblo garífuna livingston es la cabecera del municipio del mismo nombre, tiene un área aproximada de 1,940 km2 y equivale al 21.5% del área total del departamento de Izabal. La cabecera del municipio se encuentra en el lado oeste de la desembocadura del río Dulce, en la parte interna de la bahía de Amatique, de latitud 15o 49’ 36” longitud 88o 45’ 02”. Livingston está situado en el departamento de Izabal, al noreste de la República de Guatemala, conocida oficial y popularmente como “Costa Norte” por sus relieves montañosos y perenne vegetación, su costa marítima, sus ríos y especialmente su gran lago de Izabal, por lo que ofrece bellezas naturales incomparables. Celebra su feria del 24 a 31 de diciembre, siendo el 28 día oficial de feriado y baile social. El 26 de noviembre de 1831, el gobierno de Guatemala decretó que en el lugar conocido hasta entonces como La Buga, se establecería la cabecera del distrito que abarcaba todas las poblaciones establecidas, dando a esta región el nombre de Livingston, para honrar la memoria del legislador norteamericano, Eduardo Livingston, cuyo sistema penal se proponía adoptar, en ese entonces, el estado de Guatemala. Dos años después, el nuevo Puerto de Livingston fue habilitado como puerto de registro. En el municipio de Livingston, se localizan las cuencas hidrológicas río Dulce y río Sarstún, las cuales desembocan en la bahía de Amatique y pertenecen a la vertiente de mar de las Antillas. Su población es de origen afro-caribeño. Fue habitado desde el siglo XVIII por inmigrantes de las islas caribeñas; por eso antiguamente se le conocía como “La Buga”, que significa “La Boca” debido a su ubicación geográfica en la desembocadura del río Dulce al océano Atlántico. Este municipio por su paisaje, arqueología y ambiente caribeño cuenta con lugares de atracción turística de renombre en el ámbito nacional, lo que constituye fuente de ingreso para sus pobladores a través del renacimiento de la economía dentro de la industria del ecoturismo. Hoy día, el turismo es la principal fuente de ingreso en la economía de la población, especialmente en el área urbana de la cabecera y en algunas comunidades del área rural. El municipio colinda al norte con San Luis (Petén), territorio de Belice y el golfo de Honduras, mar Caribe; al sur, con Los Amates y Morales (Izabal); al este, con Puerto Barrios (Izabal) y la bahía de Amatique, que es la parte interna de la de Santo Tomás de Castilla y al oeste con El Estor (Izabal), Chahal (Alta Verapaz) y San Luis (Petén). El municipio de Livingston tiene una población global de 61,580 habitantes (CAIMI, 2010). Se divide en dos distritos de salud por su acceso y distribución poblacional: el Distrito propiamente de Livingston, con su mayor población garífuna y al cual sólo se llega por vía acuática y el Distrito de Frontera río Dulce, con su población mayoritaria indígena q’eqchí. Área Total Urbana Rural Total 61,580 18,474 43,106 Porcentaje 100.00 30.00 70.00 Hombres 30,232 8,520 22,106 Mujeres 31,348 9,954 21,000 Población total por sexo según área geográfica municipio de Livingston, año 2010 Se estima que la población de Livingston es predominantemente joven, ya que el 42.35% equivale a 26,080 personas comprendidas entre las edades de cero a 14 años. El 53.57% corresponde a las 32,991 personas que tienen entre 15 y 64 años, quedando únicamente 2,509 personas, el 4.08% que superan los 65 años (CAIMI, 2010). La población de Livingston está compuesta por diferentes grupos étnicos de los cuales el 48.60% pertenece a la etnia q’eqchí, el 9% a la etnia garífuna, y el 1% a la etnia de la descendencia hindú, mientras que el restante 41.40%, corresponde a la población no indígena, mestiza o ladina (CAIMI, 2010). La extensión territorial del distrito de Livingston, en donde se encuentra la población garífuna, está conformada por 53 comunidades, 45 aldeas, cuatro fincas y cuatro caseríos. Rango de edades Total 00-14 15-64 65 y más Cantidad 61,580 26,080 32,991 2,509 % 100.00 42.35 53.57 4.08 Cantidad 30,232 13,080 15,999 1,500 % 49.09 43.27 52.92 4.96 Cantidad 31,348 13,000 16,992 1,009 % 50.91 41.47 54.20 3.22 Poblacion total Hombres Mujeres Población total por sexo según grupos de edad municipio de Livingston, año 2010 Calaja La coroza Barra Sarston Cerro Blanco Blue Creek Sebalan Sarstoon Creek Sr. Juan Cocoli La guaira Quehueche Livinston Creek Chino Pta. Herreria Río Salado Baltimore Cedro Miramar Pintada Barra Lampara Río Blanco Nvo. San Marcos Macho Creek Creek maya Lampara Tameja Quebrada Seca Cayo Quemado Fca. Higerito Totz Bial Sn. Gil Laureles Buena Vista Plan Plan Grande Grande Tatin Sn. Martín Tapon Creek Black Creek Creek Calix Nvo. Nac. Caliz Lagunita Lo de Enmedio China Machaca Setal Distrito de Salud, Municipio de Livingston, departamento de Izabal. Grupo étnico Total Q’eqchí Mestizo o Ladino Garífuna Culí (hindú) Total 61,580 29,927 25,490 5,545 618 % 100.00 48.60 41.40 9.00 1.00 Población total por porcentaje según grupo étnico, año 2010 14 15 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal LA CULTURA GARÍFUNA Los afro descendientes poseen una cultura idiosincrásica, conservada ancestralmente desde los orígenes africanos hasta la actualidad, formada por costumbres, idioma, ritos y tradiciones que los caracterizan y distinguen de otros grupos étnicos existentes en el país. La conservación y rescate de su acervo cultural es uno de los mayores retos, ya que se reconoce que en la actualidad, están pasando por un proceso de aculturación que pone en riesgo el patrimonio cultural, pérdida del idioma, poco conocimiento escrito de la historia y de algunas de las tradiciones y ritos. Esto es básicamente fruto de factores externos, estereotipos extranjeros que los jóvenes y algunos adultos toman como suyos, alejándolos de la verdadera historia y realidad. LA LENGUA GARÍFUNA El lenguaje es el pensamiento vivo de una cultura y una forma de dignificarla es haciendo uso de su propia lengua. Posee importancia porque evidencia el pasado histórico de una nación y, en este contexto, se encuentra la lengua que habla el pueblo garífuna de Centroamérica. La lengua que profesan los garínagu surgió en la isla de San Vicente (Yurumain), Antillas Menores hace más de seis siglos (Livingston, 2002). Muchos garífunas han perdido su capacidad de expresión o elocuencia en su propia lengua, porque están fuertemente influenciados por la sociedad mayoritaria; hay incluso garífunas tan ladinizados, que se niegan rotundamente a expresarse en su propia lengua. Este contacto cultural ha dado lugar a la pérdida, la decadencia y al desuso de la lengua garífuna en algunas partes, y de ahí la necesidad de salvaguardar el idioma (Suazo, s. a.). Yurumain en sus inicios fue habitada por indios igneri naturales pacíficos, cuya lengua pertenecía a la familia Arawak Maipure, pero luego fueron invadidos por los kallinagu o caribes, indígenas belicosos provenientes de las Guyanas, cuya lengua era de la familia Callina o Carina. De esta manera se creó una sociedad dicótoma: kallinagu o caribe en la población masculina y arahuaco o igneri en la población femenina. La unión de estas dos lenguas (arawak – callina) dio origen a una nueva que fue bautizada con el nombre de calipona o garífuna. Cuando los africanos llegaron a Yurumain y se incorporaron a la sociedad calipona, se vieron obligados a aprender la lengua nativa e incorporar la fonética africana. Este proceso de aculturación condujo a que los negros perdieran su lengua original, sobreviviendo solamente algunas palabras de origen africano. Durante la época colonial, los garínagu fueron asediados tanto por franceses como por ingleses en su afán de conquistar la isla y a pesar que surgían confrontaciones bélicas entre ellos, siempre se firmaba la paz. Gracias al acercamiento y a la convivencia pacífica, los garínagus llegaron a dominar las lenguas de los invasores como medio de intercambio, incorporando de igual manera considerables vocablos franceses e ingleses a su lengua. Los garínagus parlantes de este idioma conservan todavía la división lingüística sexual que se perpetuó en Yurumain desde la antigüedad, puesto que todavía existen expresiones usadas exclusivamente por las mujeres y otras sólo por los hombres. Sin embargo, hoy en día este idioma debe considerarse como una lengua unitaria. NORMAS DE CONVIVENCIA, PERSONAS, GRUPOS Y NATURALEZA La identidad cultural de los pueblos se forma de acuerdo a la concepción que tienen sobre su ambiente: la interrelación que existe entre el hombre, la naturaleza y el universo, entendido como un todo; es decir, la cosmovisión de los pueblos. La cosmovisión de la cultura ancestral garífuna, expresa una interrelación armónica con la naturaleza; asimila que el ser humano es una creación más en el universo al igual que los demás seres, por lo cual la relación entre hombre y naturaleza debe ser de respeto y armonía, nunca de violencia. Por eso en la cultura garífuna, entre sus manifestaciones religiosas, existen los cultos a la naturaleza, que entre otras cosas tienen como objetivo la acción de dar gracias por los recursos que se obtienen de la misma y requerir su autorización para acceder a dichos recursos. Igualmente, los ancestros garínagu crearon formas de vida en armonía con la naturaleza; por ejemplo, la permanencia en las costas por lapsos determinados para la explotación de los recursos marinos, previendo fenómenos naturales. La distribución y acceso a los recursos naturales como la tierra, también tenían fines determinados y nunca en propiedad, priorizando siempre la productividad y el bienestar colectivo. Otra práctica importante que se mantiene es el cultivo, cosecha y abastecimiento de suficientes productos alimenticios (granos, raíces, casabe, pescado salado etcétera), previo a la temporada de los fenómenos naturales, el invierno, los vientos fuertes y huracanes. Algunos de esos cultos se mantienen en la actualidad entre las comunidades garífunas de Centroamérica, pues suponen una vida en armonía con la naturaleza. RELACIONES FAMILIARES La forma fundamental del patrón familiar entre los garínagu, es por consanguinidad. El núcleo básico formado usualmente por madre e hijo, causa la migración del padre a diferentes países. La cooperación económica de familiares u otros miembros de la comunidad, que residan o no dentro del pueblo, es básica para el sostenimiento del grupo familiar. La figura materna tiene a su cargo responsabilidades como el cuidado de los hijos, la elaboración de alimentos, el cuidado de la casa y el aporte económico para el sustento familiar (venta de alimentos, productos de la pesca, el trenzado y trabajos profesionales de maestras, secretarias, bachilleres, así como la formación académica superior). Durante las últimas décadas, la migración de uno o varios miembros de la familia, principalmente de los hombres, ha traído como consecuencia, la integración del patrón migratorio a la estructura familiar. Para el pueblo garífuna esta imagen representa la unión del pueblo a través de us trajes. Simboliza la espiritualidad y la esperanza de un futuro mejor, que solo se conseguirá educando a la niñez. 16 17 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal RELIGIÓN La religión garífuna se fundamenta en la fe de la existencia de otra vida después de la vida presente, o sea el mundo de los espíritus. Cree que la vida presente no es más que un proceso por el cual se llega a la vida de los espíritus, donde las personas fallecidas se reúnen con familiares, amigos y otros seres. En otras palabras, el cuerpo muere mientras que el espíritu sufre una transición. Según el garífuna, en ese otro mundo existen leyes muy claras y jerarquías bien definidas que se respetan y se cumplen. Señala que existe una estrecha relación entre los espíritus de los antepasados y los vivos, afirmando que es posible la comunicación con dichos espíritus, por medio de algunas prácticas religiosas destinadas exclusivamente a ese fin. Los espíritus, pues, tienen una gran injerencia con los acontecimientos de la vida material de los vivos por medio de sus opiniones, predicciones y/o profecías. FECHAS IMPORTANTES Misa de Acción de Gracias a Jesús El Nazareno Se celebra el 2 de enero de cada año en honor a Jesús El Nazareno. La hermandad que lleva dicho nombre (Hermandad de Jesús), integrada por garífunas, es la responsable de su organización. Es un acto propio de la espiritualidad del pueblo garífuna que tiene como objetivo la acción de dar gracias por el año nuevo, pedir al Ser Supremo y a los ancestros bendiciones, resguardo y paz para el transcurso del año que inicia (Gamboa, s. a.). 15 de mayo, San Isidro Labrador La hermandad de San Isidro Labrador, el Santo Patrono de la Agricultura, según las tradiciones católicas, patrono de los agricultores del mundo, cuya veneración y fiesta se celebran el 15 de mayo; para tal acontecimiento, se realizan ceremonias o rituales de acción de gracias por las siembras y cosechas y se le da la bienvenida a la época de lluvia, al invierno, muy necesario para la agricultura. Entre los garífunas, el invierno es el tiempo propicio para iniciar el cultivo de ciertas especies y es la temporada de la cosecha de una variedad de frutas. La fiesta de la hermandad de San Isidro Labrador ha cobrado importancia, especialmente porque conmemora el Yurumein, que es la representación de la llegada de los primeros garífunas en 1802, al lugar que bautizaron como Gulfu Iyumou (La Boca del Golfo), en la desembocadura del río Dulce, llamado también en la historia Golfo Dulce. Es lo que hoy se conoce como Livingston, en el departamento de Izabal y Labuga para los garífunas. Estos primeros pobladores garífunas de la bahía de Amatique de la Costa Caribe de Guatemala, eran en su mayoría agricultores, pescadores, guerreros y militares, comandados por Marcos Sánchez Díaz. En esta celebración se realiza además la danza del May Pool (Palo de Mayo), una danza de origen afroantillana, que también conmemora la época de la siembra y la cosecha (Gamboa, s. a.). 7 de Octubre Celebración del día de la Patrona (Virgen de Nuestra Señora del Rosario). Es una gran festividad religiosa (misas, procesiones y kermess), en donde participa la mayor parte de la población y en la que se nota la “interculturalidad” que existe en el pueblo. La celebración inicia con una Novena en Alba a cargo de los diferentes grupos ligados a la iglesia. 26 de noviembre, Día Nacional del Garífuna El Decreto Legislativo 83-96 señala el 26 de noviembre como Día Nacional del Garífuna Guatemalteco. Es considerado por la Organización Negra Guatemalteca momento propicio para fomentar la participación política, fortalecer la identidad y promover los valores culturales de este grupo étnico de ascendencia afrocaribeña. Aunque éste es un grupo minoritario, su cultura constituye uno de los mayores atractivos turísticos dentro del marco geográfico donde se desenvuelve. Yurumein Es el nombre garífuna para la isla de San Vicente, en las Antillas Menores, lugar de donde provienen y fueron expulsados los garífunas traídos a Centroamérica, a finales del siglo XVIII. De ahí, la representación alegórica y conmemorativa que se realiza en los países centroamericanos con presencia garífuna (Belice, Guatemala, Honduras y Nicaragua). En Guatemala, dicha representación se realiza dos veces al año: el 15 de mayo y el 26 de noviembre. Los cantos que se entonan para la alegoría y que también llevan por nombre Yurumein, narran la historia de la guerra y la expulsión de San Vicente. En todas las comunidades y organizaciones garífunas de Centroamérica, se han declarado esos cantos como himnos garífunas, que se entonan en todas las ceremonias, fiestas y eventos de trascendencia. Yurumein: conmemoración de la llegada de los garífunas a Livingston. Nuestra Señora de Guadalupe Este baile llamado Pororo se celebra el 12 de diciembre de cada año, con una misa donde los garífunas y no garífunas se visten de indígenas. Después de la misa, ellos recorren las calles principales hasta llegar al gimnasio municipal donde se centra la actividad. El objetivo del baile es saltar al ritmo de la música. 18 19 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal sistemas de salud El sistema de salud del Distrito de Livingston esta conformado por un sistema tradicional garífuna con sus terapeutas tradicionales y por un sistema occidental en el que se identifica una atención mixta: la gratuita a través del Ministerio de Salud Pública y Asistencia Social, con la presencia de un Centro de Atención Materno Infantil (CAIMI) en el cual se realizan cesáreas y cuidado infantil, cubriendo una población de 18,474 que equivale al 30% de la población total; la del Instituto Guatemalteco de Seguridad Social (IGSS), con una clínica para la atención de la población laboral; la de otras entidades, como la ONG Ak’tenamit, que cubren a la población q’eqchí, y la de los sistemas de beneficencia brindados por la clínica de la parroquia, que brindan cobertura a unas 3,696 personas. EL SISTEMA DE SALUD GARÍFUNA La cosmovisión garífuna se fundamenta en la convicción de la comunión de los elementos del universo, siendo el ser humano uno de esos elementos, considerado según su integralidad espiritual y material. La comunión de los elementos del cosmos implica la interrelación que existe entre ellos: el infinito, el sol, la luna, las estrellas, la tierra, las montañas, los árboles, el agua en sus manifestaciones (mares, ríos, lagos, lluvia y otros), en fin todo lo que nos rodea. En ese mismo sentido los seres espirituales tienen un lugar importante y una serie de jerarquías; entre ellos se encuentran los ancestros, quienes no mueren sino viven y ocupan un lugar en el universo. Dentro de la estructura del sistema de salud del pueblo garífuna encontramos al buyei o sacerdote; es la máxima autoridad capaz de recibir las órdenes, sugerencias, y pensamientos de los espíritus y capaz de curar a un enfermo de gubidis. Los espíritus son los encargados de elegir al buyei, por lo cual se dice que éste nace, no se hace. Antes de que el buyei muera, los espíritus le dicen quién será su sustituto, siendo uno de sus deberes el de perfeccionarlo por medio de la obediencia y de saber escuchar sus consejos. Es normal que existan varios ebu o médium, ounagülei o mensajero, pero el buyei tiene que ser uno. ENFERMEDADES ESPIRITUALES n GUBIDIS Los síntomas generales que presentan las personas que padecen gubidis (espíritus) son: sueños con parientes muertos solicitando comida o la celebración de un ritual, fuertes dolores de cabeza, hablar en voz alta con parientes muertos, pérdida del apetito, dolores en todo el cuerpo y la cabeza, fiebre, visiones con parientes muertos y falta de energía. La cura de estas enfermedades es la celebración de la ceremonia que el pariente fallecido solicita a través del sueño; para saber qué tipo de ceremonia es la recomendada, se acude al buyei quien es el encargado de realizar los principales ritos del culto garífuna. Al recibir el diagnóstico, el paciente se compromete a realizar la ceremonia y puede pedir días o meses para la celebración; mientras tanto, el buyei se encarga de preparar la medicina ancestral para el baño de la persona. Es importante subrayar que los baños sirven para hacer que el paciente se sienta bien, pero se curará hasta realizar la ceremonia pedida; si no lo hace en el tiempo indicado puede fallecer porque los espíritus se encargan de llevárselo por desobediente. A continuación se resumen las distintas ceremonias garífunas brindadas al áhari ó espíritu. n CHUGÚ Y DÜGÜ Las ceremonias del Dügü y Chugú, constituyen uno de los grandes momentos de comunión entre las familias garífunas con sus ancestros, los seres espirituales y demás elementos del universo. A través de una serie de ceremonias, ritos y procedimientos, se conjugan todas las expresiones culturales más importantes del pueblo garífuna como son lengua, música, danzas, indumentaria y gastronomía. Estas ceremonias implican una forma de organización social propia del pueblo garífuna, que es encabezada por el buyei (el sacerdote garífuna y la máxima autoridad), compartiendo la forma organizativa con ebus o médiums, gayusas o cantoras, doumbrias o tamboristas, abougutiñas (cocineras y cocineros), gangayu o guardián de las ofrendas, tebu sisira o maraquero y el ounagülei o mensajero. Todas estas personas en su conjunto constituyen la autoridad para la celebración del Dügü y el Chugú que generalmente es organizado para los ancestros de una o varias familias, pudiendo llegar hasta la cuarta generación. El Chugú puede celebrarse durante dos o tres días en los cuales convergen varios rituales, entre ellos: rariguou, agambahani, arandaruni, afunahani, abelagüdahani, amalihani, dagagüduou, abayuhani, ladaru weyu, agudahani, mereciendo cada una de ellos especial atención y tratamiento (Ellington, s. a.). En la ofrenda de alimentos “dagagüdou”, la variedad y riqueza gastronómica garífuna son muy importantes. Para la comunión con los ancestros se preparan diversidad de alimentos con nombres propios en idioma garífuna, siendo el cazabe una de los alimentos principales y el hiyu, la bebida más importante. Otro de los rituales de la ceremonia es el malí o amalihani (contemplación), teniendo como base la danza hüngünhugü, que junto al abeimahani (cantos exclusivos de mujeres) y el arumahani (cantos exclusivos de hombres) constituyen las expresiones musicales de importancia para la ceremonia. La comunión con los seres espirituales y los ancestros a través del Chugú y el Dügü puede tener distintos objetivos, desde una acción de gracias hasta una sanación por alguna enfermedad, especialmente de tipo espiritual. Estas dos ceremonias, cuya diferencia fundamental es la cantidad de días que se utilizan para su celebración, según el número de familias que participan y hacen las ofrendas, constituyen junto con el idioma garífuna, los instrumentos más importantes para la salvaguardia y revitalización de la cultura garífuna. Es importante mencionar la vestimenta típica garífuna para la admisión, siendo el protocolo de la ceremonia tanto para hombres como para mujeres. La realización de cualquiera de Dabuyaba: templo garífuna, lugar donde se celebran las ceremonias de comunión con los ancestros. Esta obra fue construida por el pueblo garífuna de Guatemala, bajo la dirección y coordinación de la Hermandad Garífuna de la Verdad con sede en New York. 1 COMADRONAS 8 EBU MEDIUM 1 BUYEI SACERDOTE 2 OUNAGULEI MENSAJERO 1 SOBADOR CENTRO DE SALUD TIPO A OFICINA IGSS 1 1 CLINICA LA PARROQUIA 1 SALUD OCCIDENTAL SALUD GARÍFUNA SALUD GARÍFUNA 1 ONGS AKTENAMIT 20 21 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal estas dos ceremonias es muy onerosa, por lo cual se necesita de seis meses a dos años para prepararlas. Se lleva a cabo en el dabuyaba que es el templo garífuna, lugar donde se celebran las ceremonias de comunión con los ancestros. La familia y el enfermo se trasladan al dabuyaba una noche antes de la ceremonia para ser curado por el buyei; después de la ceremonia, cuando ya se han retirado los invitados, el enfermo nuevamente se queda junto con su familia para ser curado con medicina ancestral y rezos. Es importante mencionar que para la elaboración de la medicina, sólo el buyei está autorizado por los áhari o espíritus; no se puede mencionar el nombre y el procedimiento de las medicinas porque los espíritus no lo recomiendan. n MISA – LEMESI A los 40 días, un año después del velorio y cuando el pariente fallecido lo solicita, se celebra la misa por el alma del difunto. Una vez oficiada la misa en una iglesia católica, los invitados se trasladan a la casa del difunto para celebrar la ceremonia al estilo de la sociedad garífuna. Se comienzan a entonar melodías de invocación y alabanzas a los espíritus; cantos de abaimahani, si la ceremonia se ofrece al espíritu de una mujer o melodías de arumahani, si la misa se ofrenda al espíritu de un hombre. En ambos casos, las melodías se interpretan algunas veces con acompañamiento de tambores. Estas composiciones se cantan tanto en solemnidades religiosas como en festividades sociales, lo que indica hasta qué punto su sistema religioso está presente en la vida diaria. n BAÑO DE NUESTROS ANCESTROS - HAGOU UWAÑA Es una ceremonia que se le da al àhari o espíritu; ocurre cuando han pasado cuatro meses de la muerte y también cuando el espíritu lo solicita a través de un sueño. En esta ceremonia participan los miembros de la familia y los amigos más cercanos del difunto. En la víspera del día indicado, cuelgan de una soga ropa del difunto y le preparan un baño a base de masa de mandioca mezclado con una infusión de hierbas y hojas aromáticas; la mezcla la preparan un día antes. Los parientes abren un agujero en el suelo dentro del dormitorio y se vierte la mezcla, invitando al espíritu a que reciba su baño (Suazo, s. a.). Esta ceremonia se realiza en la casa del difunto. El agujero se queda por una semana y luego se tapa. n A la par del agujero se deja una botella abierta de agua ardiente en octavo. n Peine, pana pequeña, toalla pequeña y jabón de olor, son los productos que usan y que tienen que estar nuevos. PROVEEDORES DE LA SALUD DEL PUEBLO GARÍFUNA n SOBADORES ASUPAHATIÑA El sobador garífuna se encarga de enderezar los huesos y músculos; utiliza el sentido del tacto, que permite a los “sobadores” intuir como abordar una torcedura, un desgarro muscular o cualquier lesión que presentan los pacientes. El tratamiento puede consistir en varias sesiones de masajes o una buena “enderezada” que mientras más duela, probablemente más efectiva será. Los sobadores ejercen un antiguo oficio que no se aprende en escuelas ni en facultades, sino que suele transmitirse de padres a hijos. El buen sobador tiene un don que aflora tarde o temprano y que le conduce a interesarse por los misterios del cuerpo. Diagnóstico y tratamiento Pocos momentos después de recibir el golpe, el paciente se queja de dolor en la parte afectada, “el músculo se inflama; le duele donde se lastimó; la coyuntura se hincha; el hueso en la coyuntura queda fuera de su lugar; se le voltean los huesos. Estos dolores son de calidad fría según los sobadores, quienes creen que el dolor proviene no sólo del daño físico en la parte afectada, sino como consecuencia del enfriamiento que surge con posterioridad al accidente. Afirman que basta con observar la parte lastimada del enfermo, para determinar si se trata de una torcedura o lastimadura. También recurren a procedimientos auxiliares para llegar a un diagnóstico certero como sobar, palpar y tentar el hueso para saber si está salido de la coyuntura. Esta práctica se hace para localizar con exactitud la zona dañada y así poder determinar la posición de los huesos de la articulación que ha sido lastimada. El tratamiento inicia con la ejecución de un procedimiento terapéutico de tipo mecánico llamado “sobada”, para el que se utiliza aceite de comer. La sobada también se hace para que la parte lastimada entre en calor y los músculos se mantengan relajados durante todo el proceso de curación. Este proceso también se puede realizar utilizando una técnica diferente, como envolver con un trapo la parte afectada y colocarla encima del vapor de agua hirviendo. Una vez que la zona lastimada ha entrado en calor, el sobador “va acomodando el hueso, torciendo suavemente y jalando poquito a poco hasta que truena, señal de que han encajado los huesos”. Con movimientos de rotación, se logra colocar el hueso en su lugar de origen. Finalmente, para lograr una pronta recuperación y que “la sobada surta efecto”, la mayoría de los terapeutas aplican en la región dañada, un preparado a base de plantas medicinales de calidad caliente, con el propósito de desinflamar, relajar, aminorar o quitar el dolor y facilitar la movilidad de la articulación. Estos preparados se aplican durante algunos días, sobando nuevamente la coyuntura y volviéndola a colocar. La curación se debe hacer tres veces si el paciente es un hombre y cuatro, si es una mujer. Como lo expresaron los propios terapeutas, todos estos medicamentos son calientes y sirven para que no duela, no se hinche y no se entiese el golpe. TERAPIAS REPORTADAS DE LOS SOBADORES Sanda María o Santa María Para preparar el lienzo, primero se cortan tres hojas de Sanda María, enseguida se remojan en agua con un poco de vinagre y una pisca de sal y luego se pone a hervir. Una vez preparado el lienzo se deja enfriar un poco, para luego colocarlo en la parte afectada del paciente. El proceso se repite hasta que el paciente aguante lo caliente; después se deja la hoja de Sanda María en la parte afectada, amarrada con un trapo limpio. El paciente no debe bañarse durante los días de curación. Este remedio ayuda a disminuir la hinchazón y a eliminar la infección. Se repite la sanación por tres noches consecutivas. Adicionalmente, se aconseja mover los miembros afectados, ejercitándolos con precaución para no lastimarlos, con la finalidad de evitar “que se entiesen”, es decir, que se atrofien. Organigrama del sistema de salud del pueblo garífuna Sobadora garífuna, atendiendo al paciente con un golpe de caída en la espalda. Doumbrias o tamboristas BUYEI O SACERDOTE Gayusas o cantores Ounagülei o mensajero Ebu o medium 22 23 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal Hojas de piña Después de sobar la parte afectada con aceite de comer, se recomienda machacar dos o tres hojas de piña y colocárselas también con un trapo limpio. El propósito es que el calor y lo frío de las hojas se mezclen e intercedan en la recuperación de los músculos doloridos, manteniéndolos en su lugar y absorbiendo el dolor; de lo contrario se entiesan y duelen cada día más. Al día siguiente se retiran las hojas de piña y se repite la sanación por tres noches consecutivas. Infusión para golpes internos Primero se lava y desinfecta la botella; luego se hace la preparación con aceite de cerdo para la mitad de la botella. Los ingredientes son: tura hubuhari (piel del palo de cedro), una memoscada rallada, 2 limones y 3 a 5 gotas de vinagre. Se debe tomar una cucharada al día, hasta que desaparezca el dolor. La persona que sufre alguna caída o golpe y llega a padecer una torcedura o lastimadura, debe ser atendida de inmediato; de lo contrario, puede presentar serias complicaciones, fuertes dolores e inflamaciones, e incluso la posibilidad de quedar inválido. n COMADRONA La comadrona es reconocida y valorada como una autoridad y consejera familiar. A la fecha, hay solamente dos comadronas, una de edad avanzada con mayor experiencia y sabiduría y la otra joven iniciando el proceso. Una de las causas más frecuentes por las que mujeres embarazadas demandan los servicios de la comadrona, es la necesidad de someterse a un procedimiento designado con el nombre de “sobada”, que tiene la finalidad de acomodar al niño, es decir, colocarlo manualmente en posición cefálica si no lo está y así facilitar el parto, evitando complicaciones. TERAPIAS REPORTADAS POR LAS COMADRONAS Chupón para bebés Para preparar el chupón se cortan de 5 a 8 hojas de artemisa y se mezclan con semillas de anís y 2 dientes de ajo; se envuelve en un trapo blanco y se amarra para luego enjuagarlo en miel blanca y dárselo al bebe en forma de bobo. Esto sirve para limpiarle el estómago y evitar los cólicos, se recomienda repetir el proceso cada 15 días. Hojas de albahaca seca Para preparar el té, primero se cortan suficientes hojas de albahaca, se dejan secar al sol, ya secas se remojan en agua, se ponen a hervir y se toma una taza sin azúcar; sirve para evitar los vómitos y nauseas. Hojas de albahaca Primero se cortan las hojas de albahaca frescas, se ponen a hervir con un poco de clavo y 2 dientes de ajo para después ser bebido por la embarazada. Esta infusión sirve para acelerar el parto y darle aire a la hora de pujar; se debe tomar durante las primeras contracciones. n SUYEI – SACERDOTE GARÍFUNA El sacerdote garífuna que se encarga de curar a la persona enferma de gubidis, sabe cuándo, dónde y cómo cortar la medicina ancestral para los baños. El movimiento de la luna y el mar tiene mucho que ver para la realización de los baños y la curación de las enfermedades. Por ejemplo, durante la luna llena, no es aconsejable cortar las medicinas; se sugiere bañarse los días martes y/o viernes y cuando está alta la marea, no es recomendable la rogación (iñurahanei) n EBU – MEDIUM Es la persona a la que se considera dotada de facultades para actuar de mediadora entre el áhari (espíritu) y el ser humano; el áhari se posesiona del cuerpo de una persona ebu para notificar lo que está sucediendo. Conforme va adquiriendo experiencia, el médium va conociendo la medicina ancestral para la realización de los baños, requeridos por los enfermos de gubidis. n OUNAGÜLEI – MENSAJERO Denominado conserje de los espíritus, mano derecha del buyei, tiene entre sus funciones recolectar las medicinas ancestrales para los baños de los enfermos de gubidis y ayudar al buyei en la preparación de los baños o consultas. CLASIFICACIÓN DE LAS MEDICINAS ANCESTRALES Hierba de cáncer Con las hojas se prepara una infusión que sirve para aliviar los cólicos menstruales y el dolor de estómago. La dosis es 3 tazas por día para desaparecer el dolor y cualquier infección estomacal. Bejuco de Ajo Las hojas son utilizadas para hacer baños y curar la fiebre en niños y adultos. De las hojas secas se obtiene incienso. Hoja de Sanda María y torcedura de pie curada con estas hojas. 24 25 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal Mazapán La infusión de las hojas se utiliza para normalizar la presión alta; la dosis, un vaso diario por una semana sustituyéndolo por el agua. Manzanilla Manzanilla mezclada con clavo y esencia coronado; sirve para adelantar el parto, se recomienda tomar una taza en las primeras contracciones. El té de manzanilla sirve para contrarrestar los dolores menstruales; tomar de 2 a 3 tazas el primer día menstrual es suficiente para terminar con el dolor. Madre cacao Las hojas son utilizadas para curar el salpullido. El lienzo se prepara machacando las hojas con agua salada (de mar); se recomienda bañarse todos los días hasta eliminar la picazón. Bálsamo de aire Con las hojas se prepara una infusión que sirve para eliminar los gases estomacales. Se toma 3 veces al día hasta desaparecer el mal. Aguacate La infusión de las hojas sirve para bajar la fiebre y aliviar los dolores de cabeza; se toma sin azúcar, sustituyéndola por el agua hasta desaparecer la fiebre. La semilla del aguacate con clavo sirve para las mujeres que no desean volver a tener hijos. La dosis, 2 litros en lugar de agua; consumidos los dos litros acudir de nuevo con la comadrona. por hipertensión arterial e infecciones respiratorias. La población afectada por el VIH-sida, en un período de cinco años es de 44 casos detectados en el Hospital de la Amistad JapónGuatemala, ubicado en Puerto Barrios, Izabal; de ellos nueve son garífunas: seis mujeres y tres hombres. Instituto Guatemalteco de Seguridad Social (IGSS) Presta servicios de seguridad social a toda la población que se encuentre afiliada a la institución. Cuenta con una clínica con consulta los días miércoles y viernes. Atienden un médico, una enfermera y un personal de archivo; en caso de emergencia, los pacientes son trasladados al hospital de Puerto Barrios o con médicos privados. La clínica está abierta los siete días a la semana. Entre los servicios que presta se incluyen: atención general, hipertensión, planificación familiar, control prenatal, atención de parto y post parto, vacunación, VIH-sida, tuberculosis, etcétera. Ak`Tenamit Es una organización de desarrollo comunitario indígena q’eqchí que promueve soluciones a largo plazo contra la pobreza mediante la educación, la salud, la generación de ingresos y los programas culturales. El programa de salud se desarrolla en la clínica Ak’tenamit, en río Dulce, atendida en q’eqchí por promotores de salud capacitados, parteras y voluntarios internacionales (médicos, enfermeras y estudiantes de medicina). La clínica está abierta seis días a la semana y proporciona atención de emergencia las 24 horas del Pericón La infusión sirve para limpiar el estómago después del parto. El pericón se mezcla y se hierve juntamente con manzanilla y bálsamo de aire; la dosis, una taza. SISTEMA DE SALUD OCCIDENTAL La atención de salud en el Distrito de Livingston esta conformada por un sistema de atención mixto, a través de la atención del Centro de Atención Materno Infantil (CAIMI), el IGSS, la clínica de la parroquia y Ak`tenamit. Una considerable cobertura de salud es proporcionada por el CAIMI, que tiene los servicios de atención general, planificación familiar, control prenatal, atención de parto y post parto, vacunación, control y desarrollo del niño, VIHsida, tuberculosis, saneamiento ambiental, zoonosis, programa de atención de enfermedades degenerativas (diabetes mellitus, hipertensión arterial), detección temprana de cáncer (papanicolau), programa de prevención y educación para los jóvenes y adultos. La mayor población que atiende son mujeres garífunas de 14 a 35 años en edad fértil para la planificación familiar y el control por embarazos. El adulto mayor busca los servicios día. Trasladan a los pacientes de Livingston a río Dulce, cuando requieren asistencia. Se prestan servicios de atención en general, planificación familiar, control prenatal, atención de parto y post parto, vacunación, control y desarrollo del niño, VIH-sida y otros. La Clínica de la parroquia La clínica de la parroquia Nuestra Señora del Rosario, ubicada en el casco urbano, tiene como misión ayudar a la población con los siguientes servicios de salud: cardiología, control de la diabetes, toma de presión, inyecciones y pediatría. La consulta se ofrece a finales de cada mes con un precio de Q.20.00. No se atienden emergencias, sólo consultas, aunque la clínica tiene algunos servicios diarios como toma de presión e inyecciones. Cuenta con una farmacia dotada de medicamentos a menor precio. 26 27 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal salud reproductiva del pueblo garífuna EL EMBARAZO - DAGEINOÜ El embarazo es una experiencia profunda en la vida de la mujer; mientras cambian su cuerpo y su ánimo, también cambian sus necesidades y prioridades. La preocupación en esta etapa del ciclo de vida, empieza con los síntomas que permiten reconocer un embarazo como son la suspensión de la regla y algunos “achaques” que presenta la mujer: “repudio y asco a la comida, falta de apetito y vasca”. La comadrona palpa el estómago para saber si en realidad hay un feto y cuántos meses tiene. Para apaciguar los síntomas molestos recomienda tomar té de hojas de limón, té de hojas de naranja, té de manzanilla y/o una infusión de hojas de albahaca seca. La mujer embarazada debe tener ciertos cuidados con el fin de facilitar el parto y evitar problemas. Durante las visitas a la comadrona, por ejemplo, recibe consejos como el de continuar con sus actividades normales de trabajo, siempre y cuando no se exceda en hacer esfuerzos o levantar y cargar cosas pesadas; evitar el uso de zapatos altos; el ejercicio constante y moderado le ayuda “para que el bebé no se pegue” y nazca con facilidad; y muy importante, amarrar el estómago con un listón rojo porque eso ayuda a sostener al bebé y lo evita de malos augurios. Las comadronas monitorean a su paciente con citas cada 40 días, pero si la paciente se siente mal antes de la cita, debe acudir a la emergencia o llamar a la comadrona. Una de las molestias más comunes durante el embarazo son los dolores de espalda, debido al peso del bebé en el vientre. Las comadronas solucionan este problema con algunos masajes con aceite de comer; el procedimiento es sobar hacia arriba. Hay que tener precaución con los masajes, ya que durante el embarazo los tejidos están más relajados por la acción de las hormonas y un masaje violento puede producir más daño que alivio. Hay otras tradiciones más espirituales como las “limpias” o los rituales contra el mal de ojo, cuyos síntomas son: pesadez, fiebre continua, falta de sueño, y falta de apetito. La cura consiste en pasar un huevo de gallina por todo el cuerpo, recomendando que la paciente esté de pie pues surte mejor efecto. Después, se quiebra el huevo en un vaso blanco con agua a la mitad; el agua mostrará el mal de ojo. Finalmente, se pasa ruda molida por todo el cuerpo. Cuando la embarazada se ve pálida y no agarra color se le diagnostica anemia; para curarse tiene que tomar un licuado diario de remolacha, apio y puerro, además de alimentarse adecuadamente. EL PARTO Cuando la mujer advierte las primeras contracciones, manda llamar a la partera comadrona. Generalmente, lo primero que ésta hace es darle masajes en el vientre y en la espalda, de arriba abajo, utilizando para ello aceite de comer; se debe “sobar con las manos, en la panza y en las nalgas desde la cintura hacia abajo”, para relajar la tensión muscular, ya que “la sobada ayuda a que el parto sea más rápido”. Enseguida, le da un té caliente de manzanilla; algunas comadronas utilizan el clavo con esencia coronado, mientras que otras se inclinan por el basei (albahaca), con un poco de clavo y 2 dientes de ajo; éste también sirve para darle aire a la hora de pujar. Todas estas bebidas son de calidad caliente y ayudan a que la mujer conserve su estado de calor haciendo que el parto se acelere. No recomienda caminar porque la rodilla se cansa, cansancio que no le servirá a la hora de pujar y puede agarrar aire, que después dolerá. Los hueseros o sobadores, y también las comadronas, determinan si el bebé viene de nalgas o se encuentra en la posición adecuada para nacer. En caso que venga de nalgas, realizan una maniobra para que el bebé se sitúe con la cabeza hacia abajo; ésta consiste en una sobada con aceite de comer, en círculo, acompañado de un rezo, invitando al bebé a tomar posición. Si todavía no está en su lugar a la hora de pujar, la comadrona utiliza aceite de comer en toda la parte íntima de la embarazada y una toalla caliente en el vientre, para facilitar la sacada del bebé. Un parto retardado es señal de que la paciente “tiene el bebé pegado”. En estos casos, la partera practica un procedimiento llamado “sabaneada”, que consiste en acostar a la embarazada sobre una sábana y moverla varias veces, hacia ambos lados en dirección trasversal, mientras la partera, con la ayuda de otra persona, sujeta los extremos de la sábana. El propósito de esta práctica es “despegar al niño; cuando se sacude a la mujer en una cobija, luego se voltea el niño”. Este tipo de parto es muy difícil de atender, al igual que el parto de gemelos o el de niños gordos. La mujer “se alivia” hincada, ya que según las informantes, las mujeres prefieren dar a luz en esta posición, sosteniéndose de un lazo que se encuentra amarrado arriba de la cama. Hay otras que prefieren sostenerse de la cabecera de la cama. Después del parto, si la mujer tiene hemorragia, se debe combatir subiendo los pies de la paciente durante 10 minutos; de igual manera se puede colocar un poco de brasa debajo de la cama. Al nacer el niño, la partera le corta el ombligo “cortito, dándole forma con el dedo meñique, con tijeras o cuchillo”. Algunas terapeutas acostumbran poner en el ombligo una pomada llamada Sofatesol o Ñuluti sanudelu (candela de cebo) y luego “se amarra con un trapito blanco”. Todas las noches es recomendable calentar una toalla blanca y sobar el ombligo para que agarre forma. Cuando la madre tiene problemas con la placenta, la partera le da de beber un huevo de gallina crudo con esencia coronado; le soba la cintura, después le coloca ahí mismo una toalla pequeña, remojada en agua caliente para que agarre calor y la placenta pueda salir sin ningún problema. Al final la placenta se entierra; muchas veces este procedimiento lo realiza la madre de la paciente junto con la comadrona. POSTPARTO Una vez acabado el parto, le administran a la parturienta un cocimiento caliente de hierba de manzanilla, pericón y bálsamo de aire, para ayudarle a recobrar fuerzas, calor y lavar el estómago. Esto último también se logra hirviendo pimienta gorda, anís, pericón, hojasén, manzanilla, 3 puntas y hoja china; esta infusión es sustituida por el agua durante tres días. Es recomendable que la paciente se quede los tres días en casa de la comadrona, para que sea sobada y se le administre un proceso de curación llamado “bajo”, que consiste en un lienzo con hojas de Sanda María o Santa María, en cuyo calor la madre se sienta hasta que aguante. Se le recomienda a la mujer tener una serie de cuidados por un período de tres meses como “estar a dieta; cubrirse muy bien la cabeza con un pañuelo, tapando las orejas; usar calcetas y suéter, evitando de este modo que entre aire en el cuerpo y abstenerse de tener relaciones sexuales”. Después de tres días la paciente se puede bañar con hojas de Sanda María o Santa María, añil, hojas de guialigi (bejuco de ajo). No es recomendable comer arroz porque la boquita del bebé puede sufrir de fuego. Se puede alimentar de pan tostado, tortilla de maíz, atoles, jugos y caldo de pescado, principalmente. Al tercer día, se puede levantar y hacer algunas actividades como lavar trastes, pero no debe lavar ropa, barrer ni planchar. La primera salida a la sociedad tiene que ser a los 40 días, cuando la madre lleva al recién nacido a la iglesia para darle gracias a Dios. Todas las recomendaciones sobre la dieta alimenticia y las actividades permitidas son muy estrictas y la madre debe seguirlas cabalmente para evitar ulteriores Sobada de una mujer embarazada de tres meses amenazada de aborto; para que surja efecro la sobada, la mujer se tiene que desvestir. 28 29 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal complicaciones. Si la puérpera come alimentos fríos, puede llegar a padecer várices; si se moja, se le inflama el vientre; “si no se tapa adecuadamente, se hincha”; si come frijol, se daña el estómago ya que se encuentra sensible después del parto y si mira televisión puede dañar su vista. Es importante amarrarse un pañuelo en la cabeza, tapándose los oídos, porque si no, puede agarrar aire y sufrir de retrasos mentales. La buena alimentación es primordial para la madre porque con ello obtendrá la leche materna para el cuidado de su bebé. Cuando la mujer tiene problemas para que le baje la leche, la comadrona aconseja utilizar un peine y peinar el pecho de arriba abajo 5 veces, pues con eso conseguirá leche en abundancia. También se recomienda el té de albahaca a diario para aumentar la producción de leche durante el amansamiento. Para el cuidado del recién nacido es importarle darle un “chupón” que contenga anís, ajo y miel blanca, para limpiar su estómago y evitar los cólicos. Se recomienda darle únicamente pecho hasta los tres meses y luego puede combinarse con mamilas. REMEDIOS PARA LA INFERTILIDAD Cuando una mujer casada o en unión libre tiene más de seis meses procurando tener hijos y no lo logra, acude con la comadrona para que le recete algunas hierbas en infusión. El primer paso es una sobada para que la partera le palpe el estómago y determine si puede quedar embarazada; después, le recomienda ingerir 2 litros de semilla de anís mezclado con manzanilla en lugar de agua, acompañado de un rezo. Al terminarse los 2 litros, acude de nuevo con la comadrona para otra sobada y determinar si la medicina está haciendo efecto. Hay algunas infertilidades que son hereditarias y no tienen cura; otras veces el tratamiento falla porque el hombre también tiene que ser sobado y éste no acude. PLANIFICACIÓN FAMILIAR Se reportó que la infusión de semilla de aguacate con clavo sirve para aquellas mujeres que no desean volver a tener hijos. La dosis es de 2 litros, sustituyéndolo por el agua. Luego de beberse, se acude de nuevo con la comadrona para ver si en el tiempo estimado de 3 y 4 meses, se ha logrado que la matriz se cierre poco a poco. La comadrona entrevistada expone que esta infusión ha surtido efecto en muchas madres. De igual manera las mujeres entrevistadas y encuestadas cuentan que para la planificación acuden al Centro de Salud, las estadísticas indican que, en 2010, el condón obtuvo el primer lugar entre los métodos de planificación familiar usados por el pueblo garífuna, seguidamente de las inyecciones, las píldoras y el DIU. EL VIH Y SIDA Los terapeutas tradicionales entrevistados mencionaron algunas plantas que pudieran combatir el VIH y sida como la planta “Sorosi” o “Papina” por lo efectiva que es para limpiar la sangre y regular la circulación. Se prepara una infusión de la planta sin raíz y sin fruto; se toma un vaso diario por 15 días consecutivos, se descansan otros 15 días y luego se continúa el proceso. Los terapeutas tradicionales cuentan que la infusión de las hojas de tomillo se usa para hacer gárgaras o como enjuague bucal para combatir la resequedad. Las hojas de albahaca, sábila y/o hierba de cáncer son maravillosas para combatir los granos en la piel. No es recomendable usar esas hojas secas; se cortan y se machacan con un poco de agua para luego colocarlas en la piel afectada; de la sábila se utiliza el líquido ligoso. Estas hojas se usan todos los días hasta lograr secar los granos. Se pueden usar también las hojas de las naranjas agrias, ya que sirven para normalizar la presión y los vómitos. descripción de los grupos focales GRUPO DE MUJERES GARÍFUNAS Las encuestas realizadas al grupo garífuna de mujeres conformado por 80 madres, indican que cuando se enferman, el 40% acude con la comadrona, el 40% al centro de salud y en el 20% con el buyei. Para la atención en planificación familiar, el 98% acude al centro de salud y el 2% con la comadrona. Entre las infecciones de transmisión sexual, el 55% conoce el VIH-sida, el 40% la gonorrea y el 5% otras. En educación, el 71% de las mujeres ha recibido charlas sobre el VIH-sida, mientras que el 29% no. GRUPO DE LAS ENTREVISTAS El grupo de los terapeutas tradicionales afirma que trabajan en conjunto; se visitan entre ellos para conversar sobre las distintas enfermedades que aquejan al pueblo de Livingston y de esta manera unificar ideas. En el caso de los médium, ellos acuden con el buyei para aclarar dudas, interpretar sueños y también para ampliar sus conocimientos. Consideran que el trabajo realizado por los terapeutas es un don, “está escrito que venimos a servir a nuestra gente”. GRUPO FOCAL DE LOS PROVEEDORES DE SALUD DEL PUEBLO GARÍFUNA Se realizaron dos grupos focales con los terapeutas tradicionales donde relatan sus experiencias en el trabajo, resaltando lo que hizo la comadrona en un parto cuando la paciente se quedó sin aire a la hora de pujar: “rápidamente me di cuenta que ella ya no podía seguir, por lo que le soplé en la mollera tres veces; con eso reaccionó y siguió pujando hasta lograr el parto”. Afirman que lo primordial para desempeñar su trabajo, es el don que trae cada uno ellos y que sólo se encargan de fortalecer. ENTREVISTA AL PERSONAL DE SALUD El Centro de Atención Materno Infantil cuenta con médicos turistas (5), médico institucional (1), médica cubana (1) enfermeros profesionales (2), auxiliares de enfermería (14 ), ISA?? (1), técnico de agua (1), laboratorista (1), asistente de laboratorio (1), técnicos de vectores (6), oficinistas (2), estadígrafa (1), asistente de estadísticas (1), responsables de farmacia y bodega (2), lancheros (3), personal de intendencia (3), guardianes (2) y personal comunitario: 62 comadronas, 58 en el área rural y cuatro en el casco urbano; de ellas 47 son adiestradas y 15 empíricas del área rural; un facilitador comunitario ubicado en área rural y 62 promotores en salud rural. Todos ellos en su conjunto, brindan una atención de calidad y calidez a cada uno de los usuarios que solicitan el servicio. Dentro de la institución se manejan los siguientes programas: hospitalización de casos no complicados (parto eutósico simple, deshidratación por diarrea y calor, bronconeumonía, malaria Vivax, infección urinaria severa, hipertensión arterial, diabetes mellitus no severa), desnutrición, atención prenatal, parto y puerperio, vectores, rabia, enfermedades transmitidas por alimentos y agua, inmunizaciones, tuberculosis, ETAS, IRAS, ITS, VIH y sida. También, enfermedades degenerativas (diabetes mellitus, cáncer cérvico uterino, hipertensión arterial), intoxicación por plaguicidas, servicios de apoyo (laboratorio), sistema de referencias y contra referencias a los diferentes niveles de atención. De igual manera, el Consejo Nacional de Empresarios contra el VIH (CONEVIH) en coordinación con ISERI IBÁGARI, han facilitado la formación en Diplomado de Atención Integral del VIH y sida a cinco auxiliares de enfermería, un laboratorista, dos consejeras en VIH y un oficinista del CAIMI, para integrar y diversificar sus conocimientos sobre el tema y brindar una atención humana y de calidad a las personas viviendo con VIH que asisten al servicio. Cada programa cuenta con dos responsables para un manejo eficiente. Simulacro: la forma adecuada de sostener el lazo a la hora del parto. 30 31 CONOCIMIENTOSancestrales de la salud PUEBLO GARÍFUNA livingston, izabal para el pueblo garífuna la salud y la enfermedad están ligadas a causas naturales, espirituales y culturales. Las creencias de los garínagus en torno al origen de las enfermedades están asociadas fuertemente al componente religioso, en donde lo mítico-mágico se entrelaza con la tradición católica-romana y las tradiciones ancestrales heredadas de la cultura africana, la caribe-americana y la europea. El sistema de salud está conformado por la atención tradicional y la atención occidental, las cuales no están integradas y por eso las personas consultan cualquiera de las dos de forma simultánea; además sólo existe un proveedor de salud tradicional en cada área de trabajo, lo cual implica la alta demanda de consulta y la poca capacidad de atención. El Centro de Salud tiene opción a servicios de hospitalización de enfermedades leves, consulta externa, atención de partos leves y referencias. El acceso y la calidad de atención son óptimas para la población del casco urbano. Dentro del sistema de salud tradicional, el trabajo de los terapeutas no se enseña, se fortalece porque la persona tiene que nacer con el don, el cual es perfeccionado por el buyei, comadrona o sobador. Sin embargo, se encuentra debilitado por la falta de una nueva generación que continúe ejerciendo la medicina tradicional, ya que existen dos comadronas haciendo el trabajo y un sobador garífuna. De la misma manera tienen la ventaja de atender a los cuatro grupos de población que habitan la región de Livingston: q`eqchí, ladinos, garífunas e hindúes. No se han tomado en cuenta las características de la cosmovisión, expresividad y naturalidad de la salud sexual reproductiva de la población garífuna, para la atención médica y la educación de los jóvenes dentro del sistema educativo, debido a que existe un aumento de mujeres adolescentes que son madres a temprana edad. La comadrona es una autoridad respetada y valorada dentro de la comunidad garífuna, la cual cuenta a la fecha con 83 años de edad; tiene una alta demanda en la atención de mujeres embarazadas, realiza el control del embarazo cada 40 días y efectúa las sobadas en el estómago para colocar al bebé en la posición de salida. Asimismo, recomienda la toma de tés de limón, manzanilla, naranja y albahaca para quitar los malestares al inicio del embarazo; aplica masajes suaves de forma ascendente con aceite de cocina en la espalda, para el dolor que manifiestan las mujeres durante el embarazo. Promueve el uso de prendas de color rojo para evitar malos augurios y protección para el niño o niña que lleva en el vientre. Le realiza limpias con huevo y ruda para el mal de ojo y le indica la toma de licuados de remolacha, apio y puerro para la anemia. La comadrona atiende el parto en posición vertical, hincada y sujetada de un lazo. No recomienda que la madre camine; aplica la sobada del estómago en forma de círculo y hace un rezo; para acelerar el parto y pujar le da una toma caliente de manzanilla con clavo y esencia de coronado o manzanilla con albahaca y dos ajos. Utiliza calor local en el vientre para facilitar la expulsión del infante. En el parto prolongado, aplica la técnica de la sabaneada de la mujer para despegar al bebé. Si hay complicaciones como la retención de la placenta, le da la toma de un huevo crudo de gallina con esencia coronado y aplica una sobada. Entrega la placenta a la familia para que sea enterrada. La comadrona da el seguimiento posparto, cuidando a la paciente por tres días, realizándole curaciones con Sanda María o Santa María, sobadas e infusiones especiales; baña a la madre luego de los tres días y le coloca un pañuelo en la cabeza para que no le pegue el aire, indicándole salir hasta los 40 días. Para la lactancia materna y abundancia de leche, sugiere peinar el pecho cinco veces análisis y discusión de los resultados al día e ingerir té de albahaca. Evita que las mujeres coman arroz, frijol y alimentos fríos. Para la infertilidad de la mujer, la comadrona aplica la sobada, el rezo y la infusión de 2 litros de semilla de anís y manzanilla, para que quede embarazada y si es necesario, revisa a la pareja. Por el contrario, para evitar el embarazo, da una infusión de semilla de aguacate y clavo. Los sobadores ejercen un antiguo oficio que se caracteriza porque suele transmitirse de padres a hijos. El buen sobador tiene un don que aflora tarde o temprano y que le conduce a interesarse por los misterios del cuerpo; hace uso de métodos de identificación y manipulación mecánica que permiten el tratamiento de lesiones de músculos, huesos y coyunturas, utilizando infusiones de Sanda María o Santa María, hojas de piña y otras sustancias que ayudan a disminuir el dolor y la hinchazón de la lesión. Todos los encargados de la salud tradicional están interesados en combatir el VIH-sida, para lo cual proponen el uso de la planta sorosi o papina en forma de infusión, la cual permite limpiar la sangre; se acompaña con gárgaras de hojas de tomillo y para la aplicación local en la piel el uso de albahaca, sábila o hierba de cáncer machacado con un poco de agua y las tomas de hojas de naranja agria para el control de la presión y los vómitos.

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Historia del idioma maya en Guatemala

Por: Karin Aroche | Actualizado el: 21 febrero 2022 10:36 am

(Foto: Maya Noj)

Aquí encontrarás una breve historia del idioma maya y cómo se fue formando para que en la actualidad tenga más de 30 variantes en Guatemala.

Guatemala es uno de los países con mayor cultura maya las cuales radican en diferentes aspectos tales como el idioma. La historia y evolución de los mismos se fueron desarrollando a lo largo de los años. Hoy en día, algunos todavía se preservan.

No se conoce el origen exacto del idioma maya que comenzó con el desarrollo de la sociedad en Mesoamérica, que comprendió gran parte de Guatemala, México, Belice, Honduras, El Salvador, Costa Rica y Nicaragua —mucho antes de la Conquista—, pero se estima que dichas personas aprendieron a utilizarlo hace más de 5,000 años.

(Foto: Preliminares Atlas)

Historia del lenguaje maya

Se sabe que la antigua civilización maya comenzó a producir palabras y a comunicarse hace más de 5,000 años. El idioma maya original es conocido como Protomaya o Nab’ee Maya’ Tziij en k’iche’. Aunque se extinguió hace mucho tiempo, se conoce que se fue desarrollando y adaptando. Incluso hasta extenderse a la comunicación textual a través de jeroglíficos.

Algunos estudios datan que para el siglo XV había un aproximado de 30 idiomas mayas en toda Mesoamérica. A partir de este, se desplegaron 6 ramas idiomáticas conocidas como: Wasteka, Yukateka, Tzeltal Mayor, Q’anjob’al Mayor, Mam y K’iche’ Mayor. Siendo Tzeltal la que tuvo su despliegue en las regiones del occidente; específicamente en Huehuetenango, antes del mam y el k’iche’.

No obstante, en Guatemala se hicieron análisis de grotocronología o evolución de las lenguas y se determinó que en el país solo se desarrollaron 5 ramas idiomáticas, porque no se reconocía el Wasteko. Además se dividió en oriental y occidental y a su vez se crearon subdivisiones de macro y micro familias.

Posteriormente, terminaron siendo reconocidos 22 idiomas de raíz lingüística maya, además de que se incorporaron otras variaciones; tales como el Xinca y Garífuna, además del español. De los procesos lingüísticos algunas palabras en Guatemala fueron adoptadas del náhuatl oriundo de México.

Datos curiosos

La Academia de Lenguas Mayas fue fundada en Guatemala por el Decreto 65-90 y es la principal autoridad reguladora de los idiomas en el país. Esto es sumamente importante, ya que Guatemala se caracteriza por su plurilingüismo.

Después de la Conquista de Guatemala algunos idiomas nativos sufrieron modificaciones debido a la implementación del español

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Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada Bloque de aprendizaje IV - Pensamiento cosmogónico indígena Uno de los conceptos importantes que nos permiten entender la otredad y adentrarnos en la diversidad cultural, es el de cosmovisión. Los indígenas lo son no por ser los más explotados, porque trabajen la tierra o porque no se vistan a la usanza occidental. Lo son porque su forma de insertarse en el mundo, de concebir el trabajo, su relación con la naturaleza, con lo sobrenatural y con su comunidad tiene mucho que ver con un cuerpo de creencias acerca de la vida y la sociedad que devienen del legado de una tradición mesoamericana, de la cual son herederos. Entendemos a la cosmovisión como “[…] la visión estructurada en la cual los miembros de una comunidad combinan de manera coherente sus nociones sobre el medio ambiente en que viven y sobre el cosmos en que sitúan la vida del hombre […]” (Broda, 2001: 16). La cosmovisión, como concepto integrador, articula diversos planos de la existencia, que dan un sentido y coherencia a una forma de vivir, de pensar, aunque también algunas pautas culturales no son uniformes ni exentas de contradicciones (por ejemplo, la religión). Es bien sabido por los etnógrafos americanistas que para los Pueblos Indígenas la tierra y el territorio han constituido desde el siglo XVI el eje central de su lucha para la supervivencia, la reproducción de su cultura, la búsqueda y conservación de su autonomía y finalmente el sustento de sus proyectos de soberanía etnopolítica. Ningún otro elemento constitutivo de la individualidad e identidad colectiva de cada pueblo indígena ha jugado un papel tan axial y fundamental como su identificación espiritual, emocional y cognoscitiva con el propio espacio territorial, el paisaje marcado por la historia de los antepasados reales y míticos, la tierra, las aguas, las plantas, los animales, los seres tangibles e intangibles que participan del complejo y misterioso pacto cósmico de la vida. La intensa identificación espiritual con el propio espacio territorial no ha significado, sin embargo, el descuido cultural de la relación material y concreta que el paisaje y la tierra guardan con la comunidad humana que las habita. Es esta estrecha convivencia de lo espiritual y lo material, de lo sagrado y de lo secular que vuelven complejas e inasimilables a categorías de la modernidad urbana occidental las relaciones milenarias que los indígenas han establecido con su propio territorio y medio ambiente en fin con la naturaleza total. Como se advierte, a través de un proceso continuo de adaptación y resistencia los actuales grupos étnicos se mantuvieron fieles a las tradiciones campesinas que a lo largo de siglos los formaron como pueblo y les impusieron una manera de vivir y comprender el mundo. Su concepción del cosmos, al igual que la de sus antepasados, es una concepción campesina del mundo, fundada en la creación maravillosa de las plantas cultivadas y el origen del maíz. Su idea de la división del cosmos y de los mecanismos que regulan el universo se sustenta en los movimientos del Sol, el gran ordenador, junto con la propia actividad agrícola, de las tareas cotidianas, las fiestas y los calendarios de los pueblos campesinos. ¿Cómo se explica que, al cabo de 500 años de imposición de nuevos dioses, cultos y regímenes políticos, el Estado español, ¿la iglesia católica y los gobiernos nacionales no pudieran cambiar las antiguas creencias de los indígenas? Creo que la respuesta se Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada encuentra en las estructuras internas sobre las que reposan estos pueblos. Se trata de colectividades unidas por prácticas agrícolas dedicadas a la supervivencia del grupo. Los antropólogos y los historiadores, al sobrevalorar las ideologías, olvidaron que las identidades son resultado de prácticas sociales repetidas a través de los siglos. Frente a la evanescente duración de las ideologías debe recordarse que la práctica de sembrar, regar, desyerbar, proteger, cosechar y almacenar el maíz ha sido la tarea colectiva absorbente de los indígenas desde hace 5,000 años por lo menos. Esta costumbre fue la que creó el vínculo milenario entre el campesino y la milpa, entre el ser humano y la tierra que lo alimenta. Esta práctica cotidiana forjó los lazos de identidad que unieron a un campesino con otro, y fue el crisol donde cristalizaron las formas de vida campesina que perduran hasta nuestros días. Dicho con otras palabras: el cultivo del maíz es sinónimo de identidad indígena, de una forma específica de vida campesina. La relación con la milpa fue el cordón que ató al campesino con el ciclo agrícola regulado por el movimiento del Sol y la unión de estos dos mecanismos ordenadores fijó el lugar donde vivir, el tamaño de la familia, los ciclos de trabajo, la dieta alimenticia, la dependencia ante los cambios de la naturaleza, el culto a los fenómenos que intervenían en la germinación de las plantas y la idea de que sobrevivir, como dice Nancy Farris, es sobre todo una empresa colectiva. Al fin y al cabo, la identidad indígena no es más que el conjunto de hábitos que día con día cumplen de modo solidario la familia y la aldea campesina. En este sentido, no podemos entender el trabajo en la milpa si no sabemos acerca de los mitos sobre el origen del maíz; no podremos saber mucho acerca de la forma en que se valora el trabajo si no sabemos acerca de cómo se concibe la energía vital y sobre la forma en que los antepasados contribuyen a las labores fundamentales de la vida comunitaria. En fin, el concepto de cosmovisión es una de las claves para poder discernir sobre las diferencias y especificidades de un grupo humano, por lo cual haremos una descripción y un somero análisis de algunos de sus principales componentes. La Mitología Los mitos son, a final de cuentas, historias sagradas o relatos de las acciones emprendidas por los dioses y entidades sobrenaturales. Son un cuerpo de creencias sobre hechos que se piensa sucedieron realmente y que han dado origen a las cosas y a las normas en las relaciones sociales. En esta medida, remiten a sucesos enmarcados en lo sagrado o lo sobrenatural que, por lo mismo, escapan a la factibilidad de los hechos históricos pero que, enmarcados en la religiosidad y cosmogonía, son creídos y aceptados por la gente como verdades sin más. De tal manera, mito e historia pueden ser parte sustancial de la memoria colectiva de los pueblos, aunque sus referentes y formas de elaboración difieran en cuanto a sentido y alcances dentro del conocimiento de su devenir. De acuerdo con esa expresión de las historias sagradas, tenemos que una de las formas míticas más comunes tiene que ver Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada con los orígenes del mundo y del universo. En ese sentido, ubican el origen de las cosas en un tiempo originario, donde la acción de las deidades creadoras marcó el inicio de la sociedad y la cultura humanas. De ahí que esa variedad de relatos sean conocidos como mitos de origen. La ritualidad La ritualidad Hablar de ritos entre los grupos indígenas es hablar de prácticas culturales reiterativas, que se desarrollan en lugares y tiempos especiales —por lo general, cuando hay momentos de transición entre los grupos y los individuos hacia una nueva fase de desarrollo o cambio estacional— y que tienen como un trasfondo común una relación con lo sagrado. El rito —como conjunto de acciones prescritas que se ejecutan siguiendo ciertos patrones preestablecidos que, aunque dinámicos, son un tanto refractarios al cambio— es llevado a cabo por individuos o colectividades para rememorar sucesos míticohistóricos trascendentales para la comunidad —como la consagración y demarcación del territorio—, para abrir fases importantes del desarrollo de la colectividad —como la apertura del tiempo productivo, el tiempo de lluvias— y para marcar el cambio de una fase a otra dentro del desarrollo biológico y social de los individuos. De acuerdo con esto, para Víctor Turner, los ritos pueden presentarse en dos grandes variantes: ritos de crisis vitales y ritos cíclicos. Los primeros […] son aquellos en que el sujeto, o sujetos, pasa[n] desde una ubicación placentaria fija en el útero de la madre, a su muerte e instalación definitiva en el ataúd […] Este proceso presenta una serie de momentos críticos de transición que todas las sociedades ritualizan y señalan públicamente con ceremonias apropiadas para inculcar la importancia del individuo y del grupo entre los miembros vivos de la comunidad. Mientras que los ritos cíclicos del calendario […] por el contrario, hacen casi siempre referencia a grandes grupos y con suma frecuencia llegan a extenderse a sociedades enteras. A menudo, asimismo, se celebran en momentos muy precisos del ciclo productivo anual, para dar fe del paso de la escasez a la abundancia (como en los festivales de la recolección de los primeros frutos o la cosecha), o de la abundancia a la escasez (así, cuando se anticipan los rigores del invierno y se conjuran mágicamente (Turner, 1988: 172). Los rituales agrícolas Los ritos agrícolas, como diría Marcel Mauss, pueden concebirse como “hecho social total”, ya que involucran amplias esferas de las relaciones culturales y sociales del grupo. Parten de una base económica —la agricultura de subsistencia, que es la que se practica en las laderas de los cerros—; tienen un sustento religioso en las creencias que implican la acción de deidades o entidades sobrenaturales que tienen poder sobre las potencias genésicas de la tierra, así como en las acciones que los hombres realizan para Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada la comunicación con dichas entidades —rezos, plegarias, ofrendas, ayunos, penitencias—; tienen un trasfondo mítico que remiten a la acciones de deidades que dieron origen a las cosas; requieren de las formas de organización social para llevar a cabo las acciones rituales. La oralidad La oralidad se refiere a la lengua hablada y comprende géneros o formas de hablar como la narración, la argumentación y la conversación. Se concibe como una estrategia de comunicación que utilizan los individuos para transmitir conocimientos y experiencias de su vida. Es una característica de las sociedades ágrafas, sin acceso a la escritura y muestran estas cualidades en su vida cotidiana. Regularmente, sociedades con un nivel de desarrollo considerado tradicional basan sus conocimientos, historia y diversos aspectos de su vida en la repetición constante de sus eventos a través de su lengua hablada. Para algunas sociedades, la única “tecnología verbal capaz de garantizar la conservación y estabilidad de lo transmitido” consiste en la palabra rítmica, hábilmente organizada según modelos métricos verbales lo suficientemente únicos como para retener la forma (Havelock, 1994: 54-55). En la oralidad es muy importante lo que se enuncia. El mensaje es “fluido, hábil, continúo, inasequible como el agua y el tiempo que corren”, en cambio el mensaje escrito es capturado, remodelado, está al alcance de cualquiera y, además, ha pasado a ser un objeto, coherente, autónomo, manipulable a voluntad y es comunicable a todos (Bottero, 1995: 20). Las sociedades orales ponen mayor énfasis en el encuentro físico de personas o grupos, simplemente porque no queda otra alternativa (Goody, 1990: 138). Los actos sociales son donde se promueven intercambios de palabras, que a veces son sinónimos de una acción emprendida (Griaule, 1982: 27). Las palabras son voz y, antes que nada, sonido producido por un ser humano. La voz es el sonido del lenguaje y la voz es un querer decir y una voluntad de existencia. El lenguaje es impensable sin la voz. En una cultura oral, la restricción de las palabras y el sonido determinan no sólo los modos de expresión, sino también los procesos del pensamiento. Las palabras adquieren sus significados, en ocasiones, acompañados de gestos, modulaciones vocales, expresión facial y todo el marco humano y existencial dentro del cual se produce siempre la palabra real y hablada. Muchas sociedades orales consideran que las palabras entrañan un potencial mágico vinculado de manera inconsciente con su sentido de la palabra como por necesidad hablada, fonada y por lo tanto accionada por un poder. La lengua escrita presupone un proceso de elaboración previa, no así la lengua hablada (aunque también en lo oral se puede planificar, como en los discursos políticos, las oraciones, las arengas, etcétera), entonces ¿cómo organizan en la memoria, las Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada palabras y los sonidos, los individuos de las sociedades orales? Para garantizar la permanencia de la oralidad, hay que valerse de recursos mnemotécnicos. El discurso no se basta a sí mismo para estos fines. La reproducción oral de grandes pasajes supone un esfuerzo de memorización para retener el texto en un orden fijo de palabras. Para lograrlo se requiere del acompañamiento de algún sentimiento de placer y debe apoyarse en una serie de estímulos rítmicos. Los elementos lingüísticos son ordenados en una “secuencia rítmica” independiente de las palabras a la cual estás responden acústicamente; la narración debe sujetarse a un estilo que ofrezca cierta garantía de que las palabras serán recordadas y retransmitidas sin distorsión (Pérez, 1987: 62). Además, implica reglas y códigos de comportamiento lingüísticos y metalingüísticos diferentes de los que rigen una lengua de tradición escrita. “La oralidad recurre a gestos, a procedimientos fónicos (movimientos de la boca, articulación más o menos marcada de ciertos sonidos, etcétera), a paralelismos lexicales y gramaticales y, sobre todo, a la repetición como elemento constructivo, que afirma y garantiza la vida de la palabra oral” (Petrich, 1992: 169). En una cultura oral, el pensamiento sostenido está vinculado con la comunicación y se recurre a estrategias para traer a la memoria aquellos datos que tienen que recurrir a lo verbal valiéndose de la repetición, la alusión a objetos materiales, ideas, palabras redundantes que se sujetan a un estilo rítmico y se aprenden por su utilización durante siglos (Ong, 2001: 32). En las sociedades orales ocupan un lugar trascendental los especialistas de la palabra. Personajes que utilizan palabras y recursos verbales ante la comunidad en los cantos y rezos. Lo cual les provee de herramientas discursivas que le permiten salir de situaciones difíciles, actuar como juez, llegar a ser jefes y ser consultados por la población. Éstos aprenden por sabiduría, discipulado, entrenamiento, repetición y dominio del lenguaje y no mediante el estudio estricto (Ong, 2001: 18). Las sociedades orales presentan en los ritos, palabras, estilos y estructura formularias que se mantienen constantes de una ejecución a la siguiente. La persona que transmite el discurso y las palabras se considera no la fuente sino el conducto (Ong 2001: 81). Los individuos que utilizan este tipo de lenguaje son, entre otros, el poeta, el intérprete, el jefe, el guía, los sacerdotes, los ancianos o bien individuos de culturas distintas que asumen dicho papel de acuerdo con las normas de su grupo social. Dichos personajes colocan sus palabras como una forma de listado. Se engendra así una situación de narración y de agregaciones constantes mediante fórmulas discursivas, la improvisación, repetición, el ritmo, la melodía, pausas o alargamiento de voces que cumplen una función. Esto permite a las sociedades mantener viva su memoria y recrearla constantemente. La religión Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada La religión de los indígenas es, en esencia, una religión agrícola. En tanto parte de su economía sigue dependiente de la agricultura de subsistencia, la que, a su vez, se sustenta en el cultivo de la planta primordial, el maíz, sus patrones religiosos se encuentran muy determinados por el culto a deidades agrícolas que tienen en el cultivo de ese cereal básico su fundamento cosmogónico. En este sentido, la milenaria tradición de trabajo agrícola ha permitido la conformación de un cuerpo de creencias que, teniendo como base el cultivo de la planta sagrada, el maíz, impregna varias esferas de la actividad campesina: “El núcleo [duro] conservó su sentido agrícola porque las ideologías subsecuentes debieron mantener su capacidad funcional; tenían que seguir siendo convincentes ante una población formada mayoritariamente por cultivadores de maíz” (López, 2001: 60). Un primer dato lo tenemos en la existencia de deidades agrícolas con una iconografía en la que el maíz juega un papel importante. Según Martínez Don Juan, en el tocado de dichas deidades (con la cara atigrada) aparecen granos de maíz germinando y, en su cara posterior y superior de la cabeza, se aprecia una mazorca estilizada. De este simbolismo ancestral han derivado las creencias que, espontáneamente, hicieron que pobladores de los alrededores del sitio se acercaran a poner ofrendas a dichas deidades, al ser estas descubiertas. La planta de maíz es femenina, aparece vinculada a la madre tierra y a un grupo de entidades sobrenaturales. Ese corpus religioso se sustenta, a su vez, en un legado mesoamericano, que —en soterrado conflicto por primacías de sentido— compite con un componente cristiano que se expresa preferentemente en las fiestas patronales pero que se encuentra constreñido a los espacios de culto oficiales, como las iglesias y capillas, mientras que otros espacios, muy visitados y de fuerte significación para la gente, como los del ritual agrícola o aun espacios dentro de los mismos recintos cristianos, son los escenarios sagrados en que se expresa una dominancia de elementos de matriz mesoamericana. Ello nos ha permitido proponer una dualidad en la conformación de los santuarios (Orozco y Villela, 2003: 173) que es, a su vez, una expresión de esa dualidad en la configuración del corpus religioso. Esos dos componentes principales de la religiosidad indígena han entrado en conflicto, reciente mente, con nuevas alternativas religiosas de tradición evangélica que, aunque no son significativas en términos estadísticos, se incorporan a ese pluralismo religioso en las zonas indígenas. Entendido ese pluralismo como la diversidad de los componentes y opciones religiosas, usualmente un sincretismo entre cosmogonía indígena y catolicismo. Estructura narrativa de la danza A la danza se le asigna una labor narrativa y una función significativa (Bonfiglioli, 1998: 125-129). Además, la representación teatral-dancística forma parte de una cadena mayor de actos rituales comunitarios, por lo que se añade que las funciones Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada significativas se expresan mediante la palabra hablada acompañada de la actuación, así como a través de otras formas de comunicación no verbal: la mímica, la danza y la música (Leach, 1976). Lugares sagrados En la medida en que la religión tiene que ver con creencias y prácticas respecto a lo sagrado, lo divino, y que buena parte de las deidades tienen que ver con las fuerzas de la naturaleza, tenemos que el paisaje tiene connotaciones sacras en cuanto a señales, marcas, lu gares, rutas, donde ha habido una expresión hierofánica (Hierofanía, manifestación de la deidad). Una de sus principales manifestaciones, derivadas también de la cosmología mesoamericana, la tenemos en la señalización y ubicación de cuatro rumbos sagrados, a los cuales se hace continúa referencia dentro del culto. Los circuitos devocionales son otra de las expresiones de esa geografía sagrada, en que una serie de eventos concatenados se desarrollan sobre una ruta sagrada. La plegaria y la ofrenda En la dinámica del acto cultural, la plegaria y la ofrenda son acciones cuya forma y contenido nos remiten a los sustratos religiosos. Además de las oraciones cristianas, que se rezan en capillas, iglesias y altares domésticos, tenemos la plegaria de matriz mesoamericana, que nos remite a un trasfondo cosmogónico del cual ya hemos hablado. La ofrenda —que puede implicar al sacrificio— es: “[…] un regalo, tributo o compensación que se ofrece a los dioses. La celebración es una expresión del principio de reciprocidad. Si se hace una ofrenda a los dioses, los dioses se ven obligados a corresponder con beneficios al hombre” (Leach, 1981: 114). La ofrenda, en tanto conjunto de objetos y acciones que se ofrecen y median entre el hombre y la divinidad, se constituye a partir de cosas y actos que devienen de las creencias y cosmovisión de los creyentes, y que implican una naturaleza compartida con la divinidad en tanto se puede establecer el intercambio simbólico a partir de “un código común entre el que dona y recibe […]” (García, 2000: 46) La celebración festiva La fiesta es una expresión que implica una dimensión emotiva y pasional importante. Es en donde todo tipo de acciones y actividades, incluyendo las biológica o las técnicas, están cargadas de expresividad. La manera en que los grupos sociales protagonizan la fiesta no sólo nos habla de cómo la sociedad se organiza para celebrar, sino también de cómo piensa acerca de sí misma. (Leach, 1978: 13-14). Mi hipótesis es que la fiesta se presenta como un modelo reducido de la totalidad social, pero, como dice Valeri (1979: 96) no es una mera representación: de manera semejante a la obra de arte, la fiesta mantiene con la realidad una relación compleja. No es una simple reproducción Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada o inversión del sentido, sino —totalizando experiencias normalmente separadas— una significación de lo que en lo cotidiano escapa al sentido. Entre el mundo festivo y el mundo cotidiano hay una relación de complementariedad. Es decir, que la relación de los distintos grupos sociales con la divinidad es una esfera importante de la significación festiva. Este tipo de relación, así como las relaciones de género, de territorio y el de las relaciones interétnicas, son atravesadas transversalmente por el sentido de identidad. No hay mejor manera de afirmar y reajustar el sentido de la identidad que por medio de la comparación (oposiciones y semejanzas) con el otro. Esta exploración no está planteada con el propósito de hacer un análisis en profundidad de la fiesta, sino como si constituyera una suerte de metadiscurso que la sociedad entabla cíclicamente consigo misma; esto es, con los grupos sociales que la conforman. - Incidencia en el país En el ámbito indígena de Guatemala, durante las últimas dos décadas ha cobrado cada vez mayor relevancia el concepto de Cosmovisión Indígena, que aparentemente proviene del ámbito académico, aunque apropiado y reinterpretado por el pueblo indígena para fortalecer su sentido de identidad, permanencia, adscripción y reivindicación política. Esta noción se ha constituido como un eje rector de la identidad cultural y las reivindicaciones jurídicas, culturales, políticas y económicas del Movimiento Indígena. Como concepto y elemento cohesionador ha sido objeto de reflexiones, análisis, visibilizaciones y sistematizaciones desde contextos académicos, comunitarios y políticos. Un aspecto fundamental de este proceso ha sido la emergencia pública de las prácticas rituales mayas, que ha crecido considerablemente en los últimos años (Molesky-Poz, 2006) e implica aspectos tan diversos como la realización de procesos ceremoniales con fines médicos en ámbitos familiares, el acompañamiento de actividades políticas, sociales, académicas u organizativas o la recuperación y dignificación de restos de víctimas de las masacres ocurridas contra la población indígena durante el conflicto armado interno. En consonancia con la visión indígena y sus reivindicaciones y demandas, en el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas (AIDPI, 1995)23 se establece que los elementos fundamentales de la identidad maya son: «a) La descendencia directa de los antiguos pobladores precolombinos; b) Idiomas que provienen de una raíz precolombina; c) Una cosmovisión que (…) se ha transmitido de generación en generación a través de la producción material y escrita por medio de la tradición oral, en la que la mujer ha jugado un papel determinante; d) Una cultura común basada en los principios y estructuras del pensamiento maya, una filosofía, un legado de conocimientos científicos y tecnológicos, una concepción artística y estética propia, una memoria histórica colectiva propia, una organización comunitaria fundamentada en la solidaridad y el respeto a sus semejantes y una concepción de la autoridad basada en valores éticos y morales; y e) La autoidentificación» (AIDPI, 1995:2)

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 Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca)

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 Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca)

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Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada En el proceso de adopción de dicho acuerdo se desarrollaron importantes esfuerzos por parte de académicos/as, organizaciones y consejos de Guías Espirituales Indígenas para definir y sistematizar la Cosmovisión Indígena. A partir de los trabajos generados, y con base en el AIDPI, se han generado una gran cantidad de propuestas y debates sobre la importancia de incorporar los principios fundamentales de la Cosmovisión Indígena en programas y planes educativos, proyectos políticos, leyes nacionales, planes de desarrollo, procesos de consulta comunitaria y propuestas de manejo del territorio. En la actualidad el tema que más ocupa los esfuerzos del Movimiento Indígena es el reconocimiento del Derecho Consuetudinario, cuyas bases se encuentran en la Cosmovisión Indígena. Su delimitación y alcances constituye uno de los trabajos más importantes en la agenda de diversas organizaciones indígenas (A. Laynez, comunicación personal, mayo de 2015; C. López, comunicación personal, junio de 2017). Desde la Cosmovisión Indígena se reivindican como derechos culturales aquellos «rasgos culturales sobresalientes, como el traje, el calendario, la espiritualidad y el idioma» (Matsumoto,2014:227), los cuales poseen una gran importancia simbólica en términos de práctica política, resistencia, identidad y sentido de vida. Ejemplos de ello son la reivindicación y reflexión de las Mujeres Indígenas en torno a su vestimenta tradicional como arma política e identitaria (Camus, 2001; Mujeres Mayas Kaqla, 2011; Macleod, 2011a; 2014; Sieder y Macleod, 2009) y el destacado uso, manejo y conocimiento ancestral. En este proceso, el diálogo de los hombres y las mujeres indígenas con académicos nacionales y extranjeros sobre diversos temas de arqueología, antropología y lingüística ha jugado un papel fundamental en el enriquecimiento de sus propuestas y la interpretación y reinterpretación de los resultados de estas investigaciones en sus propios términos. Esto ha apuntalado notablemente la difusión, adopción y definición del concepto de Cosmovisión Indígena. Asimismo, se ve reflejado en el significativo número de escritos sobre los mayas antiguos que hacen hincapié en la importancia de los rasgos culturales compartidos y de larga duración, que contribuyen a reforzar la ya mencionada noción de una identidad cultural indígena. - Representación política Es fundamental que se garantice a todas las personas y, con carácter de urgencia a los pueblos indígenas, la participación inclusiva en la esfera política y la activa toma de decisiones. Esto es esencial para superar las desigualdades históricas y la discriminación. El Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas expresa que el reconocimiento de la identidad de los pueblos maya, xinca y garífuna es fundamental para la construcción de la unidad nacional basada en el respeto y ejercicio de los Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada derechos políticos, culturales, económicos y espirituales de todos los guatemaltecos y considera que los pueblos indígenas han sido particularmente sometidos a niveles de discriminación de hecho, explotación e injusticia por su origen, cultura y lengua, y que padecen de tratos y condiciones desiguales e injustas por su condición económica y social. A partir de este reconocimiento de la identidad de los pueblos indígenas, el Gobierno de Guatemala se obligó a realizar acciones específicas, entre ellas la lucha contra la discriminación, los derechos culturales, los derechos civiles, políticos, sociales y económicos, incluyendo el derecho consuetudinario indígena, los derechos relativos a la tierra y la regularización de la tenencia de la tierra de los pueblos indígenas. Durante la visita in loco diversas organizaciones indígenas manifestaron que si bien el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas no representaba la totalidad de las demandas históricas y aspiraciones de los pueblos indígenas de Guatemala, el cumplimiento de los compromisos generados a partir de su firma era una materia pendiente.[248] Según las organizaciones mayas, la falta de implementación integral por parte del Estado de Guatemala “ha significado continuar con pautas de discriminación, explotación e injusticia por razones de origen, cultura y lengua a la cual han estado sometidos los pueblos indígenas y ha contribuido a un constante deterioro de las condiciones de vida de los pueblos indígenas”. Las nociones presentadas sobre la Cosmovisión Indígena no difieren en gran medida de las generadas en contextos académicos. Su principal divergencia reside en el hecho de que estas no provienen del trabajo etnográfico o teórico, sino de un proceso de reivindicación política derivada de la historia de opresión y genocidio que han vivido los grupos indígenas de Guatemala. Aunque existe el riesgo de caer en la despersonalización de cada etnia, que hace el juego a las generalizaciones de que se vale Occidente para ocultar las especificidades y los diferentes problemas que caracterizan a cada particularidad, en Guatemala se ha tomado el riesgo y hasta el momento parece tener más ventajas que desventajas. Como nos han referido activistas y personas indígenas, para ellos y ellas lo importante es visibilizar esas otras formas de educación, política, derecho, organización, gestión territorial, medicina o intercambio, para entrar en la política nacional en igualdad de condiciones y, una vez superada la exclusión histórica en que han vivido, comenzar los trabajos locales, desde cada grupo, región o comunidad. La importancia de la noción de Cosmovisión Indígena como reivindicación política radica en que, aunque los conceptos locales no se diferencian de fondo de las propuestas academicistas, sí lo hacen en el sentido de ser una base para lo que se propone como Derecho, Ciencia, Educación y Medicina exclusivas de los pueblos originarios. Para exponer un ejemplo cabe mencionar ciertas organizaciones de mujeres indígenas como Kaqla que, basadas en los principios de la Cosmovisión Indígena, han desarrollado un enfoque de análisis político y sanación centrado en superar la interiorización de la Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada opresión (Mujeres Mayas Kaqla, 2009). Ello muestra cómo la Cosmovisión Indígena es una forma de expresión viva y actual, con resignificaciones y diálogos que permiten mantener la identidad y la memoria cultural. Es pensamiento, vivencia y sentipensamiento que, partiendo del presente, se proyecta hacia el futuro; es una construcción epistémica y política enraizada en lo profundo de la cultura Maya guatemalteca. Aunque se trata de un concepto enunciado en castellano y que por tanto no refleja la profundidad simbólica de su vivencia, ha fungido como elemento descolonizador para la revitalización cultural y el orgullo de pertenencia. Existe un importante número de documentos, manuales, tesis y propuestas de gestión, organización y análisis que toman como referente y base teórica la noción de Cosmovisión Indígena. Nos aventuramos a pensar que en un corto o mediano plazo este concepto puede erigirse como cimiento de una propuesta epistémica propia, adquiriendo trascendencia continental y nutriendo nuevas reflexiones y propuestas de los indígenas de Guatemala. - Modelo productivo Guatemala tiene aproximadamente 60 % de población indígena; lo cual lo convierte en el país "más indígena" de Latinoamérica y del mundo. Mayoritariamente, los indígenas guatemaltecos poseen ascendencia maya, hablan veintiún idiomas y muchas variantes dialectales. Pese a ello; la alta concentración de la riqueza y de la tierra han conformado un patrón social altamente excluyente, sustentado en la discriminación étnica de la población indígena y en su marginación de amplios aspectos de la vida nacional. En Guatemala el 87% de la población indígena tiene como actividad principal la agricultura, el 8% es el comercio, el 3% la manufactura y el 2% su actividad más importante lo constituye los servicios comunitarios. En la agricultura el producto predominante es el maíz y el fríjol, luego están: La crianza de animales en traspatio, la producción de verduras, de café, cardamomo y en menor porcentaje la crianza de ovinos y bovinos. Es importante señalar que los indígenas, como la mayoría de los pobres, dan más importancia a los recursos productivos – principalmente la tierra y los recursos naturales–, que a los niveles de producción o los ingresos en sí (Narayan et al 1999:39). En general, su objetivo es asegurar un cierto nivel de seguridad en la provisión de alimentos y otras necesidades más que maximizar los niveles de ingresos o de producción. Sin embargo, donde los indígenas no tienen acceso a recursos productivos, el nivel de ingresos viene a ser el factor principal que determina su nivel de bienestar o pobreza. En el cultivo del maíz, las fincas son minifundios, oscilan entre 4 y 15 cuerdas (cada cuerda de 400 metros cuadrados) la mayoría aplica la racionalidad, Maya por las siguientes características: usan semilla propia, siembran cultivos asociados como tecnología tradicional de compensación mutua, la fuerza de trabajo familiar, los Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada indígenas aplican otra ley del valor distinta a la capitalista pues aunque tienen conocimiento que sus costos financieros para la producción del maíz son más altos que los precios del maíz en el mercado, sin embargo lo cultivan pues tienen muy claro los principios de seguridad y autonomía alimentaría y una teoría del valor basada en la vida. Existe aún permanencia de la espiritualidad de herencia precolombina, alrededor de varias prácticas en el cultivo del maíz. Uno de los factores que limitan su capacidad productiva, especialmente en comunidades que dependen de la agricultura, es la falta o insuficiencia de los insumos y equipos productivos. Los insumos principales son las semillas, el abono y hoy en día, sobre todo para los rubros de renta, los agro-tóxicos. Los equipos productivos varían de acuerdo a los sistemas de producción y pueden incluir animales de tracción: como bueyes o toros, tractores, motosierras y herramientas simples, como hacha, azada, pala o machete. Es relativamente fácil indagar si las familias tienen acceso a los insumos y equipos considerados necesarios en el área del estudio. Hay que recordar que en algunos casos se alquilan o prestan los equipos; así se debe indagar si la familia tiene equipos propios, si son de uso colectivo, si se los alquilan o si se los prestan. Una alternativa es preguntar si las familias consideran que tienen una producción suficiente, y si no, cuáles son los factores que impiden la producción (por ejemplo, escasez de tierras cultivables, falta de insumos o falta de mano de obra, etc.). Otro fenómeno en donde se puede observar la práctica de la racionalidad indígena es en la crianza de animales realizada en traspatio, pues se hace con una visión de ahorro y de precaución, no aplica la racionalidad de ganancia. La crianza de ganado ovino y bovino se hace en menor medida, en estas últimas actividades está presente una visión semi- capitalista. El café, cardamomo, y verduras se produce para el mercado, se realiza en micro fincas menores de 5 cuerdas y en menos casos é fincas menores 25 cuerdas, la producción tiene un sentido de complemento del ingreso monetario pues generalmente no son productores exclusivos pues siempre cultivan maíz. Estudios realizados muestran que los productores que siembran bienes para el mercado, como el café, hacen una transferencia de valor del 25% hacia otros sectores sociales cuestión que reproduce la pobreza y no pueden reproducir el capital. La producción de tejidos típicos especialmente la ropa tradicional, al igual que los que brindan servicios tradicionales a la comunidad (comadronas y curanderos) mantiene, en gran medida, la visión del valor basada en la vida pues no observan la racionalidad de la ganancia. En general la a racionalidad capitalista que busca la mayor ganancia y con esto una mayor acumulación de capital como símbolo de bienestar, no está presente en el pensamiento de la población indígena en lo que respecta la producción de maíz, ni en los micro productores de café, ni en la crianza de animales domésticos ni en las Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada artesanías de herencia precolombina, la razón es el arraigo de la racionalidad Maya que configuro un concepto de valor distinto a la teoría del valor occidental. El segmento de población indígena que aplica la racionalidad capitalista son los que están dedicados a las actividades comerciales y los servicios profesionales liberales. La categoría trabajo en el pensamiento indígena tiene una connotación de principio, en la cultura económica indígena, es sinónimo de vida pues es medio para obtener la subsistencia y la formación intelectual de persona evita vicios y la holgazanería, esta visión está muy presente en las comunidades indígenas de la actualidad. Las actividades de desacumulación todavía se observan en las poblaciones indígenas solo que, ahora convertidas en cofradías con una fuerte presencia de símbolos católicos, su importancia tiene una tendencia decreciente. Pero es una fuente de la racionalidad económica indígena. Un fenómeno relativamente nuevo lo constituyen las remesas familiares que proceden de personas que emigran hacia los Estado Unidos, esto apoya el ingreso familiar pero afecto la cultura y vida social de las familias y conduce una rápida desestructuración cultural. En general se mantiene en gran medida la visión económica de Herencia Precolombina aunque existe una re configuración estructural de la economía indígena por La importancia que adquiere el comercio, los servicios y las remesas; están generando nuevos comportamientos, nuevos patrones de consumo, condiciones que tienen efectos en la estructura de producción local y que no resuelven el problema de pobreza ni desnutrición, sin embargo están atentando contra la autonomía y seguridad alimentaria aspectos que históricamente determinaron la reproducción de la vida en el mundo indígena y la preservación de su cosmovisión y la racionalidad económica indígena. Se puede advertir, que hoy, varias poblaciones están en peligro de la pérdida de identidad por el contacto permanente, a través de la emigración y contacto con la cultura de Estados Unidos así como por la fuerza de la globalización, se observa entonces un proceso de transición hacia un modelo de consumo y dependiente que en un próximo tiempo, generara mayor crisis cuando concluya el periodo de las remesas, además de la destrucción de una base económica que aunque precaria no ha sido de hambruna. En conclusión, la población indígena aplica en gran medida la racionalidad económica indígena, aunque existe un sector que se ha diferenciado económicamente que está dentro de la racionalidad capitalista. Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada - Formación agroecológica Guatemala es un país rico en capital natural debido a su gran diversidad de ecosistemas, especies y material genético. El país le debe esta herencia a su ubicación latitudinal, historia biogeográfica, variaciones fisiográficas y diversidad cultural ancestral. Así, en el territorio se manifiestan cinco ecorregiones de agua dulce, nueve terrestres, 14 zonas de vida o siete biomas (Consejo Nacional de Áreas Protegidas, 1999). A nivel de las especies nativas aún se tienen inventarios incompletos. Al presente se han reportado 7754 especies de flora nativa, agrupadas en 404 familias. De ellas, 445 especies son árboles latifoliados y 27 especies son coníferas, posicionando a Guatemala en el lugar 24 de los 25 países con mayor diversidad arbórea a nivel mundial. La diversidad florística dentro de un mismo taxón también es alta: algunas familias reportan más de 500 formas biológicas. Con relación a la fauna nativa, se reportan 1651 especies vertebradas de las cuales 688 son aves, 435 son peces, 213 son mamíferos, 209 son reptiles y 106 son anfibios. La diversidad de especies de invertebrados se desconoce, si bien se estima en el orden de los cientos de miles. De las especies conocidas de flora y fauna se reportan 1170 como endémicas del país. Estos números representan, comparativamente a otras regiones del planeta, una gran riqueza y oportunidad para el futuro (Consejo Nacional de Áreas Protegidas, 1999). Además, Guatemala es poseedora de una rica variedad de cultivares primitivos y ancestros silvestres de plantas actualmente cultivadas en todo el mundo, muchas de las cuales constituyen la base de grandes actividades económicas. Este es el caso del maíz, el fríjol, el algodón, el cacao y el aguacate. Este recurso es de gran valor, pues tiene alta demanda por parte de los productores internacionales para contrarrestar la vulnerabilidad que enfrentan los monocultivos de material genético homogeneizado. Las empresas y científicos del mundo demandan el uso de los cultivares y ancestros silvestres de las especies que utilizan, en busca de genes de resistencia para mantener el estándar de producción que requiere el mercado (Consejo Nacional de Áreas Protegidas, 1999). El deterioro acelerado al que han sido sometidos los recursos naturales ha obligado al país a establecer un Sistema Guatemalteco de Áreas Protegidas (SIGAP). El SIGAP actual tiene 91 áreas protegidas declaradas, las cuales cubren en la actualidad 2 149 810 ha sin tomar en cuenta las pocas zonas de amortiguamiento delimitadas. Esta cifra equivale a 19.74 % de la superficie del territorio nacional. Si a esta cifra se agrega el tamaño de las ocho zonas de amortiguamiento (tomando como una sola, las zonas de amortiguamiento de los volcanes declarados), al SIGAP corresponden, aproximadamente, 948 896 ha más, que equivalen a 8.71 % del territorio nacional (Consejo Nacional de Áreas Protegidas, 1999). Las áreas protegidas se conciben y manejan como espacios de alto valor biológico para su conservación y alto valor cultural para las comunidades locales y pueblos indígenas, lo que implica reconocer no sólo su derecho a vivir en ellas y usar sosteniblemente los recursos naturales renovables, sino también su derecho propietario y respeto a sus formas de usos y costumbres. Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada El modelo de vida maya, sustentado en su espiritualidad, les permite ver el entorno como un ecosistema, en el cual todos sus elementos, ya sean estos bióticos o abióticos, están íntimamente interrelacionados, además de que tienen cualidades de sentir. Cualquier alteración que se efectúe en ese ecosistema no solamente dañará a las plantas y a los animales del entorno, sino que repercutirá en la salud y el bienestar del hombre (como ser individual) y en su comunidad (como ser social). Esta visión integral del mundo conforma la plataforma sobre la cual se sustentan las formas de convivencia armónica entre las comunidades indígenas y sus recursos naturales (Alejos, 2004). De esta forma, la vida al interior de las comunidades indígenas está regida por tres factores: Dios (entendido como Ajaw, el creador), Naturaleza y Persona. Según el Pop Wuj, la relación existente entre estos tres factores debería alcanzar una armonía plena para alcanzar la realización comunal. Esta visión establece una reciprocidad en la relación hombre-naturaleza: la naturaleza provee y el hombre corresponde tomando únicamente lo necesario, conservando y expresando su agradecimiento o arrepentimiento por los daños causados a la naturaleza. Los principios que respaldan las actividades de las comunidades mayas y que se relacionan con la utilización o aprovechamiento de los recursos naturales, emanan de su propia cosmovisión y representan una filosofía de vida. Son estos los siguientes (Beltrán, 2001): 1. Principio de condición de poseer vida: para el indígena maya todos los componentes naturales poseen vida y tienen cualidades de sentir. Por tal motivo es importante solicitar permiso en el momento en que se destine su utilización para las diferentes necesidades humanas. 2. Principio del respeto al recurso natural de mayor jerarquía: la montaña es el recurso más respetado, ya que en ella se integran y sobreviven los demás recursos naturales como el agua y el bosque. Es por esto que cuando se piensa en aprovechar los recursos naturales, es necesario analizarlo en su contexto más complejo, en términos de complementariedad. Las principales normativas relacionadas con la conservación del ambiente son de carácter divino. El incumplimiento o alteración de las prácticas ancestrales relacionadas con la conservación de los recursos naturales, acarrea la posibilidad de recibir severos castigos que son aplicados por el ser supremo sobrenatural. Para evitar dichos castigos, las normas comprenden formas de coerción comunal, expresadas por medio de llamadas de atención verbal y constructiva, en el marco del respeto y la armonía social, aplicadas principalmente en el ámbito familiar (ya que es en su seno en donde los conocimientos son adquiridos y valorados) y, en caso necesario, en el ambiente comunitario (Beltrán, 2001). Las normas relacionadas con la protección de la naturaleza surgen en las comunidades indígenas a partir de la experiencia y del conocimiento, y constituyen inicialmente consejos o advertencias, cuyo contenido se va transmitiendo en forma oral de generación en generación. Posteriormente se transforman en normas de cumplimiento obligatorio para los miembros de una comunidad, porque de ello depende el bienestar Cosmogonía de los pueblos (Maya, Garífuna, Xinca) aplicada colectivo. Estas normas tienen un fundamento filosófico y cosmogónico que permite construir la armonía entre las relaciones humanas, y entre estas con la madre naturaleza. Desde esta percepción, es la espiritualidad la que genera los valores que rigen los comportamientos de los mayas. Así, entendemos que su relación con la tierra —la Madre Tierra—, la montaña sagrada, las cuevas y la agricultura, es simplemente el reflejo de sus principios axiológicos, que, a la vista de los occidentales, se reflejan en un pensamiento ecológico, que encaja a la perfección con lo que hoy en día se plantea como una propuesta alternativa de relación con el medio, el movimiento conservacionista mesoamericano (Steele, 1999), tal y como lo constituye el ejemplo de las parcialidades ya mencionado. Los bosques comunales presentes en muchas comunidades mayas del altiplano occidental constituyen la evidencia más clara de una conciencia conservacionista expresada en condiciones culturales e históricas relativamente favorables. En ellos se conjugan elementos culturales, como la cosmovisión y práctica de la espiritualidad, y el manejo tradicional de los recursos naturales, con los elementos básicos del derecho consuetudinario: autoridades comunitarias, normas de uso y acceso, y de procedimiento. Los bosques comunales, y los elementos culturales que los favorecen, probablemente se encontraban presentes en la mayoría de comunidades indígenas, pero la usurpación de sus tierras y la aculturación han provocado su lamentable desaparición en muchos lugares

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Facultad de humanidades

Departamento de pedagogía

Sección Totonicapán

Curso: Cosmogonía de los Pueblos (Maya, Garífuna, Xinca Aplicada)

Catedrática: Guadalupe Leonor Hernández García

Tema: Proyecto de Extensión, Entrega de Víveres

Estudiante:                                                                                                  Carné:

Adolfo Miguel Ajpacaja Ajpacaja                                  202113954

Susana Esmeralda Hernández García                         202113955

Gloria Marleny Ixchajchal Puác                                    202113956

Kendy Elizabeth Lux Chan                                           202113957

María Eugenia Tecum Ordóñez                                   202113958

Jhoselyn Tomasa Micaela Tzoc García                       202113959

Noely Antolina Tzul Rodríguez                                     202113960

Ricardo Everardo Tzul Tzul                                          202113961

Totonicapán 8 de Mayo de 2022

Índice.

Introducción. 4

Plan de acción realizada.5

Tema:5

¿Cuáles son los principales problemas?. 5

La pobreza a nivel mundial y la salud. 5

La pobreza a nivel mundial y el hambre. 5

¿Tendrá el paso del COVID-19 y el surgimiento del conflicto entre Rusia y Ucrania un impacto negativo en la seguridad alimentaria de los guatemaltecos?. 5

Ubicación Geográfica. 7

Unidad Ejecutora:8

Justificación. 8

Descripciones. 8

Objetivos. 9

Objetivo general9

Objetivos específicos. 9

Metas. 9

Beneficiarios Directos. 9

Beneficiarios indirectos. 9

Actividades para el logro. 10

Cronograma. 10

Técnicas y métodos utilizados. 10

Métodos:11

Recursos.11

Presupuesto.11

Responsables.12

Actores directos e indirectos:12

Situación Inicial:12

Proceso de Intervención:12

Actividad:12

Rol de los estudiantes:12

Factores que facilitaron el proceso:12

Factores del contexto que dificultaron el proceso:13

Situación Final13

Lecciones Aprendidas. 13

Evidencias. 14

Introducción

En la actualidad los ciudadanos de la República de Guatemala han estado atravesando muchas dificultades, en tan solo dos años la economía de los guatemaltecos se ha visto afectada por dos grandes problemáticas que son: la imprevista llegada de la Pandemia del COVID – 19 y el impacto del alza de la gasolina por consecuencia del conflicto interno existente en Rusia y Ucrania.

Como consecuencia de lo anterior muchas familias especialmente las de bajos recursos se encuentran pasando por circunstancias conflictivas debido principalmente al aumento de la canasta básica. Por este motivo como miembros de una misma sociedad es un deber ciudadano que cada individuo pueda brindar apoyo a todas aquellas familias que en estos tiempos lo necesitan.

El objetivo principal de este trabajo es el de dar a conocer el proceso que se llevó a cabo para la realización del proyecto de extensión de víveres, el cual sin duda alguna fue una nueva experiencia que marcó el desarrollo integral y social de cada uno de los participantes que han dado un significativo apoyo para que este acto pudiese llevarse a cabo.

Seguidamente se da a conocer el diagnóstico elaborado por la unidad ejecutora de este proyecto para marcar constancia de la elaboración de este trabajo académico.

Plan de acción realizada.

Tema:

Proyecto de extensión de víveres a personas necesitadas.

¿Cuáles son los principales problemas?

¿Cómo afecta la pobreza a la salud? ¿La pobreza es causada por insuficiente educación o es la falta de educación un resultado de la pobreza? Todo está vinculado, y a veces es difícil conocer el origen de estos problemas. Lo que no es difícil ver es la necesidad que existe en las áreas de salud, educación, habilidad para la vida y más, y en éstas nuestros programas buscan ofrecer soluciones.

La pobreza a nivel mundial y la salud

Los niños que viven en situación de pobreza muchas veces sufren de problemas de salud mayores y corren mayor riesgo de contraer enfermedades debido a la insuficiencia de atención médica. Los problemas de salud pueden impedir el progreso académico de un niño por semanas o incluso años, atrasándoles en un sistema ya inadecuado. Nuestros programas ofrecen atención médica para que los niños tengan la oportunidad de enfocarse en sus estudios, ayudar a sus familias o simplemente disfrutar de su niñez.

La pobreza a nivel mundial y el hambre

El hambre no es simplemente un asunto de falta de alimentos. También puede significar la falta de alimentos nutritivos. Algunas áreas del mundo sufren de escasez alimentaria mientras que otras cuentan con alimentos sin una cantidad adecuada de nutrientes, lo que resulta en epidemias de obesidad.

¿Tendrá el paso del COVID-19 y el surgimiento del conflicto entre Rusia y Ucrania un impacto negativo en la seguridad alimentaria de los guatemaltecos?

Después de la llegada de la pandemia de la COVID – 19 muchos ciudadanos se vieron obligados a dejar su área laboral, esto genero una decadencia económica para las familias. Tanto las vidas como los medios de subsistencia corrieron o seguirán corriendo peligro a causa de esta pandemia.

La COVID-19 ha golpeado en un momento en que el hambre o la subalimentación siguen en aumento. Cuando las personas están aquejadas de hambre o subalimentación crónica, significa que son incapaces de satisfacer sus necesidades alimentarias durante un período de tiempo prolongado. Esto tiene implicaciones a largo plazo para su futuro y sigue suponiendo un retroceso en los esfuerzos mundiales por lograr el Hambre cero. Cuando las personas experimentan una inseguridad alimentaria aguda en grado de crisis, es indicio de que tienen acceso limitado a los alimentos a corto plazo debido a crisis repentinas esporádicas que podrían poner en riesgo sus vidas y medios de subsistencia. Sin embargo, si las personas que sufren inseguridad alimentaria aguda en grado de crisis reciben la ayuda que necesitan, no pasarán a engrosar las filas de quienes padecen hambre y su situación no se cronificará.

Ahora con la triste y lamentable situación entre Rusia y Ucrania, Guatemala se ve nuevamente afectada por el aumento del precio de la gasolina debido a que Guatemala tiene que hacer las compras de este producto en el mercado internacional.

Lamentablemente Guatemala no cuenta con fuentes de petróleo que puedan surtir de este producto a la población, por este motivo se ha auxiliado de Rusia y Ucrania quienes son importadores neto de combustible. Se ha registrado que en la primera semana de Marzo del año 2022 el precio de la gasolina fue de Q37.98; Q37.39 y Q36, 09, según el Informe de Precios de Combustible elaborado por el Ministerio de Energía y Minas (MEM).

Informes muestran que los ciudadanos aseguran que la situación económica de Guatemala es insostenible, pues alrededor del precio de los combustibles gira el valor de otros productos de consumo diario incluido consecuentemente el transporte público. Datos estadísticos aseguran que la situación es complicada puesto que las ventas han estado bajas y el costo de los productos se han incrementado de manera considerable y las ganancias son escasas.

La única justificación que tiene el pueblo para defenderse y que no cabe dura de que es compresible es: “El pueblo lo paga todo y no recibe nada”.

Está claro: aunque en el mundo hay alimentos suficientes para todos, demasiadas personas siguen padeciendo hambre. Nuestros sistemas alimentarios están fallando y los conflictos siguen acrecentando y agravando la situación.

Durante las diferentes situaciones en las que el mundo ha, y está atravesando hay personas que necesitan de ayuda humanitaria, es decir, que los ayuden con alimentos no perecederos los cuales son vitales para sobrevivir, como estudiantes de la Universidad de San Carlos de Guatemala, Totonicapán, Facultad de Humanidades fuimos a repartir víveres a personas que realmente lo necesitan, porque a causa de las dificultades ya mencionadas se encuentra atravesando una época difícil, o por la situación de la familia los ingresos económicos no alcanza para la alimentación de todos.

Ubicación Geográfica

Unidad Ejecutora:

Universidad de San Carlos De Guatemala Facultad de Humanidades departamento de Pedagogía sede Totonicapán, estudiantes de la carrera Profesorado en Educación Primaria Bilingüe Intercultural.

Justificación

Ante las adversidades que ha traído la pandemia y el déficit que atrae el conflicto de Rusia y Ucrania existen muchas familias de escasos recursos que  se enfrentan ante problemas alimenticios  por falta de ingresos económicos y por  el aumento de los precios de los productos, como los consumos diarios y los utensilios necesarios para la higiene personal. Siendo estos los productos más requeridos por los seres humanos día con día sin mencionar accesorios que solemos usar a diario como la vestimenta. Ante todo  ello se tomó la decisión de realizar actos de generosidad donando bolsas que contenían alimentos de consumo diario y algunos productos de higiene personal que le puedan ser de mucha utilidad al beneficiado en algún tiempo de comida en medio de esta crisis mundial.

Descripciones

Después de enterarnos acerca dicha actividad se estuvo planificando mediante una llamada grupal acerca del presente proyecto en la cual se trataron puntos como el lugar donde cometer la acción y que productos a donar con su respectivo presupuesto. Por lo tanto, como resultado final se toma la decisión de elaborar el proyecto en diferentes puntos del municipio de Totonicapán siendo una de estas comunidades de Totonicapán que cuenta con muchas familias de escasos recursos. Asimismo se determinó que se donarían productos alimenticios como arroz, azúcar, encaparías, Mox, Fríjoles entre otros. Estableciendo de igual forma la fecha y el horario a llevar a cabo el proyectó en el campo de acción.

Llegando así el día planificado todos los integrantes se situaron en el lugar acordado para dirigirse a la comunidad trasportándose por medio de un vehículo. Llegando así en diferentes puntos del municipio de Totonicapán se tomó la decisión de preguntar a un socio por las familias más necesitadas para que ellas sean los beneficiados del proyecto. Finalizando así la primera fase del proyecto todos los integrantes planificaron el día a elaborar el informe. Para poderlo entregarlo en la fecha correspondiente.

Con los días transcurriendo el día de la elaboración llego como se tenía planificado los mismos integrantes reunidos es la casa de habitación del integrante acordado se realizó una repartición de trabajo para que se avanzara lo más pronto posible en la cual se elaboraron todos los requisitos que se solicitaban como la argumentación de evidencias entre otras cosas llegando así al final de la elaboración del proyecto que hizo a cada uno de los integrantes una bonita experiencia.

Objetivos

Objetivo general

Demostrar que como seres humanos, vecinos, ciudadanos podemos realizar acciones que beneficien a los compatriotas, y que ellos día a día puedan superar la diversidad de obstáculos que en la vida cotidiana las presenta. Logrando el desarrollo de nuestra sociedad con la ayuda de todos aportando lo que esté a nuestro alcance.

Objetivos específicos

Realizar actos de generosidad donando víveres a las familias que les es difícil sustentarse tras la llegada de las nuevas vicisitudes para que puedan poseer de una salud envidiable.

Compartir con los más necesitados con los productos que Dios nos ha bendecidos asimismo poniendo en práctica una de sus enseñanzas “Amaros unos a los otros como yo los he amado”.

Metas

1. Ayudar a las familias de los sectores más necesitados; por lo menos 10 familias. 2. Los víveres serán entregados en un día.

3. Se localizarán a las personas más afectadas por el COVID – 19 y las nuevas adversidades.

4. Que los víveres recaudados sean una ayuda para cada familia necesitada.

5. A cada familia se le dará una bolsa de productos equivalente a Q 50.00.

6. Esforzarnos para realizar una buena obra.

Beneficiarios Directos

Los beneficiarios serán las familias que no cuenten con una economía digna para sobresalir ante las dificultades que la sociedad atraviesa en la actualidad.

Beneficiarios indirectos

Se beneficiaran a familias de diferentes puntos del municipio de Totonicapán , del Departamento de Totonicapán.

Actividades para el logro

Cronograma

Actividades con el tiempo de su ejecución

|  Actividades | Mayo |  Mayo   | Mayo |  Mayo   | Mayo
|  Asignación de proyecto |                                  |   |   |   |
|  Diagnóstico del proyecto (hipótesis) |  3 |   |   |   |
|  Compra de víveres para personas necesitadas.  |   | 5 |   |   |
|  Ejecución del proyecto, entrega de los víveres.  |   |   | 6 |   |
|  Redacción del informe |   |   |   | 7 |
|   Entrega del proyecto |   |   |   |   |  8

Técnicas y métodos utilizados

Lo que realizamos primero fue el diagnóstico del lugar de ejecución para nuestro proyecto teniendo en cuenta las necesidades de las personas de escasos recursos de los diferentes puntos del municipio de Totonicapán, lo que nos llevó a la conclusión de poder apoyar con algunos productos de consumo diario, la cual nos llevó a realizar este proyecto de proporcionar víveres, en un grupo de compañeros de la carrera de Profesorado de Educación primaria Bilingüe Intercultural.

Métodos:

Método de observación: Gracias a este método pudimos ver la situación en que se encontraban los vecinos de escasos recursos.

Método de análisis: Por medio de este pudimos identificar a esas familias que no tenían recursos para satisfacer las necesidades más prioritarias de la alimentación.

Método deductivo: Gracias a este método pudimos deducir que en los diferentes puntos dl municipio de Totonicapán hay familias que necesitan del apoyo económico así que como un grupo de jóvenes decidimos ir a poyar a las familias con víveres.

Método interrogativo: Con el grupo de compañeros nos reunimos para analizar y preguntarnos qué comunidad necesita de nuestro apoyo de víveres.

Recursos.

·         Humanos.

·         Financieros.

·         Tecnológicos.

·         Materiales.

Presupuesto.

| Cantidad. | Producto. | Precio.
| 8 bolsas | Incaparina de 400g | Q. 64.00
| 8 bolsas | Mosh de 400g | Q. 80.00
| 16 bolsas | Fideo Ina de  1Lb. | Q. 40.00
| 8 bolsas | Maseca  de 1Lb.  | Q. 32.00
| 16 bolsas | Azúcar de 1Lb. | Q. 56.00
| 16 bolsas | Frijol de 1Lb. | Q. 80.00
| 8 paquetes | Chaomin  | Q. 40.00
| 16 bolsas | Arroz de 1Lb. | Q. 56.00
| TOTAL | Q. 448.00

Responsables.

·         Estudiantes de Profesorado en Educación Primaria Bilingüe Intercultural.

®   Noely Antolina Tzul Rodríguez.

®   Jhoselyn Tomasa Micaela Tzoc García.

®   Kendy Elizabeth Lux Chan.

®   Ricardo Everardo Tzul Tzul.

®   Susana Esmeralda Hernández García.

®   María Eugenia Tecum Ordóñez.

®   Gloria Marleny Ixchajchal Puac.

®   Adolfo Miguel Ajpacaja Ajpacaja.

Actores directos e indirectos:

De forma directa el proyecto de donación de víveres, fue realizado por los estudiantes del profesorado en Educación primaria Bilingüe intercultural. Y de manera indirecta se trabajó con una guía proporcionada por la encargada de la asignatura.

Situación Inicial:

Al inicio del año 2,020 en el mes de marzo de la fecha 13 ingreso la pandemia COVID - 19 y a finales del año 2021 e inicios de 2022 se alza el precio de la gasolina y demás productos de importación. Ante estas vicisitudes se nos es asignada una actividad de extensión de víveres. Así fue como se llevó a cabo el proyecto, ya que hay comunidades donde existen personas con bajos recursos, y a ellas se les entrego la donación de vivires, no cabe duda que fue de gran ayuda para las personas. La satisfacción fue que las personas lo hayan recibido agradecidamente.

Proceso de Intervención:

Actividad:

Se realizó la compra de los vivieres, ya que se realizó una lista de consumos diarios y cada compañero realizo su respectiva compra, luego se depositó en una bolsa plástica y en la fecha ocho de Mayo de 2022 se realizó la entrega en los diferentes puntos del municipio de Totonicapán.

Rol de los estudiantes:

En grupo todos los compañeros fuimos a la comunidad y cada uno entrego su bolsa de víveres, a las personas que lo necesitaban.

Factores que facilitaron el proceso:

-       Uno de ellos fue conocer los diferentes puntos del municipio de Totonicapán, ya que teníamos idea de las personas que necesitaban el apoyo.

-       Todo los compañeros ya tenían comprado los vivieres, y eso evito juntarnos y ahorramos tiempo.

Factores del contexto que dificultaron el proceso:

-       Dificultaba encontrar bus para viajar a la comunidad.

-       La puntualidad de los compañeros.

-       Fue un poco difícil reunirnos por la distancia en la que vivimos.

Situación Final

Al empezar nuestro campo de acción nos dimos cuenta de que en los diferentes puntos del municipio de Totonicapán de Totonicapán, había varias necesidades entonces decidimos poder ir a esa comunidad, y ya teníamos el nombre de las familias en donde teníamos que llegar, ellas quedaron agradecidas con la ayuda que les brindamos, esperando que les pueda ayudar. Lo que agregamos a nuestra bolsa de víveres fueron productos que se consume a diario.

Gracias a este proyecto, ayudamos a las personas que lo necesitaron, llevándoles víveres, esperando que les pueda ayudar, así mismo poder recomendarles que sigan con los protocolos de bioseguridad, y que eviten salir si no es necesario, y a que mantengan una buena higiene.

En el transcurso del planteamiento del proyecto expusimos los objetivos que nos proponíamos alcanzar y logramos alcanzarlos y cumplir con ello, nos sentimos muy felices el poder cumplir con nuestras metas, objetivos y poder haber realizado este proyecto de una manera exitosa y culminar con buenos resultados.

Lecciones Aprendidas

·         Solidarizarse con las personas que lo necesitan porque: Es importante inculcar los buenos ejemplos en la familia y poder ayudar a los niños y familias que lo necesiten brindándoles alimentos.

·         También mantener los protocolos de seguridad usando cubre bocas, gel antibacterial, lavar las manos y mantener el distanciamiento.

·         Implementar los valores, los saludos de cortesía en la comunidad, entre vecinos, convivencia y respeto.

·         Aprendimos  a organizarnos, a compartir nuestras opiniones, a poder hacer un buen trabajo en equipo y realizar un buen trabajo.

Evidencias

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cada uno de los temas vistos fueron muy importantes para el desarrollo y el aprendizaje que vimos porque nos representan diferentes grupos en los cuales debemos de respetar y ponerlos en practica, como también enseñar que cada lugar tiene su origen su etnia su cultura que son diferentes a los nuestros pero no por ello debemos de hacerlos de menos o que no valen igual, todos tenemos los mimos derechos, los mismos valores en los cuales tenemos que estar orgullosos de nuestro paiz y de nuestra cultura y tradición.

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GRACIAS            TODOS LOS TEMAS FUERON DE GRAN IMPORTANCIA

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GRACIAS            TODOS LOS TEMAS FUERON DE GRAN IMPORTANCIA