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Emmanuel Mounier ( Grenoble, 1 de abril de 1905 - París, 22 de marzo de 1950) fue un filósofo francés atento sobre todo a la problemática social y política. Fundador del personalismo comunitario y de la revista .

Nacido en una familia de clase media, se complace Mounier en señalar que sus cuatro abuelos eran campesinos, curtidos por el trabajo y con el contacto con la Naturaleza, personas de alma sencilla, con sentimientos tan nobles como profundos. Se siente vinculado a esa trayectoria hereditaria, y anudará siempre Mounier vida y pensamiento, escritos y acción social en su propia persona, considerándose militante de ideas trasformadoras como el labrador que siembra y cultiva. "Ante el espantoso espíritu de los serios, siento que un abuelo reacciona en mí, su salud circula por mis arterias, el aire de los campos me purifica los pulmones, y doy gracias", escribió, antes de su muerte, a un amigo. Un tono triste invadió su personalidad desde niño. Pudiera atribuirse a su casi ceguera total de un ojo, ya de nacimiento, pero agravada posteriormente. Debe añadirse su deficiente audición, que ha contribuido a su tendencia a la introversión y a un cierto aislamiento. Sin embargo, fue siempre un compañero generoso y cordial.

Terminado su bachillerato en Grenoble, se marcha a París a estudiar medicina, por iniciativa de sus padres. Después de dos años, abandona la carrera para seguir su vocación auténtica de filósofo. Su maestro primordial fue el pensador católico Jacques Chevalier. Terminada la carrera de filosofía, Mounier fue encargado de cátedra en la Universidad. Como influencia decisiva cuenta Péguy y figuran como amigos entrañables Georges Barthélemy, Jean Guitton y Maritain. El proyecto de tesis doctoral apuntó primero al tema de la mística española e hizo un viaje a España en la primavera de 1930; y, por último, la proyectó sobre el Pensamiento de Charles Péguy (1931). Para realizar una acción intelectual de la máxima eficacia, se propone crear una revista de largo alcance. Esta idea madura en colaboración con Georges Izard y André Déléage. En 1930 tiene en la mente el título de "Matiere", pero se decide por " Esprit". El primer número de "Esprit" se publica en octubre de 1932. Es un momento dilemático, porque supone un cierto progresismo cristiano, que suscita algunas oposiciones. En su causa militan pensadores de distinta ideología: Izard, Déléage, Jean Lacroix, Berdiaeff, etc. Maritain y François Mauriac se distancian en cambio de ella. El arzobispo de París exige un informe sobre el contenido de la revista. En 1936 se habla de una condena de Roma, pero ésta no se produce. Se había casado en 1938. El régimen de Vichy le prohíbe publicar la revista el 25 de agosto de 1941. Es encarcelado el 21 de enero de 1942; consigue la libertad provisional, el 21 de febrero; de julio a octubre, de nuevo en prisión. Tras una huelga de hambre se celebró el proceso contra él del 19 al 26 de octubre, en el que fue absuelto. En diciembre de 1945 reanuda una nueva etapa de "Esprit". Su muerte fue debida a una crisis cardiaca, a los 44 años de edad.

Sus obras reflejan cada una de ellas un momento de su trayectoria filosófica y de su compromiso vital: La pensée de Charles Péguy, 1941; Révolution personnaliste et communautaire, 1935; De la propriété capitaliste á la propriété humaine, 1936; Manifeste au service du personnalisme, 1936 (Manifiesto al servicio del personalismo, Buenos Aires 1965); L'affrontement chrétien, 1944 (El afrontamiento cristiano, México 1964); Montalembert (1945); Pacifistes ou bellicistes? 1946; Liberté sous conditions, 1946 (una parte traducida como Personalismo católico), México 1940; Traité du caractére, 1946; Introducción aux existentialismes, 1946 (Introducción a los existencialismos), Madrid 1949; Qu'est-ce que le personnalisme? (¿Qué es el personalismo?, 1947, Buenos Aires 1956); L'éveil de l'Afrique noir (El despertar de África negra), 1948; La petite peur du XXe siécle, 1948 (El miedo del siglo XX, Madrid 1957); Le personnalisme (El personalismo), 1949; Feu la Chrétienté, 1951 (Fe cristiana y civilización, Madrid 1958); El compromiso de la acción (extractos), Madrid 1967. Una edición completa de sus obras, con amplias notas e índices, es Oeuvres complétes, 4 vol., París 1961-63.

Mounier difundió en sus obras el personalismo comunitario. Esa filosofía de la vida pone a la persona en comunidad como centro de todo. Las siguientes afirmaciones dan una idea de su pensamiento:

La vida personal comienza con la capacidad de romper el contacto con el medio, de recuperarse para unificarse.

Actuaremos, por lo menos, por lo que somos más que por lo que haremos o diremos.

Nuestra acción no está esencialmente orientada al éxito sino al testimonio.

Dimensiones de la persona: personalismo y transpersonalismo

Siempre distinguió Mounier entre filosofía y sistema: el personalismo es una filosofía, pero no es un sistema, porque siempre está abierto a la penetración en la intimidad y misterio de la persona humana. Su autodefinición es esta: "su afirmación central es la existencia de personas libres y creadoras; introduce en el corazón de estas estructuras un principio de imprevisibilidad que disloca toda voluntad de sistematización definitiva" (El personalismo). En el personalismo de Mounier está implícita una metafísica de la persona, de los valores, de la historia, del conocimiento y del ser ( Paul Ricoeur); es una postura eticometafísica: rehusar el modernismo y desprenderse del integrismo; superar el materialismo exteriorizante y el espiritualismo cerrado. Estudia a la persona en escorzo: 1) como vocación (dimensión espiritual hacia lo universal), 2) encarnación (dimensión espiritual hacia abajo), 3) comunión (dimensión espiritual hacia lo ancho). La persona trasciende mi individualidad, mi conciencia y mi personalidad: persona y comunidad son complementarios dentro de la dialéctica del amor ("existir es amar").

El personalismo de Mounier, también llamado personalismo comunitario, no es un sistema ni una doctrina. Es una "matriz filosófica" sugiere Domenach, exdirector de Esprit . Es, propone Guy Coq, "un lugar de encuentro en torno a algunos puntos de apoyo, donde cristianos, musulmanes, agnósticos, judíos e incrédulos se pueden encontrar en una reflexión sobre el mundo que tenemos que construir ". A pesar de que es su fe cristiana que lo inspira él no tiene intención de hacer un trabajo confesional. Esprit por lo tanto no será una revista Católica, pero sí una revista donde creyentes y no creyentes se frecuentan, discuten y se expresan. Quiere crear una fraternidad basada en un conjunto de valores comunes y en un método que favorezca la discusión y la pluralidad de puntos de vista.

Véase también

Bibliografía

Para bibliografía general:

número especial de "Esprit", 1950 (Freidlender y Clarac la recogen);

"Bulletin des Amis d'Emmanuel Mounier" (prolonga lo recogido en "Esprit").

Como panorámica general:

número especial de "Esprit" como homenaje, 1959;

J. LACROIX, Presencia de Mounier, Barcelona 1966;

L. GUISSARD, Emmanuel Mounier, Barcelona 1965;

J. CONHIL, Emmanuel Mounier, París 1966;

C. MOIX, El pensamiento de Emmanuel Mounier, Barcelona 1963;

M. MONTANI, Il messaggio personalista di Mounier, Milán 1959;

L. BRAEGGER, Die person im Personalismus von Emmanuel Mounier, Friburgo 1942.

Estudios monográficos:

C. DÍAZ, Personalismo obrero, Madrid 1969;

J. M. DOMENACH y J. GOGUEL, Pensamiento político de Mounier, Madrid 1966.

José CANDELA CASTILLO, El discurso personalista sobre el sujeto, el conocimiento y la nueva ciudad. Contribución a una sistematización de la filosofía, la política y el Derecho en el pensamiento de Emmanuel Mounier, Tesis doctoral, Facultad de Derecho, Universidad Complutense de Madrid, 1983 (Premio Internacional Emmanuel Mounier, París 1984).

V. ALEJANDRO GUILLAMÓN, Neopersonalismo Cristiano, Madrid 1997.

Enlaces externos

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Emmanuel Mounier ( Grenoble, 1 de abril de 1905 - París, 22 de marzo de 1950) fue un filósofo francés atento sobre todo a la problemática social y política. Fundador del personalismo comunitario y de la revista .

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Emmanuel Mounier

Autora: Carmen Herrando

En los años treinta del siglo XX, Emmanuel Mounier ve la necesidad de rehabilitar el concepto de persona como inicio de la solución a la crisis cultural y de valores que asolaba Europa. Su vida estuvo dedicada a esta causa a través de la revista Esprit, por él fundada, y mediante los grupos de reflexión y de acción del mismo nombre. Mounier tuvo una vida breve, pero intensa, entregada al servicio del pensamiento personalista y comunitario, que él promovería con plena conciencia de que los hombres y mujeres de su tiempo necesitaban pensar de nuevo y en profundidad la persona y llevar sus reflexiones a todos los órdenes de la vida, hasta cambiar las estructuras políticas, adecuándolas a un mundo en el que se creyese y viviese de verdad que los seres humanos somos personas. Fue, sin duda, un testigo de su tiempo.

Emmanuel Mounier nace en Grenoble el 1 de abril de 1905, en una familia de la pequeña burguesía y de origen campesino. Sus padres eran creyentes. El padre, farmacéutico, era muy estimado por su laboriosidad y su dedicación familiar; la madre, igualmente entregada a la familia y al hogar. Tuvieron dos hijos: Madeleine y Emmanuel; Madeleine estaba interna en un colegio cuando Emmanuel era pequeño, y Emmanuel, acostumbrado a hallarse entre gente mayor, desarrollaría una actitud reflexiva bastante precoz. Cuentan sus biógrafos que de pequeño solía preguntar cosas de este tenor: "y a Dios, ¿quién lo ha hecho?". El año que nació Emmanuel Mounier se proclamaron en Francia las leyes de laicidad que hacían efectiva la separación entre Iglesia y Estado.

Cuando Emmanuel tiene trece años, sufre un accidente desgraciado: un compañero le lanza una piedra y le rompe las gafas (tenía un marcado estrabismo), pero le destroza también un ojo. A esto venía a sumarse la sordera de un oído provocada por una otitis mal curada. Todo ello habría de influir en su carácter melancólico y tímido.

En los estudios, Emmanuel Mounier destacó por su aptitud para las ciencias humanas, pero sus padres querían que fuese médico e ingresó en la Facultad de Ciencias de Grenoble, donde pronto vería que la física o la química le interesaban muy poco, aunque se esforzaba y lograba aprobar con buenas notas (durante toda su vida, probablemente a raíz de estos estudios, estuvo atento a los pasos que daban las distintas ramas de la ciencia). Barruntaba que su vocación era otra, y al cabo de tres años cambió los estudios de Medicina por los de Filosofía. La transición la facilitó un retiro de Acción Católica que describe como muy luminoso. Militaba desde muy joven en la ACJF (Action Catholique de la Jeunesse Française), donde viviría su primera experiencia asociativa y conocería el catolicismo social; fue por entonces cuando comprendió en qué consiste la verdadera humildad y cuando tuvo lugar su conversión a Cristo, que describe como "el paso de un pietismo tradicional y burgués a la vida verdaderamente cristiana" [carta a su hermana Madeleine, el 19-12-1925].

1.1. Estudiante de filosofía y filósofo

"Este es mi hijo, que desea estudiar filosofía para hacer apostolado": así presenta Paul Mounier a su hijo Emmanuel ante Jacques Chevalier, profesor distinguido de la universidad de Grenoble. Mounier admiraba a su "maestro incomparable", a quien elogió en una carta que La Vie catholique publicaba el 6 de abril de 1926. Pero su relación con Chevalier pasaría por algunas crisis, sobre todo entre 1940 y 1941, durante el gobierno de Vichy, cuando Chevalier fue Secretario de Estado de Educación Nacional. Gracias a Chevalier conoció Mounier el pensamiento de Bergson.

Durante los años de universidad, Emmanuel Mounier frecuentó las Conferencias de San Vicente de Paul, que le permitieron conocer realidades muy pobres y a personas desfavorecidas. Junto al padre Guerry -que habría de ser uno de los mayores representantes del catolicismo social en Francia y obispo de Cambrai- trabajó en Saint-Laurent, una de las parroquias más pobres de Grenoble. Descubriría así un mundo bien distinto del ambiente pequeñoburgués en el que se había criado, disponiendo su corazón para acoger realidades marginales y para el compromiso con los pobres.

Con la filosofía se enriqueció la vida social e intelectual de Mounier, y él promovería un grupo de estudios católicos para futuros profesores, y otro de estudios helenistas (leían a Platón, sobre todo). Y se interesó por el pensamiento de René Le Senne (en particular por la caracterología de este catedrático católico). Todo ello, en el contexto laicista que reinaba en Francia.

En este periodo, Mounier leyó, entre otros, a André Gide y a Charles Péguy, quedando atrapado por este último; también le atrajo mucho Jacques Rivière (director de Nouvelle Revue Française), quien se convirtió al catolicismo tras una larga lucha interior, influido por Claudel). Y la polémica que alentó Action Française, condenada en 1926, tampoco dejaría indiferente a Mounier, advertido por Chevalier y por el padre Guerry del peligro que esta formación suponía para la autonomía de la fe frente a la política.

1.2. París

Simplemente soy incapaz de ponerme ante mi destino, como alguno de esos jóvenes que he visto a mi alrededor, que organizan sus asuntos como se traza un boceto. Tengo una idea muy nítida, sí, del sentido de mi vida. Entiéndelo como un impulso y una luz, más que como una dirección trazada. Por lo demás... He estado a punto de caer en la "mentalidad" de la máquina universitaria. La prueba me ha salvado, y ahora siento escalofríos como por un peligro evitado. Quiero recibir y dar, eso es todo (incapaz de saber incluso si acabaré en el mundo de las cátedras y decidido a no cerrar nada por adelantado).

Quizá sea además muy poco filosófico: ¿consiste ser filósofo en conceder más precio a una amistad que a una tesis? [Carta a Jean Guitton, 10-VIII-1928, Mounier 1964: 436].

Tras defender el trabajo para el Diploma de Estudios Superiores en Filosofía, cuyo tema fue "El conflicto entre antropocentrismo y teocentrismo en la filosofía de Descartes", Mounier llegó a La Sorbona en 1927; tenía que preparar el examen de acceso a la enseñanza superior y al doctorado. París, aquella "gran ciudad indiferente", no le causó buena impresión; en la universidad estaba estigmatizado el pensamiento cristiano y reinaba un clima cultural extraño para alguien que tenía como libro de cabecera los Pensamientos de Pascal. Por entonces estaba en boga el pensamiento idealista (idealismo moderno) de Léon Brunschvicg; y Chevalier le había transmitido cierta aversión por el idealismo.

Pero en París encontró grandes amigos. Jean Guitton fue uno de ellos; trabajaba entonces en su tesis sobre el tiempo y la eternidad en Plotino y san Agustín, y estudiaba el desarrollo del dogma en el pensamiento del cardenal Newman. A un Mounier que dudaba de sus propias posibilidades, Guitton le reveló que muchos le seguirían, pues captaba la fuerza de su personalidad y la hondura de su pensamiento. Cuando Mounier presentó a Guitton el proyecto de fundación de Esprit, Guitton vio en ello un "signo de los tiempos".

Otra amistad admirable de Mounier fue la del padre Pouget, un sacerdote lazarista, ciego, que sería su director espiritual hasta el año de su muerte, en 1933. Mounier le visitaba dos veces por semana y admiraba su alegría y el espíritu de pobreza con el que vivía; Guitton comparaba esta relación con la que mantuvieron el abbé Huvelin y Charles de Foucauld.

Al poco tiempo de estar en París, Mounier recibió un golpe muy duro: el 5 de enero de 1928 moría su amigo Georges Barthélemy. Así escribía a su hermana Madeleine tres días después:

No te puedes imaginar lo que se ha hundido en mí con esta amistad tan espontánea que desaparece. [...]. Llegamos a ser amigos sin declaración, por el descubrimiento inmediato de la correspondencia entre nuestras almas. Era también el amigo de los dieciséis años, nacido con la vida, insustituible para siempre. Siento el estruendo sordo de todas las zonas de mi pasado que se hunde, este aislamiento súbito, este aturdimiento de algunos sueños con los que se quiere atrapar en vano lo que se nos escapa..." [Carta a Madeleine Mounier, Mounier 1964: 429-430].

El joven Mounier viviría una honda comprensión de la alegría que arraiga en el sufrimiento. La muerte de su amigo le hizo sentirse ajeno a las banalidades del mundo y le ayudó a descubrir que tenía que hacer algo bueno con su vida y a percatarse de la centralidad de su vocación. Esta experiencia de la alegría vivida en el dolor fue una constante en la vida de Emmanuel Mounier.

En 1928 se presentó al examen de agrégation, junto a Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Jean Daniélou y Raymond Aron. Aron fue el primero de aquella promoción; Mounier quedó segundo. Pero tan buen resultado no terminó de reconciliarle con la universidad. Pidió una beca para iniciar el doctorado, y la disfrutó durante un año; y para tener acceso a una beca de tres años buscó argumento para una tesis en autores místicos españoles. Estuvo en España en 1930, algo menos de un mes, y escogió la figura de Juan de los Ángeles (1536-1609); pero la vida le señalaba otros caminos.

"El acontecimiento será nuestro maestro interior": es una de las frases más conocidas de Mounier. Asimilado al Erlebnis o vivencia, que aprendió de Paul Louis Landsberg (pensador alemán refugiado en Francia, y gran amigo suyo), el acontecimiento es una categoría central en la vida y en el pensamiento de Mounier. Consideraba que los acontecimientos son una suerte de pedagogía para los seres humanos, pues son llamadas personales que sacan de la seguridad de los hábitos y albergan su parte de misterio. Vería así a la persona creyente como alguien que sabe emplear los resortes de la inteligencia y del corazón en la hermenéutica del acontecimiento, asociando a éste la categoría teológica evangélica de los signos de los tiempos (Mt 16,3). En 1930, en Dublín, Mounier habló en público sobre santa Teresita de Lisieux, e introdujo su visión del acontecimiento junto a la de la infancia espiritual, dos temas clave para combatir lo que llamaría más adelante "desorden establecido".

1.3. Jacques Maritain

En otoño de 1928, Mounier se aloja en la Casa de Juventud que dirigía Jean Daniélou. Allí conoció a Georges Izard (cofundador de Esprit) y, gracias a Daniélou y a Jean Guitton, conoce a Jacques y Raïssa Maritain, en cuya casa de Meudon se juntaban muchos intelectuales, escritores y pensadores. Maritain, que rondaba entonces la cincuentena, apreció en el joven Mounier "la nobleza de corazón, la fe sobrenatural y el celo ardiente por la pureza en la acción intelectual" [ Bombaci 2002: 29]. Mounier veía a Maritain como "modelo de rigor y honestidad intelectual" [ Bombaci 2002: 31]. En las conversaciones de Meudon se trataban todo tipo de temas: literatura, filosofía, ciencia, mística, política, música (Mounier tocaba el piano y le encantaban los conciertos). Frecuentaban Meudon: Marcel Arland, crítico literario de la Nouvelle Revue Française, Louis Massignon (orientalista, discípulo de Charles de Foucauld), el escritor Jean Cocteau, los teólogos Charles Journet y Garrigou-Lagrange, los filósofos Nicolai Berdiaev y Gabriel Marcel, entre otros. Marcel trabajaba entonces en la experiencia interior desde el existencialismo cristiano y afirmaba que el intelecto no puede captar el misterio de la existencia porque es ante todo "tensión" hacia el ser; pronto vería Mounier a la persona como "movimiento" hacia el ser, de manera que la relación entre ser y tener, que Marcel elaboró con especial sutileza, influiría en Mounier, sobre todo en su análisis de la mentalidad burguesa (la esfera del ser es la de la relación auténtica, mientras que la del tener se relaciona con algo exterior que se cree dominar, pero que no se domina en absoluto).

Estos amigos pensadores conversaban intensamente sobre la crisis que veían llegar. Berdiaev, representante de los rusos que vivían en París, conjugaba elementos de la tradición socialista con la necesidad de un renacimiento espiritual (se refería, por ejemplo, a una nueva Edad Media que hiciese renacer la cultura en Europa). Las conversaciones de Meudon supusieron para Mounier el inicio de su pensamiento sobre fe y cultura, uno de los problemas que más inquietaban a Maritain; y la presencia de cristianos católicos y ortodoxos ayudaría a la forja en Mounier de una seria conciencia ecuménica, que luego llevaría a cabo Esprit, tratando muchas veces el diálogo interconfesional.

La influencia de Maritain y los encuentros de Meudon contribuyeron a madurar la sensibilidad política del futuro director de Esprit (un "distinguir para unir" -como quería Maritain- entre lo espiritual y lo temporal, teniendo presente que lo temporal es distinto de lo espiritual, pero no son campos separados). También interiorizará Mounier el principio de pluralismo de la reflexión mariteniana, fundamental en una sociedad donde conviven personas y valores muy diversos. En la mediación entre fe, cultura y política, Mounier irá más lejos que Maritain, teniendo muy presente la responsabilidad de los laicos en este terreno. Ejemplo de esto último fue su colaboración con el movimiento Les Davidées, asociación de maestras católicas que trabajaban en la escuela pública. Carlos Díaz presenta esta cooperación como una suerte de ensayo de la obra entera de Mounier: un movimiento espiritual basado en la amistad y donde la labor educativa fuera un pilar importante [ Díaz 2000: 54].

1.4. Charles Péguy

Daniélou organizó en 1928 unas conferencias sobre Péguy y su obra, e invitó a Mounier a presentar el pensamiento religioso del poeta. Charles Péguy fue un converso de pensamiento independiente y con cierta aversión hacia los convencionalismos académicos. Entre 1900 y 1914 fundó y dirigió los Cahiers de la Quinzaine. Era un socialista nada convencional que rechazó el ideal pacifista de las grandes corrientes del socialismo y optó por un nacionalismo que se remontaba a la grandeza de Francia en el pasado (de ahí su admiración por Juana de Arco). Denunciaría la degradación de la mística socialista en política, consciente de que la política siempre acaba conquistando el poder; y lo mismo haría con la mística cristiana, advirtiendo sobre los riesgos de desvirtuarse también en política. Ya cristiano, reprochó a algunos sacerdotes ser "funcionarios de lo sagrado" y encarnar una religión sin alma, confabulada a veces con las injusticias, y predicó con su vida el retorno a la sencillez que entrañan las virtudes evangélicas.

Del testimonio de Péguy, Mounier admiró ante todo la elección de una vida sencilla y pobre; él mismo abrazó este ideal y lo vivió con gran coherencia. Y Péguy contribuiría en una decisión capital de Mounier: la de abandonar el mundo académico oficial. "Entonces intervino Péguy. Fue durante las vacaciones de Navidad de 1928-1929. Me acuerdo bien de que me zambullí en su obra en prosa. Y comprendí por qué dudaba tanto al borde de esas tuberías bien montadas que llevan directamente desde la Escuela Normal a la enseñanza "superior"" [Carta a Jéromine Martinaggi, Mounier 1964: 452].

En la Casa de la Juventud, Izard y Daniélou plantean escribir una obra sobre Péguy, que llevaron a término Izard, Mounier y Marcel Péguy, hijo del poeta, pues Daniélou ingresó en la Compañía de Jesús. El libro se publicó en 1931 en la colección Le roseau d'or que dirigía Maritain para la editorial Plon. "Nadie ha captado a Péguy mejor que Mounier", llegó a escribir Bergson. Y esto escribe Mounier sobre Péguy, entre tantas otras cosas, refiriéndose a la infancia espiritual:

En este mundo turbado, algunos hombres llegan a nosotros, igual que niños, con ojos cargados de milagro. Llevan sobre sí, como una sonrisa, esa pureza a la que los demás aspiran laboriosamente, y de ese despertar que en ellos florece irradia un mensaje. [...] Péguy nos reconcilia con cuanto brinda la tierra. Ignora a los hombres de letras y los problemas que éstos discuten. Surgido del pueblo, no quiere salir del pueblo. [...]. Y voluntariamente, sin armar estrépito, renuncia a la ascensión gradual que conduce al éxito y se desposa con la pobreza de todo el mundo, sin dejar su lugar [La pensée de Charles Péguy, Mounier 1961a: 15].

Ante la generación de Mounier, hambrienta de maestros que sean también testigos, Péguy se presenta como alguien que "en un único movimiento, pensaba su vida y vivía su pensamiento, cruzándose ambos, como se juntan las manos para una misma oración". [La pensée de Charles Péguy, Mounier 1961a: 20].

1.5. Esprit o hacer apostolado con la Filosofía

La beca de tres años que pide a la Fundación Thiers fracasa. Mounier trabaja en la enseñanza secundaria (colegio Sainte-Marie de Neuilly, de madame Daniélou, y luego en el instituto de Saint-Omer, entre 1931 y 1932). Pero los acontecimientos "hablan" y le hacen ver que la enseñanza no es su vocación, aunque tiene que ganarse la vida. Concibe así la fundación de una revista de pensamiento como factor de una honda renovación, que convocase en torno a ella a intelectuales, artistas, científicos y personas inquietas, con diferentes visiones del mundo, pero animados todos ellos por la convicción de que existe un primado del espíritu entre los seres humanos; la finalidad era pensar y afrontar la catástrofe que vislumbraba en un horizonte no lejano.

Fue en esta época [Navidad de 1929] cuando cristaliza en mí un triple sentimiento: El sentimiento [...] de que un ciclo creativo de Francia se había cerrado, que había cosas que pensar que no se podían escribir en ningún sitio; que, a nosotros, pianistas de veinticinco años, nos faltaba un piano. El sufrimiento, cada vez más vivo, de ver nuestro cristianismo solidarizado con lo que yo llamaría después "desorden establecido" y la voluntad de romper con él [...]. La percepción de una crisis total de civilización bajo la naciente crisis económica. [Carta a Jéromine Martinaggi, 1-4-1941. Mounier 1964: 476-477].

Así escribía a su amigo Georges Izard en diciembre de 1930:

No sabes cuán disgustado me siento por el momento de la enseñanza, tal como la condiciona el Estado francés. Me aferro a París, esa última libertad de gestos y de pensamientos; no puedo resolverme a lo último. Y, además, con la conciencia de que nos espera en algún lugar del camino una catástrofe social o internacional, ¿cómo aceptar una carrera de jubilación? Sólo veo mi salvación, es decir, mi vocación, en la gran apuesta. Quizás podríamos arriesgarnos juntos. No somos nada, y esto me espolea. Tenemos la pobreza total de la que nacen las obras. [Carta a Georges Izard, Mounier 1964: 477].

Conciencia clara, pues, de una gran crisis en el seno de Europa, en la que jugaron el affaire Dreyfus a finales del siglo XIX y las consecuencias de la Primera Guerra mundial. En tal contexto, Mounier atribuye gran importancia a la responsabilidad de los hombres de cultura que creen en la primacía del espíritu. Hacía falta una renovación desde dos frentes: edificar, por una parte, nuevas estructuras y, por otra, construir un nuevo humanismo, que él interpretaba como una vuelta al espíritu del Renacimiento: reafirmar la dignidad del ser humano que tanto estaba limitando el individualismo. Se trataba, en definitiva, de poner en valor a la persona desde su vocación comunitaria, de rehabilitar la noción de persona y cultivarla, llevándola a todas partes.

La crisis empuja a Mounier a buscar una respuesta que estará muy vinculada a su identidad cristiana. Considera a pensadores que trabajaban desde la Filosofía del Espíritu, como Le Senne y Lavelle, a quienes pediría con frecuencia colaboraciones para Esprit.

En el Prospecto donde anuncia la pronta publicación de Esprit, en febrero de 1932, escribe:

¿Cómo no estar en permanente revolución contra las tiranías de esta época? Condenamos en ella: una ciencia separada, con demasiada frecuencia, de la sabiduría, y bloqueada en ocupaciones utilitarias; una filosofía vergonzosa, ignorante de su tarea y de los problemas que nos afectan, que mendiga a la ciencia una verdad que presenta por adelantado como relativa, y apenas capaz de demostrar que la ciencia no puede alcanzarla; unas sociedades gobernadas como casas de comercio y que funcionan como tales; economías que se agotan tratando de adaptar el hombre a la máquina y de extraer sólo oro del esfuerzo humano; una vida privada desgarrada por los apetitos, desquiciada, abocada a todas las formas de homicidio y de suicidio; una literatura cuyas complicaciones y artificios la separan de nuestra naturaleza, o atascada en un tiempo que ella debería inspirar; la indiferencia que nos llega por parte de quienes tienen al mundo entre las manos y lo envilecen, lo derrochan, o lo desprecian. No hay ninguna forma de pensamiento o de actividad que no esté esclavizada por un materialismo propio. Por todas partes se imponen al hombre sistemas e instituciones que lo desprecian: el hombre se destruye cuando se pliega a ellos. [Extraits du Prospectus annonçant la publication d'Esprit, Mounier 1964: 489-490].

La respuesta a estas inquietudes da como fruto una revista y un movimiento en torno a ella: Esprit y el movimiento Esprit. Entre el 16 y el 23 de agosto de 1932, Mounier y unas veinte personas más celebran un congreso en Font-Romeu, donde Mounier expresa por extenso su visión de las cosas y sus perspectivas, que quedaron recogidas en Las direcciones espirituales del movimiento Esprit, el editorial del primer número de la revista, titulado Rehacer el Renacimiento; salió en octubre. El movimiento comenzó teniendo cierto carácter político y se llamó Tercera Fuerza subrayando así el rechazo tanto del comunismo como de la sociedad burguesa. Pero, al cabo de un año, esta rama más política del movimiento se separaría de Mounier y de Esprit, para desaparecer en 1934. Esprit no sería la revista de un partido político, pero tampoco una revista católica, como hubiese querido Maritain. "Mounier construyó una revista en la que los católicos se cruzan con otros ideales espirituales, pero sobre la base de un acuerdo en torno a ciertos valores y otras convergencias en el plano espiritual" [ Coq 2008: 15]. Así escribía a Jéromine Martinaggi en abril de 1932:

Muchos de quienes estuvieron en Font-Romeu abandonaron. Sin embargo, intelectuales como Marcel, Berdiaev, de Rougemont o Lacroix, apoyaron abiertamente la causa.

Hay toda una teología, poco conocida por el cristiano medio, del Cuerpo místico y de la comunión de los santos, que podría ser muy bien la teología de este tiempo. No es que confundamos comunismo y comunión, como recientemente nos acusaba Action Française. Es que el Reino de Dios no sólo está en nosotros: está entre nosotros, por más que lo hayamos olvidado demasiado tras el Renacimiento y la Reforma. Un refuerzo de los vínculos y de los servicios sociales podría revelarnos regiones inexploradas del hombre [Révolution personnaliste et communautaire, Mounier 1961a: 383].

Entre 1934 y 1936, un nuevo grupo de intelectuales ingresa en la redacción de Esprit: Pierre-Henri Simon, desde Lille, Jacques Lefranc desde Bruselas, y Jean Lacroix desde Dijon. Pero hay que subrayar las aportaciones de Paul-Louis Landsberg, filósofo alemán de origen judío y convertido al cristianismo, que moriría en un campo de exterminio; Mounier destaca su pensamiento sobre el compromiso y hará suya la tensión, descrita por Landsberg, entre las imperfecciones de las causas emprendidas y la fidelidad a los valores implicados. Dicha tensión se reavivaría en Esprit con la guerra civil española y con los acuerdos de Munich (septiembre de 1938). Esprit planteó la necesidad de una firme resistencia al fascismo. En este sentido, Mounier escribirá que "no nos comprometemos sino en combates discutibles y con causas imperfectas. Y rechazar el compromiso por esa razón sería rechazar la condición humana" [Le personnalisme, Mounier 1962: 504].

Esprit era visto con simpatía por muchos miembros de la jerarquía católica, pero a otros les inquietaba su apertura y permanecían vigilantes, sobre todo en los años en que se publica la encíclica de Pío XI Divini Redemptoris (1937), donde se condena el comunismo. A Mounier se le pidió un informe donde quedase constancia de la fidelidad a la Iglesia asumida por los católicos que escribían en la revista.

1.6. La familia de Mounier

En marzo de 1933, Emmanuel Mounier conoce a Paulette Leclercq, con la que contrae matrimonio en 1935. Paulette trabajaba en los Museos del Cincuentenario, en Bruselas, donde había nacido. La amistad y el amor que unían a Emmanuel y a Paulette tuvieron por centro la vida interior de ambos. Las cartas de Mounier contienen numerosas referencias al amor espiritual "que no conoce ni hombre, ni mujer, ni medida, sino el de las personas unidas en la caridad de Dios" [Carta del 2-3-1933, Mounier 1964: 521], y que consiste en "echar la vida de uno en brazos del otro, hasta la carne de su alma y esta carne de sus días que ya no tienen precio para uno fuera de la transfiguración que trae a ellos el Otro" [Carta del 7-3-1933, Mounier 1964: 521]. Para quien vive esta experiencia, "la voluntad de Dios pasa en adelante por aquel a quien se ama" [Carta del 8-3-1933, Mounier 1964: 521]. Tuvieron tres hijas. Paulette vivió hasta 1991 (un frenazo brusco en el vagón de metro en el que viajaba en París le provocó una caída, y sufrió una embolia como consecuencia). Tras su muerte, se publicaron estas palabras de Mounier, halladas entre sus papeles, en las que brillan "la delicadeza, la limpieza, la luminosidad, la fe, la ternura y la alegría de Emmanuel" [ Díaz 2000: 60]:

Marzo de 1933

Gracias, Dios mío, por haberme concedido tocar la Alegría.

No puedo pensar en estos días colmados de Alegría y de Esperanza. Aún los soy, camino en su luz, toco su presencia. Me gustaría no poner la mano sobre ellos para dejarme envolver en ellos. Pero, como esta mañana en el tren, es necesario que les dé vueltas en mi interior. Necesidad irresistible de soñarlos una vez, diez veces, de contármelos, de no dejar escapar su frescor durante los días en que me quede algo que recordar.

Este mes pasado, este camino. Que no va en absoluto hacia donde quiero ir ni hacia donde no quiero, un camino que no está en nosotros...

1.7. Una política de voltigeurs

Ante los acontecimientos políticos que desencadenarán la II Guerra mundial, Mounier propone una acción de voltigeurs, de volatineros o saltimbanquis, como esos soldados de infantería ligera destacados del resto de la compañía, que formaban un cuerpo de élite y solían avanzar por delante de los otros... "Los voltigeurs constituyen pequeñísimas células, centros de iniciativa que, sobre la base de los elementos doctrinales y del examen de las situaciones locales, se consagran a empeños concretos, a campañas de sensibilización para argumentos determinados, implicando cuando conviene al grupo Esprit correspondiente" [ Bombaci 2002: 144]. Iniciaba así Mounier una publicación breve -Le Voltigeur- de dos números mensuales, cuyo fin era comentar los acontecimientos con cierta inmediatez. El editorial que salió el 19 de octubre reprochaba a los franceses no haber previsto las consecuencias de los acuerdos de Munich. Durante el tiempo que precede a la guerra, las dos publicaciones insistirán en la urgencia de un renacimiento espiritual y llamarán a despertar ante el avance del totalitarismo, así como a pedir una política regeneracionista.

Estas críticas a las políticas vigentes abrirían una reflexión en Esprit sobre la posibilidad de una democracia personalista basada en el estatuto de la persona. Y Mounier no dejaría de preguntarse cómo promover la paz en aquella coyuntura histórica, teniendo en cuenta el primado de lo espiritual. Su posición no será la de los pacifistas al uso, sino que pedirá reconocer un aspecto esencial de la paz -y de la paz cristiana- que suponga "una transfiguración de la fuerza; no una violencia agresiva, sino vigor tendido, aventurero, generoso" [...]. "La paz no es una condición de debilidad, sino la condición fuerte que exige de nosotros el máximo despojamiento, el máximo de esfuerzo y de riesgo, para mantener el heroísmo de nuestra vocación cristiana" [Les chrétiens devant le problème de la paix, Mounier 1961a: 801]. En Los cristianos ante el problema de la paz, Mounier trata de dejar claro lo que no es la paz, y critica la superficialidad de quienes creyeron que los acuerdos de Munich habían salvado la paz sólo porque habían silenciado los cañones. Analiza después las condiciones que pone la teología católica para hablar de guerra justa, destacando que la guerra es una catástrofe espiritual desproporcionada, pero que los cristianos no pueden salvar la paz renunciando a luchar contra las potencias que amenazan la civilización y al mismo cristianismo.

La guerra mostraba al fin su rostro en nuestro periodo campestre cuando fueron alineados contra el muro del castillo doscientos o trescientos fusiles y después los tomaron en mano y uniformaron a esos muchachos que hasta hace poco eran campesinos, obreros o vendedores. Yo buscaba en sus rostros la sombra de la muerte, la mueca que harían cuando los mataran. Veía de lejos al cura con sotana y armado y pensaba en el "cuerpo de Cristo" y en lo que se hacía con él en este instante. [Carta a Paulette Mounier, Mounier 1964: 638].

Lejos de desistir en su empeño, Emmanuel Mounier sigue escribiendo y tratando cuestiones centrales; proyecta estudios sobre el sentido cristiano de la comunidad y escribe sobre los valores judeocristianos y el personalismo católico. Y convencido de que la dominación nazi se alargaría, al tiempo que condenaba el totalitarismo y la política de Vichy con los judíos, vio posible seguir la lucha de Esprit bajo el régimen, pero en una suerte de clandestinidad abierta en la que trató de aprovechar los escasos espacios de libertad que había; la revista fue autorizada en la Francia de Pétain. Durante la guerra saldrían diez números entre noviembre de 1940 y agosto de 1941.

Las cartas de este periodo hablan mucho de su hija Françoise, cuya enfermedad (una discapacidad severa causada por la encefalitis que le provocó una vacuna) causó en su padre una tristeza profunda. Los testimonios son hermosos.

... Desgarros y tristezas, pero nada que pueda producirnos la angustia de la impotencia o del total abandono. Y además sabemos que cada prueba no es algo negativo, sino un anticipo de Cristo que nos pregunta con dulzura: "¿quieres llegar a ser un poco más, quieres aprender un poco más el amor, del que la felicidad distrae?". Con todo mi corazón, con todo nuestro corazón, espero que Françoise sea lo que nos gustaría que fuera, pero si Dios quisiera otra cosa, no estoy seguro de que no fuésemos a hallar una alegría espiritual mayor ayudándola a caminar por sendas oscuras que haciendo de ella una mujercita corriente. [Carta a Paulette Mounier, Mounier 1964: 641].

... Al acercarme a esta cuna sin voz sentía que me acercaba a un altar, a un lugar sagrado donde Dios habla por un signo. Una tristeza penetrante y profunda; profunda, pero ligera y transfigurada. Y en torno a ella, una adoración; no tengo otra palabra. Nunca he conocido tan intensamente el estado de oración como cuando mi mano le decía cosas a esa frente que no respondía nada, cuando mis ojos se aventuraban hacia aquella mirada distraída dirigida hacia lo lejos por detrás de mí; no sé qué acto emparentado con la mirada, que miraba mejor que una mirada. Misterio, y sólo puede serlo de bondad, hay que osar decir: una gracia demasiado elevada, una hostia viva entre nosotros, muda como la hostia, resplandeciente como ella. Estos días releía a Bremond. Si toda plegaria verdadera se fundamenta en la muerte de las potencias, sensibles, intelectuales, voluntarias; si la fina punta del alma del niño bautizado, como escribe no sé qué autor espiritual, se pone en contacto directo con la vida divina en el instante del bautismo, ¿qué esplendores se ocultan en este pequeño ser que no sabe expresar nada a los hombres? ¡Durante cuántos meses hemos deseado que se marchara si iba a quedarse así! Mas ¿no es sentimentalismo burgués? ¿Qué quiere decir para ella ser infeliz? ¿Quién puede decir que ella lo sea? ¿Quién sabe si no se nos está pidiendo que guardemos y adoremos una hostia entre nosotros, sin olvidar la presencia divina en una pobre materia ciega? Mi pequeña Françoise, para mí eres la imagen de la fe. Aquí abajo, la conoceréis en enigma y como en un espejo [Carta a Paulette Mounier, Mounier 1964: 671].

En julio de 1940, el regimiento de Mounier pasa a zona libre y es desmovilizado. Mounier logró estar casi un año en Lyon junto a Paulette y su hija; vivían en condiciones precarias, pero llevaban una vida intelectual y de amistades intensa (Henri de Lubac, el hermano Roger de la comunidad ecuménica de Taizé...). En agosto del 41 nacería la segunda hija del matrimonio (la tercera nació en París en 1947). En el curso 1940-1941 Mounier vuelve a la enseñanza: da cursos de filosofía, psicología y caracterología en la Institución Robin de Vienne. Llegó a pensar que trabajando desde el interior del régimen de Vichy se podría llegar a contrarrestar la amenaza nazi; fue así como participó en organizaciones juveniles como Chantiers de la Jeunesse, Jeune France y Compagnons de France, aunque no tardaría en tener problemas. Frente a lo que se ha llegado a pensar, Mounier no tuvo voluntad alguna de cohabitar con el nazismo, no quería compromisos con aquel régimen de muerte, aunque es posible que le guiase cierta ingenuidad ante el grado de autoridad que Vichy mantenía frente a Alemania. Él trató de influir en los valores auténticos de los jóvenes para abrirles los ojos, porque no podía hacer otra cosa.

En Lyon encontró de nuevo al padre Guerry (con quien había trabajado de joven en Grenoble entre personas muy pobres), que era entonces secretario de la conferencia de obispos francesa. Y participó también en la Escuela nacional de cuadros en Uriage, donde impartieron cursos el dominico Chenu o el jesuita de Lubac. Pues la jerarquía católica y los miembros más relevantes de la Académie Française (a excepción de Mauriac) llegarían a reconocer el gobierno de Vichy.

1.8. La cárcel y el final de la guerra

Tras esta etapa, Mounier se dedicó al estudio y comenzó a trabajar en un tratado de caracterología para el que pidió orientación bibliográfica a Henri de Lubac, a quien escribiría a finales de 1941 explicándole que quería delinear "el rostro del hombre que se esfuerza por vivir en lo eterno" [Carta al P. de Lubac, Mounier 1964: 722]. Proyectó asimismo una Declaración de los derechos de la persona, con Lacroix, Marroux y Fumet, que tendría gran importancia en el debate sobre los principios en que se inspiraría la nueva Constitución de Francia, tras la guerra. Tal Declaración fue uno de los elementos aducidos en el proceso que se abrió a Mounier por actividades antigubernamentales y por sospechar que participaba en el movimiento resistente Combat. Fue arrestado el 15 de enero de 1942 y confinado en la cárcel de Lyon, donde permaneció seis semanas, para seguir en arresto domiciliario en Clermont-Ferrand y ser transferido después a Vals-les-Bains en régimen de internamiento administrativo. De nuevo en Lyon, haría huelga de hambre con otros presos en la segunda mitad de junio, y desde julio hasta octubre de 1942 sería un preso político en la prisión de Saint Paul, donde escribió su Tratado del carácter. Durante el juicio, declarado nulo por falta de pruebas, el fiscal lo presentó como "director espiritual" de la Resistencia [ Coq 2008: 19]. El 30 de octubre fue puesto en libertad, pero los alemanes invadieron la zona en noviembre y le vino justo para escapar hasta la región de Drôme, donde residió con nombre falso en un pueblecito de nombre sugerente,Dieulefit (Dios lo hizo), hasta la Liberación. En Dieulefit le esperaban varios amigos, que ayudaron a la familia económicamente.

1.9. Un corazón que latió con demasiada intensidad

Entre 1945 y 1947, Mounier estudió el marxismo, y el diálogo con esta corriente sería tema central en los años venideros; le llevó a grandes polémicas, pero a él le importaban los pobres y quería entender el mundo en el que vivía. Estas palabras de Carlos Díaz explican bien la situación:

Hay que transformar la pobreza dialogando con el marxismo, pero sin confundir las cosas: el marxismo no es sino una herramienta -ella misma necesitada de engrase y de una muñeca humana para su manejo- en orden a la erradicación de la pobreza. Por eso el Evangelio de Mounier no es el marxismo, es el Evangelio de Jesús, liberador de los pobres. En marzo de 1950, en respuesta a Garaudy, escribe [Mounier]: "Mi evangelio me enseña que nadie es más astuto que Dios, porque busca siempre un camino hacia el corazón del más desesperado de los hombres. Mi evangelio, además, es el evangelio de los pobres. Nunca me dejará satisfecho ante un solo malentendido con aquellos que tienen la confianza de los pobres. Nunca me llevará a alegrarme de aquello que puede dividir el mundo y la esperanza de los pobres. Esto no es una política, ya lo sé. Pero es un cuadro previo a toda política y una razón suficiente para rechazar ciertas políticas" [ Díaz 2000: 109].

Pero formaba parte de aquel tiempo no reconocer ciertas verdades. A pesar de ser amigo del disidente Victor Serge, gran crítico del estalinismo y autor de un artículo en Esprit sobre los deportados en la URSS (1936), Mounier no acababa de creer lo que realmente sucedía en Rusia. Aunque hay que decir que, como muestran los escritos publicados en el tomo IV de sus Obras, terminaría siendo crítico con el comunismo. El Boletín de la Association des Amis d'Emmanuel Mounier publicó en su número 39 parte de la correspondencia entre Mounier y Serge.

Mounier viajó bastante durante los años que siguieron a la guerra: Polonia, Austria y Bélgica, en 1946; varias colonias francesas en África en 1947; Alemania y Austria en el 48; en el 49, Inglaterra y los países escandinavos. También se desplazó hasta Italia en dos ocasiones (1947 y 1949). El diálogo del cristianismo con el mundo moderno siguió siendo un tema capital, un ejercicio que forma parte del hacer mismo del propio personalismo.

Durante el periodo siguiente, iniciada ya la llamada guerra fría, Esprit se opondría al Pacto Atlántico porque confinaba a Francia y a Europa a formar parte de uno de los bloques. Continuaba con su misión de pensar la realidad y leer con ojos verdaderos los acontecimientos que vivían los hombres y mujeres de su tiempo para denunciar injusticias y desvelar mentiras encubiertas, siempre al servicio de todos ellos.

Emmanuel Mounier sufrió en aquellos años tres crisis cardíacas. La tercera no la superó. El 22 de marzo de 1950, de madrugada, moría repentinamente de un ataque al corazón. Fue ante todo un testigo de su tiempo y un autor paradigmático a la hora de presentar la necesaria relación que se establece entre el pensamiento y la historia [ Coq 2008: 24]

El hombre de su tiempo sufría, según Mounier, una doble alienación: la alienación idealista, que "se manifiesta, en el plano de la reflexión, por una suerte de primado decadente de la idea desencarnada sobre el pensamiento comprometido y la experiencia decisiva; y a través del desarrollo canceroso de la rumia intelectual, de las dialécticas sin fundamento, de los pensamientos gratuitos y de los ideales ineficaces" [Qu'est-ce que le personnalisme?, Mounier 1962: 211]; es decir, un idealismo sin arraigo en el que la vida personal equivale al egoísta repliegue en uno mismo. Y la alienación del activismo, que lanza a la persona al reino de las cosas (la producción, la manipulación, la conversación banal...) y a una actividad desenfrenada que despersonaliza al hombre, dispersándolo entre la palabrería y el automatismo e impidiéndole encontrarse a sí mismo en su interioridad. Esta alienación no es sólo propia del colectivismo comunista, sino que también va ligada al progreso tecnológico y al abuso de las tecnologías. Para superar esta doble alienación hacía falta una revolución que restituyese al hombre "aquella virtud interior que da autoridad, independencia y libertad respecto a las cosas" [Qu'est-ce que le personnalisme?, Mounier 1962: 213]. Esa sería la "revolución" personalista y comunitaria promovida por Mounier.

En uno de sus últimos libros, El personalismo (1949), Mounier coloca el personalismo en tensión entre las posiciones de Kierkegaard y Marx:

Simétricamente a Kierkegaard, Marx reprochaba a Hegel que hiciera del espíritu abstracto -y no del hombre concreto- el sujeto de la historia, que redujera a la Idea la realidad viviente de los hombres. [...] Parece que lo que se podría llamar revolución socrática del siglo XIX, el asalto a todas las fuerzas modernas de despersonalización del hombre, se hubiese roto en dos ramas: una, a través de Kierkegaard, llama al hombre moderno, aturdido por el descubrimiento y la explotación del mundo, a la conciencia de su subjetividad y de su libertad; la otra, a través de Marx, denuncia las mistificaciones a las que lo arrastran las estructuras sociales injertadas en su condición material, y le recuerda que su destino no está solamente en su corazón, sino también en sus manos. ¡Funesta ruptura! [Le personnalisme, Mounier 1962: 436].

Convencido de que esas dos ramas no habían hecho más que separarse, Mounier comprende que la tarea encomendada a los hombres y mujeres del siglo XX no es otra que la de superar tal divergencia y volver, no tanto a reunirlas donde ya no pueden reencontrarse, sino a "remontarse más allá de su divergencia, hacia la unidad que ellas han desterrado" [Le personnalisme, Mounier 1962: 436]. De ahí su insistencia en recuperar la noción de persona como verdadera misión para rehacer una civilización que se resquebrajaba. Pero veía que el personalismo, representado entonces por el movimiento Esprit, sufría dos fuertes presiones: la que, por una parte, ejercía la propia renovación existencialista, que revivía problemas esencialmente personalistas como la libertad, la interioridad, la comunicación o el sentido de la vida y de la historia; y la provocada por la renovación marxista, que instaba a liberarse de las mistificaciones idealistas, a afirmarse en la condición común de los seres humanos, y a vincular la filosofía con los problemas reales de la ciudad humana. Como resultado de este doble forcejeo, Mounier detecta tres tendencias en el personalismo francés del momento: la tangente existencialista del personalismo, a la que se acercan Berdiaev, Landsberg, Ricoeur y Nédoncelle; la tangente marxista, rival de la anterior en muchos casos; y la tangente más clásica, dentro de la tradición reflexiva francesa, representada por Lachièze-Rey, Nabert, Le Senne, Madinier y Lacroix [Le personnalisme, Mounier 1962: 438].

Aunque afirma que una persona es indefinible, ante todo porque es un ser abierto, Mounier definirá globalmente a la persona haciendo hincapié en la importancia del valor. Es conocida esta definición que da en el Manifiesto al servicio del personalismo:

Una persona es un ser espiritual, constituido como tal por una forma de subsistencia y de independencia en su ser; mantiene esa subsistencia e independencia mediante su adhesión a una jerarquía de valores, libremente adoptados, asimilados y vividos en un compromiso responsable y en una constante conversión. Unifica así toda su actividad en la libertad y, por añadidura, a impulsos de actos creadores, desarrolla la singularidad de su vocación [Manifeste au service du personnalisme, Mounier 1961a: 523].

El hombre, así como es espíritu es también un cuerpo. Totalmente "cuerpo" y totalmente "espíritu" [Le personnalisme, Mounier 1962: 441].

El hombre se singulariza por una doble capacidad de romper con la naturaleza. Sólo él conoce este universo que lo engulle, y solo, lo transforma, él que es el menos armado y el menos poderoso de todos los grandes animales. Y es capaz de amor, algo infinitamente más grande aún. El cristiano añadirá: se le ha hecho capaz de Dios y cooperador de Dios [Le personnalisme, Mounier 1962: 443].

El ser humano va más allá de la naturaleza por el conocimiento y por su acción, por su propia capacidad de transformar la naturaleza.

3. Por esta capacidad de trascendencia, el hombre es capaz de apertura: a los demás, al mundo, a su propia dimensión interior, al misterio... Es capaz de comunicación.

El primer movimiento que revela a un ser humano en la primera infancia es un movimiento hacia el otro: el niño de seis a doce meses, al salir de la vida vegetativa, se descubre en los otros, se capta a sí mismo en actitudes dirigidas por la mirada de otros. La primera ola de egocentrismo reflexivo llegará más tarde, hacia el tercer año. [...] La experiencia primitiva de la persona es la experiencia de la segunda persona. El tú, y, en él, el nosotros, precede al yo, o, al menos lo acompaña. Es en la naturaleza material (y estamos parcialmente sometidos a ella) donde reina la exclusión, porque un espacio no puede ser ocupado dos veces. Pero la persona, por el movimiento que la hace ser, se ex-pone. Y por eso es, por naturaleza, comunicable, la única que puede serlo [...]. Se podría casi afirmar que no existo más que en la medida en que existo para los demás, y, en el fondo, ser es amar. [Le personnalisme, Mounier 1962: 453].

El primer acto de la persona es, pues, suscitar con otros una sociedad de personas cuyas estructuras, costumbres, sentimientos, y, finalmente las instituciones, estén marcados por su naturaleza de personas: sociedad cuyas costumbres solo empezamos a entrever y a esbozar. [Le personnalisme, Mounier 1962: 454].

4. Al no ser pura naturaleza, y por vivir en relación con los demás, el ser humano se caracteriza por su estructura dinámica, que consiste fundamentalmente en que la persona, más que ser, se hace. Y se hace desde el interior, pero saliendo también al exterior: "Hay que salir de la interioridad para mantener la interioridad" [Le personnalisme, Mounier 1962: 469]. "La persona es un dentro que necesita el fuera" [Le personnalisme, Mounier 1962: 469].

[La vida personal] se afirma en una perpetua labor de asimilación de aportaciones exteriores. Se elabora elaborándolas. Una subjetividad pura, como hemos visto, es impensable para el hombre. [...] Afirmarse es, en primer lugar, darse un campo. No hay que oponer, pues, demasiado brutalmente, el tener y el ser, como dos actitudes existenciales entre las que habría que elegir. Pensemos más bien en dos polos entre los que se tiende la existencia incorporada [...]. Centrarse desplegándose. [...] La persona sólo se encuentra perdiéndose. [...] Recogerse para encontrarse, y luego exponiéndose para enriquecerse y volverse a encontrar, recogiéndose de nuevo en la desposesión, la vida personal, sístole, diástole, es la búsqueda, proseguida hasta la muerte, de una unidad presentida, deseada y nunca realizada [Le personnalisme, Mounier 1962: 466 y 467].

De la misma manera que la persona implica la dinámica del hacerse, y eso involucra a la persona con los demás y con la naturaleza, este hacerse no puede estar centrado en ella, sino que la persona descubre que se hace sobre todo entregándose, dándose a los demás.

6. Este dinamismo esencial de hacerse y singularizarse, de trascenderse y entregarse, tiene como presupuesto básico la libertad, esa dimensión que hace al hombre un ser eminentemente moral. La libertad no es una propiedad más, sino la que viene a definir la esencia del ser humano, su auténtico fundamento.

Es la persona quien se hace libre tras haber escogido ser libre. La libertad dada y constituida no la hallará en ninguna parte. Nada en el mundo puede asegurarle que es libre, a no ser que entre ella misma audazmente en la experiencia de la libertad. [Le personnalisme, Mounier 1962: 478].

La libertad no está clavada en el ser personal como una condena [Sartre]; le es propuesta como un don. Y la acepta o la rechaza. [Le personnalisme, Mounier 1962: 479-480].

La libertad no progresa sino a base de obstáculos, elecciones, sacrificios; como el cuerpo. [Le personnalisme, Mounier 1962: 480-481].

Por eso, cada persona ha de llevar a cabo esta libertad que está en la base misma de su ser; en este sentido, la libertad se me presenta siempre como una tarea; es don y es tarea. La libertad es un proceso que no termina nunca.

La persona se vive en la comunidad de personas, que es, como se ha indicado, "persona de personas". Esta sería la solución a la despersonalización, principal problema del mundo moderno. "La despersonalización del mundo moderno y la decadencia de la idea comunitaria son, para nosotros, una misma y única desagregación" [Manifeste au service du personnalisme, Mounier 1961a: 536].

La defensa de la persona [...] encuentra opositores, ya sea en el materialismo capitalista, o en estatalismo. Nosotros los cristianos ponemos en el centro la persona de Cristo encarnado [...]. Todo nuestro esfuerzo doctrinal ha buscado salvaguardar el significado de la persona de los errores individualistas y de los errores colectivistas [Del informe privado sobre Esprit para la Diócesis de París 1936].

Emmanuel Mounier sitúa la filosofía personalista entre las corrientes de pensamiento más importantes del siglo XX. En Introducción a los existencialismos, de 1947, describe el personalismo como una rama pequeña de las dos grandes ramas del existencialismo. Así lo presenta Carlos Díaz: "El árbol que Mounier dibuja hunde sus raíces en el mundo greco-cristiano; la base de su tronco la forman Pascal, Maine de Biran y Kierkegaard, y la altura del mismo la fenomenología, de cuyas ramas surgen autores dispares, desde Nietzsche y Sartre hasta Jaspers, incluido el propio personalismo, la rama más corta" [ Díaz 2002: 31]. Las raíces greco-cristianas las constituyen Sócrates, los estoicos, san Agustín y San Bernardo. Y las dos grandes ramas que parten del tronco vienen a representar las dos clases contrapuestas del existencialismo: la primera, a través de Nietzsche y de su "muerte de Dios", va de Heidegger a Sartre; la segunda se ancla en el tronco cristiano, que Mounier describe de este modo: "Eminente dignidad, frente a la naturaleza, de la imagen de Dios, rescatada y evocada por Cristo encarnado; primacía de los problemas de salvación sobre las actividades de saber y de utilidad" [Introduction aux existencialismes, Mounier 1962: 72]. Para Mounier es éste el terreno abonado para recibir la exigencia existencialista que él mismo formula "como una reacción de la filosofía del hombre contra el exceso de la filosofía de las ideas y de la filosofía de las cosas" [Introduction aux existencialismes, Mounier 1962: 70], es decir, contra idealismos de corte racionalista y contra positivismos materialistas. Para Emmanuel Mounier, es ese existencialismo injertado en la tradición judeocristiana -que es preciso recuperar- el que coincide con el personalismo.

¿Se puede afirmar, entonces, que Mounier identifica el existencialismo cristiano con el personalismo? La primera misión del existencialismo es recuperar la vida y la existencia del hombre como principal problema de la filosofía, poner la pregunta por el hombre de nuevo en el centro, frente a la proliferación de las cosas, las ideas, o incluso del espíritu. Este cuestionarse por el ser humano se puede plantear de forma individual o comunitaria, pero la matriz judeocristiana es la que hace posible superar las tendencias individualistas de un existencialismo que se hace esta pregunta sin caer en una concepción colectivista cuyo centro sea lo social. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta anterior es sí: se puede decir que el personalismo es esa ramita del existencialismo que evita las tentaciones individualistas y colectivistas de la existencia.

Todas estas ideas las va exponiendo Mounier tanto en Esprit como en sus libros. En 1935, publica Revolución personalista y comunitaria, y, en 1936, De la propiedad capitalista a la propiedad humana y Manifiesto al servicio del personalismo. En el ensayo sobre la propiedad, traza el estatuto de la propiedad en una sociedad donde se superasen las contradicciones del capitalismo y del comunismo (cita a Santo Tomás de Aquino, considerando las enseñanzas de Maritain). Es una reflexión fundamental sobre los límites del derecho de propiedad, debate muy vivo entre los pensadores católicos de su tiempo. El tema del trabajo también es esencial en este ensayo porque Mounier entiende que una economía humana ha de considerar el trabajo como título de adquisición de la propiedad, de acuerdo con el principio de la primacía del trabajo sobre el capital y en conformidad con la encíclica de Pío XI Quadragesimo Anno, de 1931, que defiende el carácter evolutivo del régimen de propiedad y reconoce una doble finalidad, individual y social, en el derecho a la propiedad. En la visión cristiana, la propiedad se configura como un derecho relativo, frente al carácter absoluto que cobra en la tradición romana. Mounier rechaza la concepción burguesa de la propiedad, mostrando que un pensamiento de inspiración cristiana ha de procurar que no se cometan abusos en este terreno, y subraya que los obreros tienen derecho al fruto de su trabajo, de forma que, si un régimen capitalista llegara a impedirlo, estaría legitimada una intervención pública.

Como hemos visto respecto a su posición decidida en contra del fascismo y el nazismo, en Mounier se da una auténtica Filosofía del compromiso. "Una persona se prueba por sus compromisos", escribe en Rehacer el Renacimiento, aunque lo primero es construir la persona, para lo que hacen falta estos tres ejercicios fundamentales: "la meditación, a la búsqueda de su vocación; el compromiso, como reconocimiento de su encarnación; y el despojamiento, o inicio del don de uno mismo y a la vida del prójimo" [Révolution personnaliste et communautaire, Mounier 1961a: 179]. Mounier subrayará la importancia de la fidelidad y de la presencia en el mundo a través del compromiso, centrando la acción en el testimonio y no en el éxito. Se refiere así a cuatro dimensiones de la acción: (1) el hacer -enfocado hacia la eficacia-, (2) el actuar -que es lo que caracteriza la autenticidad ética-, (3) la acción contemplativa -que se define por la perfección al servicio de los valores y tiene carácter universal-, y (4) el carácter colectivo de la acción, que implica a los demás. Estas cuatro dimensiones permiten diferenciar los distintos tipos de acción, según la dimensión que domine en ellas: (1) a la acción política corresponde una mayor eficacia, pero no queda por eso al margen de las demás dimensiones; (2) en la acción profética prevalecen la preocupación por los valores y su proyección universal. Mas siempre habrá tensión entre lo político y lo profético porque dicha tensión responde a una tensión más profunda entre el compromiso y la apertura a la trascendencia [Le personnalisme, Mounier 1962: 500-503]. Sin esta presencia de la trascendencia, el compromiso quedaría en nada para Mounier, para quien la trascendencia está en el corazón mismo del compromiso y es la que sostiene la relación entre compromiso y libertad, permitiendo a la libertad comprometerse. Cuando está iluminado por la trascendencia, el compromiso nunca asfixia la libertad, sino que la libertad se compromete gracias a la presencia de esta luz en su entraña.

En Rehacer el Renacimiento, plantea además Mounier el tema de la distancia espiritual, no sólo como principio de la relación interpersonal, sino también como principio de comprensión del conjunto del universo. Es una de las intuiciones principales del autor.

Esta distancia espiritual entre los seres, atravesada por el fulgor del espíritu en el que todo se intercambia de modos diversos, es la doble condición de la soledad en la que cada cual se eleva verticalmente hacia lo alto de uno mismo, como se estira un árbol, y de la unión sin confusión que une a todos los participantes del espíritu en un cuerpo universal. Es tal vez nuestra imagen central del mundo, en la que hallamos análisis ya llevados a cabo: cuando las distancias se relajan, ya no puede hacer nada el espíritu, y la materia cae en desorden en un mundo que ha quedado suelto; son ellas [las distancias] las que mantienen la realidad de las personas en la realidad de la comunión universal. Toda una política y toda una moral se contraen en esta metafísica. [Révolution personnaliste et communautaire, Mounier 1961a: 169].

Mounier busca edificar la sociedad entera desde la persona. Se decía revolucionario, pero en nombre del espíritu, que es esa apertura esencial del hombre a todas las dimensiones del vivir. Hoy invitaría a pensar la realidad presente partiendo de la persona y a construir la sociedad desde los valores que la persona está llamada a encarnar. Mounier calificó su "revolución" de personalista y comunitaria, subrayando la dimensión de apertura al otro, en esa tensión entre el individuo y la comunidad, que es la persona.

Los análisis de Mounier sobre la persona y la relación interpersonal confluyen en la dimensión política del ser humano, que busca el cumplimiento de la sociabilidad humana, pues forma parte del hombre el ser histórico. Mounier comprendía que la política debe buscar la plenitud de la sociedad humana, y eso sólo puede hacerse construyendo la paz.

El ideal político de Mounier está centrado en estos tres elementos: instituciones comunitarias, una política al servicio del ser humano y cierta institucionalización personalista. Estas orientaciones se fundan en una dialéctica entre el derecho y el amor, cuyo objetivo es hacer más fácil y abierto el diálogo. Además, Mounier propone una lectura atenta de los acontecimientos, de los que decía que son nuestro "maestro interior"; es decir, invita a "leer" la realidad con lucidez y amplitud de miras.

Las instituciones comunitarias implican una sociedad pluralista porque, aun cuando el pluralismo no es el diálogo, es lo que lo hace posible, al entrañar un aumento de los poderes locales y mayor organización de los recursos de los ciudadanos frente al Estado. Para ello se acoge al federalismo que pedía Proudhon, pensando en un orden político que pusiera en valor los diversos grupos que constituyen una nación. Mounier fue un estudioso del anarquismo, del que tomaría aspectos como la promoción de asociaciones directas entre ciudadanos; aunque mantuvo cautelas suficientes ante el idealismo que contiene esta visión política (la eliminación de la verticalidad en las relaciones políticas, por ejemplo, algo que le parecía irreal). Distinguía, así, entre autoridad, poder y dominio. Para él, la autoridad trasciende el poder, sin estar del todo separada de él, pues si el poder rechazase toda autoridad degeneraría en dominio y el derecho daría paso a meras relaciones de fuerza. Mounier entiende el poder político como servicio, y para él todo poder viene del pueblo, que debería disponer de medios para controlarlo.

Junto a otros miembros de los grupos Esprit, Mounier propuso una declaración de derechos de las personas y de las comunidades, en la que presentaba los principios constitutivos de toda sociedad personalista [ Mounier 1944a: 118-127].

Para Mounier, el personalismo debería realizar una suerte de socialismo de rostro humano, cuya economía estuviese fundamentada en la ética. Denunciaba los excesos del capitalismo y justificaba la crítica marxista al mismo, mientras él abogaba por un régimen de propiedad parcialmente colectivo. Lo plantea en De la propiedad capitalista a la propiedad humana, obra de 1936, donde expresa que una de las desviaciones del capitalismo es que ha sometido la vida espiritual de las personas a la producción y al consumo; lo válido para él sería lo contrario. Se puede afirmar que toda la visión económica de Mounier se basa en luchar contra dos enemigos: la riqueza y la miseria; las reformas anheladas estarían orientadas a suprimir las dos.

El trabajo también es un punto importante en esta visión política del personalismo, por la gran relación que guarda con la persona. Mounier pensaba que no puede ser mera mercancía, sino creación, único factor propiamente personal de la actividad económica; estaba convencido de que en una sociedad personalista abundarían la responsabilidad, la creación y la colaboración.

Paul Ricoeur, uno de los compañeros de Mounier en Les murs Blancs, escribe estas palabras que subrayan la perspectiva personalista de Mounier, y pueden servir de conclusión a esta voz sobre un filósofo que entregó su vida al servicio del "personalismo comunitario":

Si la persona vuelve es porque sigue siendo el mejor candidato para sostener los combates jurídicos, y sociales evocados, por otra parte; quiero decir con esto que es mejor candidato que las demás entidades que se han llevado por delante las tormentas culturales. [ Ricoeur 1992: 198].

6.1. Obras de Mounier

6.1.1. En orden cronológico de publicación original

La pensé de Charles Péguy, Plon, colección " Roseau d'Or ", París 1931.

Révolution personnaliste et communautaire, Ed. Montaigne, París 1934.

De la propriété capitaliste à la propriété humaine, Desclée de Brouwer, colección " Questions disputées ", Paris 1936.

Manifeste au service du personnalisme, Ed. Montaigne, París 1936.

Pacifistes ou Bellicistes, Éditions du Cerf, París 1939.

L'affrontement chrétien, Éditions de la Baconnière, Neuchâtel 1944.

Montalembert (Morceaux choisis), L. U. F., colección " Le Cri de la France ", Fribourg 1945.

Liberté sous conditions, Éditions du Seuil, París 1946.

Traité du caractère, Éditions du Seuil, París 1946.

Introduction aux existentialismes, Denoël, París 1946.

Qu'est-ce que le personnalisme ? Éditions du Seuil, Paris 1947.

L'éveil de l'Afrique noire, Éditions du Seuil, París 1948.

Le personnalisme, P. U. F., colección " Que sais-je ? " nº 395, París 1950.

Feu la chrétienté, Éditions du Seuil, París 1950.

Les certitudes difficiles, Éditions du Seuil, París 1951.

Mounier et sa génération. Lettres, carnets et inédits, Éditions du Seuil, París 1956.

6.1.2. En la edición de obras completas (original y traducción castellana)

6.1.3. Otras ediciones citadas

" Faut-il refaire la Déclaration des Droits ? Projet d'une Déclaration des Droits des personnes et des collectivités ", Esprit, XIII année, 1 décembre de 1944, pp. 118-127 [Mounier 1944a].

Mounier. L'Événement sera notre maître intérieur. Pages Choisis, Le Gall, Y. (Dir.), Éditions Parole et Silence, París, 2014.

Entretiens (1926-1944), Presses Universitaires de Rennes, Rennes, 2017.

El personalismo. Antología esencial, Colección Hermeneia, 53, Ediciones Sígueme, Salamanca, 2014.

6.2. Bibliografía secundaria

Bombaci, N., Emmanuel Mounier. Una vida, un testimonio, Fundación E. Mounier [colección Persona, nº 4], Madrid 2002.

BAEM [Bulletin de l'Association des Amis d'Emmanuel Mounier]. Publicación anual. Transformado desde 2014 en Cahiers Emmanuel Mounier (Presses Universitaires de Rennes).

Burgos, J. M., Introducción al personalismo, Palabra, Madrid 2012.

Coq, G. (Dir.), Emmanuel Mounier: L'actualité d'un grand témoin. Actes du Colloque tenu à L'Unesco, 2 tomos, Parole et silence 2003.

Coq, G., Mounier. L'engagement politique, Michalon, París 2008.

Díaz, C., Introducción al personalismo actual, Gredos [Colección Biblioteca Hispánica de Filosofía], Madrid 1975.

-, Mounier y la identidad cristiana, Ediciones Sígueme, Salamanca 1978.

-, Emmanuel Mounier. Un testimonio luminoso, ediciones Palabra, Madrid 2000.

-, ¿Qué es el personalismo comunitario?, Fundación E. Mounier, [Colección Persona nº 1], Madrid 2002.

Domenach, J. M., Emmanuel Mounier, Éditions du Seuil, 1972.

Lurol, G., Emmanuel Mounier. Genèse de la personne, L'Harmattan, Paris 2000.

Moix, C., El pensamiento de Emmanuel Mounier, Estela, Barcelona 1964. Traducido del francés por Ana Ramón de Izquierdo.

Ricoeur, P., Lectures II, Le Seuil, París, 1992, p. 198.

Winock, M., Esprit, des intellectuels dans la cité, collection " Points Histoire ", Éditions du Seuil, París, 1996.

6.3. Páginas web

Les amis d'Emmanuel Mounier: https://www.emmanuel-mounier.org/

Instituto Emmanuel Mounier: http://www.mounier.es

[1] "Católico y bergsoniano, estudioso de la mística y cultivador de la tradición introspectiva francesa, Chevalier vive su enseñanza como una misión dirigida a la formación de las élites católicas de Grenoble. [...] Durante su juventud había viajado mucho por Inglaterra, quedando favorablemente impresionado por el espíritu de las congregaciones calvinistas inglesas y por su organización. Según testimonio de Jean Guitton, hablándoles a los estudiantes de ellas, las describía como sociedades "personalistas y comunitarias", en cuanto atentas a las exigencias de las personas y animadas por un cierto aliento comunitario" [ Bombaci 2002: 14].

[2] Las traducciones de los textos originalmente en francés son de la autora de la voz, aunque en la bibliografía se incluyan también los datos de las traducciones españolas.

[3] El nombre proviene de la novela de René Bazin Davidée Birot, la historia de una conversión que impactó a Marie Silve (1900-1976), la fundadora del movimiento, maestra católica en la escuela pública en una Francia donde no se impartía religión en la escuela, por las leyes de 1905. Pronto se organizarían varias maestras en un movimiento de apoyo mutuo y de vivencia compartida de la fe, publicando sus experiencias y reflexiones en la revista Aux Davidées, que promovía una espiritualidad laica. Mélanie Thivolle, compañera de Marie Silve, fue la iniciadora de la revista en 1916.

[4] Esta Escuela la fundó Pierre Dunoyer de Segonzac, un capitán de Saint-Cyr, hombre de moralidad íntegra, que aún veía en Pétain al vencedor de Verdún y estimaba que en su gobierno cabía la oposición al nazismo. Muchos de los hombres de esta institución vibrarían después con la Resistencia.

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Herrando, Carmen, Emmanuel Mounier, en Fernández Labastida, Francisco - Mercado, Juan Andrés (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line, URL: http://www.philosophica.info/archivo/2020/voces/mounier/Mounier.html

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Philosophica: Enciclopedia filosófica on line - Voz: Emmanuel Mounier

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Emmanuel Mounier Autora: Carmen Herrando En los años treinta del siglo XX, Emmanuel Mounier ve la necesidad de rehabilitar el concepto de persona como inicio de la solución a la crisis cultural y de valores que asolaba Europa.

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(Grenoble 1905-Chí¢tenay-Malabry, 1945). Filósofo francés, fundador del movimiento personalista y de la Revista Esprit. Es autor de Manifiesto al servicio del Personalismo (1936), ¿Qué es el personalismo? (1947) y El personalismo (1949). Pensador cristiano atento a las cuestiones sociales y políticas.
Association des amis d'Emmanuel Mounier
Por Xosé Manuel Domínguez Prieto

Mounier fue testigo privilegiado de los acontecimientos más críticos del siglo XX: nacido en Francia en 1905, conoció y sufrió las dos Guerras Mundiales, el desplome de la Bolsa de Nueva York, la Revolución comunista de 1917, la Guerra Civil española y el auge de los fascismos. En todos estos acontecimientos, las personas fueron aplastadas y masacradas cruentamente. Pero también el ámbito del pensamiento secundó esta aniquilación del horizonte personal: el neoliberalismo capitalista que da primacía al beneficio y al dinero frente a la persona, que promovía como valor absoluto el bienestar del individuo insolidario y solipsista; las ideologías marxista y fascista que disolvían a la persona en la colectividad, ciertos existencialismos que negaban la dimensión comunitaria de la persona y su apertura a la trascendencia. En diálogo crítico con todos ellos, Mounier lleva a cabo una sistematización del pensamiento personalista, un pensamiento que no se agota en la idea sino que implica un compromiso, una praxis revolucionaria.

Su palabra es hoy aún más profética, pedagógica, recia, profunda y necesaria que en su época. Porque el siglo XXI ha seguido negando a la persona. El pragmatismo economicista establecido ya como mentalidad hegemónica (tras la desaparición del marxismo), la filosofía estructuralista y el neopositivismo que niegan el ámbito de lo personal y lo humano, los interminables conflictos bélicos, el empobrecimiento creciente de la mayor parte de los habitantes del planeta, el hambre, la distancia creciente entre Norte y Sur, la creciente distancia entre política y ética, entre economía y ética, la sistemática violación de los Derechos Humanos e, incluso, la misma inanidad y flojera de los propios cristianos en la defensa de la persona, hacen hoy aún más pertinente un impertinente pensamiento personalista como el de Mounier.

La obra de Mounier se teje, de modo realista, en torno a la persona como eje de coordenadas. Cristiano y, por ello, revolucionario, ante la inhumanidad y la injusticia, no puede callar, porque el silencio ha llegado a ser intolerable. Callar sería, para él, ser cómplice del desorden establecido que aniquila a la persona. Por eso, más allá de una propuesta filosófica, que sin duda realiza, la obra de Mounier, con una extraordinaria lucidez en el análisis de nuestro tiempo, desemboca en una propuesta práctica revolucionaria. Tanto es así que aún cuando estuviésemos seguros de fracaso, nos pondríamos en marcha pese a todo: porque el silencio ha llegado a ser intolerable. Por tanto, la obra del pensador de Grenoble es la vertebración de un movimiento personalista.

No se puede, por tanto, leer a Mounier y quedarse indiferente: su pensamiento nos reclama a ser presencia y compromiso, a una mayor conciencia y plenitud de nuestra vida personal y comunitaria. Porque, frente a la dispersión del individuo, la persona es dominio de sí, conquista de sí, pero no para vivir para sí. Por eso, afirma Mounier, que el primer deber de la persona no es salvar su persona sino comprometerla (con otros, en la acción, a favor de la vocación de los demás asegurándoles un mínimo material). La libertad la debe emplear en adherirse a personas y valores personales: corre el riesgo del amor. Así, la vida de la persona es presencia y compromiso.

Frente al restrictivo concepto marxista, la Revolución que propone Mounier consiste en " el proceso que nace en cada instante de una toma de mala conciencia revolucionaria, de una rebelión dirigida en primer lugar por cada uno contra sí mismo, sobre su participación o su propia complacencia en el desorden establecido, sobre la separación que tolera entre aquello a lo que sirve y aquello a lo que dice servir, y que se desarrollará, en un segundo momento, en una conversión continuada de toda la persona solidaria de sus palabras, sus gestos, sus principios, en la unidad de un mismo compromiso" (RPC 367).

Mas no queda Mounier en una simple denuncia teórica de estos desórdenes éticos sino que hace propuestas concretas para la praxis revolucionaria, en lo que denomina como una técnica de los medios espirituales. Así, propone formas concretas de rebelión y ruptura con las estructuras antipersonales y los mitos ideológicos que las sostienen.

Finalmente, como cristiano, habla a los cristianos para reclamarles una militancia y un compromiso frente a este desorden estructural, para salir de este letargo espiritualista y apático que tantas traiciones al Evangelio esconde. El cristiano no se puede evadir. Ser cristiano, dice Mounier, es ser rebelde.

El Manifiesto al servicio del personalismo (MSP) es un ensayo publicado en 1936. De nuevo, vuelve a perfilar los principios de una civilización personalista. Para ello, comienza llevando a cabo una crítica desenmascaradora del liberalismo burgués, que reduce la persona a individuo (ser sin vocación, sin responsabilidad, sin resistencia, sin vínculos interpersonales, que busca su seguridad en el dinero, en el poder, en el tener). También analiza fascismo y comunismo como movimientos de alienación de la persona. Y, al igual que en el anterior ensayo, con palabra firme, vigorosa, clara y profunda, lleva a cabo un segundo intento de aproximación a lo que es la persona. Describe aquí la persona como ser encarnado, con libertad para el compromiso, con una vocación, autónoma, pero llamada a vivir comunitariamente (dedicará especial atención a distinguir la auténtica comunidad de lo que son meras asociaciones o masas impersonales).

El personalismo (P) es una obra sistemática, de plena madurez, publicada el año anterior del fallecimiento de Mounier. Esta obra aporta, de un modo más elaborado y magistral, su antropología y las líneas básicas de lo que debieran ser el pensamiento y la praxis personalista. Se trata de una obra pedagógica, bien trabada, en la que, recogidas las dudas e incomprensiones suscitadas por los anteriores libros, expone sus más alquitaradas propuestas.

â€œDesde el silencio, la persona es capaz de recuperarse y, desde su intimidad, hacerse presencia en la que realice su particular vocación. Por eso, dice Mounier, hay que salir de la interioridad para mantener la interioridad. (...) La persona es un 'adentro' que tiene necesidad de un 'afuera'â€ ( P, 492).

Por otra parte, muestra Mounier cómo " la persona es un ser que, desde su libertad, es capaz de decir 'sí', de adherirse a valores, a personas, a proyectos. Vivir es elegir y, por ello, rechazar, rehusar, zanjar. Edificar es sacrificará" (P, 497). De este modo, se elabora una teoría del compromiso, pues toda acción personal tiene que combinar un plano profético, de reflexión, y un plano político de compromiso eficaz y constructivo.
Bibliografía
Mounier, E: Obras completas. Ed. Sígueme/ Instituto Emmanuel Mounier. Salamanca 1988-1993.:

Tomo I: El pensamiento de Charles Péguy/ Revolución personalista y comunitaria/ De la propiedad capitalista a la propiedad humana/ Manifiesto al servicio del personalismo / Anarquía y personalismo/ Personalismo y cristianismo/ Los cristianos ante el problema de la paz.

Tomo III: El afrontamiento cristiano/ Introducción a los existencialismos/ ¿Que es el personalismo?/ El despertar del ífrica negra/ El pequeño miedo del siglo XX/ El personalismo/ La cristiandad difunta.

Tomo IV: Las certezas difíciles/ La esperanza de los desesperados/ Correspondencia

Mounier en Esprit. Caparrós, "Colección Esprit", Madrid 1997.
Obras sobre Emmanuel Mounier
AA.VV: La revolución personalista y comunitaria en Mounier. Fundación Mounier, Madrid, 2002.

Díaz Hernández, Carlos:

.-Emmanuel Mounier. Fundación Emmanuel Mounier/ ACC/ Solitec/ IMDOSOC/ISO. Salamanca 2001

.-Mounier y la identidad cristiana. Ed. Sígueme, Salamanca, 1978. Reeditouse en México, Imdosoc, 1997.

Domenach, J.M. e Goguel. F:

Domingo Moratalla, A:

.-'La inquietante herencia de Mounier' en Acontecimiento. Octubre de 1990. nº 18 p.29

.-'Mounier: su tiempo y el nuestro' en Acontecimiento. 2000/3. nº 56. p. 31

Domínguez Prieto, X. M.:

.- Emmanuel Mounier. Ed. Baía, A Coruña 2002 (inmediata aparición).

.- 'La revolución personal' en Acontecimiento. 2000/3. nº 56. p. 53

Narvarte, Luís:

.-'Revolución estructural de Mounier' en Acontecimiento. 2000/3. nº 56. p.59

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(Grenoble 1905-Chí¢tenay-Malabry, 1945). Filósofo francés, fundador del movimiento personalista y de la Revista Esprit. Es autor de Manifiesto al servicio del Personalismo (1936), ¿Qué es el personalismo? (1947) y El personalismo (1949). Pensador cristiano atento a las cuestiones sociales y polí­ticas. Association des amis d'Emmanuel Mounier -- Por Xosé Manuel Domí­nguez Prieto Mounier fue ...

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El manifiesto personalista de Emmanuel Mounier

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Instituto Emmanuel Mounier, Buenos Aires

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Entrevista al fundador del Instituto Emmanuel Mounier