# data[].attributes.body
Gaby Moreno y Ricardo Arjona

# data[].attributes.attachment_link.title
Ricardo Arjona - Fuiste tú feat. Gaby Moreno (Video Oficial)

# data[].attributes.body
Musica de mi país

# data[].attributes.attachment_link.title
Marimba Maderas de mi Tierra destaca por su calidad interpretativa

# data[].attributes.body
Unas vacaciones en San José

# data[].attributes.attachment_link.title
10 lugares que visitar en Guatemala - Guías

# data[].attributes.body
Una visita a Izabal

# data[].attributes.body
Los tiempos cambiaron

# data[].attributes.body
Ladinos modernizados

# data[].attributes.headline
Comida típica de la cultura Guatemalteca 

# data[].attributes.subject
Comida típica de la cultura Guatemalteca 

# data[].attributes.body
Eclipses entre Mayas y Ladinos

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
El lunes 21 de agosto se producirá un eclipse total de Sol que podrá observarse en Estados Unidos. En Guatemala, será parcial, puesto que la sombra de la Luna que veremos opacará al astro rey solo 25 por ciento de su superficie.

Los mayas consideraban a Itzamná como deidad suprema, dios del sol, padre de la vida, y la salud, y a Ixchel, su esposa, diosa de la Luna, venerada por ser la divinidad protectora de la fertilidad, embarazo y de parto, refieren Elba Marina Villatoro y Celso A. Lara Figueroa, en sus artículos Creencias y simbolismos populares acerca del eclipse en Guatemala y Tradiciones populares guatemaltecas sobre el eclipse de Sol, publicados en la revista Tradición Popular, número 92, 1990, del Centro de Estudios Folclóricos (Cefol).

Esto concuerda con la teogonía maya, así como en su relación como pareja marital y la explicación de las creencias populares en torno a los eclipses como resultado de los pleitos entre el Sol y la Luna y su repercusión en la Tierra tanto en animales como en plantas y en el humano, principalmente, en el período de gestación.

Entre los lacandones, la costumbre es ofrecerle al Sol plegarias a través de cantos, para así evitar tanto el pleito con la Luna como la destrucción del mundo.

Entre los mayas de Yucatán, así como entre los pobladores de diferentes regiones de Guatemala, está muy difundida la creencia de que estos acontecimientos astronómicos obedecen a las peleas conyugales entre estos dos cuerpos celestes.

El historiador Antonio de Fuentes y Guzmán señala que por 1665, los mayas quisieron matar a un sacerdote local por intentar detener una ceremonia durante un eclipse. Los indígenas golpeaban tambores, tablas, trozos de hierro, azadones y parrillas de hierro, gritaban y lloraban y decían que querían ayudar a la Luna.

Para los tzutujiles de Santiago Atitlán, Sololá, un eclipse ocurre porque un enorme murciélago, un zotz, ligado a la muerte, sacrificios y fuerzas de la oscuridad, para comerse al Sol y robarle su brillantez.

La costumbre de nuestros antepasados, cuando hay eclipse, es hacer mucho ruido al tocar la campana, matracas, azadones, tambores, para asustar al murciélago que quiere apagar la luz del Sol.

Entre todos los grupos étnicos y grupos socioculturales del oriente del país y garífuna, el eclipse se interpreta como la deglución del Sol por la Luna.

En los pueblos de Quiché se cree que es el pájaro emplumado que se eleva también para tragarse al sol. Es Gukumatz, el formador.

En departamentos de Oriente como Jalapa Jutiapa y El Progreso se cree que es la gran serpiente que tiene sobre su cuerpo al mundo y que es la responsable de terremotos, e intenta ocultar el sol.

En los garífunas, es la lucha del bien y del mal, también representado por un gran pez que se quiere robar la luz del Sol. Es el triunfo del mal de la oscuridad contra el bien.

En todo el país se cree que es el día en que el diablo anda suelto, y por lo tanto hace daño a todo ser viviente. Por los viejos barrios, se cuenta que es cuando el "cachudo" realmente hace lo que quiere, por lo que hay que protegerse de su influencia.

En Totonicapán y en casi toda la región quiché, se cree que el "señor de los cerros" sale cabalgando en animales como venados a arrear y cuidar que ni a las plantas ni a los animales les pase nada durante la lucha del Sol y la Luna. Pero tampoco debe verlo el hombre, porque si no, se lo lleva a las cuevas del interior de los cerros.

Practicas mágico-religosas

Una práctica común es no salir de la casa, especialmente, las mujeres. Las embarazadas tienen que protegerse al utilizar dos ganchos de ropa y cruzarlos para formar una cruz; otras, prefieren pegar hilos rojos en la ropa para evitar alguna malformación en los niños, indica el historiador Érick Fernando García, del Cefol.

También se cree que si las mujeres no prestan atención, los niños o niñas pueden nacer con una mancha roja o lunares, debido a que la Luna reclama a sus hijos y los marca para diferenciarlos, añade García.

También deberán quemarse los ramos bendecidos del Domingo de Ramos, hacer ceniza con ellos, y poner cruces en puertas ventanas y establos. Se hacen cruces en la frente de los animales y a las personas para su respectiva protección.

En algunos pueblos de Huehuetenango y Sololá, los atabaleros suenan sus tunes y tambores para ayudar al Sol con sones guerreros y estridentes. También sirve para alejar al diablo y su corte que anda suelto.

Si el eclipse es total, se recomienda rociar la casa con agua bendita, para que no caiga ninguna desgracia a sus habitantes.

Los eclipses totales son presagios de catástrofes y cataclismos, al creer que anuncian el fin del mundo con grandes inundaciones, terremotos y guerras. Según Victor Miguel Díaz, el eclipse parcial de Sol de 1916 fue el anuncio de los terremotos que destruyeron en 1917-1918 a la Ciudad de Guatemala.

# data[].attributes.attachment_link.title
Creencias guatemaltecas y mayas relacionadas con los eclipses

# data[].attributes.attachment_link.description
El lunes 21 de agosto se producirá un eclipse total de Sol que podrá observarse en Estados Unidos. En Guatemala, será parcial, puesto que la sombra de la Luna que veremos opacará al astro rey solo 25 por ciento de su superficie.

# data[].attributes.body
Folklore Ladino

# data[].attributes.attachment_link.title
Folclor, Festividades y Religiosidad Ladina

# data[].attributes.attachment_link.description
Folclor, Festividades y Religiosidad Ladina La población ladina forma parte de la población de Guatemala a lo largo de los años. Poseen ciertos distintivos de la población indígena aunque comparten algunas celebraciones y folcklor...

# data[].attributes.attachment_link.description
Existen valores que nacen del eje de la espiritualidad maya. Estos valores se muestran en las actitudes y comportamientos personales, es propiamente una forma, un estilo de vida que nos crea buenas relaciones satisfactorias, con nosotros mismos, familia y comunidad. La comunidad es el apoyo y sosten, cuando se presentan dificultades a todo nivel.

# data[].attributes.body
Ladinos al 100%

# data[].attributes.attachment_link.title
Danza e Identidad Xinka en teatro escolar de Kaibil & Normal

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La religión de los xinkas antiguos guarda profundos misterios. La mayor parte de la información que tenemos acerca de ella proviene de los restos arqueológicos que nos legaron como esculturas, artefactos de hueso, piedra y cerámica pero sobre todo sobre la gran herencia oral que fue la manera más idónea para proteger sus secretos y la magia de su cultura, y de los primeros relatos de los conquistadores y sacerdotes españoles. Gracias a ellos sabemos que durante los primeros tiempos su religión, bastante simple, consistía en una interpretación de los fenómenos naturales y celestes que evolucionó paulatinamente conforme los conocimientos astronómicos fueron más precisos, hasta que, llegó a permear todos los aspectos de considerársele casi una civilización avanzada como los mayas: el arte, la ciencia, la guerra, la agricultura, el comercio y la arquitectura. Por eso se dice que la sociedad xinka era teocrática (Dios es el ser supremo).

Fue aproximadamente a partir del 300 despues de Cristo -con la construcción de centros religiosos- que los xinkas adquirieron una visión del mundo más elaborada: los cuerpos celestes se convirtieron en energías con función e influencia sobre la tierra -esto es, se deificaron algunos como ancestros primarios y creadores de la cultura-. Los conceptos elaborados por los sacerdotes se sumaron a las ideas más simples, hasta que la religión se tornó cada vez más esotérica, con una mitología compleja interpretada por una casta sacerdotal perfectamente organizada.

Poco a poco, la religión xinka se convirtió en una de las más misteriosas y secretas de Mesoamérica. Durante periodos siguientes se desarrollaron muchas energías como deidades, muchos de ellos duales: mitad masculinos, mitad femeninos; mitad viejos, mitad jóvenes; mitad animales, mitad humanos. Sus rituales y ceremonias también adquirieron paulatinamente una mayor complejidad, determinados, en buena medida, por los extraordinarios conocimientos astronómicos y elementales sobre la mente-materia, sobre sus creencias en el dominio de la trasformación corpórea ha objetos y animales, la creación de portales para escapar o comunicarse con la energía suprema, que les permitían predecir con exactitud los movimientos estelares y los acontecimientos futuros, los cambios climáticos, las enfermedades ; para ellos el universo era sagrado y el tiempo era cíclico, no lineal, razón por la cual creían que era posible la predicción del porvenir. Así, muchos ritos se realizaban para tener contentos a los ancestros primarios y creadores, recibir sus mensajes y profecías y mantener, de este modo, el orden cósmico y natural.

Quienes oficiaban las ceremonias eran los guías espirituales o sacerdotes ancestrales, cuya labor estaba estrechamente asociada a la astronomía, meteorología, y sobre todo la lectura de las señales de la gran IXIWA'IH ya que todos los rituales eran dictados por el calendario lunar sagrado de 360 días y tenían un alto significado simbólico. Eran ellos quienes controlaban el conocimiento y las celebraciones, y quienes estaban a cargo de los cálculos matemáticos y estelares; de los ciclos estacionales y temporales -muy útiles para la agricultura-; de la adivinación y la curación de enfermedades, y de la escritura y el idioma oral, los cuales heredaron tanto las tradiciones místicas incas como las de los antiguos xinkanelhe.

Los xinkas nunca ejercieron el sacrificio humano pues para su cosmovisión y creencias la vida es única y mágica, nadie tiene el derecho a truncarla y detener el camino creador y hacedor de los hilos del gran HENE PULAY.

Los Xinkas pensaban que cuando la gente moría penetraba en el Suma neela úy, por una laguna gigantesca el camino al gran lugar de la energía suprema. Los príncipes seguían un sendero acorde a los movimientos cósmicos de la luna para llegar al mundo energético superior y ahí, mediante sus poderes sobrenaturales, renacían en el cielo y se convertían en energías primarias creadoras; por ello, en su honor se edificaban construcciones de piedra laja sobre sus sepulcros. Por el contrario, la gente común era quemada y sus cenizas depositadas en tinajas adornadas con la imagen de su espíritu protector, que casi siempre era un animal, y era enterrado bajo su propia casa una parte y el resto era arrojado a un rio sagrado o depositado en una cueva, en compañía de algunos artículos religiosos de índole funeraria y de los objetos que había usado en vida, con el fin de que su viaje al otro mundo fuera afortunado y bendecido por los ancestros. Los xinkas creían que el espíritu era inmortal y que la vida en el Otro Mundo dependía, entre otras cosas, de la conducta mostrada en éste.

El panteón de los ancestros xinkas fue uno con mucha complejos y poco conocido por su gran "COSMOVISION DEL SILENCIO" en Mesoamérica. No obstante, se sabe que el dios supremo durante Tiwix gran señor del cielo, y ojo que todo lo ve, acompañado por la gran Energía Creadora HENE PULAY creador original, señor del agua y de la tierra, inventor del idioma y general del ejército celestial, dador de las artes y las ciencias, quien frecuentemente era representado como serpiente de dos Cabezas. Su hija la gran madre y abuela luna y señora de las mareas, de la fertilidad, de la muerte, la medicina y los partos, y el sol primer hombre creado por el Hene pero colocado en el cielo por el gran poder que recibió y por su gran don de dar calor y destruir todo lo que tocara.

Las actividades humanas también tenían sus dioses: Na'ru era la madre de los campos y la agricultura, la Gran señora de la tierra, dadora de alimento, el gran abuelo Ta'wu el señor del viento quien enseña el idioma ancestral Además, La gran señora guardiana y emperatriz de la tierra y el cielo, IXIWA'IH la que unificaba las energías y vidas de cada ser en el universo, es la voz del gran Hene Pulay.

Tras la conquista española, hubo una fusión entre las creencias xinkas y el cristianismo. Hasta la fecha, la mayor parte de los xinkas siguen una religión mezcla de las antiguas creencias xincas y el catolicismo; algunos aún creen, por ejemplo, que sus pueblos son centros ceremoniales de un mundo sostenido por las grandes deidades -las Serpians- la gran Me'e se enrolla para sostener el peso del mundo con su cuerpo, y que cuando se mueve y suelta su carga suceden los terremotos. De igual modo, el cielo es el dominio del sol, la luna y las estrellas; sin embargo, la luna está claramente asociada al Dios padre y el sol a Jesucristo, y ls estrellas está asociada con la virgen María y los santos.

Muchos xinkas están convencidos de que los cerros, las montañas y las colinas que los rodean sus pueblos son los hogares y lugar de comunicación directa con los abuelos ancestrales. Creen en la madre de la Tierra, quien vive en cuevas y lagunas, el gran Abuelo sabio de las nueves controla las lluvias y produce rayos y truenos; en los espíritus del bosque, invocados durante las celebraciones agrícolas, y en los vientos del mal que esparcen las enfermedades por el mundo. Pero, sobre todas las cosas, y al igual que en los tiempos antiguos, piensan que nuestro universo es sagrado, como todo lo que lo habita: desde la estrella más lejana hasta el último de nosotros, los hombres, sus hermanos.

# data[].attributes.attachment_link.description
La religión de los xinkas antiguos guarda profundos misterios. La mayor parte de la información que tenemos acerca de ella proviene de los restos arqueológicos que nos legaron como esculturas, artefactos de hueso, piedra y cerámica pero sobre todo sobre la gran herencia oral que fue la manera más idónea para proteger sus secretos y la magia de su cultura, y de los primeros relatos de los conquistadores y sacerdotes españoles.

# data[].attributes.body
Los pueblos étnicos son uno

# data[].attributes.attachment_link.description
PRINCIPIOS Y VALORES DE LOS 4 PUEBLOS PRINCIPIOS Y VALORES FORMATIVOS DEL PUEBLO MAYA COSMOS Y NATURALEZA PRINCIPIOS Y VALORES FORMATIVOS DEL PUEBLO GARÍFUNA COSMOS Y AMBITO SOCIAL PRINCIPIOS Y VALORES CULTURALES DEL PUEBLO XINCA MADRE TIERRA Y UNIVERSO PRINCIPIOS Y VALORES DEL PUEBLO LADINO Y UNIVERSALES ANTROPOLÓGICO Y SOCIAL COSMOVISIÓN INDIGENA CIENCIA Y TECNOLOGIA ser humano en relación...

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La base de la alimentación del pueblo garífuna es el coco y la yuca. El pulali, una especie de atol, se hace con coco, nuez moscada, canela, vainilla o frambuesa que le cambia su natural color amarillento. En cambio, se usa el tubérculo para hacer el bami o ereba o casabe, bastimento rey de todas las comidas garífunas, que también es muy típico en otras poblaciones caribeñas.

Y del coco se prepara su leche como la base del fufu, que se condimenta con hierbas como orégano, albahaca y cilantro. En la leche de coco se cuece el pescado. El fufu, que se hace con cualquier pescado o marisco, termina de estar listo con el plátano machacado frito que se sirve aparte, seco. Otro componente de este plato es el pan de yuca que se va suavizando e impregnando de los sabores del plato sopeado.

MÁS COMEYUCAS

Kensy Sambola, promotora de la revitalización de la cultura garífuna y propietaria del hostal garífuna en Orinoco, dice que la yuca tiene más de 14 usos culinarios en la alimentación de este pueblo que desciende de africanos e indígenas arahuacos "que entraron en contacto durante la época colonial en las Antillas Menores", explica Dalky Sambola en un artículo que publicó en la revista Wani sobre la preparación y consumo del bami y la gastronomía garífuna.

Sambola, la promotora cultural, se sonríe cuando habla de la importancia de la yuca para la alimentación garífuna y a modo de broma dice: "No sé cómo es que les dicen a los masayas que son comeyuca, habría que ver si tienen tantos usos con la yuca como aquí".

PAN DE YUCA

La preparación del pan de yuca, la traducción al español del bami, es una de las actividades que se ha promovido en los últimos intercambios con garífunas hondureñas de Roatán que han viajado hasta Orinoco, en Laguna de Perlas, en el Caribe Sur nicaragüense. Hubo una época en que casi nadie sabía cómo se hacía el bami. Incluso ahora son muy pocas las personas y familias que lo saben hacer.
Una de estas es la familia de Elma López, que conserva los instrumentos tradicionales para hacerlo, como el colador de palma y los ralladores de yuca de madera.

"Siempre lo han hecho, es una herencia que han transmitido de generación en generación", comenta Sambola y explica que el año pasado se hizo un taller, no solo para promover la confección del pan de yuca entre los jóvenes, sino también para "mejorar el producto", agregándole sabores que permitan venderlos como un alimento rápido.

En ese taller, recuerda Sambola, lograron preparar el bami como lo preparaban los antepasados, con instrumentos que propiciaban la participación de cuatro mujeres al mismo tiempo.

LA BEBIDA QUE CURA MALES

La bebida garífuna más reconocida es el guiffity. En Orinoco la destilación del guiffity se hace en la casa de Cándida Crisanto López. López, una viuda que en las tardes pasa acompañada por Bernis, su hija, dice que esta bebida es a base de maíz y otras plantas, como la cuculmeca.

Algunas páginas web sobre la cultura garífuna explican que el guiffity requiere de ocho plantas diferentes, pero se pueden utilizar hasta 38 raíces distintas en la preparación de este brebaje amargo, que puede ser alcohólico y no alcohólico. "Es fuerte" , comenta López y entre sonrisas explica que sirve para despertar el apetito sexual, pero también su consumo cura de distintas enfermedades, de acuerdo a la creencia garífuna.

La casa de López, donde se hace el guiffity, se localiza en una esquina de la comunidad. Hasta allí llegan, a distintas horas del día, clientes en busca del brebaje espirituoso que se fabrica donde Cándida López.

Además del guiffity, está el hiyu, una bebida que se hace a base de yuca hornada, de la orilla del casabe, que se fermenta con jengibre y atado de dulce. Si se deja mucho tiempo puede llegar a ser alcohólica, pero también tiene un propósito medicinal.

Kensy Sambola, promotora de la cultura garífuna, dice que en los intercambios ha redescubierto muchos platos que en Orinoco se hacen, pero que a veces la gente no sabe los nombres. Sambola, quien dice que un buen fufu puede costar entre 100 y 130 córdobas, explica que la revitalización de esa cultura, presente en Belice, Honduras y Guatemala, pasa por el reconocimiento de costumbres y otras expresiones culturales del pueblo garífuna.

CEREMONIA RELIGIOSA

A Orinoco llegan los turistas el 19 de noviembre para celebrar el Día Nacional del Garífuna y un aniversario más del arribo de los garífunas a Nicaragua, en el siglo XIX. Los garífunas hoy pueblan Orinoco, pero también están presentes en comunidades como Marshall y Justo Point, lo que se conoce como la cuenca de Laguna de Perlas.

Se encuentran poblaciones garífunas en Bluefields, Corn Island y Little Corn Island. Kensy Sambola, descendiente de Joseph Sambola, uno de los primeros garífunas que llegaron al país, dice que la celebración se acompaña con el festival en el que se celebran bailes y se hace gala de la gastronomía de ese grupo. Algunos llegan para ver la ceremonia del Wallagallo, una ceremonia que tiene un sentido curativo, se hace para orar por la curación de algún enfermo, no es una fiesta, según cuenta Sambola. En Orinoco existen distintos hostales y una agencia de viajes local, Kabu Tours, compuesta por expescadores de tortugas carey, que ofrecen a los visitantes un recorrido étnico y cultural por las comunidades.

2,000 Habitantes tiene la comunidad de Orinoco en Laguna de Perlas. A este poblado se llega vía marítima. Las pangas salen de los muelles de Bluefields y de Wendelyn. El pasaje cuesta 305 y 285 córdobas, una sola vía.

# data[].attributes.attachment_link.title
El sabor de la gastronomía garífuna - La Prensa

# data[].attributes.attachment_link.description
La base de la alimentación del pueblo garífuna es el coco y la yuca. El pulali, una especie de atol, se hace con coco, nuez moscada, canela, vainilla o frambuesa que le cambia su natural color amarillento.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Advertisement
Guatemala y su cultura Maya
La república de Guatemala se encuentra ubicada en Centro América. Este país Centro Americano está lleno de mucha historia y es rico en cultura debido a las civilizaciones Maya que habitaron en tiempos antiguos.

Los Mayas constituyen una de las más trascendentales civilizaciones del mundo. Para la humanidad dejaron un legado social, político, religioso y económico de gran valor; para Guatemala representan parte de su historia, pues fue allí donde vivieron.

Los trabajos, la forma de vida, el comercio, las edificaciones, las costumbres de la civilización Maya han sido algunos de los temas investigados por diferentes profesionales a través del tiempo. Pese a esto, el motivo de su desaparición en la tierra aún no es clara; algunos opinan que su fin llegó con la conquista de los españoles. Hay datos importantes que todavía se desconocen sobre los alcances arquitectónicos, científicos y astronómicos de los Maya. La civilización Maya se divide en 3 períodos: el preclásico (1800 a. de C.- 250 d. de C.), el clásico (250 - 900 d. de C.) y el posclásico (900 -1521 d. de C.) Y durante ese tiempo se ubicaron como habitantes de las regiones que hoy conocemos como Yucatán, Quintana Roo, Campeche, el este de Chiapas, Tabasco -todos sitios mexicanos-, Belice, parte de Honduras, de El Salvador y el territorio guatemalteco en su totalidad. Como su nombre lo indica, es precisamente La Antigua Guatemala, el lugar donde estuvo la capital del reino en los tiempos de la colonia española. Su belleza es impactante, como si el tiempo se hubiera detenido, conservando los detalles arquitectónicos de la época.

La Guatemala actual cuenta con 109,000 kilómetros cuadrados, según el informe Nacional de personas. Hasta marzo 2015, estaba habitado por 16 millones 771 mil 248, de los cuales seis millones 749 mil 358 son menores de edad, y 10 millones 21 mil 890, mayores de 18 años.

El país limita al oeste y al norte con México, al este con Belice, el golfo de Honduras y la República de Honduras, al sureste con El Salvador, y al sur con el océano Pacífico.

Posee una gran variedad climática, debido a su relieve montañoso que va desde el nivel del mar hasta los 4,220 metros sobre ese nivel.

El país tiene ecosistemas que van desde manglares en los humedales del Pacífico hasta los bosques nublados en altas montañas. Es un país rico por la diversidad de su cultura.

Después de la firma de los Acuerdos de Paz, en 1996, el país reconoce 25 idiomas, 25 etnias y cuatro culturas que cohabitan en la nación. Las culturas reconocidas son las raíces Mayas, Ladinas, Xincas y la Garífunas.
Lugares turísticos y muy importantes de la República de Guatemala
Antigua Guatemala

Fundada en 1543, fue distinguida durante la época colonial como la ciudad más bella del continente, haciendo gala de magnificas arquitecturas renacentistas y barrocas. Terremotos a lo largo del tiempo fueron destruyendo gran parte de los antiguos monumentos de la ciudad, siendo algunos restaurados mientras otros dejados en ruinas. Hoy declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, es probablemente uno de los lugares más atractivos y turísticos de Guatemala, haciendo gala de calles empedradas que serpentean entre antiguas iglesias, conventos y coloridas casonas ricamente ornamentadas. Vale destacar entre sus atractivos el Convento de las Capuchinas, correspondientes a las ruinas mejor conservadas de la ciudad.

Tikal.
Alguna vez capital de uno de los reinos más poderosos de los antiguos Mayas, corresponde sin duda a uno de los lugares turísticos de Guatemala más fascinantes para amantes de la arqueología, una ciudad fundada alrededor del siglo 5, que habría alcanzado su máximo esplendor entre el 200 y el 900, dominando gran parte de la región en el ámbito político, económico y militar. La arquitectura de la antigua ciudad está construida en piedra caliza e incluye vestigios de templos que se elevan más de 70 metros, grandes palacios reales, además de una serie de pirámides menores, palacios, residencias, edificios administrativos, plataformas y monumentos de piedra.

Semuc Champey.
Dos sitios naturales ubicados cercanos uno del otro, el primero sin duda es el más espectacular, correspondiendo a un curioso accidente natural donde el Río Cahabón fluye por una longitud de 300 metros bajo la roca, dejando en la superficie un grupo de pozas escalonadas de aguas turquesas y calmas con profundidades de entre 1 a 3 metros, en las cuales es posible bañarse rodado de un exuberante bosque tropical.Debido a su proximidad vale visitar las Cuevas del Lankin, un interesante complejo de salones, cúpulas y curiosas formaciones de piedra caliza que son posibles de recorrer por un circuito abierto al turismo de 400m.

Parque Nacional Quiriguá.

Uno de los sitios arqueológicos más importantes de Guatemala junto a Tikal, correspondiendo a una antigua ciudad maya que mantuvo su esplendor entre el siglo 5 y el 6. Hoy declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, permite recorrer las ruinas de sus antiguas construcciones, entre las cuales aun son apreciables vestigios de la acrópolis y su plaza. Si bien la arquitectura de este sitio es mucho más modesta que Tikal, presenta el valor de la riqueza de su escultura, albergando complejos altares, estelas y monumentos con deidades exquisitamente talladas.

Y sin antes olvidar una de la cosas que hace a Guatemala grande alrededor del mundo entero, es su gastronomía la cual es rica en sabores y texturas. Decido a sus ingredientes y la fusión de las culturas española e indígena, surgió como resultado platillos con sabor único, que cada generación se convierten en la preferencia de los guatemaltecos.

Los guatemaltecos pueden degustar los sabores típicos de las ventas de la calle, pero también pueden optar por platos servidos con un estilo más sofisticado, razón por la cual presentamos algunas delicias que se preparan en el país. En los platillos se encuentran el Caldo de Res, Chanfaina y Chuchitos, entre muchos platillos más.

The Republic of Guatemala is located in Central America. This Central American country is full of history and is rich in culture due to the Mayan civilizations that lived in ancient times.

The Mayas constitute one of the most transcendental civilizations in the world. For humanity they left a social, political, religious and economic legacy of great value; for Guatemala, they represent part of their history, because that is where they lived.

The Mayas constitute one of the most transcendental civilizations in the world. For humanity they left a social, political, religious and economic legacy of great value; for Guatemala, they represent part of their history, because that is where they lived.

The works, the way of life, the commerce, the buildings, the customs of the Mayan civilization have been some of the subjects researched by different professionals over time. Despite this, the reason for his disappearance on earth is still unclear; Some believe that its end came with the conquest of the Spanish. There are important data that are still unknown about the architectural, scientific and astronomical reaches of the Maya. The Mayan civilization is divided into 3 periods: the Preclassic (1800 BC - 250 AD), the Classic (250 - 900 AD) and the Postclassic (900-1521 AD). .) And during that time they were located as inhabitants of the regions that we know today as Yucatan, Quintana Roo, Campeche, eastern Chiapas, Tabasco -all Mexican sites-, Belize, part of Honduras, El Salvador and the Guatemalan territory in its entirety As its name indicates, it is precisely La Antigua Guatemala, the place where the capital of the kingdom was at the time of the Spanish colony. Its beauty is impressive, as if time had stopped, conserving the architectural details of the time.

The current Guatemala has 109,000 square kilometers, according to the National report of people. Until March 2015, it was inhabited by 16 million 771 thousand 248, of which six million 749 thousand 358 are minors, and 10 million 21 thousand 890, over 18 years.

The country limits to the west and north with Mexico, to the east with Belize, the Gulf of Honduras and the Republic of Honduras, to the southeast with El Salvador, and to the south with the Pacific Ocean.It has a great climatic variety, due to its mountainous relief that goes from sea level to 4,220 meters above that level.The country has ecosystems ranging from mangroves in the Pacific wetlands to cloud forests in high mountains. It is a country rich in the diversity of its culture.

After the signing of the Peace Accords in 1996, the country recognizes 25 languages, 25 ethnic groups and four cultures that cohabit the nation. The recognized cultures are the Mayan, Ladino, Xincas and Garífuna roots.
Tourist and very important places of the Republic of Guatemala
Antigua Guatemala

Founded in 1543, it was distinguished during colonial times as the most beautiful city on the continent, boasting magnificent Renaissance and Baroque architecture. Earthquakes throughout the time were destroying great part of the old monuments of the city, being some restored while others left in ruins. Today declared a World Heritage Site by UNESCO, it is probably one of the most attractive and touristic places in Guatemala, showing cobbled streets that meander among ancient churches, convents and richly ornamented colorful houses. Worth noting among its attractions the Convent of the Capuchins, corresponding to the best preserved.

Tikal

Once the capital of one of the most powerful kingdoms of the ancient Mayans, it undoubtedly corresponds to one of the most fascinating tourist places in Guatemala for lovers of archeology, a city founded around the 5th century, which would have reached its maximum splendor among the 200 and 900, dominating a large part of the region in the political, economic and military sphere. The architecture of the ancient city is built in limestone and includes vestiges of temples that rise more than 70 meters, large royal palaces, as well as a series of smaller pyramids, palaces, residences, administrative buildings, platforms and stone monuments.

Semuc Champey.

Two natural sites located close to each other, the first is undoubtedly the most spectacular, corresponding to a curious natural accident where the Cahabón River flows for a length of 300 meters under the rock, leaving on the surface a group of stepped pools of water turquoise and calms with depths of between 1 to 3 meters, in which it is possible to bathe shot of an exuberant tropical forest. Due to its proximity it is worth visiting the Caves of the Lankin, an interesting complex of halls, domes and curious limestone formations that they are possible to cross by an open circuit to the tourism of 400m.

Quiriguá National Park.

One of the most important archaeological sites in Guatemala next to Tikal, corresponding to an ancient Mayan city that maintained its splendor between the 5th and 6th centuries. Today declared a World Heritage Site by UNESCO, it allows visitors to explore the ruins of its ancient constructions, among which are still appreciable vestiges of the acropolis and its square. Although the architecture of this site is much more modest than Tikal, it presents the value of the richness of its sculpture, housing complex altars, stelae and monuments with exquisitely carved deities.

And without forgetting one of the things that makes Guatemala great around the whole world, it is its gastronomy which is rich in flavors and textures. Decido to its ingredients and the fusion of the Spanish and indigenous cultures, emerged as a result dishes with unique flavor, that each generation become the preference of Guatemalans.

Guatemalans can taste the typical flavors of street sales, but can also opt for dishes served with a more sophisticated style, which is why we present some delicacies that are prepared in the country. In the dishes are the Caldo de Res, Chanfaina and Chuchitos, among many other dishes.

# data[].attributes.attachment_link.title
Guatemala Y Su Cultura Maya | Hotspots! Magazine

# data[].attributes.attachment_link.description
Advertisement Guatemala y su cultura Maya La república de Guatemala se encuentra ubicada en Centro América. Este país Centro Americano está lleno de mucha historia y es rico en cultura debido a las civilizaciones Maya que habitaron en tiempos antiguos. Los Mayas constituyen una de las más trascendentales civilizaciones del mundo.

# data[].attributes.body
Un buen plato Ladino

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Multicultural, Guatemala está llena de diferentes grupos étnicos y diferentes personas, cada una con una variedad de expresiones culturales.

Una de esas expresiones es la gastronomía. Y Guatemala está llena de platillos y sabores. ¡Estas son nuestras diez comidas típicas favoritas!

# data[].attributes.attachment_link.title
Comidas típicas de Guatemala que debe de conocer - Prensa Libre

# data[].attributes.attachment_link.description
Multicultural, Guatemala está llena de diferentes grupos étnicos y diferentes personas, cada una con una variedad de expresiones culturales. Una de esas expresiones es la gastronomía. Y Guatemala está llena de platillos y sabores. ¡Estas son nuestras diez comidas típicas favoritas!

# data[].attributes.headline
Costumbres y tradiciones de la cultura maya 

# data[].attributes.subject
Costumbres y tradiciones de la cultura maya 

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La cultura maya ✅✅se desarrolló donde se encuentran los actuales estados mexicanos de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quinta Roo y Chiapas. Así como también en todo el territorio vigente de Belice, Guatemala, una parte de Honduras y El Salvador. Desde ahí, esta civilización realizó por esta vasta área, los desarrollos regionales y locales que conformaron la cultura maya.

Los mayas comparten muchas características con otras culturas mesoamericanas, debido a su alto grado de interacción y difusión regional.

Ninguna civilización originaria de Latinoamérica ha dejado testimonios tan concretos como la cultura Maya. El llamado mundo maya es en realidad un conglomerado de pueblos, que constituyen en conjunto una unidad tan diversa, que difícilmente pueden estudiarse sin descartar sus diferencias.

Las particularidades que los unen como el idioma, la manera de entender al mundo y hasta su territorio, terminan por encontrarse en cada una de las ciudades, una cualidad distintiva que los separa.

A pesar que los avances en la escritura en metal o piedra, no fueron invenciones mayas, se desarrollaron por ellos. Muchas de las influencias externas del arte y arquitectura de la cultura maya, resultaron del intercambio con otras civilizaciones mesoamericanas.

Estamos hablando de una civilización que dejó atrás su vida campesina para sembrar su entorno de ciudades deslumbrantes.

Origen de la cultura maya

Los primeros indicios de la civilización maya datan del año 2.600 AC, cuando se agrupaban como tribus familiares nómadas. Posteriormente se asentaron en el altiplano de El Petén en Guatemala, fundando los primeros poblados que recibieron una importante influencia de la civilización Olmeca, un impacto vital para el progreso de este pueblo que comenzó con el cultivo del maíz.

Hacia el 200 AC los inicios modestos de los mayas se transformaron en grandes centros urbanos de alta densidad poblacional. Un factor que contribuyó al desarrollo de estas ciudades fue la poderosa colonia Teotihuacana ubicada en los altos de Guatemala.

Así nacen las ciudades-estado como Tikal, Calakmul, Nakbé, Kaminaljuyú, Takalik Abaj, Chocolá y Komchén, donde destacaban complejos ceremoniales y administrativos. Estas ciudades-estado nunca se constituyeron como una unidad política conjunta, eran entidades independientes, que podían crear alianzas pero también enfrentarse unas contra otras.

La vida dependía por completo de los cambios de estación, el sol, la lluvia, la siembra, y la recolecta de las cosechas.

La agricultura se convirtió en la base de sustento de la cultura maya, pero fue la religión la que proporcionó el estímulo principal para su surgimiento.

Organización social de la cultura maya

La estratificación social de la cultura maya se basaba en un sistema de castas determinadas por el linaje más cercano al fundador. Así un hijo primogénito del creador ocupaba una alta posición, y solo podía casarse con otra persona del mismo estrato.

El estilo de vida estaba previamente determinado de acuerdo a la condición social, en cuanto a vestimenta, profesión y conducta. Las castas sociales estaban integradas por reyes-dioses, sacerdotes, guerreros, comerciantes, artesanos y campesinos.

Los agricultores poseían la condición de nobles, eran guerreros y obligados a construir templos y entregar ofrendas a los dioses. Los esclavos o pentacoob eran prisioneros de guerra, excluidos del sistema de parentesco, pero contradictoriamente, sus hijos heredaban su condición.

Con el paso del tiempo, el rápido desarrollo de las castas secundarias puso en peligro este orden social maya tradicional.

Organización política de la cultura maya

La política de la cultura Maya se caracterizó por manejar una serie de mitos que eran explotadas por sus gobernantes. Debido a este carácter divino, los dirigentes requerían mantener un nexo con el mundo espiritual a través de diferentes ritos.

Los gobernantes que poseían un linaje directo con los fundadores, eran vistos como verdaderos dioses vivientes llamados Halach Uinic. El Halach Uinic detentaba el mando político, económico, judicial y militar de una ciudad-estado, y su cargo era hereditario. Estaba asesorado por el Gran Consejo.

¿Qué miembros formaban el Gran Consejo?

Bataboob o jefes locales: nombrados por el Halach Uinic para que administraran sus localidades e hicieran justicia. Durante época de guerra el bataboob le cedía su cargo al nacom, un líder militar elegido cada tres años.

Ah Cuch Caboobaf: los jefes regionales de los barrios que rodeaban la ciudad-estado, tenía bajo su cargo a los jefes de linaje, también llamados ah holpopoob

Ahuacan o el máximo sacerdote: poseía gran importancia dentro en la vida económica, debido a su conocimiento de las estaciones y el movimiento de los astros, redactaba los libros sagrados y organizaba los templos.

La unidad política maya estaba constituida por varias ciudades-estado independientes, en la que vivían la dinastía gobernante, los nobles y un número indeterminado de subordinados con ocupaciones intelectuales.

Si bien no existían ejércitos permanentes, la guerra desempeño un papel importante en la religión, el poder y el prestigio.

La economía en la cultura maya

En el plano económico, la cultura maya consiguió integrar un inmenso territorio en una red de comercio.

La principal actividad de producción fue la agricultura, en la que igualmente regía el principio del linaje, en cuanto a la pertenencia de la tierra. Por consiguiente la tierra pertenecía al Halach Uinic, quien la distribuía en función de la necesidad de cada familia. Así mismo, el campesino debía entregar parte de la cosecha al Halach Uinic para contribuir con su familia y el gobierno.

Ante esto, los parientes del gobernante le aseguraban al campesino, alimentos y ropa en época de crisis y los ritos necesarios para atraer la lluvia y la cosecha.

Otra actividad económica importante de la cultura maya fue el intercambio comercial con Teotihuacán y otros lugares de Mesoamérica. Desde allí se importaban productos como el jade, sal, plumas de quetzal, y se exportaban piezas artesanales, cacao, algodón, hule. De la misma manera, el comercio estaba controlado por el Halach Uinic, y ejercido por su casta hereditaria de comerciantes.

Uno de los factores que favoreció el comercio en el mundo maya fue el sistema de conexión de ríos que bajan del altiplano guatemalteco, ofreciendo una ventaja en el transporte de la mercancía.

El auge del comercio originó un sistema monetario centrado en el cacao, y posteriormente las hachuelas de cobre.

Este rudimentario cono monetario se dio en el período post clásico maya cuando el comercio empezó a surcar los mares. En este sentido, con un gramo de cacao se compraba un tomate o con mil se adquiría un esclavo.

Otro soporte de la economía Maya fue el pago de tributo con trabajo gratuito orientado por razones religiosas.

Los mayas crearon un sistema numérico que les permitió organizar uno de los calendarios más perfectos de la historia de la humanidad, y el más cercano al usado actualmente.

Si quieres conocer como eran los números del 1 al 100, haz click.

La religión en la cultura maya

La religión en la civilización maya constituyó un elemento político que permitió a la clase superior dominar a los campesinos.

Tanto la estructura social como política estaban sustentadas por la creencia de la existencia un orden universal, inmutable e incambiable. Bajo esta premisa se justificaba la autoridad absoluta del Halach Uinic, como dios-viviente capaz de conservar la dinastía del linaje.

El alma de esta civilización fue el tema teológico, dado que los dioses podían influir con su poder en los acontecimientos del universo. En la cultura maya los dioses de mayor importancia son los creadores, quienes intentaron crear al hombre en tres oportunidades.

Los primeros, trataron de crear el hombre a base de fango y fracasaron: Hurakán, Kukulkán y Tepeu.

Luego, otros dioses igualmente trataron de crear al hombre a base de madera, sin lograr otorgarle alma: Alom, Bitol, Kukulkán, Hurakán, Tepeu, Qaholom y Tzacol.

Finalmente los dioses que lograron crear el hombre usando maíz: Xlitan, Ajtzak, Akaime, Bitol, Chirakata-Ixminasune, Kukulkán, Hunahpu-Gutch, Ixmucane.

La civilización maya presenta otros entes sobrenaturales que entran en contacto con los seres humanos
Entre ellos están:

Los ancestros, manifestando la conexión entre la vida terrenal y el más allá para ayudar a sus descendientes.

Igualmente los héroes, individuos que realizaron grandes hazañas en vida, ostentando un estatus de semi-dioses, como Hunahpu y Xbalanque.

Y finalmente, los espíritus animales, almas divinas representados en forma animal, que actuando como consejeros, sanadores y mensajeros, otorgan ayuda de origen sobrenatural a los humanos.

Pinturas:

Adicionalmente a estas deidades surgen aquellas que se relacionan con sus pobladores, proporcionándoles su asistencia a cambio de su culto y devoción.

Las pinturas mayas reflejaban en gran medida, la visión que ellos tenían del universo. En cada una de sus obras, mostraban sus creencias, ritos, astrologías y hasta su vida cotidiana. Por una parte mostraban su interés por el medio ambiente y la naturaleza; y por otra, el arte de figuras geométricas.

Las esculturas mayas se diferenciaron por sus estilos regionales. La zona central se inclinó más hacia la representación individual de personajes importantes o gobernantes, mientras que al norte, los principales motivos esculpidos fueron esencialmente religiosos.

Escrituras que narran la mitología maya.

El Popol Vuh: conocido como el Libro del Consejo, manuscrito indígena que contiene numerosas narraciones que describen la naturaleza, las normas, la religión y las relaciones del pueblo maya.

Los libros de Chilam Balam: una serie de tomos que recopilan anécdotas y hechos históricos de la civilización Maya.

Existen dos libros fundamentales que contienen relatos referentes a diversos sucesos cotidianos o históricos de esta evolucionada cultura mesoamericana:

El legado de la cultura maya

Se puede concluir que pocos pueblos han desarrollado una cultura tan abstracta e intelectual como los habitantes de las selvas de El Petén.

La aritmética o números mayas: que fue la consecuencia de la necesidad de contabilizar los estudios astronómicos que regulaban el ciclo agrícola. Esta numeración vigesimal incluyó el uso del cero mucho antes que apareciera el conteo arábigo.

: se manejaron dos tipos, el ritual o tzolkin y el solar o haab, este último con la misma cantidad de días que el gregoriano.

: compuesta por más de 700 signos que aparecen en piedras, códices y algunos envases de cerámica.

La bóveda falsa: construidas por aproximación con enormes losas inclinadas.

Los símbolos mayas: Los gilfos que manejaban, ayudaban a entender la singularidad de cada día. El proceso y evolución de la vida, se vinculaba con el ser humano y el universo en uno solo.

La vestimenta: El uso de la vestimenta maya, se distinguía por sexo, jerarquía social y carácter utilitario. Esta era diseñaba solo para cubrir el cuerpo y eran sostenidas por cinturones hechos de tela, o simplemente protegían las partes íntimas.

Máscaras: Tenían un significado religioso. Las máscaras mayas se utilizaban como una forma de cercanía entre los indígenas y las diferentes deidades que adoraban. Unión entre el dios y la conciencia humana.

Entre sus numerosos legados donde destacan monumentos, palacios, templos, piramides, también se encuentran:

¿Te ha gustado el artículo? ¿Quieres conocer otras culturas? ¡Haz click!

# data[].attributes.attachment_link.title
CULTURA MAYA " Conoce sus asombrosas costumbres y tradiciones

# data[].attributes.attachment_link.description
La cultura maya ✅✅se desarrolló donde se encuentran los actuales estados mexicanos de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quinta Roo y Chiapas. Así como también en todo el territorio vigente de Belice, Guatemala, una parte de Honduras y El Salvador. Desde ahí, esta civilización realizó por esta vasta área, los desarrollos regionales y locales que conformaron la cultura maya.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
El pueblo xinka como muchos pueblos ancestrales se a alimentado de los regalos de la madre naturaleza, un ejemplo de los frutos, hiervas, tubérculos carnes de sus animales, etc, aca encontraras los mas sobresalientes alimentos, comidas tipicas, bebidas, dulces y carnes mas utilizadas antiguamente.
HIERBAS COMESTIBLES Y OTROS ALIMENTOS DEL PUEBLO XINKA CHICO, ZAPOTE Y CHICOZAPOTE Masa de maíz con masa de maicillo, en una tortilla gruesa y con carita, cocinada al comal con leña, acompañado con un caldito de frijol negro con queso y crema natural, de leche pura de vaca!!!! que rica la comida de mi linda jutiapa xinka!!!! HULAPE HURAKU/ CANCHUL/ TAMAL DE CHIPILIN Tamal de maiz cocido, con frijoles y hojas de chipilin, su significado en masa gorda cosida con chipilin, comida tradicional y de receta ancestral transmitida a travez de la oralidad de las mujeres indigenas xinkas de las regiones de oriente del pais, se acompaña con un chirmol de tomate, con chile chiltepe, cilantro y loroco. Prueba vivida de la cultura Xinka sigue viva dentro de los corazones y caminos de cada individuo que habitamos las regiones indígenas del oriente del país.
EL TIKUKO ES UNA TORTILLA RELLENA DE FRIJOL.

LA TIKUKA ES UNA TORTILLA RELLENA POR LOROCO Y QUESO FRESCO.
TAMALITO DE FLOR DE IZOTE DOBLADAS DE LOROCO Y CHIPILIN puede ser Pollo, o carne de Venado . ANTIGUAMENTE SE REALIZABA CON CARNE DE VENADO, COCHE DE MONTE, CON ZANAHORIA, Y PAPA MALANGA, SE ACOMPAÑABA DE XUCO O KUSHA. ZALPICON DE CONEJO DE MONTE
TZ'UU MAPU/ TORTILLA CAMAGUA

KAW'UY URUL/ CALDO DE HUEVOS

KUUWI TUMA/ CARNE DE VENADO

ANTIGUAMENTE NO SE COMÍA CARNE DE RES, PUES LA VACA FUE TRAÍDA POR LOS ESPAÑOLES, SE CONSUMIA ÚNICAMENTE CARNES BLANCAS DE AVES, EL CERDO DE MONTE, MONO, CULEBRA, CARNE DE VENADO, DE GARROBO, OTROS.

KAW KUXO/ CARNE DE ARMADILLO

KAW XINAK/ CALDO DE FRIJOL

KUUWI KAW/ CALDO DE VENADO

LEW YA'MA/ JOCOTES EN MIEL DE ARBOL

PANES Y REPOSTERIA TRADICIONALES

La Xaxama significa masa cocida gruesa, manjar de Rey o de persona de alto cargo,es un pan tradicional único de la región frontera de nuestro Departamento de Jutiapa, que se realiza solo en la temporada de semana santa, para conmemorar nuestras creencias y tradiciones, una mezcla de mestizaje cristiano y ancestralidad indígena xinka, la receta es oralidad transmitida generación a generación como herencia para hijas e hijos de una familia, esta receta a formado parte de mi familia desde el principio de nuestra familia hace ya esto varios cientos de años y generaciones. No perdamos la herencia que nos hace indígenas xinkas de corazón!!!

TUWA HEREWE/ ATOL DE MAIZ Y CACAO

# data[].attributes.attachment_link.description
El pueblo xinka como muchos pueblos ancestrales se a alimentado de los regalos de la madre naturaleza, un ejemplo de los frutos, hiervas, tubérculos carnes de sus animales, etc, aca encontraras los mas sobresalientes alimentos, comidas tipicas, bebidas, dulces y carnes mas utilizadas antiguamente.

# data[].attributes.body
Hay Ladinos

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Les dejamos este artículo del Dr. Vitalino Similox, para analizar las relaciones sociales que se dan en Guatemala, el diálogo interreligioso y las dinámicas sociales fruto de estas relaciones sociales sumamente complejas.

Con este trabajo esperamos que surja el debate de ideas, metodologías y propuestas.

Agradecemos el privilegio de poder publicarlo.

Equipo de Espiritualidad Maya de Guatemala.

  (En la Imagen aparece el Rev. Similox en la celebración interreligiosa en la Iglesia San Sebastián
por el 19 aniversario del martirio de Mons. Juan Gerardi e 24 de abril de 2017)
Cristianismo y Espiritualidad Maya en Guatemala: una relación asimétrica. Rev. Dr. Vitalino Similox Salazar Introducción:
Guatemala un país pluriétnico, pluricultural y su diversidad religiosa, constituye su estructura fundante socio-cultural. El elemento religioso forma parte nodal de su organización social, que genera formas y vías de relación y cohesión grupal. La dimensión religiosa es un componente fundamental y constitutivo esencial de su identidad, en especial para los pueblos Mayas.

Las comunidades indígenas viven un proceso de fragmentación interna, principalmente a través de las diferentes propuestas religiosas, las cuales van desde las diversas expresiones de los pluralismos católico y sus disidencias -como los tradicionalistas católicos en sus diferentes aceptaciones o grupos indígenas que defienden su tradición- y todas aquellas diversas expresiones de los protestantismos y sus disidencias, hasta grupos ubicados incluso como no cristianos, denominadas sectas fundamentalistas.

L a cosmovisión, la religión y la espiritualidad maya como concepción de la vida, no sólo han ignoradas sino sincretizadas por el cristianismo, mediante la evangelización, en tanto que ésta implica para el converso indígena el abandono de su mundo ancestral y su rigurosa resocialización según la nueva fe.
I. ESPIRITUALIDAD MAYA, SU MARCO TEÓRICO Y CONCEPTUAL
Los Pueblos Mayas tienen una manera propia de concebir el mundo expresado por medio de su visión de totalidad y de complementariedad que no deja nada al margen.

La cosmovisión maya es su manera de entender la vida y la existencia conforme a la relación naturaleza-hombre-universo. El hombre es una parte importante en todo el universo dinámico y cambiante, en el que actúa interdependientemente de los demás elementos que coexisten con él. De ésta cosmovisión se desprende todo un sistema de creencias, valores, principios, normas y procedimientos, que cohesiona el pensar y el actuar.

La cosmovisión Maya se basa en una interacción entre todos los elementos de la naturaleza, el Ser Supremo y el ser humano, así como en la manifestación de un equilibrio entre estos tres elementos. Se expresa como filosofía en la medida en que es expresión de su racionalidad expresada por medio de la palabra, la simbología, la danza, el baile, la vivencia, la acción, la práctica, la vida en comunidad, sus valores y principios.

En el libro del Pop Wuj, los Pueblos Mayas expresan su racionalidad, su explicación de la vida y sus profecías (Congreso Pop Wuj, 1999). En este libro se habla sobre el Ser Supremo, la salvación, la mujer, la muerte, el infierno, la vida del más allá y otros elementos importantes.

La cosmovisión es la base de su religión y de su espiritualidad, para cuya explicación y entendimiento existen claves hermenéuticas, "son sus símbolos y mitos. Se usa la comunicación corporal, la comunicación hablada. La visión sobre la tierra como don divino es central, como madre de la comunidad y, la comunidad como matriz de la persona. Hay una visión dual de lo sagrado, o sea el rostro masculino y femenino del Ser Supremo. El Pueblo es el sujeto que elabora el pensamiento en forma colectiva, y parte de la realidad concreta desde una visión integral". (Díaz-Polanco, 1982: 182,186)

La espiritualidad Maya, "tiene sus propios contenidos, metodologías y fuentes, a partir de sus preguntas por la causa y razón de sus problemas vitales, y su nous, es decir, la razón, el juicio moral o principio de inteligencia, que Dios ha conferido a todas las culturas humanas, para discernir y descubrirle.". (Similox, 1992: 13)

La espiritualidad Maya "en tanto expresión cultural en su aspecto de producción de sentido para la vida, en la dimensión ética y particularmente, en su expresión religiosa, es eco de la voz de Dios que se dirige a la sociedad y a cada subjetividad humana y, se constituye en conducto de la revelación del Ser Supremo a la humanidad, en sus diferencias en el tiempo, de espacio y de modulación cultural" (Ibíd.,1992:14)
II. ANTEDEDENTE HISTORICO, DE LA RELACION CRISTIANISMO Y ESPITUALIDAD MAYA EN GUATEMALA CON LA IGLESIA CATÓLICA ROMANA
H a existido varios momentos distintos en la relación entre la religión católica romana en Guatemala y la religión de los Pueblos Mayas.

En un primer momento sin ningún contacto con la cristiandad, era cuando los pueblos indígenas podían elaborar por sí mismos los contenidos y formas de expresión de su fe inspirados en sus creencias fundamentales, sin interferencias transcontinentales. Es lo que podría llamar Religión Originaria u original.

El segundo momento es el que ha durado ya más de 500 años, en que la religión originaria fue agredida y se convirtió en resistencia o diálogo obligado. Es propiamente la religión Maya originaria, que se refugió en las montañas, se enmascaró de cristianismo, se reformuló en los espacios disponibles o se hizo clandestina. Durante éstos años, la relación entre el catolicismo y la religión Maya, fue de antagonismo, que frente a la persecución inquisitorial por incitaciones de la religión "oficial" o algunos clérigos conservadores, se ha producido una especie de polarización entre ambas religiones. Frente a esto, algunos representantes de la religión Maya, se han confinado a las alturas o a la espesura de la selva de, prefiriendo el anonimato. Por otro lado se ha practicado el integracionismo, a partir de que el catolicismo, en su concepción de la religión no le permite captar la presencia de Dios en las culturas aborígenes. Para ellos todos los que no conocen la Biblia Judía, tienen el demonio en sus corazones Así, lo verdadero, lo absoluto y lo lógico es únicamente la religión cristiana; están convencidos de que las demás religiones y culturas nunca tuvieron a Dios.

En los últimos años como un tercer momento, la relación se ha expresado mediante una práctica de ntegral-conciliadora , es decir se parte de la idea de que aunque cultural y geográficamente no conocen a Dios con el mismo nombre, se reconoce que debe haber una especie de ejes comunes y que existe semilla del evangelio en cada cultura. La religión Maya por su parte, ha empezado a salir de la clandestinidad y se convierte en propuesta de vida para los demás. Es el momento en que hay condiciones nuevas para el diálogo enriquecedor, porque el mundo vuelve la mirada a los indígenas como reserva de humanidad, donde pueden refontanarse las sociedades y las iglesias.

La pluralidad religiosa actual, es producto de la multiplicidad de pueblos indígenas históricamente diversos y por el pensamiento de algunos religiosos, movidos de un cierto radicalismo en la recuperación del mundo indígena, están impulsando no sólo el rescate de los textos sagrados de los pueblos indígenas y las religiones tradicionales no solo para darles fuerza en fin actuales circunstancias, sino, de alguna manera, la restauración de las religiones originarias.

También existen, desde hace años, esfuerzos de sacerdotes, pastores y religiosas indígenas cristianos, que han asumido la tarea de reencontrarse con sus raíces religiosas y de abrir en la Iglesia espacios de diálogo con el Evangelio. En estos espacios se habla no tanto de una teología pura del pasado, sino de una Teología India Cristiana, es decir, de una reformulación del pasado indígena en el ámbito del Cristianismo. Esto está concebido como parte de la lucha por reconciliar los dos amores mediante una nueva síntesis vital de formas distintas de Dios y de expresiones religiosas. Por eso no se renuncia, sino que se rescata y se potencia tanto la identidad indígena como la identidad cristiana. A este proceso arduo y difícil se han unido servidores indígenas de base (mayordomos, cofrades, fiscales. Catequistas. Celebradores), agentes de pastoral no indígenas, asesores y obispos.

En conclusión, encontramos 5 tipos de indígenas, a partir de su relación con el cristianismo, es decir:

Indígenas cristianizados, cuya herramienta de conocimiento y explicación de Dios es la herramienta cristiana y, por ellos ya no quieren saber nada del mundo mítico-simbólico de sus antepasados indígenas. Son los antiguos miembros de la Acción Católica y los primeros catequistas de la etapa conciliar que fueron formados de manera agresiva contra su identidad india.

Indígenas cristianizados que, desde su identidad indígena cristiana, desean indigenizar su fe cristiana. Son los nuevos catequistas y servidores pastorales formados recientemente con una mentalidad más abierta al mundo indígena.

Indígenas cristianizados que, desde su fe religiosa indígena recobrada, quieren ponerse en diálogo explícito con los contenidos del cristianismo para mostrar que su fe indígena es cristiana. Son los miembros más conscientizados de los pueblos indígenas que, al mismo tiempo que luchan en los demás campos de los derechos comunitarios, hacen presión también en el campo religioso.

Indígenas no cristianizados que quieren entrar en diálogo con el cristianismo para ampliar su conocimiento de Dios. Son los líderes religiosos tradicionales de las comunidades, que no ven el cristianismo como una amenaza su fe ancestral, sino una posible aliada estratégica para la sobrevivencia en el mundo de hoy.

Indígenas no cristianizados o descristianizados que, decididos a mantener su autonomía religiosa, no desean entrar en diálogo con el cristianismo. Son normalmente gente que ha tenido experiencias negativas en el contacto con la Iglesia.
CON LAS IGLESIAS EVANGELICAS
A partir del año de 1,882 llegan las iglesias evangélicas al país y la relación con la religión Maya se expresó mediante la evangelización que significó la persuasión acompañada de sanciones morales. Se utilizó la práctica de la "erradicación", la "sustitución" y la "transacción ".

Estas tres actitudes pueden comprenderse como círculos concéntricos, en el centro se ubica la erradicación, en un segundo círculo está la sustitución; y por último, en la periferia, la transacción. La cercanía o lejanía del centro refleja el grado de peligro que representan las creencias y las prácticas indígenas para el núcleo doctrinal.

La erradicación : las iglesias evangélicas, han mantenido una política radical de "erradicación" de todas aquellas prácticas que encierran otra concepción sobre la naturaleza de Dios y otras formas de adoración, de revelación, de relación con Dios, entre otros temas.

Para el evangélico indígena su nueva fe le exige cortar radicalmente con su anterior modo de vida y de concebir el mundo. Pero pareciera que hay una serie de factores que atemperan el cambio. Uno de ellos es la comunidad evangélica a la que se pasa a formar parte de manera muy activa.

En un principio la opinión dominante de los misioneros de las iglesias evangélicas fue considerar a la religión indígena como pagana, idolátrica, e incluso demoníaca. La revelación de Dios en estas culturas es nula e insuficiente, y carecen de los instrumentos teológicos tradicionales de discernimiento.

Persiste entre muchos de estas iglesias, una actitud de ignorancia, sorpresa y menosprecio, hacia las religiones indígenas, y su influencia en las comunidades indígenas en los términos expresados ha sido perjudicial, lo que coincide con las palabras de Roger Bastide "los prejuicios raciales parecen más fuertes y malignos en los países protestantes que en los países católicos", ...: "La religión puede constituirse como factor que permite la creación y fortalecimiento de esos prejuicios" pero las iglesias evangélicas han sido, más efectivas en propiciar la extinción de los pueblos indígenas.

La extinción indígena se expresa por medio de los cambios y transformaciones radicales implicados por la imposición de una religión que se desarrolló en otros sistemas de producción específica, en las comunidades indígenas Mayas que desarrollan un "modo asimétrico de producción", una estructura de clases particulares, entre otros aspectos de carácter social.

Los medios electrónicos son instrumentos de erradicación de la cultura indígena. E n la investigación realizada por Hugo Assmann, sobre las Iglesias electrónicas deja en evidencia que "la comunicación de masas y la iglesia electrónica tienen serias implicaciones en la relación político-económica Norte-Sur. Consecuencias de lo anterior es la acentuada influencia sobre la comunicación de grupos, entidades e iglesias cristianas".(Assmann, 1987:11)
LA TRANSACCIÓN:
Por transacción se entiende la práctica de tolerar algunas costumbres indígenas que no significan peligro para la visión fundamentalista del mundo. Se tolera el uso de la medicina natural, el uso de la marimba, el traje, el idioma, entre otros aspectos.

Las iglesias evangélicas, han sido implacables en lo que respecta a erradicar de la conciencia y el comportamiento indígena aquellos elementos antagónicos a su doctrina y su moral.

En la práctica de la transacción se distingue diferentes situaciones. Por una parte, las iglesias evangélicas toleran algunas prácticas que no significan un peligro directo a su visión del mundo. Es el caso de la medicina tradicional, un pastor nazareno dijo: "Nosotros no estamos en contra, por ejemplo si una persona conoce una hierba y si alguien está enfermo y la prueba, nosotros no estamos en contra, porque en el caso del naturista no hay problema. Ahora, en el caso de la brujería, no aceptamos estas cosas". (Samandu, 1991:105)

esta práctica consiste en hacer aparecer ciertas creencias y prácticas indígenas con nuevas formas dentro, pero con otros contenidos similares al evangelicalismo. Las creencias siguen cumpliendo su antigua función, tales como las revelaciones, la sanidad y los milagros.

Significa que las iglesias evangélicas han atacado con determinación todos estos recursos de la religión y cultura indígenas, pero sin embargo, algunos de ellos parecen haberse "colado" dentro de la experiencia religiosa evangélica, particularmente del pentecostalismo. En el mundo pentecostal está también cargado de seres sobrenaturales, que perfectamente son compatibles con las antiguas creencias.

Es decir que en términos de"sustitución"se podría dar a entender una acción consciente de sustituir, en lugar de eso lo que aquí se observa es la correspondencia entre elementos de la oferta pentecostal y el alfabeto religioso con el cual el indígena elabora sus demandas. La sustitución no significa que las cosmovisiones ancestrales mantengan su vigencia y su unidad dentro de esquemas pentecostales; son más bien pedazos desarticulados de un tronco original que en sí mismos siguen prestando significación a ciertos aspectos clave de la vida indígena.
III. EL CAMINAR DE LOS PUEBLOS INDIGENAS, EN EL MARCO DE ESTA RELACION Dentro de la Iglesia Católica Romana e Iglesias Evangélicas
La gran mayoría de las iglesias evangélicas son fundamentalistas y conservadoras, pero hay un porcentaje aunque pequeño, en el seno especialmente de las iglesias históricas protestantes, que está tomando conciencia de su identidad y pertenencia étnica, sin prejuicio de su fe evangélica, y colabora en la construcción de la multiculturalidad y el pluralismo religioso en el país.

En estas iglesias protestantes se reconoce que el cristianismo tiene sus propios elementos científicos, su estatuto epistemológico propio. La Teología Maya, si no tiene los mismos, sí tiene sus propios contenidos, su propia metodología y sus propias fuentes, a partir de sus preguntas por la causa y razón de sus problemas vitales, y de sus NOUS, es decir, la razón, el juicio moral o principio de inteligencia, que el Ser Supremo ha conferido a todas las culturas humanas, para discernir y descubrirle, crear las condiciones para un diálogo abierto, a través de postulados propios.

Se tiene conciencia que la identidad étnica, está por sobre lo religioso. La conciencia de clase, aparece cuando la fe se relaciona con la situación social y económica, a partir del cual emerge un movimiento de indígenas cristianos reivindicando su derecho a la práctica de su espiritualidad ancestral, por muchos años de manera clandestina, hoy cada vez de manera abierta y pública.

Lo anterior refleja que la asimilación religiosa evangélica y católica ha sido, más que un cambio identitario consciente, total e irreversible, una respuesta a una lógica de ocultamiento étnico, habitualmente inconsciente e impuesta por las circunstancias. No es que los indígenas abandonaran su identidad en el pasado, sino que actuaban socialmente como si no fuesen indígenas y, simultáneamente, mantenían puertas adentro ciertas prácticas y elementos que preservaban su identidad.

En el seno de la Iglesia Católica, ha habido un giro hacia la diferencia y lo maya, y con el esfuerzo de la espiritualidad como marcador de identidad, no es que la iglesia católica ya no tenga fuerza mediadora, al contrario los hechos demuestran que mantiene un fuerte trabajo organizativo y de acompañamiento en las comunidades y manteniendo ciertos compromisos con el movimiento maya. La Iglesia Católica no es un todo coherente, sino que incorpora posiciones muy diversas, y aunque en términos ampliados haya dado un giro hacia el conservadurismo y una disminución en la involucración política "por los pobres", también se ha producido una línea de acercamiento y de respeto a la religiosidad maya, modificando su actitud de confrontación tradicional, creando para el efecto desde hace muchos años, la Pastoral Indígena.

En conclusión, la fragmentación de la identidad religiosa trajo consigo cambios culturales que fueron considerados indistintamente como un fenómeno de ladinización, pérdida de respecto hacia los ancianos, rechazo a los santos, etcétera. No cabe duda de que estas percepciones tienen mucho de cierto, pero puede afirmarse que, en general, los cambios no han puesto en entredicho la identidad étnica de los indígenas. El hecho que algunos elementos del pensamiento maya y cristiano se hayan modificado durante el proceso no es un fenómeno nuevo. No hay nada en la coexistencia de las cosmologías maya y protestante que cuestione la identidad étnica indígena, y esto es particularmente evidente en las comunidades protestantes.

Se constata que "aunque el proceso de conversión puede afectar profundamente la identidad del individuo, no amenaza en absoluto su identidad étnica"(Similox, Vitalino. Tesis doctoral, 2003:228) Y, que "desde una perspectiva más amplia, la fragmentación de las organizaciones religiosas y el surgimiento de nuevas comunidades, sectas, iglesias y actividades religiosas mayas, refleja de alguna manera un proceso necesario para enfrentar los desafíos de la globalización, y el problema de la gente que busca pertenecer a organizaciones significativas en una sociedad cada vez más grande y compleja...y, es que a pesar de que las religiones de alcance mundial-el catolicismo y el protestantismo- han logrado avances contra el prejuicio y la discriminación que caracterizan las relaciones étnicas, la religión misma resulta incapaz de constituirse en una amenaza seria contra la identidad étnica indígena fundamentalmente y contra la convicción de superioridad de los ladinos"(Ibid,2003:236)

Finalmente, que "cuando la etnia y la religión -ortodoxa, carismática, el catecismo católico, los cultos evangélicos o las prácticas mayas- se mezclan en una comunidad endogamia se forma una amalgama que a los guatemaltecos les está costando trabajo asimilar". "(Ibíd.,2003:230)

En fin, a pesar de todos los procesos de aculturación de los pueblos indígenas, para ellos, la comunidad indígena es la realidad del pasado que vive en el presente, un origen nostálgico pero generador de cultura e identidad indígenas Y ellos se perciben como el presente que se aferra con fuerza a ese pasado
CONCLUSIONES: 1. Las creencias religiosas de los Pueblos Mayas son la clave de su identidad étnico cultural y determinan las formas de organización, participación y su lucha, no solo en lo religioso, sino en otros ámbitos de su vida.
Se constata que, por mucho que hayan tenido una experiencia de transculturización, y hayan emigrado a las áreas urbanas y a la ciudad capital, sus actos, sus pensamientos, sus principios y sus valores se mantienen en el fondo en gran medida inalterables. Por otro lado, eventualmente sus normas o sus procedimientos son los que cambian y se adecuan a las circunstancias para seguir viviendo.

Se observa que los pilares de la cosmovisión de los Pueblos Mayas se constituyen en su armamento simbólico y mecanismo para la legitimación de su lucha política, social y económica. Sus creencias, principios y valores constituyen la clave fundamental de su identidad, su resistencia y su revitalización étnica. De ahí los esfuerzos que los indígenas hacen para constituir su cosmovisión por medio del rescate y construcción de su identidad cultural.

Todo parece indicar que las comunidades indígenas han tenido -cada una- un solo sistema religioso, para moldear su vida personal y comunitaria. En estas comunidades, la religión no aparece como una institución diferenciada, separada de la vida colectiva, de las dimensiones económica, política, militar. Al contrario, la religión aparece intrínsecamente entrelazada con las otras actividades vitales de su vida.

En las comunidades se viven todas las otras dimensiones de la vida colectiva, con una constante referencia a la dimensión religiosa (es decir, a esas fuerzas sobrenaturales y meta sociales en las que creen, de las que se sienten dependientes y frente a las cuales sienten la obligación de una cierta conducta), referencia que -en cuanto ha sido investigada- aparece como central. Esta percepción fundamentalmente religiosa del mundo (ligada estrechamente al carácter único y escasamente diferenciado del sistema religioso en cada una de estas comunidades), es uno de los factores que hace que tales comunidades sean refractarias y desconfiadas ante cualquier práctica o discurso, tanto irreligioso como antirreligioso.

Las prácticas propiamente religiosas de estas comunidades indígenas (y es éste uno de los factores que hace que la religión -ahí- pueda apenas ser socialmente distinguida de las otras actividades de estas comunidades) acusan un grado mínimo (o nulo) de burocratización en el trabajo religioso.

El discurso propiamente religioso producido, difundido y compartido en el seno de cada una de estas comunidades, tiene un grado mínimo de complejidad y de sistematización. Es decir, que -en cada una de tales comunidades- los discursos religiosos, significativamente diversos, son relativamente pocos en número (accesibles a la memoria consciente de un solo individuo) pero, sobre todo, su estructura está elaborada con una pequeña cantidad de ideas articuladas en relaciones bastante sencillas. Sin embargo, su valor no radica en que esté o no escrito, sino en la influencia que tiene en los Pueblos Mayas en el quehacer en general.

Se pudo constatar que, en general, la cosmovisión Maya determina más claramente las formas y contenidos de vida de la clase pobre, que de las clases medias y altas de los mismos. La pequeña burguesía de los Pueblos Mayas, si bien toma en cuenta los elementos de su identidad cultural y practica su religión y cosmovisión, no son éstas las únicas que determinan sus formas de vida en general. Intervienen otras variables tales como el grado de escolaridad, su acceso a los medios de producción y su nivel de vida en general.

2. La religión aparece también como instrumento de revitalización étnica-cultural de los Pueblos Mayas .

Por más que, durante 500 años la religión católica y durante 110 años, la religión protestante, evangélica y pentecostal invisibilizaron, irrespetaron, la religión y la espiritualidad de los Pueblos Mayas, ésta se ha mantenido presente. A partir de los últimos años, ha tomado un auge y han aparecido en diversos artículos, estudios e investigaciones de análisis por parte de investigadores independientes, pero, sobre todo, en el seno de la Iglesia Católica, y muy recientemente en las instituciones, grupos, movimientos e iglesias evangélicas.

En el marco de los movimientos indígenas emergentes, en Guatemala empieza a estructurarse una nueva expresión religiosa cultural de indígenas cristianos que reivindican su derecho a practicar su espiritualidad maya ancestral, en un principio de manera oculta, hoy cada vez de manera más abierta y pública. Reivindican y exponen sus hallazgos de encuentros, las síntesis de los elementos comunes que como cristianos y mayas han desarrollado, tales como la práctica y el concepto de poder y autoridad, unos y otros hablan como expresión de servicio, honorabilidad, búsqueda del bien común, de la convivencia pacífica y la justicia social.

Las creencias, los valores y normas de los Pueblos Mayas, en esencia, no se contradicen con el cristianismo, tales como el concepto de totalidad, complementariedad, equilibrio, los valores de la gratuidad, el deber cumplido, la ayuda mutua, el respecto a la vida, a la naturaleza, al Creador y sus normas con relación a la naturaleza, los seres humanos y consigo mismo. Las propuestas de participación y representación política, igualmente demuestran la coherencia, y la no-contradicción entre los elementos religiosos, políticos de cristianos y mayas.
3. Ante la crisis de civilización, de paradigmas en el ámbito mundial, urge lograr y construir puentes, un diálogo respetuoso, entre la espiritualidad de los pueblos indígenas y el cristianismo.
Uno de los desafíos del cristianismo hoy, es dejar de ser antropocéntrico y asumir el cosmocentrismo como el centro del nuevo paradigma, porque sólo comprendiéndolo así, entonces se asumirá con responsabilidad la defensa de la tierra y del territorio, como elementos principales de la identidad indígena en el continente.

Los encuentros como el presente, estimulan a la comunidad cristiana a que reciba inspiración de los recursos teológicos y espirituales de los pueblos indígenas. Éstos pueden cuestionar o enriquecer las interpretaciones tradicionales de unidad, misión, evangelización y espiritualidad.

Es de esperar que la resistencia de los pueblos indígenas en el continente, a la marginación y a la agresión del desarrollo, inspire la comunicación de relatos similares de otras partes del mundo, para la construcción de comunidades justas e incluyentes.

El Presidente Evo Morales, expresaba ante la última asamblea general de las Naciones Unidas, sobre la necesidad es escuchar a los pueblos originarios, presento los 10 mandamientos, y con relación a nuestra preocupación, el sexto mandamiento dice:

"Respecto a la Madre Tierra. El sistema capitalista trae a la Madre Tierra como una materia prima, pero la tierra no puede ser entendida como una mercancía, ¿quién podría privatizar o alquilar, fletar a su madre? Propongo que organicemos un movimiento internacional en defensa de la Madre Naturaleza, para recuperar la salud de la Madre Tierra y restablecer la vida armónica y responsable con ella"

El décimo mandamiento, expresa: "planteamos el Vivir Bien, no vivir mejor a costa del otro, un Vivir Bien basado en la vivencia de nuestros pueblos, las riquezas de nuestras comunidades, tierras fértiles, agua y aire limpios. Se habla mucho del socialismo, pero hay que mejorar ese socialismo del siglo XXI, construyendo un socialismo comunitario o sencillamente el Vivir Bien, en armonía con la Madre Tierra, respetando las formas de vivencia de la comunidad"
BIBLIOGRAFIA:
1. (1987) ASSMANN, HUGO La iglesia electrónica y su impacto en América Latina. San José C.R., Editorial DEI.

2. BASTOS SANTIAGO y MANUELA CAMUS (1995) Abriendo caminos. Las organizaciones Mayas desde el Nóbel hasta el Acuerdo de Derechos Indígenas. Guatemala. FLACSO. Impreso por Serví prensa Centroamericana. Segunda edición.

6. (1991) Compilador. SAMANDU, LUIS E. Protestantismos y procesos sociales en Centroamérica. Serie Investigación 4. CSUCA. Costa Rica. Editorial Universitaria Centroamericana. Educa.

7. SIMILOX SALAZAR, VITALINO (2004) La participación y Representación Política de los Pueblos Mayas de Guatemala, Líneas de un modelo, desde sus propias Creencias, Valores y Normas. Universidad Pontificia de Salamanca Editorial Universal, Madrid

8. (1991) El pensamiento Maya hoy en Guatemala y su metodología. Tesis de Licenciatura en Teología, Universidad Mariano Gálvez. Guatemala. Editorial Cholsamaj.

10. TEOLOGIA INDIA Tomo II, (1994). Segundo Taller Latinoamericano Panamá. Ediciones Abya-Yala, Quito Ecuador.

SIMILOX SALAZAR, VITALINO , (2008) Ponencia, Panel CMI, Nicaragua Pueblos indígenas y la relación con las iglesias
"históricas ", Nicaragua.

......(2001) Ecumenismo en Guatemala. Presente y futuro. Investigación de campo, en las comunidades de base de CIEDEG. Guatemala. Editado por CIEDEG.

(2000) Artículo: el impacto de las Iglesias Evangélicas en la Cultura Maya de Guatemala. Guatemala, editado por CIEDEG.

. (2001) Folleto: SIMILOX VALIENTE, RONALDO OTONIEL Resolución de conflictos desde la espiritualidad Maya Sacerdote Maya Kaqchikel. Guatemala. Cursos de capacitación para CIEDEG.

Guatemala, Abril de 2009

Comentarios:

# data[].attributes.attachment_link.title
Cristianismo y Espiritualidad Maya en Guatemala: una relación asimétrica.

# data[].attributes.attachment_link.description
Les dejamos este artículo del Dr. Vitalino Similox, para analizar las relaciones sociales que se dan en Guatemala, el diálogo interreligioso y las dinámicas sociales fruto de estas relaciones sociales sumamente complejas. Con este trabajo esperamos que surja el debate de ideas, metodologías y prop...

# data[].attributes.body
Cultura Ladina

# data[].attributes.attachment_link.description
﻿ La base de su alimentación fue el maíz, que les sirvió para hacer bebidas (como el atole), usando su pasta (nixtamal) cocinaban alimentos como los tamales y tortillas. ﻿

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Publicado por XplorHonduras

El idioma Garifuna es una lengua que pertenece a la familia lingüistica Arahuaca, la que a pesar de los años de persecución y dominio de lenguas, costumbres y tradiciones indigenas sobrevivió y se mantuvo viva hasta la actualidad.

En la actualidad, la mayor parte de la Comunidad Garífuna de Honduras hablan el idioma Garifuna, aunque también hablan el idioma Español y un pequeño grupo habla también el inglés criollo que se habla en las Islas de La Bahia.

Debido a que el Pueblo Garifuna proviene y permaneció por siglos en la Isla de San Vicente, su idioma es mixto y ha sufrido importantes cambios en su estructura morfológica.

El principal cambio se debe a la fonética Africana, en segundo lugar por la influencia Europea de los idiomas Inglés, Frances y Español y en tercer lugar por la evolución interna natural de su lengua, la que poco a poco la llevó a convertirse en el idioma Garifuna actual.

El idioma Garifuna aún conserva algunas características especiales que se originaron en la antigüedad, como ser la división lingüistica sexual de su idioma. Es decir, que tienen un vocabulario usado especialmente por las mujeres y otro usado por los hombres, pero sin afectar el entendimiento del vocabulario completo de su idioma.

El vocabulario masculino proviene de la lengua Caribe y el vocabulario femenino proviene de la lengua Arahuaca.

La estructura lingüistica del idioma Garifuna esta compuesta de la siguiente manera: 45% de palabras que provienen de la lengua Arahuaca, un 25% de palabras provienen de la lengua Caribe, un 15% provienen del idioma Francés, 10% del idioma Ingles y un 5% del idioma Español.

Himno Nacional de Honduras cantado en Idioma Garifuna

El Himno Nacional de Honduras cantado en Idioma garifuna por los niños de la Escuela Ramon Rosa de la Aldea Corozal, La Ceiba, Honduras.

Palabras en Idioma Garifuna

agua = duna

amar = insiñehabuni

amor = insiñeni

aire = garábali

beber = ata / atagura

bebida = unirein átuni / furusigu

cabeza = ábulugu / ichúgü

cabello = lágiu ídiburi

campesino = nadaginaiti muan

dolor = gáriti

enamorar = adarihani / inseñehabuni

hijo = isani

idioma = nechanu dimurei

hombre = wuguri / eyeri

madre = da / uguchuru / agaiñaü

mamá = da / uguchuru

manantial = laway

marido = úmari / eyeritei / bani waiyai

mujer = hiñáru / hiñau / würi / wügüri / eyeri

nieto = ibari

nuera = idiñun

isla = ubauhu

luna = hati

padre = úguchili

papá = úguchi / úguchili

patria = bagaira

mundo = ubau

sacerdote = fádi / fádiri

sol = weyu

tierra = muan

lengua = iñeñei

# data[].attributes.attachment_link.title
Idioma Garifuna | Lenguas indigenas de Honduras

# data[].attributes.attachment_link.description
Publicado por XplorHonduras El idioma Garifuna es una lengua que pertenece a la familia lingüistica Arahuaca, la que a pesar de los años de persecución y dominio de lenguas, costumbres y tradiciones indigenas sobrevivió y se mantuvo viva hasta la actualidad.

# data[].attributes.attachment_link.description
La concepción del mundo garífuna representa un sincretismo entre elementos amerindios y africanos a la que han incorporado elementos católicos. La base de la religión gira en la convicción de que los ancestros difuntos interfieren en la vida cotidiana de sus descendientes.

# data[].attributes.body
Fe Ladina

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La conmemoración de la Semana Santa en nuestro país es única, ya que combina elementos de la ancestral cultura maya con las creencias católicas traídas por los españoles hace más de 500 años.

El fervor católico que se vive en la Guatemala actual tiene tintes casi mágicos, místicos; es por ello que la Semana Santa de este país es única en el mundo.

Esa imaginería se debe al sincretismo, que la Real Academia define como un sistema filosófico que trata de conciliar doctrinas diferentes. En este caso, nuestra gente combina elementos que datan de la cultura maya y del catolicismo impuesto por los españoles, en las épocas de la Conquista y de la Colonia.

Muestran el sincretismo, por ejemplo, factores tan sutiles como elaborar la figura de una mariposa en la alfombra por donde pasan las andas de Cristo. La mariposa, para los mayas, dejaba de ser un simple insecto, simbolizaba el Sol -una de sus máximas deidades- y que representaba, además, la vida y el más allá. Esa imagen no aparece por ningún lugar en las actividades de Semana Santa que se celebra en España. Nuestra festividad es, sin duda, única.

Creación de la Semana Santa

Fue el Concilio de Nicea -convocado por el emperador romano Constantino I, en el año 325- el pilar que le dio forma a la Semana Santa. De hecho, con él se declaró la creencia de la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo, y también se decidió cuándo debía ser la Pascua y la forma como debía calcularse.

Posteriormente, la Orden de los Caballeros Templarios fomentó el culto de la Pasión. Al desaparecer esta mítica orden -cerca del siglo XIV-, los franciscanos se dedicaron a conservar las tradiciones que se habían adquirido con el tiempo.

Precisamente, ellos fueron quienes desarrollaron el Vía Crucis, uno de los aspectos más representativos de la festividad.
Las primeras liturgias se celebraban solo entre religiosos encerrados en los templos, y con dificultad alguien más lograba ingresar, al considerársele pecador.

Tiempo después se llevaron a cabo procesiones; en aquella Europa Medieval eran simples, "con personas que salían a las calles para sacar sus culpas; había, sobre todo, oraciones, y otros que se golpeaban como penitencia", explica Johann Melchor, historiador.

Época prehispánica

Para comprender la actual Semana Santa hay que escudriñar entre nuestras raíces mayas, en las que se hallan sorprendentes coincidencias que, quizás, ayudaron a que la religión católica encajara más con las creencias de los nativos americanos.

Una de esas similitudes es que nuestros antepasados usaban un palanquín, una especie de anda para llevar en ella a personas importantes, a soberanos. Así lo muestra el Vaso de Ratinlinxul, de Alta Verapaz, donde aparece pintada una procesión con un noble sentado sobre un tipo de cesta y hombres que la sostienen sobre sus hombros. Detrás de ellos se observan cinco músicos, unos con instrumentos parecidos a las trompetas y otros con chinchines.

Además, en un dintel de madera del Templo I de Tikal hay una escena esculpida en la que un señor divino (en maya chol K'ul Ahaw) está sentado sobre un anda, cargado en hombros por varias personas.

Pero más allá de que los mayas hayan usado andas, lo curioso es que de ellos se heredaron ciertas características, como el uso de dosel y bolillos; el anda de Jesús de Candelaria es una de ellas. En los diseños que traían los españoles, éstos elementos no existían. Ambos se fusionaron y es lo que tenemos ahora.

También se tenían las alfombras de flores, un homenaje con que se tributaba a los señores cuando éstos pasaban sobre sus palanquines. Pero también se compartía el gusto musical, y para ello utilizaban el pito, caparazones de tortuga, tambores, raspadores de hueso, caracoles o cañas tubulares.

Además de las andas o las alfombras, existen otros factores que se compartían con los ibéricos, como el uso de la cruz, para simbolizar los cuatro puntos cardinales. Por esa razón, sus plazas eran construidas de forma cuadrada, y en el centro era donde se paraba el gobernante.

"La cruz no es judeo-cristiana; incluso, en Chiapas y algunas partes de Huehuetenango, aún se usa para que no entren los malos espíritus en sus aldeas", indica Juan Antonio Valdés, doctor en Arqueología. También como simbolismo de purificación, los mayas ayunaban en los cinco días finales de su calendario, así como para festividades especiales, explica el experto.

A los nativos, según Valdés, no les fue difícil comprender o aceptar la existencia de la Santísima Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo), ya que para ellos, los creadores de este mundo también fueron tres, hoy conocidos como G1, G2 y G3 ( Contemplaciones, 2009). Tampoco les fue difícil asimilar a la Virgen María, porque ellos la asociaron con la Luna (madre creadora de vida).

En fin, dos culturas muy distantes -la europea y la americana- "unieron sus creencias y de esa manera instauraron una festividad multiétnica y multicolor", puntualiza Valdés.

Época colonial

Con la venida de los conquistadores españoles a América se inició el proceso de evangelización. Como en Europa, la Semana Santa en Guatemala también se vivía en un ambiente simple, principalmente en torno de los conventos franciscanos y dominicos, que eran los más influyentes -indica Melchor-, y celebrada por lo regular solo por españoles y criollos.

La evangelización, sin embargo, fue calando fuerte, por lo que se crearon las cofradías, en las que el obispo era el "encargado principal del cuidado de las almas". Cada una de estas organizaciones se basaba en tres aspectos: el institucional, el económico y el religioso, este último con la obligación de difundir la doctrina cristiana, sobre todo en los pueblos indígenas. En la Semana Santa, las cofradías servían como medio para que la gente recibiera la enseñanza de la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesucristo ( Contemplaciones).

Con el paso del tiempo, la imagen del Nazareno fue la más venerada, incluso hasta nuestros días, junto a la Dolorosa.

En las primeras procesiones, los indígenas introdujeron elementos de sus antiguas creencias, como colocarle plumas a un Cristo, tal como lo hacían ellos a sus antiguos dioses. Esos rituales aún se mantienen. "Esto es el sincretismo guatemalteco, religión católica y antiguas creencias", fusionadas y que conviven en armonía, menciona Melchor.

Tiempos difíciles

Después de la Independencia, la situación de la Iglesia Católica y la Semana Santa se vieron amenazadas por los gobiernos de turno.

Los problemas surgieron en 1829, cuando Francisco Morazán tomó el poder y expulsó al clero regular y al arzobispo, y expropió los bienes de la iglesia y de las cofradías. Esto se extendió hasta 1839, cuando Rafael Carrera llegó a la presidencia y defendió las tradiciones católicas.

De 1871 a 1944, bajo los gobiernos liberales, que tenían una ideología antieclesiástica, resurgieron las tensiones. "Opinaban que las actividades de Semana Santa eran retrógradas, y así lo expresaban públicamente", refiere Melchor. "Las procesiones estaban prohibidas; a pesar de eso y ante escasa presencia del clero, los feligreses lucharon por sus creencias y salieron con valentía a las calles para llevarlas a cabo", agrega.

"Se puede afirmar que las procesiones de Semana Santa salvaron la religiosidad, devoción a los santos y el bagaje cultural" ( Contemplaciones).

Con la caída de Jorge Ubico, en 1944, y el ascenso de Juan José Arévalo, las relaciones entre la Iglesia y el Gobierno fueron más cordiales (a excepción con el poder de Jacobo Árbenz, tildado de comunista). En tanto, el Nazareno, que venía desde la Colonia, seguía su recorrido por las calles. "No importa cómo, pero la población siempre ha dicho que el anda pasa, porque pasa", expresa Melchor.

A partir de 1954 se abren los espacios en definitiva, y la Semana Santa, por fin, se consolida.

El anda, la música, el incienso, las crucifixiones en vivo, las oraciones, los colores, sabores y expresiones del pasado maya, mezclados con las creencias que se traían desde Europa, hicieron de ésta una celebración única: la Semana Santa guatemalteca.

¿Qué se celebra día a día?

Para los católicos, las festividades comienzan el Domingo de Ramos y culminan el Domingo de Resurrección. En cientos de países, el lunes de Pascua también es día de recogimiento.

El punto de partida es el significado de los días. Los más importantes son los que aluden a la Pasión y Resurrección. Se trata del Triduo Pascual, que comprende desde la tarde del Jueves Santo hasta la madrugada del Domingo de Resurrección. Luego sigue toda la simbología que acompaña el guardar cada uno de esos días.

El pan y el vino son símbolos del Jueves Santo, una tarde en que la misa y el color blanco son los protagonistas. Estos elementos figuran el cuerpo y la sangre de Jesús para recordarlo en la eucaristía. El pan ázimo y el vino son parte de la pascua judía, que recordó Jesús en la Última Cena. Para los cristianos, Jesús se convirtió en el Cordero de Dios (Jn 1,29) que derramó y ofreció su sangre en la cruz.

El lavatorio de pies (Jn 13,1-20) se lleva a cabo el Jueves Santo por la noche, y representa ponerse al servicio de los demás y humillarse ante el mundo, como lo hizo Jesús.

La cruz comienza con el simbolismo de la Pasión del Viernes Santo, día que empieza de rojo y culmina de negro. Sábado Santo inicia con el luto por la muerte de Jesús y termina con la Vigilia Pascual, antesala a la Resurrección. El Domingo de Resurrección se celebra el triunfo de Cristo sobre la muerte e inicia otro ciclo litúrgico: la Pascua, durante 50 días.

# data[].attributes.attachment_link.description
La conmemoración de la Semana Santa en nuestro país es única, ya que combina elementos de la ancestral cultura maya con las creencias católicas traídas por los españoles hace más de 500 años. El fervor católico que se vive en la Guatemala actual tiene tintes casi mágicos, místicos; es por ello que la Semana Santa de este país es única en el mundo.