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Hedwig Conrad-Martius foi uma fenomenóloga alemã que se tornou uma mística cristã.

Ela inicialmente considerou seguir carreira literária, mas depois se interessou por filosofia. Isso começou na Universidade Ludwig Maximilian de Munique . Ela também estudou em Göttingen. Para celebrar o festival de sua fundação, em 1912, a Universidade de Goettingen concedeu um prêmio ao melhor trabalho original sobre um tema filosófico. Os nomes de todos os competidores foram lacrados, abertos somente após a declaração do vencedor.

O interesse de Edith Stein pelo catolicismo surgiu durante uma visita à sua casa. Embora protestante, Conrad-Martius receberia tardiamente uma dispensa para que pudesse ser madrinha de Edith Stein.

(Emille e Rayssa)

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Nascido no interior de São Paulo, Miguel Reale era formado em Direito, foi reitor da Universidade de São Paulo no início da década de 70 e fundou o Instituto Brasileiro de Filosofia. Ficou conhecido especialmente por ser o pai do novo Código Civil Brasileiro.

O filósofo foi responsável por associar os fundamentos da filosofia com a criação da teoria tridimensional do direito, que ainda é particularmente difundida no Brasil. Membro da Academia Brasileira de Letras, possui muitas obras publicadas, sendo as mais importantes Filosofia do Direito (1953) e Teoria Tridimensional do Direito (1968).

(Emille e Rayssa)

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Biografia

Miguel Reale era filho do médico italiano Biagio "Brás" Reale e de Felicidade Chiaradia, mineira de ascendência italiana. Brás Reale, que fora médico do Exército Italiano e clinicava em São Bento, resolve se mudar com a família para o Rio de Janeiro, então a Capital Federal. Lá, instalou farmácia e consultório. Certa noite, as ondas do mar invadiram a farmácia e destruíram tudo o que ali havia. Desanimado com o sucedido, Brás Reale se transferiu para a cidade de Itajubá, em Minas Gerais. Miguel Reale lá viveu até 1921, fazendo o curso primário no Colégio Nossa Senhora da Glória.

Em 1922, ingressou no Instituto Medio Dante Alighieri, em São Paulo, de onde sairia diplomado em 1929. Nesse período, Reale era adepto do socialismo reformista de Carlo Rosselli. Chegou a ter algum contato com trotskistas, mas tal contato fora, segundo ele, "breve e desagradável", pois os trotskistas estavam sempre "perdidos em estéreis e intermináveis" debates e discussões com os adeptos do stalinismo e versando temas totalmente alheios à realidade e aos problemas nacionais, que os modernistas da Semana de Arte Moderna de 1922 haviam acendido em seu espírito.[carece de fontes]

Em 1930, Reale apoiou, como outros estudantes da Faculdade de Direito de São Paulo, o golpe de Estado que alçou Getúlio Vargas ao poder.[15]

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Tábata Zanini 302, filósofa Djamila Ribeiro 

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Tábata Zanini 302, filósofa Djamila Ribeiro 

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Djamila Ribeiro

Djamila Ribeiro é escritora e coordena a iniciativa Feminismos Plurais. É autora de Lugar de fala (2017), Quem tem medo do Feminismo Negro? (2018), Pequeno manual antirracista (2019) e Cartas para minha avó (2021), que já venderam mais de 500 mil exemplares.

Leia a biografia completa

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Djamila Ribeiro é escritora e coordena a iniciativa Feminismos Plurais. É autora de Lugar de fala (2017), Quem tem medo do Feminismo Negro? (2018), Pequeno manual antirracista (2019) e Cartas para minha avó (2021), que já venderam mais de 500 mil exemplares.

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“Todo homem deve viver e morrer como um guerreiro”. (Mário F. dos Santos)

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Mário Ferreira dos Santos, um filósofo brasileiro que viveu entre 1907 e 1968, viu a luz do mundo em Tietê, São Paulo. Sua infância e adolescência foram passadas em Pelotas, no Rio Grande do Sul. Após concluir seus estudos, obteve sua licenciatura em Direito e Ciências Sociais na Universidade de Porto Alegre. Posteriormente, ele se estabeleceu em São Paulo, onde fundou duas editoras, a Editora Logos e a Editora Matese, dedicadas à publicação e à divulgação de suas próprias obras.

Era um autodidata de vasta erudição, produziu uma extensa coleção de obras que inclui uma monumental Enciclopédia de Ciências Filosóficas e Sociais, composta por 45 volumes. Desenvolveu um sistema filosófico distinto, que denominou de "Filosofia Concreta", e optou por permanecer à margem dos círculos acadêmicos ao longo de toda a sua vida.

Em São Paulo, fundou as editoras Logos e Matese, e durante a década de 1960, suas obras alcançaram uma considerável disseminação em todo o território nacional. Seu legado filosófico abrange diversas áreas, incluindo teoria social, psicologia, teologia, estudos de religiões comparadas, epistemologia, ontologia e filosofia da matemática. Além disso, Mário Ferreira dos Santos demonstrou interesse em economia, história política, oratória e retórica.

Formado em Direito e Ciências Sociais pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul, ele também se destacou como tradutor, introduzindo importantes obras de autores como Platão, Tomás de Aquino, Friedrich Nietzsche, Henri-Frédéric Amiel e Walt Whitman ao público de língua portuguesa.

Mário Ferreira dos Santos faleceu em 1968 devido à uma doença cardiovascular

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(1950)

por Vinicius Santana, mestrando no Programa de Pós-Graduação em Filosofia da

Universidade Estadual de Campinas (Unicamp) e integrante do

Grupo de Pesquisa Filosofia Política - CAPES -
PDF- Sueli Carneiro Vida e Obra
Conhecida por sua luta antirracista, feminista e atuação em Geledés - Instituto da Mulher Negra (fundado em 1988), Aparecida Sueli Carneiro nasceu em 1950 no bairro da Lapa, em São Paulo. Seu pai, José Horácio Carneiro, natural de Minas Gerais, veio a São Paulo ainda jovem em busca de melhores condições de vida, trabalhando posteriormente como ferroviário. Sua mãe, Eva Camargo Alves, natural de Campinas, migrou para a cidade pelo mesmo motivo, atuando como costureira até o casamento - apesar de ter cursado datilografia. Nessa época, havia um grande fluxo migratório de diversas regiões do Brasil para a cidade de São Paulo, que passava por um processo de industrialização acelerado, o que aumentou consideravelmente seu contingente populacional (cf. Santana, 2021, p.33). Primogênita de sete filhos, Carneiro passou quatro anos como filha única no bairro da Lapa. Conforme a família crescia, sua renda diminuía gradativamente (cf. Santana, 2021, p.43). Por isso, a família se mudou para a Vila Bonilha, em Pirituba, bairro periférico da cidade de São Paulo, onde mantinha um modo de vida "culturalmente proletário e gregário" (cf. Carneiro, 2004, p.3).

Apesar disso, o racismo era algo presente no cotidiano da família. Embora os pais de Carneiro não participassem de nenhuma organização militante antirracista, desenvolveram, ao seu modo, uma consciência racial e transmitiram isso a ela. Carneiro foi alfabetizada pela própria mãe e durante toda sua formação básica estudou em escola pública. Quando os primeiros casos de racismo apareceram em sua vida no ambiente escolar, - como quando a chamaram de "Pelezinho" -, a orientação pedagógica da mãe foi simples: "se apanhar na rua e voltar chorando, vai apanhar de novo" (Santana, 2021, p.43). Assim, Carneiro aprendeu a se defender das discriminações raciais que sofria, reagindo, muitas vezes, "no tapa", o que a fez ser vista como "briguenta".

Com 22 anos, trabalhou como auxiliar em um escritório na Secretaria da Fazenda de São Paulo, no centro da cidade. A vivência no centro a permitiu conhecer e participar das reuniões do Centro de Cultura e Arte Negra (CECAN), entidade antirracista fundada pelo sociólogo Eduardo de Oliveira e Oliveira e pela intelectual Thereza Santos. No CECAN, Carneiro compreendeu que a questão racial era algo em torno da qual negros e negras se organizavam politicamente a fim de traçar uma luta antirracista contra o regime ditatorial.

Em 1973, Carneiro ingressou no curso de Filosofia da Universidade de São Paulo (USP), ambiente em que havia pouquíssimos alunos negros. Na universidade, teve contato com o movimento estudantil e com integrantes do movimento negro. Rafael Pinto, Hamilton Cardoso, Vanderlei José Maria e Milton Barbosa eram, nos termos de Carneiro, "os Quatro Cavaleiros do Apocalipse" (cf. Carneiro, 2004, p.11). O contexto internacional que os militantes observavam, sobretudo o movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos e a revolução anticolonial dos países africanos lusófonos (Angola, Moçambique, Cabo Verde e Guiné-Bissau), fortaleceu seu espírito combativo de resistência ao racismo e de enfrentamento à ditadura militar. Como uma resposta às sistemáticas violências raciais, em 7 de julho de 1978, nas escadarias do Theatro Municipal de São Paulo, os Quatro Cavaleiros ajudaram a organizar um ato público contra o racismo, que inaugurou a criação do então chamado Movimento Unificado Contra a Discriminação Racial (MUCDR). Um dos motivos do ato foi a prisão, tortura e assassinato do trabalhador negro Robson Silveira da Luz, no 44º Distrito Policial de Guaianases. Outro caso foi o impedimento de quatro garotos negros de treinarem no time infantil de vôlei do Clube de Regatas Tietê (cf. Santana, 2021, p.95). Por sugestão de Abdias Nascimento e Lélia Gonzalez, que estavam presentes no ato, incluiu-se o termo "negro" no nome do movimento, que depois permaneceu como Movimento Negro Unificado (MNU).

Ainda que Carneiro não fosse militante do MNU, ela esteve no ato como apoio de base. O contato com o movimento foi decisivo para a formação do pensamento antirracista de Carneiro, que entendeu a articulação entre racismo e capitalismo no Brasil. Porém, ela percebia que o sexismo era algo presente no interior do movimento. Se o MNU e os Quatro Cavaleiros trouxeram uma nova perspectiva de se pensar a questão racial no Brasil, aliando raça e classe, foi somente com Lélia Gonzalez que a questão ganhou contornos mais complexos com a articulação de raça, classe e gênero.

Em 1983, Carneiro criou o Coletivo de Mulheres Negras, juntamente com Martha Arruda, Sônia Nascimento, Solimar Carneiro (sua irmã), Edna Roland e Thereza Santos, que seria indicada pelo Coletivo para compor o Conselho Estadual da Condição Feminina de São Paulo. Nesse momento, Carneiro elaborou um estudo pioneiro sobre a condição socioeconômica das mulheres negras na cidade de São Paulo e no Brasil com a pesquisa "Mulher Negra", publicada no livro Mulher negra: Política governamental e a mulher [1985]. Embora o conceito de interseccionalidade não tivesse sido cunhado até então por Kimberlé Crenshaw (1989), a filósofa realiza uma análise interseccional para compreender as consequências da imbricação do racismo e do sexismo na vida das mulheres negras. Ao articular os dados de raça, cor, idade e gênero, Carneiro demonstrou que as mulheres negras, em relação às brancas e amarelas, encontram-se em uma posição de menor escolaridade, maior vulnerabilidade social e exclusão do mercado formal de trabalho.

Após a posse de Thereza Santos, Carneiro integrou o Conselho Estadual, que efetivou uma série de reivindicações do movimento feminista, como a criação da primeira Delegacia de Defesa da Mulher em 1985 (cf. Santana, 2021, p.132). Em 1988, ano do Centenário da Abolição, Carneiro e outras companheiras fundaram a organização não-governamental Geledés - Instituto da Mulher Negra. O nome "Geledés" representa a intenção das fundadoras em marcar a tradição negro-africana basilar da organização de mulheres, que, apesar de permitir a presença masculina, possui lideranças femininas. A atuação de Geledés se desdobrou em importantes projetos de cunho social, político e cultural. Dentre eles, encontramos o Projeto "Geração XXI", o Projeto "Promotoras Legais Populares" ("PLPs") e o "Projeto Rappers", que propiciaram formações político-culturais e ações afirmativas direcionadas à população negra e à juventude periférica. Este último, inclusive, marcou a aproximação do movimento negro organizado com o movimento hip-hop, que se consolidava na cidade de São Paulo, e gerou a revista "Pode Crê", um veículo de comunicação centralizador e difusor da cultura hip-hop. Além disso, o Programa de Direitos Humanos de Geledés também elaborou o SOS Racismo, um projeto pioneiro de assistência e acompanhamento jurídico para vítimas de racismo, que foi reconhecido internacionalmente e serviu de inspiração para a criação de programas similares na América Latina.

Em 2001, houve a III Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Intolerâncias Correlatas em Durban, na África do Sul. A "Conferência de Durban" reuniu representantes da ONU e de diversos países, dentre chefes de Estado, membros da sociedade civil e jornalistas. A delegação do Brasil era a maior da conferência e a equipe de Geledés estava completa, juntamente com lideranças indígenas e de outros movimentos sociais. Dentre as conquistas da conferência, destacam-se o reconhecimento da escravidão e do tráfico de africanos escravizados como crime contra a humanidade, e a recomendação de inclusão no currículo escolar sobre a história e a contribuição de africanos e afrodescendentes (cf. Santana, 2021, p. 230). A proposta que gerou mais polêmica e incômodo em determinados segmentos da sociedade brasileira foi a adoção de cotas para negros no ensino superior, que precisou esperar mais de uma década para tornar-se lei no Brasil (Lei 12.711/2012). A articulação das mulheres negras brasileiras organizadas foi decisiva para a implementação de políticas públicas de combate ao racismo e de promoção da igualdade racial.

Escritos de uma Vida (2020) também é uma coletânea de 18 textos que circularam em revistas, jornais, livros, fóruns e palestras. O livro contém as pesquisas pioneiras de Carneiro, "Mulher Negra" e "O poder feminino no culto aos orixás". Ambos os livros evidenciam como Carneiro produziu filosofia em diferentes formatos e para públicos distintos, tendo interesse em se comunicar não só com a academia, mas principalmente com o público que não faz parte dela.

Em 1999, ela retornou à pós-graduação sob orientação de Roseli Fischmann na área de Filosofia da Educação, sendo direcionada diretamente para o processo de doutorado devido à qualidade de sua qualificação. Com base na experiência positiva que teve em uma disciplina sobre o pensamento foucaultiano, aplicou os conceitos de dispositivo e de ao domínio das relações raciais para compreender a dinâmica que as impulsiona. Depois de 18 anos de sua defesa, a tese de Carneiro, intitulada A Construção do Outro como Não-Ser como fundamento do Ser (2005), finalmente é publicada sob o título de Dispositivo de Racialidade: A construção do outro como não ser como fundamento do ser. (2023).

A obra encontra-se dividida em três partes. Na Parte I, "Poder, Saber e Subjetivação", a filósofa forja o conceito de dispositivo de racialidade , que diz respeito às formas de subalternização e exclusão da racialidade negra. O epistemicídio - o assassinato da razão de pessoas negras promovido pelo colonialismo europeu - emerge como um elemento constitutivo do dispositivo que influencia as hierarquias raciais no campo educacional. Na Parte II, "Das resistências", são apresentados os testemunhos de militantes antirracistas: Edson Cardoso, comunicador e articulador do MNU; Sônia Maria Pereira Nascimento, advogada e co-fundadora de Geledés - Instituto da Mulher Negra; Fátima Oliveira, médica e militante feminista e antirracista; e Arnaldo Xavier, poeta, membro do Cineclube Glauber Rocha. Por fim, na Parte III, "Educação e o cuidado de si", Carneiro reflete sobre as formas que as resistências encontram para construir positivamente suas subjetividades. As resistências propõem uma ética renovada que, ao identificar o cuidado de si com o cuidado do outro, volta-se para a construção de um sujeito político que luta pela emancipação coletiva.

A filosofia de Sueli Carneiro está vinculada com a sua experiência de vida. Sua atuação militante evidencia como sua intelectualidade foi forjada organicamente a partir de um contato íntimo com o movimento negro, com o movimento feminista e, sobretudo, com o movimento de mulheres negras. Suas vivências enquanto uma mulher negra brasileira, de origem pobre, praticante do candomblé e militante feminista e antirracista informam a construção de uma filosofia que combate, simultaneamente, as desigualdades raciais, sociais e de gênero no Brasil.
Temas e Conceitos
A vasta produção intelectual de Sueli Carneiro é constituída por sua tese de doutorado, artigos, ensaios, capítulos de livros, falas em seminários, em fóruns e em audiências públicas. Em seus escritos, Carneiro aborda temas cruciais para se pensar o Brasil contemporâneo: o conceito de dispositivo de racialidade; o epistemicídio; o mito da democracia racial; a proposição de um feminismo negro brasileiro e a concretização dos direitos humanos.

Em Dispositivo de Racialidade (2023), Carneiro busca compreender as múltiplas práticas pelas quais o racismo e a discriminação racial estruturam e se manifestam na sociedade brasileira. A partir das noções de dispositivo e , de Michel Foucault (1979; 2020), e da teoria do Contrato Racial, do filósofo afro-americano Charles Mills (1997), a filósofa desenvolve o conceito de dispositivo de racialidade . Para ela, a racialidade é " uma noção produtora de um campo ontológico, um campo epistemológico e um campo de poder conformando, portanto, saberes, poderes e modos de subjetivação cuja articulação constitui um dispositivo de poder " (Carneiro, 2023, p.44). O dispositivo é um conjunto heterogêneo que, dentre os seus diversos elementos, engloba leis, discursos, instituições, enunciados científicos, proposições filosóficas e organizações arquitetônicas. O dispositivo abarca, portanto, o dito e o não-dito.

A atuação do dispositivo de racialidade estabelece uma divisão no campo ontológico a partir da qual se constrói o Eu e o Outro, o Ser e o Não-Ser. Carneiro afirma que o dispositivo de racialidade, a partir do séc XVIII, possibilitou à branquitude se afirmar como Ser mediante a construção do negro como o Outro. Segundo a filósofa, " esse eu, no seu encontro com a racialidade ou etnicidade, adquiriu superioridade pela produção do inferior, pelo agenciamento que esta superioridade produz sobre a razoabilidade, a normalidade e a vitalidade " (Carneiro, 2023, p.31). O Eu se define negativamente para marcar sua diferença em relação ao Outro, sendo necessário que o Eu construa o Outro como Não-Ser para que ele próprio se afirme como Ser. Nesse sentido, a branquitude deslocou o negro para uma alteridade desumanizante, rebaixando-o ao estatuto do Não-Ser, de " coisa que fala " (cf. Carneiro, 2023, p.92). Por isso, o dispositivo de racialidade " também será uma dualidade entre positivo e negativo, tendo na cor da pele o fator de identificação do normal, e a brancura será sua representação " (Carneiro, 2023, p.31). Assim, a brancura se torna sinônimo de humanidade, colocando-se como ideal de Ser e construindo para si um corpo frágil.

A filósofa utiliza a noção foucaultiana de para compreender a política de morte implementada pelo Estado contra a população negra. Ao mesmo tempo, do outro lado do Atlântico, o filósofo camaronês Achille Mbembe trabalhava parcialmente na mesma ideia ao conceituar a necropolítica (cf. Santana, 2021, p.235). O biopoder é uma tecnologia de poder que, a partir do séc. XIX, volta-se à preservação da vida de alguns e ao abandono à morte de outros, cuja expressão reside na máxima " deixar viver e deixar morrer " (cf. Carneiro, 2023, p.66). Na lógica do biopoder, o racismo é um elemento determinante para legitimar o direito de matar do Estado, exercido por ação ou omissão. De um lado, o racismo insere uma divisão no campo biológico, criando "raças" e determinando quem deve viver e quem deve morrer. De outro, permite que haja uma relação positiva do tipo biológica com a morte do Outro - quanto mais o Outro morrer, mais sadia será a vida da raça considerada superior. Entende-se a morte não só como o assassinato direto, mas também indireto por meio da exposição à condições precárias de existência (como falta de saneamento básico, condições insalubres de moradia, etc.). A branquitude, então, é inscrita no registro da vida e a negritude, nos termos de Carneiro, "sob o signo da morte".

O biopoder produzirá efeitos específicos, segundo Carneiro, de acordo com a articulação entre gênero e raça. No caso das mulheres negras, ele se manifestará através de tecnologias de controle de reprodução (negligências no atendimento hospitalar, violências obstétricas, ausência de tratamento adequado de pré-natal, etc.). No caso dos homens negros, através da pura violência produzida pela repressão policial (cf. Carneiro, 2023, p.61). Assim se configura um cenário de genocídio contra a população negra brasileira.

Quando o dispositivo de racialidade não possui intenção de disciplinar ou subalternizar, passa a atuar o biopoder para decidir quem deve viver e quem deve morrer (cf. Carneiro, 2023, p.65). No Brasil pós-abolição, o dispositivo se beneficiará do imaginário colonial para implementar procedimentos de subalternização e exclusão da população negra, considerando-a incapaz de acompanhar o processo de industrialização e promovendo o branqueamento populacional pelo estímulo à imigração de mão de obra europeia (ibid.). Portanto, o conceito carneiriano de dispositivo de racialidade sintetiza tanto os procedimentos disciplinares de assujeitamento da racialidade negra, quanto os distintos processos de vida e morte entre brancos e negros no Brasil (cf. Carneiro, 2023, p.16).

Segundo Carneiro, " o epistemicídio fere de morte a racionalidade do subjugado, sequestrando a própria capacidade de aprender" (Carneiro, 2023, p.89). Reside aqui, para ela, a explicação para o fato de jovens negros liderarem a taxa de evasão escolar, o que permanece até os dias de hoje (representam 71,7% dos alunos que abandonam a escola, segundo dados do PNAD 2019, ver: "Jovens negros lideram evasão escolar", 2021). Por terem sua autoestima intelectual comprometida e, muitas vezes, não possuírem condições materiais que os permitam dedicar-se exclusivamente ao estudo, jovens negros são sistematicamente expulsos do ambiente escolar, o que acaba por comprometer suas possibilidades de mobilidade social.

Enquanto o dispositivo de racialidade engendra formas de subalternização e exclusão da população negra brasileira, ele constrói uma narrativa para mascarar a desigualdade racial do país: o mito da democracia racial. Assim como Abdias Nascimento e Lélia Gonzalez , Carneiro se dedicou a desvelar o mito. Para a filósofa, " o discurso que molda as relações raciais é o mito da democracia racial. Sua construção e permanência até os dias atuais evidencia, por si só, sua função estratégica, sobretudo como apaziguador das tensões étnico-raciais (Carneiro, 2023, p.50, grifos meus). Para justificar o mito, tem-se feito um uso político da miscigenação racial segundo o qual o intercurso sexual entre negros, brancos e indígenas seria um sinal da nossa tolerância racial. Esse argumento, para Carneiro, " omite o estupro colonial praticado pelo colonizador contra mulheres negras e indígenas " (Carneiro, 2023, p.52).

Um exemplo disso é a crítica que Carneiro faz em "Gênero, raça, e ascensão social" [1995] a Joel Rufino, historiador e militante negro que, em um de seus artigos, comparou mulheres brancas a Monzas e mulheres negras a Fuscas. Além de reproduzir um padrão de beleza eurocêntrico, que valoriza as mulheres brancas em detrimento das mulheres negras, Rufino considera ambas as mulheres, segundo Carneiro, " como objetos de consumo ou ostentação. Meros adornos do status e poder de um homem " (Carneiro, 2020, p.94, grifos da autora). Essa coisificação das mulheres é resultado do único espaço de cumplicidade entre o homem negro e o homem branco: o machismo (cf. Carneiro, 2020, p.99).

Se o protagonismo do movimento negro era dos homens negros, o protagonismo do movimento feminista era das mulheres brancas. Ainda que sofressem com as violências de gênero, as mulheres brancas de classe média e alta reproduziam, de certo modo, a ideologia racista. Por sua posição de privilégio, essas mulheres não compreendiam a situação peculiar da mulher negra pobre, que se encontra na intersecção das opressões de raça, gênero e classe. Em "Mulher Negra" [1985], Carneiro afirma que o movimento feminista hegemônico generaliza uma identidade feminina " femininos historicamente construídos de maneira diferenciada, isto é, [a generalização] apresenta às mulheres uma problemática uniformizada que aparentemente explica, resgata, padronizando experiências diversas " (Carneiro, 2020, p.48, grifo da autora).

As pautas do movimento negro e do movimento feminista hegemônico não contemplavam totalmente as necessidades urgentes das mulheres negras. Para elas, segundo a filósofa, " a conjugação das discriminações de raça, sexo e classe implica em tríplice militância, visto que nenhuma solução efetiva para os problemas que nos aflige pode advir da alienação de qualquer desses três fatores " (Carneiro, 2020, p.55, grifos meus). Essa tríplice militância faz com que seja imperativo o combate simultâneo ao racismo, ao sexismo e à opressão de classe. Em oposição à perspectiva eurocêntrica do que é ser mulher, Carneiro resgata o poder feminino na ancestralidade africana e no candomblé para pensar um feminismo negro com raízes africanas. A mobilização das mulheres negras no interior do movimento feminista brasileiro acaba, em suas palavras, " enegrecendo o feminismo " (Carneiro, 2020, p.198)

Direitos Humanos: Por um universalismo concreto

Em oposição, segundo a filósofa, " é a ideia de universalidade que emancipa o indivíduo e permite-lhe expressar sua especificidade " (ibid.). Essa afirmação de Carneiro, conforme assinala Frateschi (2023, p.385), é melhor compreendida se considerarmos outro texto, "Gênero e raça na sociedade brasileira" [2002]. Nele, a filósofa retoma a questão do universal e particular a partir de Aimé Césaire, que afirma haver duas possibilidades de se perder: por segregação encurralado na particularidade ou por diluição no universal. Segundo Carneiro, " a utopia que perseguimos hoje consiste em buscar um atalho entre uma negritude redutora da dimensão humana e a universalidade ocidental hegemônica que anula a diversidade. Ser negro sem ser somente negro, ser mulher sem ser somente mulher, ser mulher negra sem ser somente mulher negra " (Carneiro, 2020, p.184, grifos meus).

A filósofa reconhece que o universal hegemônico construído na modernidade ocidental, "o homem", que detém a igualdade, liberdade e fraternidade como valores intrínsecos, não abarca todos os grupos sociais. Seguindo a lógica do contrato racial, ele exclui e anula a diversidade, garantindo tais valores somente aos brancos ao mesmo tempo em que desumaniza os não-brancos. Em oposição, a filósofa defende a construção de um universalismo capaz de abarcar e permitir a expressão da diversidade humana, que transforme a igualdade e a liberdade em valores concretamente universais. Valores que são decisivos para a democracia, mas que são colocados em xeque por ideologias autoritárias (neofascismos, neonazismo, fundamentalismo religioso, racismo, machismo e demais opressões). Para ela, são valores pelos quais se deve lutar e vigiar constantemente para conquistá-los e defendê-los (cf. Carneiro, 2020, pp.108-109).

A filosofia de Sueli Carneiro observa a subalternização e exclusão produzidas pelo racismo contra a população negra, mas sem deixar de lado as resistências que as pessoas negras realizam. Trata-se de uma filosofia que reivindica e defende a humanidade daqueles que foram desumanizados e objetificados pelo projeto colonial. Uma filosofia brasileira que defende a efetivação dos direitos humanos, a emancipação de todas as formas de opressão e a radicalização da igualdade e da liberdade para todos.
Referências Bibliográficas Obras da autora
_________. (2004). "Sueli Carneiro - entrevista I". Rio de Janeiro, CPDOC/Fundação Getulio Vargas (FGV), (2h 55min). Entrevista 1. Disponível em: https://www.fgv.br/cpdoc/historal/arq/Entrevista1252.pdf
Obras sobre Sueli Carneiro
Frateschi, Y. (2021). "O pensamento feminista negro de Sueli Carneiro para além dos reducionismos de classe e gênero". Boitempo. Disponível em: < https://blogdaboitempo.com.br/2021/10/22/o-pensamento-feminista-negro-de-sueli-carneiro-para-alem-dos-reducionismos-de-classe-e-genero/ >. Acesso em: 22 de fevereiro de 2023.
Obras relacionadas
Santana, B. ( 2020 ). A escrita de si de mulheres negras: memória e resistência ao racismo . Tese de Doutorado em Ciência da Informação - Escola de Comunicação e Artes, Universidade de São Paulo (USP). São Paulo.
Outros materiais
Ariel, Freitas. "Jovens negros lideram evasão escolar". Mobilidade Estadão. São Paulo, maio de 2021. Disponível em: < https://mobilidade.estadao.com.br/patrocinados/jovens-negros-lideram-evasao-escolar/ >. Acesso em 27 de fevereiro de 2023.

Carneiro, S. (2022). Mano Brown recebe Sueli Carneiro. [Entrevista concedida a Mano Brown e Semayat Oliveira. Spotify Janeiro de 2022. Podcast. Disponível em: < https://open.spotify.com/episode/2eTloWb3Nrjmog0RkUnCPr?si=67c53e1879ca400f >. Acesso em 22 de setembro de 2022

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(1950) por Vinicius Santana, mestrando no Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Universidade Estadual de Campinas (Unicamp) e integrante do Grupo de Pesquisa Filosofia Política - CAPES - PDF- Sueli Carneiro Vida e Obra Conhecida por sua luta antirracista, feminista e atuação em Geledés - Instituto da Mulher Negra (fundado em 1988), Aparecida Sueli Carneiro nasceu em 1950 no bairro da Lapa, em São Paulo.

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Poeta, tradutor e jornalista brasileiro. Um dos maiores pensadores do século XX, foi considerado um dos maiores poetas do século XX. Mestre da palavra, do humor e da síntese poética, em 1980, recebeu o Prêmio Machado de Assis da ABL e, em 1981 foi agraciado com o Prêmio Jabuti.

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Uma das principais pesquisadoras na área de estética e filosofia da arte, era esposa do crítico literário e professor Antonio Candido de Mello e Souza, com quem teve três filhas.

Nasceu em São Paulo em 1919. Passou a infância na fazenda de seus pais em Araraquara, vindo para São Paulo em 1930 para fazer o curso secundário no Colégio Stafford, onde se diplomou no fim de 1934.

Em 1937, ingressou na Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras da USP, recebendo em 1940 o grau de bacharel em filosofia. No mesmo ano, fez o curso de formação de professores e recebeu o grau de licenciada.

Por: Maria Pasko e Silvana Silva.

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Outorga do título de Professora Emérita - 20.05.1999

Uma das principais pesquisadoras na área de estética e filosofia da arte, era esposa do crítico literário e professor Antonio Candido de Mello e Souza, com quem teve três filhas.

Nasceu em São Paulo em 1919. Passou a infância na fazenda de seus pais em Araraquara, vindo para São Paulo em 1930 para fazer o curso secundário no Colégio Stafford, onde se diplomou no fim de 1934.

Em 1937, ingressou na Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras da USP, recebendo em 1940 o grau de bacharel em filosofia. No mesmo ano, fez o curso de formação de professores e recebeu o grau de licenciada.

Fez parte do grupo que em 1941 fundou a revista Clima, em cuja produção sempre colaborou e na qual publicou artigos e contos. Em 1943, foi nomeada assistente da Cadeira de Sociologia I, então ocupada por Roger Bastide. Em 1950, recebeu o grau de doutora em ciências sociais com a tese A moda no século XIX, publicada em 1952 na Revista do Museu Paulista.

Em 1954, a convite do professor João Cruz Costa, passou a encarregada da disciplina de Estética no Departamento de Filosofia, do qual foi diretora de 1969 a 1972, tendo fundado a revista Discurso. Recebeu em 1999 o título de professora emérita da FFLCH/USP.

Gilda de Mello e Souza é autora de obras como O tupi e o alaúde: uma interpretação de Macunaíma (1979), Exercícios de leitura (1980), Os melhores poemas de Mário de Andrade. Seleção e apresentação (1988), O espírito das roupas: a moda no século XIX (1987), A idéia e o figurado (2005).

Fonte: Boletim Agência FAPESP - 27/12/2005

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Gilda Rocha de Mello e Souza (1919 - 2005)

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Uma das principais pesquisadoras na área de estética e filosofia da arte, era esposa do crítico literário e professor Antonio Candido de Mello e Souza, com quem teve três filhas. Nasceu em São Paulo em 1919.

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Luís Washington Vita que teria completado em março deste ano, 79 anos, pois faleceu prematuramente aos 47 anos em 1968, nasceu em São Paulo (Capital), filho de Antonio Vita e Dna. Angelina Maffei Vita. Fez o curso primário com os Irmãos Maristas no Colégio Nossa Senhora da Glória, do bairro do Cambuci, na capital paulistana, e o secundário no Colégio Anglo-Latino. Bacharel em Filosofia pela Universidade de São Paulo; bacharel em Direito pela Universidade Federal do Rio de Janeiro, concluiu seu Doutorado com distinção na Faculdade de Direito da Universidade de São Paulo. Foi também jornalista militante, atuando como redator dos Diários Associados de São Paulo.

Washington Vita ocupou vários cargos importantes em instituições, tanto públicas como particulares. Destacaremos algumas: secretário executivo do Fórum Roberto Simonsen, órgão promocional de Cultura do Centro das Indústrias do Estado de São Paulo, diretor-secretário do Instituto Brasileiro de Filosofia (secção de São Paulo) e procurador Chefe da Municipalidade de São Paulo, onde exerceu também o cargo e função de procurador assistente da diretoria de Assuntos Jurídicos da Prefeitura de São Paulo.

Em sua vida acadêmica, destaca-se seu trabalho como professor não só no Brasil como no exterior. Na Escola de Sociologia e Política de São Paulo, ministrou as disciplinas, Filosofia e Filosofia Social (1964-1967), foi professor visitante da Universidade do Panamá e membro honorário das Universidades Nacionais Argentinas. Participou como professor e conferencista em várias instituições de outros países, como Estados Unidos e Canadá.

Numa época em que a Psicologia não gozava da expressividade de hoje, seus escritos e sua atuação como professor, funcionaram como verdadeiras sementes para o desenvolvimento dessa Ciência no Brasil — haja visto sua participação como membro da Sociedade de Psicologia de São Paulo.

Publicou cerca de 20 títulos sobre: história da filosofia, filosofia da arte e filosofia do direito. Muito contribuiu com seus estudos filosóficos para maior compreensão do papel do homem na sociedade. Numa de suas publicações intitulada "Momentos Decisivos do Pensamento Filosófico" de 1964, Washington Vita apresenta os textos mais significativos dos grandes pensadores, de Platão a Sartre, sistematicamente organizados e precedidos de sintéticas exposições a propósito das épocas filosóficas, bem como de breves dados bibliográficos dos autores apresentados. Essa é, sem dúvida uma obra que propicia um contato direto com o pensamento especulativo de todos os tempos, nos seus momentos mais decisivos e cruciais.

Outra publicação que merece destaque é sua obra póstuma "A Filosofia Contemporânea em São Paulo", publicada em 1969, na qual agrupa as influências recebidas de tradicionais correntes de pensamento universal como o positivismo, o liberalismo, o marxismo e o culturalismo, assinalando o importante papel do Instituto Brasileiro de Filosofia aliado à Revista Brasileira de Filosofia, centro irradiador da espiritualidade paulista para todo o país, a que se deve a instauração da filosofia no Brasil.

Referindo-se a Vita, o eminente jurista Miguel Reale o chama de historiador de ideias, pois para ele, a história tinha um significado imanente por ser a livre auto-realização e decisão do espírito, de tal modo que se cada descoberta da verdade tem uma data e um lugar certo, a verdade descoberta transcende o espaço e o tempo. Desta forma realizava um esforço constante na busca da razão histórica como superação do mero acontecer dos fatos, o que o levava a indagar do sentido subjacente mais profundo, do pensar brasileiro.

Luís Washington Vita foi surpreendido pela morte em 28 de outubro de 1968, quando se achava na plenitude de sua força criadora, numa fase de reelaboração das próprias ideias, após tantos anos de amoroso estudo dos pensamentos alheios. Seu trabalho ficou inacabado, mas sua memória permanece em todos os que o conheceram, ficando para nós sua imagem como um raro exemplo de homem de pensamento e de ação.

Edda Bomtempo
Cadeira 36, "Washington Vita"
(Boletim APP ano XX, nÂº 3-4/00, pp.7-8)

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Luís Washington Vita que teria completado em março deste ano, 79 anos, pois faleceu prematuramente aos 47 anos em 1968, nasceu em São Paulo (Capital), filho de Antonio Vita e Dna. Angelina Maffei Vita. Fez o curso primário com os Irmãos Maristas no Colégio Nossa Senhora da Glória, do bairro do Cambuci, na capital paulistana, e o secundário no Colégio Anglo-Latino.

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Filósofa, poetisa, psicóloga e psicanalista. Mas, além disso, também é mestre e doutora pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro. Trabalha como sócia e diretora de conteúdo da Usina Pensamento, uma empresa que promove diversas atividades acerca de temas como a Educação, a Filosofia e a Literatura.

https://youtu.be/nHV0rUngmro?si=fImLWZC7290ULGr2

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Viviane Mosé fala sobre felicidade e solidão na pandemia - Trip FM

revistatrip.uol.com.br

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Formou-se em direito pela Universidade Federal do Rio de Janeiro. Em 1984, obteve o título de doutor em filosofia pela UFRJ. Atuou como advogado criminalista e, depois, trabalhista, até ser demitido dos sindicatos em que trabalhava, em função do golpe militar de 1964. Foi professor da Universidade Federal Fluminense e da Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro. Atuante escritor, foi autor de inúmeras obras em diversas áreas do conhecimento, como filosofia, sociologia, história e educação.

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Candidatura ao governo do Rio de Janeiro em 2018

Marcia Tiburi filiou-se ao Partido dos Trabalhadores (PT) no dia 6 de março de 2018 após almoço com o ex-presidente Luiz Inácio Lula da Silva.[14] Anteriormente, a filósofa fez parte dos quadros do Partido Socialismo e Liberdade (PSOL) entre 2013 e 2017.[15] Em maio de 2018, membros do PT decidiram que Marcia Tiburi seria a candidata da legenda ao Governo do Estado do Rio de Janeiro nas eleições de 2018 no lugar de Celso Amorim que, até então, era apontado como o candidato a governador do Rio de Janeiro do partido.[16][17] A pré-candidatura de Marcia à sucessão de Luiz Fernando Pezão foi homologada no dia 15 de junho de 2018 em reunião do diretório regional do PT.[15]

A filósofa foi confirmada como candidata do Partido dos Trabalhadores (PT) ao Governo do Estado do Rio de Janeiro na convenção estadual da legenda, realizada no dia 1º de agosto de 2018 na sede da Associação Brasileira de Imprensa (ABI), situada no bairro carioca do Centro. Na mesma ocasião, o então senador Lindberg Farias foi apresentado como candidato do PT à reeleição para a 56ª legislatura (2019–2023) do Senado Federal do Brasil.[18] No 1º turno, Marcia Tiburi obteve 447.376 votos (5,85% do total de votos válidos), ficando de fora do segundo turno e não se elegendo ao cargo disputado.[19]

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Renato Noguera é Professor do Departamento de Educação e Sociedade (DES), do Programa de Pós-Graduação em Filosofia, do Programa de Pós-Graduação em Educação, Contextos Contemporâneos e Demandas Populares (PPGEDUC) da Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro (UFRRJ), Pesquisador do Laboratório de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas (LEAFRO). Noguera coordena o Grupo de Pesquisa Afroperspectivas, Saberes e Infâncias (AFROSIN), doutor em Filosofia pela Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), Noguera está envolvido com alguns projetos de pesquisa, tais como: O que as crianças pensam sobre a escola: imagens, palavras e infâncias na Educação Infantil e no Ensino Fundamental, e, “Modernidade” na perspectiva da Crítica da Razão Negra; coordena o projeto de Extensão Brinquedoteca Pedagoginga. Noguera também é autor, roteirista e consultor.

O sentido de tudo isso é saber que a vida é que impõe a vontade de amar, e “amar é contar histórias”, segundo o autor. Por isso que cabe a cada um de nós, em particular, encontrar a forma de melhor narrar para o outro uma boa história para manter acesa essa aventura - Renato Noguera

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Filósofo, jornalista é mestre em Ciência Política pela Université Sorbonne Nouvelle de Paris e doutor em Ciências da Comunicação pela Universidade de São Paulo. Usualmente trata de assuntos ligados à ética, comunicação e política.

https://youtu.be/Dj8dTZ7d9LE?si=FbAa7D7UAqbO1s2S

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Clóvis de Barros Filho

Clóvis de Barros Filho (1966) é advogado, jornalista, escritor e professor universitário brasileiro.

Clóvis de Barros Filho nasceu em Ribeirão Preto, São Paulo, no dia 21 de outubro de 1966. É Bacharel em Jornalismo pela Faculdade de Comunicação Social Gasper Líbero (1985), Bacharel em Direito pela Universidade de São Paulo (1986), Mestre em Science Pllitique pela Université de Paris III (Sorbonne-Nouvelle) (1990) e Doutor em Ciências da Comunicação pela Universidade de São Paulo (2002).

Clóvis de Barros Filho obteve, em 2007, a Livre-Docência pela Escola de Comunicação e Artes da Universidade de São Paulo, onde é professor de Ética. É professor de Filosofia Corporativa da HSM Educação desde 2013. Foi um dos fundadores da Escola Pessimista de Peruíbe. É Pesquisador e Consultor de Ética da UNESCO. É pesquisador e Conferencista pelo Espaço Ética. É colunista de Ética da Revista Filosófica Ciência & Vida.

Clóvis de Barros Filho é coautor do livro "A Vida Que Vale a Pena Ser Vivida" (em parceria com Arthur Meucci), "Somos Todos Canalhas" (em parceria com Júlio Pompeu), "Ética na Comunicação", "A Filosofia Explica as Grandes Questões da Humanidade", "Teorias da Comunicação em Jornalismo - Reflexões Sobre a Mídia", entre outros.

Acervo: 57 frases e pensamentos de Clóvis de Barros Filho.

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Biografia de Clóvis de Barros Filho. Clóvis de Barros Filho (1966) é um advogado, jornalista, escritor e professor universitário brasileiro. Entre as suas obras se destacam livros como, Shinsetsu: O poder da gentileza, (2018) e, A felicidade é inútil, (2019).

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Também historiador, professor e escritor brasileiro. Leandro karnal é considerado um dos maiores e mais respeitados pensadores brasileiros contemporâneos.

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"Ser mulher negra é experimentar essa condição de asfixia social."

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Aparecida Sueli Carneiro nasceu em São Paulo em 1950, uma das três filhas de um casal negro. Ingressa no curso de filosofia da Universidade de São Paulo (USP) no ano de 1971, e é no ambiente universitário durante a ditadura militar, entre 1971 e 1980, que se aproxima dos movimentos negro e feminista.

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''Opiniões vazias sobre questões tão sérias, por si só, podem até não matar, mas com certeza ajudam a apertar o gatilho ou pulam o cadáver no chão''.

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Djamila Taís Ribeiro dos Santos nasceu em Santos, São Paulo, no dia 1º de agosto de 1980. Filósofa, ativista social, professora e escritora, ela se tornou uma figura importante no combate ao racismo, e em seus debates e obras traz à tona o racismo estrutural, aquele que está tão enraizado na sociedade, enquanto herança dos tempos da escravidão, que chega a passar despercebido. jamila também é militante da causa feminista, e defende que precisamos repensar o movimento no contexto brasileiro, já que a cada cinco minutos, uma mulher é agredida no Brasil, e os casos de estupro e feminicídio têm ganhado cada vez mais visibilidade, provando que a violência de gênero é uma realidade e medidas duras precisam ser tomadas para evitá-la.

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Difícil quem nunca tenha visto o rosto do professor, filósofo, escritor e palestrante paranaense Mario Sergio Cortella. Mestre e doutor em educação pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP), os vídeos desse pensador contemporâneo sobre trabalho, ética e outros temas alcançam milhões de visualizações na internet.

Já foi Secretário Municipal de Educação de São Paulo, palestra pelo Brasil com temas motivacionais, é professor titular na PUC-SP e autor de vários livros best-seller, entre eles Por que Fazemos o que Fazemos? (2016) e Não nascemos prontos! Provocações filosóficas (2006).

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Sueli Carneiro e Djamila Ribeiro - duas importantes filósofas que lutam contra o racismo.

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Sueli Carneiro e Djamila Ribeiro - duas importantes filósofas que lutam contra o racismo.

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Sueli Carneiro e Djamila Ribeiro são ativistas antirracismo do movimento social negro brasileiro. Sueli Carneiro foi fundadora e atual diretora do Geledés (Instituto da Mulher Negra), seu movimento inspirou outras filósofas e ativistas, como por exemplo Djamila Ribeiro. O primeiro encontro das duas foi realizado na abertura da 12ª Festipoa Literária, onde ambas debatem sobre soluções para o país, Sueli Carneiro foi a homenageada da edição.

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Escritor e filósofo brasileiro nascido em São Benedito, Estado do Ceará, um dos maiores nomes do pensamento filosófico brasileiro e autor de uma das maiores obras filosóficas produzidas em nosso país, onde identificou os planos do conhecimento e do ser, voltando dogmaticamente à metafísica tradicional, de caráter espiritualista.

Fez seus primeiros estudos em Sobral, mas com a seca teve de mudar-se com a família para Fortaleza, onde completou o curso secundário no Liceu Cearense e formou-se em direito na Faculdade de Direito do Recife, onde foi aluno de Tobias Barreto e obteve o título de bacharel (1884). Atuou como promotor e, por duas vezes, como secretário no governo do estado do Ceará e transferiu-se depois para o Estado do Pará, onde lecionou na Faculdade de Direito de Belém do Pará (1902-1909) e trabalhou como advogado e promotor.

Tido como autor de prestígio, mudou-se para o Rio de Janeiro (1909) e venceu o concurso para a cátedra de lógica do Colégio Pedro II, cargo que exerceu pelo resto da vida. Muito religioso, em suas primeiras obras criticou a filosofia da época, a seu ver dissolvente, propondo-se a combater o materialismo, a teoria da evolução e o relativismo, pregando um Deus como um princípio que explica a natureza e serve de base ao mecanismo da ordem moral na sociedade.

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Uma das pensadoras jovens mais famosas da atualidade, Tiburi já participou de programas de TV e escreve constantemente sobre filosofia, política, cultura e outros temas. A autora tem vários livros publicados, entre eles a excelente antologia As Mulheres e a Filosofia, de 2002.

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Paulo Freire compreendia que o sujeito aprende para se humanizar. De acordo com o educador, aprender é complemento da formação do sujeito como humano. “Se aprende na relação com o outro, no diálogo com outro, na aproximação dele com o conhecimento do outro.

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Paulo Freire foi pedagogo, filósofo e é um dos grandes nomes da educação mundial. Nascido em 19 de setembro de 1921, em Recife (PE). Ficou conhecido internacionalmente pela sua teoria de que a educação é o caminho para a emancipação e para o fortalecimento de sujeitos para que transformem sua realidade por meio da reflexão crítica.

Considerado um dos principais pensadores da história da pedagogia mundial, influenciou o movimento chamado pedagogia crítica. Sua prática didática fundamentava-se na crença de que o estudante assimilaria o objeto de análise fazendo ele próprio o caminho, e não seguindo um já previamente construído.

Freire compreendia que o sujeito aprende para se humanizar. De acordo com o educador, aprender é complemento da formação do sujeito como humano.

O seu trabalho de alfabetização de adultos é reconhecido mundialmente. Entre as inúmeras obras publicadas está a trilogia: "Pedagogia do Oprimido", "Pedagogia da Esperança", "Pedagogia da autonomia".

Freire ganhou 41 títulos de doutor honoris causa de universidades como Harvard, Cambridge e Oxford. Foi preso em 1964, exilou-se depois no Chile e percorreu diversos países, sempre levando seu modelo de alfabetização. Retornou ao Brasil em 1979, após a publicação da Lei da Anistia, e integrou-se à vida universitária.

Foi secretário municipal de Educação de São Paulo (SP), na prefeitura de Luiza Erundina. Foi nomeado doutor Honoris Causa de 28 universidades em vários países e teve obras traduzidas em mais de 20 idiomas. Morreu em 1997, de infarto. Em 2012, foi sancionada a Lei 12.612 que declara o educador Paulo Freire o Patrono da Educação Brasileira.

Desde a ascensão da extrema-direita reacionária no país, Paulo Freire e sua obra têm sido alvo constante de críticas, principalmente pelo fato de Freire defender a educação como instrumento fundamental para a libertação de trabalhadores e trabalhadoras. Sua teoria confronta e ameaça o modelo de sociedade acrítica, oprimida e conservadora pretendido pelo atual governo. Nesse sentido, os docentes do ANDES-SN, em seu 64º Conad reafirmaram Paulo Freire como Patrono da Educação Brasileira.

Lembrar e celebrar Paulo Freire é também uma forma de enfrentamento à conjuntura de ataques imposta. Paulo Freire, vive! Paulo Freire, presente! Hoje e sempre!

Em abril de 1990, Paulo concedeu uma entrevista para a primeira edição da Revista Universidade & Sociedade.
*Com informações do Instituto Paulo Freire

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Paulo Freire: 98 anos do patrono da Educação Brasileira

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Paulo Freire foi pedagogo, filósofo e é um dos grandes nomes da educação mundial. Nascido em 19 de setembro de 1921, em Recife (PE). Ficou conhecido internacionalmente pela sua teoria de que a educação é o caminho para a emancipação e para o fortalecimento de sujeitos para que transformem sua realidade por meio da reflexão crítica.

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Professor de filosofia e direito na Universidade de Nova York, onde estabeleceu um "lar" intelectual desde 1980, Thomas Nagel se firmou como um nome influente através da sua obra "Como é ser um morcego?" (1974) e abriu novas maneiras pelas quais os filósofos veem a mente humana.

Suas principais críticas são voltadas ao chamado "reducionismo", a visão de que os estados mentais são, de uma forma ou de outra, apenas cérebro e estados físicos.

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“O impossível não é um fato: é uma opinião.”

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"A civilização está desabando; é preciso viver os estados da alma e existir com grandeza; é preciso vibrar na vida e não nos afazeres da vida", diz a filósofa e também poeta e psicanalista capixaba Viviane Mosé, que se popularizou pela habilidade de traduzir temas filosóficos para uma linguagem fácil e acessível a todos.  Nesta entrevista a André Amaro, ela fala das principais reflexões de Friedrich Nietzsche, filósofo alemão que vem nutrindo as suas pesquisas e palestras pelo mundo afora; recita suas poesias e ainda aborda temas como o amor, o poder, a busca pela felicidade, Deus, a vida e a morte.

Viviane Mosé já lançou vários livros de poesia, entre eles Frio, Calor e Toda Palavra. Também escreveu livros sobre filosofia e política, entre eles Nietzsche hoje e Política: nós também sabemos fazer. A conversa é embalada por sucessos de Gal Costa (O Amor e Força Estranha, ambos de Caetano Veloso) e canções de Chico Buarque (O que será - a flor da pele) e Belchior (Alucinação).

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"A busca da verdade está sempre ligada a uma decepção, a uma desilusão, a uma dúvida, a uma perplexidade, a uma insegurança, ou então, a um espanto e uma admiração diante de algo novo e insólito."

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Edith Theresa Hedwig Stein, O.C.D., canonizada como Santa Teresa Benedita da Cruz, foi uma santa, filósofa e teóloga alemã nascida judia que se converteu à Igreja Católica. Ela foi canonizada em 11 de outubro de 1998 pelo Papa João Paulo II, sendo mártir da Igreja e uma das seis santas co-padroeiras da Europa.

Em 31 de dezembro de 1938, na noite de Ano Novo, em um carro dirigido pelo médico do convento, Edith foi levada às pressas e às escondidas para a Holanda. Sua irmã Rosa, que também se converteu ao catolicismo, tornando-se carmelita leiga, juntou-se a ela mais tarde.

Stein funda a relação de alteridade através da empatia; esta consiste na apreensão da vivência alheia dada num modo de constituição própria, pois que ela aplica o método fenomenológico a uma vivência transcendente ao próprio sujeito: trata-se da "experiência do outro em mim".

A figura de Edith Stein se destaca devido a suas análises do objeto e do enquadramento epistemológico da Psicologia. Partindo da análise das estruturas essenciais da pessoa, ela oferece uma nova concepção de subjetividade, assim como analisa as metodologias científicas que melhor poderiam apreender esse objeto.

(Emille e Rayssa)

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Clóvis de Barros Filho é um jornalista, filósofo e professor livre-docente na área de Ética da Escola de Comunicações e Artes da Universidade de São Paulo. Dentre seus livros, publicou "Ética na Comunicação", é co-autor de "O Habitus na Comunicação" e organizador de "Comunicação na Polis".

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Leandro Karnal é professor, escritor, historiador e um dos maiores pensadores da atualidade.

Ele defende que é necessário sair da zona de conforto e buscar novas formas de se reinventar, criar novos hábitos e superar as próprias dificuldades.