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地方自治施政方針、政治關係、國家政策、國際法規

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地方自治施政方針、政治關係、國家政策、國際法規

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桃園市本課程相關資料參考

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桃園市本課程相關資料參考

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政策與SDG:桃園X聯合國永續發展網站

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政策與SDG:桃園X聯合國永續發展網站

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右上角的目標與計畫可查詢各種SDG對應政策

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03-永續發展目標(SDGs)教育手冊-臺灣指南【平裝】0622-印刷版

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國際接軌、全球夥伴關係、智慧城市、未來規劃

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國際接軌、全球夥伴關係、智慧城市、未來規劃

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成為一個獵人──在法律夾縫與文化斷層中進入祖先的山

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成為一個獵人──在法律夾縫與文化斷層中進入祖先的山

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往昔的布農族過著大家族共居的生活，狩獵是一場集體合作的行動，一次出去以7到8個人為一組，在山豬出沒的路線埋伏，下方的人放狗追趕，其他人分別從其他方向「圍獵」，其中一人守在牠被逼到的角落，拿獵槍射擊。在交通不便的時代，狩獵往往要持續數天，在山上就要先把肉處理並平分，快接近部落時向天空鳴槍，部落婦女們就會準備上前迎接這群Mamangan（厲害的勇士）歸來。

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成為一個獵人──在法律夾縫與文化斷層中進入祖先的山 - 報導者 The Reporter

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「母語沒有獵人這個字，這就是我們生活的一部分…打獵不是買賣。」今天憲法法庭進行一場關於「原住民狩獵」的言詞辯論，這是史上首次由最高法院提出釋憲，盼從憲法高度正視原住民狩獵文化與現行法律制度的扞格。

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連結網址:https://futurecity.cw.com.tw/article/1867#8

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文學、文人、文化、藝術、書籍、節慶、歌謠

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文學、文人、文化、藝術、書籍、節慶、歌謠

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企業責任:環境永續、社會參與、永續治理

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企業責任:環境永續、社會參與、永續治理

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連結網址:https://csr.cw.com.tw/

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獨立媒體:上下游(農業、環境、食物)

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獨立媒體:上下游(農業、環境、食物)

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一個專注於農業、食物、環境等公共議題的獨立媒體，提供每日新聞及深度調查，將農業的精彩、面臨處境、從農業到食物的歷程，帶到大家眼前，累積台灣的農業公共資料庫。在獨立自主不受干預的環境下，我們成為台灣民間最專業的農業媒體團隊，十幾年來，我們的報導榮獲許多重要的新聞獎項肯定。

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《報導者》是由「財團法人報導者文化基金會」成立的非營利網路媒體，致力於公共領域的深度報導及調查報導，為讀者持續追蹤各項重要議題。我們秉持開放參與的精神，結合各種進步價值與公民力量，共同打造多元進步的社會與媒體環境。

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時、事、地-重返中央山脈深處故鄉 布農族丹社群尋根隊出發！

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時、事、地-重返中央山脈深處故鄉 布農族丹社群尋根隊出發！

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2018/01/24 14:42

〔記者花孟璟／花蓮報導〕「希望回到阿公出生的地方，告訴祖先『孩子回來了』」！花蓮萬榮鄉馬遠村的布農族丹社群族人，由萬榮鄉公所委託古道學者鄭安睎組成25人尋根調查隊伍，今天從馬遠部落出發，踏上80年前祖先從南投丹大社遷徙到花蓮的舊路「關門古道」，預計10天走到南投縣信義鄉地利村！

馬詠恩：告訴祖先孩子回來了

花蓮布農族丹社群首次由官方支持、發起，由萬榮鄉公所主辦的「布農族丹社群返鄉尋根隊」，委託任教於台中教育大學的古道學者鄭安睎教授擔任領隊，將進行丹社群傳統領域調查，25人調查隊伍還包括鄭安睎號召的古道專家伍元和等登山健腳，馬遠部落也有11人參加。

上午調查尋根隊在馬遠村活動中心集合出發，幼時跟長輩從南投走到花蓮的91歲耆老林葉成、88歲耆老林宗能等人，以米酒、檳榔葉向祖先祈禱尋根調查隊一路平安，裝滿10天所需糧食裝備的行囊，就像思鄉的情緒一樣滿溢。

隊中最年輕的族人田龍聖只有19歲，就讀台北市立大學歷史與地理學系，他說「很期待、很緊張」，第一次上山走這麼多天的路，就是想回去看看祖先住的地方。

出身馬遠部落的金曲獎最佳原住民歌手、30歲的馬詠恩，以前也參加過尋根隊。他說，上一次行程幾乎到中央山脈主稜，這次能參加很期待，想到能走上祖先走過的路，就很有使命感，希望自己能走完全程，回到阿公出生「放臍帶」的堪姆卒社，告訴祖先「孩子回來了」。

尋根行同時記錄6、7處舊社

領隊鄭安睎說，尋根調查隊要走的「關門古道」，很多人都說「這是清朝人開的路」，但其實這是原住民的傳統路，因為從丹大到馬侯宛的路走到關門山主稜後，前後都是斷崖，只有這條路可以直接下馬太鞍溪上游的冬庫蘭溪、再上倫太文山、直下馬侯宛社，沒有其他的路能走。

他說，行程沿途預計返回6、7處舊部落，包括卡阿郎、堪姆卒、哈巴昂、最遠到巴羅博，也前往帖鹿桑等丹社舊社，調查布農族丹社群傳統領域，沿途也會紀錄各舊社及家屋遺址、路線，希望明年、後年開始，丹社人可以自己返鄉尋根。

鄭安睎是知名的古道研究學者，1996年至2000年曾投入關門古道及丹社群遷徙路線調查，古道走過20幾次。他說，將近20年前做研究時，曾口訪老人家，他們說，早年路況好時，花蓮走回丹大只要3到4天，而馬遠的丹大社人是在1933年至1937年間，約1300名族人在日本人集團移住政策下，遷移到花蓮萬榮鄉，訪談中也發現，由於馬遠海拔較低，當時約有18％至20％的族人罹患瘧疾去世。

萬榮鄉長林新銀說，因為原民會有傳統領域的劃設作業辦法，因此規劃馬遠丹社群的布農族傳統領域調查工作，特別委託鄭安睎組隊；而當年走這條古道從丹大到馬遠的祖先，有部分人的遺骸目前還在台灣大學，希望藉此機會呼籲台大早日依著部落族人共識，讓祖先遺骸早日返鄉。

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重返中央山脈深處故鄉 布農族丹社群尋根隊出發！ - 生活 - 自由時報電子報

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2018/01/24 14:42 〔記者花孟璟／花蓮報導〕「希望回到阿公出生的地方，告訴祖先『孩子回來了』」！花蓮萬榮鄉馬遠村的布農族丹社群族人，由萬榮鄉公所委託古道學者鄭安睎組成25人尋根調查隊伍，今天從馬遠部落出發，踏上80年前祖先從南投丹大社遷徙到花蓮的舊路「關門古道」，預計10天走到南投縣信義鄉地利村！ 馬詠恩：告訴祖先孩子回來了 ...

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布農族居住於中央山脈兩側，海拔一千公尺以上，是典型的高山民族。據說，最早居住於鹿港、斗六、竹山一帶，後來漸漸往高山遷移。目前所知的最早的居住地是南投縣的仁愛與信義鄉。卓社群 (take todo)：南投縣信義鄉久美村、仁愛鄉中正、法治、萬豐村。

十八世紀時，世居南投的布農族開始大量的遷移，一是往東遷至花蓮的卓溪鄉、萬榮鄉，再從花蓮移至台東的海端鄉與延平鄉。另一支沿著中央山脈南移至高雄的三民鄉與桃源鄉以及台東縣海端鄉的山區。

布農（Bunun是指「人」）族原居住在今南投縣竹山、名間一帶，為找尋新獵場及耕墾土地求生存 ，乃向外遷移，擴張領域，上溯濁水溪，沿溪畔聚居，形成巒社群（Take Banuao）及郡社群（lsibukun） 兩大聚落。
經過一段長久年日，巒社群分出卡社群（Take Bakaha），丹社群（Taka Vatan），卡社群又分出卓社群（Take Todo）。而郡社群及蘭社群（Take Pulan）可能在祖居地 （asandaingaz）時已分支。現代學者均將布農族分類為上述六人族群。

卡社群 (take bakha)：信義鄉南潭、地利、雙龍三村。

丹社群 (take vatan)：信義鄉地利村、花蓮縣萬榮鄉馬遠村。

巒社群 (takebanuad)：信義鄉豐丘、望鄉、新鄉、人倫及花蓮縣卓溪鄉。

郡社群 (isbukun)：信義鄉東埔、羅娜、明德及台東縣海端鄉、延平鄉及高雄縣三民、桃源鄉。是五個社群中最大的一支。

現今布農族的分佈地以南投縣信義鄉最多、其次為花蓮卓溪鄉，另外還有分佈於高雄縣桃園鄉、台東縣海端鄉。

布農族是傳統祭儀最多的一族。由於對於小米收穫的重視，因而發展出一系列繁複而長時間的祭祀儀式。甚至，布農人傳統的年月觀念是依著小米的成長而劃分的。對於農事或狩獵行事的時間，布農人依著植物的枯榮與月亮的盈缺來決定。例如李花盛開時，適合播種小米;月缺時適合驅蟲、除草;滿月時適合收割舉行收穫祭。由月亮的圓滿來象徵人生的圓滿與小米的豐收，以月缺來表示怯除不好的事物，希望它快快消失。在除草祭儀結束後，布農人打起陀螺，祈望小米像陀螺快速旋轉(快速成長)。並在空地上架起鞦韆，希望小米如鞦韆盪(長)得一樣高。因此，我們可以說，布農人是一個充滿想像力、生活態度充滿象徵意味的民族。

布農人喜歡山居，高山深處常有他們的聚落。是父系社會，行大家族制。
完整的布農部落裡，有三位領導人物：

一是主持農事祭儀的祭師，善觀天象、氣候並維持社會秩序、協調糾紛。

二是射耳祭的主持者。通常是部落當年狩獵最豐富的族人，後來也改由其一固定人員擔任。

三是政治領袖。負責爭戰、獵首、血族復仇。是勇士，也是對外作戰的指揮者。

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布農族居住於中央山脈兩側，海拔一千公尺以上，是典型的高山民族。據說，最早居住於鹿港、斗六、竹山一帶，後來漸漸往高山遷移。目前所知的最早的居住地是南投縣的仁愛與信義鄉。卓社群 (take todo)：南投縣信義鄉久美村、仁愛鄉中正、法治、萬豐村。 ...

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馬遠野生箭竹筍 - 花蓮縣萬榮鄉馬遠社區發展協會

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事-日據時期布農族丹社群遷移史之研究

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事-日據時期布農族丹社群遷移史之研究

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摘要:丹 社 群為 布農族五 大社群之一，約十八世紀初，從巒社群的 卡特格蘭社與巒大社分支出來，沿著丹大溪漸往中央山脈移動，最先抵達祖社─丹大社居住，也有其它族人到溪諾滾社、密西可灣社等社居住，往後由於耕地狹小、人口繁衍、尋找新獵區，創建了許多社，丹 社 群大小舊社在日據初期的調查中，曾經高達二十餘個。此時貿易與部落間事務，都透過「 通事」來進行，當時丹大溪流域仍被官方視為黑暗「奧地」。殖民政府為了「 理蕃」之便，分別於各個時期成立「 撫墾署」、「 辦務署」第三課到「 蕃務本署」與「 警察本署」，「 警務局」......等等理蕃機構，處理 蕃地事務。 兒玉源太郎總督把「警察政治」，引入「理蕃事業」中，後來更透過「丹大蕃務官吏駐在所」、「蕃物交易所」、「 蕃童教育所」與「療養所」等理蕃機構的成立，逐步鞏固日本於此地的統治力，掌控丹 社 群的生活領域。 大正三年(1914)，太魯閣討伐戰結束，是年也沒收「南蕃」 槍枝，布農族不滿的情緒爆發在東部與南部的「出草」與「襲擊駐在所」等「蕃害」上。六年(1917)，丹大溪流域爆發了「丹大事件」。事後，卡伊冬社被日方移到密西可灣社下方，為丹 社 群第一個被移住的舊社。 臺灣總督府曾於大正八年(1919)，開始試行「集團移住」計劃，但未大規模推行。從昭和五年(1930)開始的「蕃地開發調查」事業，以「 蕃人調查」與「蕃地開發」兩項事業同時進行，於「蕃人調查」中，除調查原住民的社會組織、教育、衛生、經濟、政治事務......等項目外，更詳細調查 蕃社概況，載於調查中的丹 社 群舊社有十一個，花蓮地區有一個(其餘五個舊社則與巒社群族人共居)。事業剛開始，即發生「 霧社事件」，讓日本改擬「新理蕃政策」。而為了國土的長治久安，同時也兼顧「理蕃」與「蕃地開發」，能並行不悖，決定推行大規模原住民「集團移住」計劃。最初，為了移住全臺深山「奧番」，首擬《蕃人移住十年計劃書》，此書計劃從昭和十年至昭和十一年(1935～1936)大規模「集團移住」丹 社 群，但似乎早在昭和九年末，丹 社 群就展開了集團移住。 清代，曾為了討伐東部「木瓜番」與交通東西，於此特別修築了「關門古道」( 集集、水尾道路)，當時清朝更欲藉此道，意圖把臺灣分為兩部。據臺初期，政府曾把丹大社以西路段， 整修成「理蕃道路」，更成為丹 社 群各舊社間的聯絡道路。丹 社 群以「社」為單位展開遷移，而Sidoh(氏族)與遷徙有密切的關係，遷移時皆以舊社中之氏族長老為其領袖，大致有七～八大批(其中有幾戶獨自移住花蓮)。當時以丹大西溪與東溪合流口為分界點被分為兩部，往東藉由「關門古道」東段，走4～5天(快則3天)，移住到花蓮縣 萬榮鄉馬遠村，東移人口佔絕大多數﹔西移人數較少，往西搬到南投縣 信義鄉新鄉村與地利村。據昭和十六年版《 高砂族授產年報》，總共移住丹 社 群族人146戶，共1,569人。直到昭和十五年(1941年)，為了掌控移住的「蕃人」復歸舊社，丹大溪一帶的駐在所還繼續存在著。移住後的丹 社 群總人口數不僅沒有增加，反而減少。 隨著計劃性「集團移住」計劃推行，丹大溪的人文景觀迅速改變，而舊社消失在地圖中，丹 社 群文化也因迅速的平地化，且早已忘記「狩獵文化」，希望藉由此篇論文之撰寫，能喚醒消失已久的布農族丹 社 群集團移住歷史。 本文透過 日據時代「布農族丹 社 群集團移住」之 個案研究，瞭解集團移住的實質內容及其成果，本文共分五章，分述如下： 第一章 緒論： 第一節，研究動機與目的；第二節，研究方法；第三節，文獻回顧與研究概況； 第四節，丹 社 群區域的地形與 植被； 第二章 布農族丹 社 群的歷史概況與社會組織；第一節，日據前丹 社 群之遷移：認識布農族概況、清代布農族丹 社 群的簡史，接著瞭解日據前丹 社 群之遷徙概況，用以幫助後期的遷移過程；第二節，丹 社 群舊社之過去整理日文文獻中，丹 社 群舊社之意義、名稱與標高辨異，作一番初步整理與比對。第三節，丹 社 群舊社詳細資料與現況踏查：以實地踏查方式，寫下移住前丹 社 群舊社、房屋( 石板屋)、駐在所、蕃童教育所、產品交易所等相關基本資料，並以地圖方式呈現相關位置。第四節，丹 社 群傳統社會組織與移住前人口概況：氏族(Sidoh)一直是布農族的重要組織，丹 社 群也不例外，認識丹 社 群的傳統社會組織與氏族基本架構，能提供遷徙後新聚落的形成，此外並整理群移住前的人口。第五節， 結語：本章重點是初步瞭解日據時代未實行大規模「集團移住」前，布農族丹 社 群傳說歷史、人口、氏族、住所的基本資料。第三章 日據時代原住民移住政策之形成：第一節， 日據時期理蕃政策的變遷：簡述日據時代「理蕃政策」，瞭解理蕃政策的演進，對於「集團移住」政策之形成有很大的幫助。第二節，蕃人移住十年計劃之形成瞭解「集團移住」布農族的原因，而「蕃人移住十年計劃」計劃自昭和十年至十一年起移住布農族丹 社 群，本節認識此計畫內容及相關實行要點及細則。第三節，南投境內布農族集團移住概況日據時代，南投一區的集團移住最先從卓社群開始。大正六年(1917)，此區發生了「丹大事件」，少數丹 社 群舊社被移住，此區最後被移住的為巒社群，透過此節認識其它社群的移住概況。第四節，丹 社 群境內之蕃害大正三年(1914)，日本政府沒收「南蕃」槍枝，五年設通電鐵絲網於 花蓮港廳與 臺東廳的山腳與平地交界處，此後，沿著縱谷山腳的布農族「出草」與「蕃害」次數之多，歷年來罕見。大正六年，中部丹大溪流域的丹 社 群也爆發了「丹大事件」，事件平息後，導致日本移住卡伊冬，為丹 社 群最早被「集團移住」。第五節，結語：從日據時代「理蕃政策」→「集團移住」政策→南投地區布農族集團移住→丹 社 群集團移住，形成布農族丹 社 群的「集團移住」。第四章 布農族丹 社 群之集團移住：第一節，集團移住前之遷移；整理日官方計劃性「集團移住」前，散見文獻中有關丹 社 群各個舊社的遷移歷史。第二節，丹 社 群之計劃性集團移住：本節探討布農族為何集團移住之原因，並利用《 蕃社戶口》、蕃社〈 戶籍謄本簿〉、〈蕃人除戶簿〉與其它日文文獻，詳細探討丹 社 群之移住移住概況，是本論文另一探討重心。第三節，遷徙道路─關門古道：據筆者訪談中，發現清代所修築的「 開山撫番」道路─關門古道，是丹 社 群利用於移住塔馬羅灣社與馬侯宛社的道路系統，此節詳述完整的道路開鑿史及日據時重修資料，重建丹 社 群遷移道路歷史。第四節，集團移住後之新聚落在大規模「集團移住」政策下，丹 社 群族人從南投移到了花蓮馬蘭鉤 (又稱：麻子漏溪、 富源溪)的中、下游的馬侯宛社。本節重點在於訪談族內耆老，遷移路線、移動狀況以及新聚落如何建立......等等相關問題，結合田野訪談與文獻呈現移住後「馬侯宛社」，屬於「生命史」的描述方式。第五節，結語：結合田野訪談資料、文獻與實訪遷移道路，瞭解日據時代丹 社 群整個族群的遷移動線、過程與移住後的新處所。第五章 結論：最後，希望藉由此論文獲得丹 社 群舊社的最新資料，也替整個丹 社 群的遷移作個歷史分期，把60年前丹 社 群的「集團移住」歷史，作最完全的描述與研究。另外一方面，也希望獲知「集團移住」對丹 社 群族人的影響，當年南投到花蓮，居住地方改變了，原本屬於散居形式的丹 社 群族人，被集中於一個地方管理，心態上是否有改變呢？而遷徙後的丹 社 群人，是否本身也失去了某些 文化遺產，以此作為此論文的結尾。（作者摘要） (作者摘要) Abstract:Dan Group(「丹 社 群」) is one of the fives ethnic groups of Bunun. In the early eighteen century, some groups, branching off from Catogulan(「卡特格蘭社」) tribe and the Big Luan tribe of Luan ethnic group, immigrated along the Dan-da stream area to the ancestral tribe-Dan-da tribe; the other to the Hinogun(「溪諾滾社」), Misikowan(「密西可灣社」), or the others. Lacking of tilth for a rapidly growing population, they used to move to find new hunting grounds and then to invent new inhabitation, which even amounted to more than twenty according to the early investigation in the Japanese governing period. In the meanwhile, the Dan-da stream area was considered as the chaotic places, and the trades as well as the affaires among the tribes were done through translators/negotiators(「通事」). In order to rule the indigence, the colonial government, the Japanese government, set up offices for helping tillage, dealing with affaires, keeping the public order, and etc. The Viceroy Chitama(「兒玉源太郎」) introduced the police politics/police system(「 警察制度 」) into the affaires, and successfully governed this area by the organizations of the police station for dealing with the official affaires(「丹大蕃務官吏駐在所」), or for trading, education, sanatorium, and etc. In the third year of Taishou Period(大正)(1914), the quell over Taroko was over. That the governor punished the Bunun by confiscating their weapons aroused their malcontent and caused their revenges by Chutsau(「出草」)(a custom to hack the heads of the other tribes』 persons) and attacking the police offices-remote in the mountains, in the eastern and southern restricts. In the sixth year (1917), the Dan-da event occurred in the Dan0da stream area. Afterwards, Caiton(「卡伊冬社」), transferred under Mishikowan by the Japanese Government was the immigrated ancient tribe. Taiwan vicoroy government tried to carry out Grouping-immigration Plan in the eight year(1919) of Taishou, but it was just performed in a small scale. The Indigence- investigating-and-developing Program was practiced in the ways of investigating and developing at the same time. The investigating project contains the records of social organization, education, sanitation, economic, public affaires, and overall situation of the eleven tribes-one was in Hualien, and another five cohabited with the Luan tribe. While in the very first beginning, the Oosheh Event(「霧社事件」)happened that let Japanese government to draw up new policy of ruling aborigines (「新理蕃政策」). The policy aimed to rule the indigence and develop the indigenous area sufficiently for the long prosperity, and it was undertaken with the Grouping-immigration Program. At first, the government issued a project of grouping-immigration of aborigines in ten years(《蕃人移住十年計畫書》) to immigrate the valiant and unruly(intractable, obstinate,wild) indigenes in the remote mountains. The government planned to immigrate the Dan Ethnic group collectively in a large scale from the tenth year to the eleventh year of Shouwa(1935~1936). However, Dan groups seemed to immigrate collectively themselves before, about the end of the ninth year of Shouwa. In the Ching Dynasty, the government put up the Kuan-men trail(「關門古道」) to quell Mukua Fan(「木瓜番」) in the eastern Taiwan and to connect the east and the west, and even to divide Taiwan into two parts ultimately. In the beginning of Japanese occupied period, the Japanese government once renovate the western section of the trail from Dasheh(「大社」) to the trail of ruling the indigence(「理蕃道路」), and it sequentially became the main line of connecting the ancient tribes of Dan ethic group. Dan Group immigrated in the unit of a tribe, in which Sidoh plays the most important parts. They used to follow the honorable elderly in the tribes. According to the investigation, there were seven to eight groups recorded at that time-some moved to Hualien separately. To sum up, the migratory activity could be divided into two parts by the river limit between the Dan-da West Stream and the Dan-da East Stream. The majority, moving east by the eastern section of Kuan-men trial, immigrated to the Mayuan Village in the Wangron County oh Hualien in four or five days; sometimes they could spend less than three days. The minority immigrated west to Dili Village in the Hsingyi county of Nantou. According to the Kausha- Shochan annual(《高砂授產年報》) in the sixteenth year oh Shouwa(昭和十六年), the immigration of Dan groups were one hundred and forty-six families amounted to one thousand five hundred and sixty-nine persons. The police station still existed to control the immigrating indigence back to the ancient tribes effectively from the fifth year of Showa(1941). While, the amount of the population decreased instead of increasing. With the practice of the Grouping Immigration program, the humane resources including history in the Dan-da Stream area has changed rapidly. Therefore, we can notify those in two aspects. First, the ancient tribe disappears not only in the maps but also in the history. Second, Dan Ethnic Group has forgot their tribal culture as well as their valuable hunting tradition for getting accustomed to the secular life. I deeply hope to arouse and to promote the disappearing Grouping-immigration history of Dan Ethnic Group of Bunun.（作者摘要）

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丹社群 布農族 日據時期

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日據時期布農族丹社群遷移史之研究(1930-1940年)

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摘要:丹社群為布農族五大社群之一，約十八世紀初，從巒社群的卡特格蘭社與巒大社分支出來，沿著丹大溪漸往中央山脈移動，最先抵達祖社─丹大社居住，也有其它族人到溪諾滾社、密西可灣社等社居住，往後由於耕地狹小、人口繁衍、尋找新獵區，創建了許多社，丹社群大小舊社在日據初期的調查中，曾經高達二十餘個。此時貿易與部落間事務，都透過「通事」來進行，當時丹大溪流域仍被官方視為黑暗「奧地」。殖民政府為了「理蕃」...

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布農族（Bunun）為居住中央山脈南部高山的原住民，其生活領域北至濁水溪上游與泰雅族接觸，西至陳有蘭溪流域，西南在楠梓仙溪上游與阿里山鄒族接觸，南在荖濃溪上游和北絲鬮溪（鹿野溪）與魯凱族、排灣族、卑南族接觸，東至秀姑巒溪、卑南溪西側支流。

布農族有卓社群、郡社群、卡社群、丹社群、巒社群以及蘭社群六個社群。蘭社群（ Takipulan ）是比較特殊的一個社群，初到南投時即與郡社群分支，居住於阿里山附近的族人被鄒族同化，在高雄那瑪夏的族人被郡社群同化，布農族以語言作為區別我群最主要的標準，蘭社群語言已不存，故被認為已經邊緣化消失，以下不再提及。

布農族各社群原分布在濁水溪上游各支流，最北的卓社群位在卓社大山 、 干卓萬山與濁水溪上游之間，卡社群位在卓社大山以南的濁水溪支流卡社溪流域，丹社群位在較南的丹大山區及丹大溪流域，巒社群則在更南邊治茆山 、 巒大山及郡大溪的支流巒大溪流域，卡社群和丹社群由巒社群分出，卓社群再由卡社群分出，從地理分布上可看出是往北拓展的趨勢，郡社群則在諸社之南 ， 陳有蘭溪至郡大溪流域間的巒大山 、郡坑山、內茅埔至東埔一帶 ，郡社群沒有分支，人數最多 。

布農族遷移的原因主要是找尋獵場 ，除此之外，因為游耕及人口增加導致的耕地需求、疾病與被迫遷移都是原因之一。馬淵東一等人所著「臺灣高砂族系統所屬の研究」將布農族的遷徙分為二期，第一期以發源地為中心，在附近的丹大溪、郡大溪流域成立各自的根據地，布農族的各部族在此時期確立 。 第二期是17世紀末開始的向外擴展，卡社群和卓社群並未參與，其他社群越過玉山向東方或南方推進，最遠到達內本鹿地區和新武路溪中上游，遍及中央山脈主脊能高山到內本鹿山的兩側山地 ； 此期的遷移原因主要是人口增加 ， 必須尋找新的獵場 ，大致可分三個階段，從臺中州向花蓮港廳下移動、從新武路溪及其支流向大崙溪流域移動、由大崙溪流域往內本鹿地區及高雄州下移動。

縱橫中臺灣、南臺灣的態勢到日本據臺後產生變化，明治39年（1906）佐久間佐馬太繼任臺灣總督，確立五年理蕃計畫，蕃務總長大津麟平在理蕃策中說：「理蕃事業之規劃殊非容易，蓋以該事業性質歧異，而範圍至為茫漠也，對此計畫無其他政治要素之法律、經濟、教育等教科書或先人之理論，亦無古來有實行經驗之詳細紀錄，而僅依當局者依實地經驗以定方針計畫。」「在從來懷柔政策之外，加以威壓，以圖推進理蕃事業，對於北蕃以威壓為主，懷柔次之，而對南蕃則以懷柔為主，威壓次之。然而威壓方法，古來雖屢見其實行，而其收效甚微，懷柔政策，亦復如是。余以為須先定事業之目標，經再三研究結果，認為問題在乎蕃人所有之槍器，倘蕃人不持槍器則育蕃自屬易事，反之，槍器存在其手中，則一旦歸順，終亦未可全信，即未可稱為蕃地已平定，故槍器實為理蕃之先解問題，槍器之處分即係理蕃上之建設也。」對於北蕃以威壓為主，懷柔次之，而對南蕃則以懷柔為主，威壓次之，對臺北的總督府來說是遠交近攻的策略，所以當北蕃問題解決，就可對南蕃施以威壓。五年理蕃計畫包括延長隘勇線以緊縮封鎖圈、組織隘勇隊搜索槍械彈藥、在收服地設警察機關加強戒備；槍械收繳，則是引發布農族人不滿的直接原因。

大正3年（1914）日人進行「南蕃槍枝收繳行動」，反抗事件相繼而起，較名的有大正3年霧鹿事件、大正4年（1915）喀西帕南事件、小川事件、大分事件、阿桑來戛 事件、大正5年（1916）六龜里事件、大正6年（1917）丹大事件、大正8年（1919）初來事件、巴里蘭事件、大正10年（1921）托西佑事件、昭和6年（1931）檜谷事件、昭和7年（1932）大關山事件、昭和8年（1933）逢坂事件、昭和16年（1941）內本鹿事件，發起大分事件的拉荷*阿雷的抗爭從大正4年（1915）到昭和8年（1933），長達18年時間。

大分事件後，臺灣總督府採取兩樣措施，一是開鑿警備道路深入部落並設置駐在所，平時可就近監控，有事方便武力鎮壓抗爭，一是施行集團移住，將族人遷徙下山，使其失去山林的的屏障與謀生資源，並打破親族共居的部落習俗，削減糾集親族群起抗爭的機會。

昭和6年（1931）12月28日臺灣總督府發布「理蕃政策大綱」，將 「集團移住」列為施政重點之一。在1930至1940年代對布農族進行大規模的強迫遷移，目前布農族的分布情況就是強迫遷移的結果，可說是布農族史上第三期的遷徙，只是這次是非自然、被強制的。昭和8年（1933）發生三名丹社群人暗中購買槍枝被日警抓到，利用此事件強制丹社群2000人遷到離丹大社4天路程的花蓮卓溪鄉馬遠村，整個遷村過程花費3年時間，到昭和11年（1936）完成，東遷過程中很多人不適應而傷亡，3年期程一到，將丹大社房屋全部焚毀，丹大溪流域各社盡成廢墟。昭和13年（1938）日本人開始將內本鹿地區的布農族人移到都蘭山西側鸞山，將原本居住於此的漢人、阿美族人、卑南族人全部驅離，當年移入20戶22人，次年移入33戶409人，昭和16年（1941）內本鹿事件後，將尚在內本鹿地區的33戶409人移居到紅葉、北絲鬮溪社、鸞山、武陵、網綢社（錦屏），內本鹿的部落因此全被清空。

國民政府遷台後，對於居住深山、交通不便、缺少耕地、原居地無法發展者，為改善其生活分期進行移住。

目前的布農族主要分布在四縣市（花蓮、臺東、南投、高雄）八鄉（萬榮、卓溪、海端、延平、仁愛、信義、桃源、那瑪夏），巒社群主要分布在花蓮縣卓溪鄉各村及南投縣信義鄉的人和、地利、雙龍、明德、望美、豐丘；卡社群主要居住在南投縣信義鄉潭南村、地利村和雙龍村，以潭南村為主；卓社群主要居住於南投縣信義鄉望美村及仁愛鄉萬豐、法治、中正等村；丹社群主要分布在南投縣信義鄉地利村及花蓮縣萬榮鄉馬遠村，尤其是馬遠村；郡社群是人數最多、分布最廣的一群，主要分布在臺東縣海端鄉、延平鄉、高雄市桃源區、那瑪夏區、南投縣信義鄉東埔村、羅娜村、明德村、花蓮縣卓溪鄉古風村、卓清村、太平村。

附：日本殖民政府針對布農族設置的「蕃地制壓道路」

葉家寧（民91）。臺灣原住民史：布農族史篇。南投市：臺灣文獻館。

海樹兒*犮剌拉菲（民95）。布農族部落起源及部落遷移史。臺北市：原民會。

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布農族（Bunun）為居住中央山脈南部高山的原住民，其生活領域北至濁水溪上游與泰雅族接觸，西至陳有蘭溪流域，西南在楠梓仙溪上游與阿里山鄒族接觸，南在荖濃溪上游和北絲鬮溪（鹿野溪）與魯凱族、排灣族、卑南族接觸，東至秀姑巒溪、卑南溪西側支流。 布農族有卓社群、郡社群、卡社群、丹社群、巒社群以及蘭社群六個社群。蘭社群（ Takipulan ...

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時-布農族歲時祭儀時間表

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時-布農族歲時祭儀時間表

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播種祭１２月∼１月布農族稱之「Minpinnan」或「inpinagan」，是要開始播種的祭祀。整地工作早已結束，人們休工半個月，家家造酒三次，家長一大清早就到農地上去，耕地一小塊，在田裡四周插立方草，（b-atan）以代替祭壇，祈禱農作豐收，但等到播種祭這天，司祭者依照吉夢決定了這個日子，一早下田，周小鋤耕地一小塊，先用芳葉拂拔去邪之後，在田裡四周及中央處插立芳草以代替祭壇，把樸樹的果實（labo）放在芳草葉上之後播下粟種，布農族人稱之「試播」司祭者一面手持「somsom」之祭器揮播，一面口誦祭詞祈禱農作豐收。回家之後也給小鋤酒酒祭，再把粟種灑到屋頂上去，儀式至此結束。次日休息，接著三天內不可以出去撒種，第六天則在家中休息，並清除爐中的炭和灰，未避免所撒之小米種得病枯死，第七天才開始撒種到完工為止。
除草祭３月「mingulau」是向粟禾告知即將著手除草並祈求粟禾成旺盛的祭儀。先把祭酒造好，祭日一到，就拔取豬毛，另把小竹剁成７∼８吋長，劈開另一端，將毛夾住，將之插立在粟田中央，一面拔除兩三棵小雜草當作除草開始的儀式。一面大聲說：「粟啊！你看，豬已長的這麼大了，妳也快快長大吧！當你結穀豐盛而且成熟的時候，我們將屠殺此彘，以饗妳」。
驅疫祭「lapaspas」「pasipasan」意指除病魔和祈求家中平安祭祀。先把粟酒造好，祭日一到，家長一大早就出去摘取一種植物回來，在屋裡召全家人，分發採回來的植物。每人用草沾一沾瓢中水，先拿來擦眼，再打在臉上身上，同時說（病魔去除）。 （五） 射 耳祭 　　打耳祭（malahadisa）對布農族而言，打耳祭是今年中盛大的祭典，通常是一個月前由領導者（英雄）宣布舉行malahadisa的日子及地點。屆時大部分的男人便去獵場打獵，準備儀式中所需的鹿耳等。到舉行儀式當天，由全年打獵最佳者點火獸肉。並且熄掉全社的火種，再重新點燃，象徵（薪火相傳）之意。然後由全聚落男子輪流射鹿耳，每人一次，而且必須射中，否則不吉。年齡小而無法自行射者，多半由父兄協助。儀式禁止女人參加，之後分食烤好的鹿耳，每人一份不可多分或少分（女人除外）。之後儀式就完全開張，射箭比賽，並且高唱Marasitomal（獵獲凱旋歌）此時婦女們也可參加，打耳祭的第二天社中舉行一年中第一次的pistaho，父母或祖父帶著小孩，希望獲得老師傳的祝福，鬼靈的庇祐。 　　嬰兒祭（masiralusan）（inaohdohaan）首次給新生兒穿上衣服並祈求其健康平安的祭日。凡是家中有嬰兒在過去一年之內誕生者，都要預先釀酒，在此祭日宰豬。首次給嬰兒掛上項鍊和穿上族服，且給嬰兒命名。 　　開墾祭（mabilao）（babilawan）是著手開墾之前的祭儀。祭日的四大之前起就到預定開墾的山上去，把原先破筏在地的薪材都搬回來，一束束的捆起，堆在屋前，族中男子每人要砍一棵赤楊樹並大聲喊叫，且用赤楊樹打屋頂，然後放在後面的屋頂上，祭日當天再把上述赤楊樹會下來，剁成一尺左右長度，把他堆在柴堆前，又將最近獵得山豬頭骨置於其上，一面洒酒，一面新曰：「希望此期農作豐收，粟堆高如此一柴堆！」祭畢即開酒宴，接著休工五天，然後才著手全面墾地。 　　蕃薯祭（moraniyan）當天一早到田中去種植少許番薯，並開酒宴這一個月裡，還要修築家裡到新墾地之間的路。 TOP

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狩獵的各種武器並非能用金錢買到或買來即可使用，許多必須親自動手，獵具的製造同樣得經夢占程序，事前夢見享用甜美甘藷、有人共飲美酒、部落親戚贈送配刀，或夢見整理好的苧麻線團、夢見奮力博殺敵人，另外如果許多人聚集屋內懷念英勇祖先等，這些都屬於好的夢兆，表示所製作的武具，將獲得dihanin賜福，狩獵將無往不利。但若是夢見摔角輸了、財物遭搶奪、住屋無故起火、遺失的東西遍尋不著，這些則指凶夢，所製造的...

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農特產品 - 花蓮縣萬榮鄉馬遠社區發展協會

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馬遠箭竹筍由於高低海拔氣候多雨潮溼，滿山野生的箭筍自然生長，是部落生計之一，不施肥灌溉，當然品質沒話說，味道自然的最好吃。馬遠部落的箭竹，不僅箭竹筍非常知名，箭竹葉子也是台北木柵動物園的國寶熊貓，最喜歡的食物。馬遠舊部落屬山坡地形，土質鬆軟、坡度大且腹地不足，現已改作有機農作物生產基地。另還有山蘇、水果、有機蔬菜、小米、地瓜、咖啡、生薑、烏龍茶、雞、鴨、鵝等。

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人、事、物-馬遠部落Kunuan 布農族杵音文化、八部合音、特色美食、射箭體驗、馬遠部落秘境 

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人、事、物-馬遠部落Kunuan 布農族杵音文化、八部合音、特色美食、射箭體驗、馬遠部落秘境 

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花蓮萬榮。馬遠部落Kunuan 布農族杵音文化、八部合音、特色美食、射箭體驗、馬遠部落秘境 巨榕森林-WalkerLand窩客島 ┃ 我傳媒 Walkermedia

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台灣原住民的音樂堪稱世界音樂的瑰寶，特別是忽而高亢、忽而低沉、猶如天籟之音的八部合音，是布農族著名的音律，也是聞名於世、最先被國際人士知曉的特色文化。馬遠部落位於花東縱谷北端的萬榮鄉內，是花蓮唯一的丹社群布農族。這一次來到花蓮萬榮鄉馬遠部落聆聽台灣布農族最美的...

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事、地-馬遠部落森林杵音餐桌 阿凡達秘境一起走尋根的路

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事、地-馬遠部落森林杵音餐桌 阿凡達秘境一起走尋根的路

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馬遠部落，身處於鮮少人知道的花蓮萬榮鄉，卻有著宛如阿凡達秘境的河谷與純淨的溪水，伴隨著布農族的杵音，我們享用了一場來自於馬遠部落的森林杵音餐桌的自然饗宴。跟著布農族返鄉青年阿光，探索丹社群的尋根之旅，學習山上植物的功用與意義，學習搭獵寮在山上能有個休息的契機，伴隨著敲響杵音的節奏與悠揚的歌聲迴盪至山谷之中，火堆中的溫暖而不熄滅，烤著、燻著食物與感恩給予一切的自然。走吧，跟著黑崎來到馬遠部落中，花蓮一日遊的馬遠部落山谷裡。

許久不見的瑞穗車站，依然是這樣的緩慢與自然，我們一行人與主辦單位報到，收到了「餐桌上的部落旅行」有著縱谷與部落風貌的超可愛口罩。搭上九人座，風塵僕僕地向馬遠部落前進。回想至疫情前，曾經有過馬遠部落的一日小旅行，在短短兩年的疫情期間，似乎已忘了馬遠部落是否有任何改變的地方，印象逐漸模糊。

▶ 馬遠部落 唱著布農族獨有八部合音來探索阿凡達秘境

進山祈福，一起走尋根的路

沒到部落市區內，我們直接轉向一旁的產業道路上山至不遠處的馬遠部落秘境的入口。有著清澈的小溪流，依稀記得在此差點踩到河蟹過（對，非搪塞的那種河蟹），一旁的山蘇田依然翠綠與生機盎然，小小捲曲的嫩葉彷彿有了一線生機之欣欣向榮之感，我們在此有了儀式。

他是江阿光，來自於馬遠部落的返鄉青年，起初為了照顧家人的身體與姐姐的一句話而不得不回來部落打拼。過這幾年，慢慢地將馬遠部落的文化與故事，透過各種旅遊與口說介紹，搭配各種文化的馬遠部落一日遊與手作體驗，讓前來馬遠部落的每位旅人，能對此有了溫度與再度回來馬遠部落玩耍的契機。

只見江阿光對著我們這群外來遊客，一路上講著馬遠部落的故事，馬遠部落為何會從南投被日本人強制遷徙在此？花蓮縣唯一的布農丹社群，卻被迫遷移在花蓮縱谷山腳下生存。這些都是從耆老口中或阿光阿公那一輩的傳承故事，從南投走至花蓮至少也要七天甚至十天，這其中的徒步山麓之旅，只有當年經歷過的耆老才懂滋味。一種被強迫離家甚至到外地求生存的壓迫，橫跨一個台灣最高的中央山脈，翻過的不僅只有快消失的文化，也翻過與原先族群的隔閡。因此，在 2018 年馬遠部落的布農族丹社群族人，從馬遠部落出發，踏上 80 年前祖先從南投丹大社遷徙至花蓮的關門古道，只為了找尋那祖先起源的返鄉之路。

阿光拿著米酒，口中念著告訴布農語的詞句，告訴祖靈說我們將會入山的活動，請保佑著我們今天活動順利並圓滿結束。每到原住民手上拿著米酒或其他祈禱的物品，都受到祖靈歡迎的感動。我們沒有其他用意，只為了想要體驗與學習該部落的文化與日常。

學習使用原始材料，像藤蔓來綁砍下的木柴，山上的資源很多種，就端看你該怎樣運用。一旁的同團有阿美族的族人，使用藤條根本有出神入化之感，不僅綁的牢靠還以多餘的藤蔓綁成提把，根本唯一種天然的藝術創作。

「你這幾根木頭，可能只拿來生火而已喔？！」
「我這份量都可以拿來煮泡麵了啦。」
「喔！阿美族很厲害喔，連提把都有了。」
「沒有拉，只是比布農的還要會用編織而已啦。」
「台北的會問有沒有膠布啦！」

大家撿到的木頭數量與粗細都不同，雖然阿光都已經將此木頭們都老早準備夠。我們提著並嘗試著綑綁自己的木材，也是一種對於上山的物資需要隨手自己處理學習綑綁，雖然不想完整的登山幾天幾夜，這一小段路確實讓自己體會到山上素材取的也是不容易。

布農族眼中的綠色植物

山上的植物何其多，只端你會不會從中發現其奧妙。話說，台灣 16 個原住民族群裡面，最擅長採集野菜與食用莫過於阿美族，但我認識的布農族也不惶多讓。從山上野菜與植物的辨認，與阿美族吃著同植物卻不同部位，也有著不一樣的料理方式。

從山蘇、一旁的種薑的田地，阿光帶領我們找著一旁不起眼的「腎蕨」，可是在山上找不到水源，能摘下球形的貯水器食用，有著解渴的功效，各類植物都有它背後的代表故事與族名，見著各種植物我們如癡如醉。此外，還有一個秋海棠，外型跟姑婆芋類似，但其莖卻有異想不到的濃郁酸味與分量十足的水分，愛吃酸的根本會馬上愛上它。

跟著布農獵人設陷阱與獵寮的那些事

走在馬遠部落的山中小徑上，這些路對於都市人來說不算好走，但一邊聽阿光講故事是很過癮的事情。要在山上找個棲息之地，從當地盡量選擇像是山洞或能遮蔽的環境之處，次而就是自己搭建獵寮了。抵達已搭建好的獵寮，就連獵寮放置的位置也是有可考究之處，能在山上能溫暖自己與暫時性休息的功能，一邊能生火，底下鋪著山棕有著較於舒適的休息環境。一邊吃著事先準備好的山豬肉與地瓜當點心，喝著溫暖的刺蔥茶，聽著阿光介紹這處處都是有其功能的獵寮，就連上面鋪的帆布角度都有講究，不僅能擋雨，累積下來的一角也能放個桶子接住雨水成為隨手可得的水源之一。一旁趴滋趴滋作響的柴火，不僅能讓自己保暖外，烤魚烤任何東西都非常適合，也溫暖了長途跋涉的自己。

馬遠部落的阿凡達秘境學習布農杵音

既然來到了屬於布農族的馬遠部落，學習杵音是必然之事。杵音節奏對初學者來說不難，難的是需要大家一起配合完成布農族曲目，沒有什麼節奏感也能簡單完成任務也是很有趣的事情。伴隨著一旁的媲美阿凡達秘境的溪谷流水聲，碩大和各種顏色的石頭，搭配我們學習杵音與看似簡單的旋律與歌唱，將歌聲迴盪在山谷之中，引起更大的迴響記憶。

我喜歡原住民傳統音樂，特別透過不同樂器或簡單的一把吉他，就能演奏出非常悠然並動容的歌聲或旋律。在布農族的文化中，八部合音極為非常令人讚賞只用不同的音符卻能演奏出令人震撼的音樂，但，依然讓我想念的，而是馬遠部落中的杵音，敲打著石頭卻能有不一樣的感動。

森林杵音餐桌，一日布農族

活動的最後，我們抵達了馬遠部落那傳說中的百年榕樹下，展開一場名為「森林杵音餐桌」的盛大饗宴。搭配使用馬遠部落在地食材，從山上的野菜至煙燻的部落烤肉，一份又一份地讓餐桌讓整個自然融為一體。餐桌上的裝飾，從石板上長出的山蘇，身為馬遠部落一分子的馬香蘭打趣的說：「喔，這是山蘇，但千萬不小心吃錯菜喔！」深怕我們一個不小心，就把桌子裝飾的山蘇葉給吃了。

其中，整體森林杵音餐桌最讓我最為動容的，則是一鍋小米飯的故事。在布農的文化裡，小米都佔有了舉足輕重的地位，每年的祭祀儀式都少不了以小米為主題的活動，包含小米開墾祭、小米播種祭、除草祭、收穫祭、入倉祭等，小米都佔有了一席之地。中間的那一鍋煮好的小米飯，但最道地的吃法則是使用潔白的豬油，放置適當的量，拿著湯匙將小米與豬油混合，一口入下才是最能呈現小米精華的吃法。

愛開玩笑的香蘭說：「小時候都會這樣將小米飯畫成四等分，大家很窮只能這樣分著吃，大哥太過聰明還知道要他這一塊特地用湯匙將線畫深一點，好讓豬油可以留至他方向量比較多，不知道是否這樣才唸書的比較厲害。」我們也使用湯匙，取著小米與豬油融合在一起吃後吃下，有著豬油的濃郁香氣與小米榖物口感，成為了本場的最佳靈魂。

「當你們吃下小米飯，也成為一日的布農族。」

一旁的架上，有著煙燻的烤肉足以迷倒喜愛吃肉的人，充滿原始風味與煙燻過的氣味，成了餐桌上最獨特的存在。山野間的野菜也不惶多讓，山蘇、龍葵、過貓、木鱉果的葉子，成為了簡單川燙的原始味道，我喜愛有點苦味但卻回甘的滋味，深色蔬菜無論簡單川燙或煮成一碗被稱為 sama （鵝仔菜）依然是我的心頭好。有一種說法是深色蔬菜對身體不錯，但讓我懷念的是那野菜湯的滋味與山野間的懷抱。一口燻肉，一口刺芹，將葉子以包生菜方式之姿，席捲了舌苔上味蕾的衝擊。單純的肉香、野菜的獨特香氣卻讓我很難用三言兩語的文字形容，甚至非常享受與喜愛此味道。宛如蔥蒜味又有點刺激感的蕗蕎，成為了搭配山豬肉的哥倆好，一旁的小米辣椒讓喜愛更加刺激且嗜辣的人，能有另外的選擇。

在森林杵音餐桌上，擺著竹子切下製成的水杯，一旁有著檳榔鞘作製成的容器，上菜的盤子以木頭呈現，與整體自然環境融合在一起。耳朵聆聽的是獵前祭槍歌，手裡拿著裝有刺蔥茶的竹子杯，一口咬下獨特肉串，能呈現的是五感與大自然融為一體，傳唱在布農族的歌聲之中，迴盪在從花蓮到台北的回家路途之中。

活動名稱：馬遠部落-森林杵音餐桌
活動報名： https://jacreative.com.tw/hdt/2019/food-anlung.html

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馬遠部落森林杵音餐桌 阿凡達秘境一起走尋根的路 - 黑崎時代

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馬遠部落，身處於鮮少人知道的花蓮萬榮鄉，卻有著宛如阿凡達秘境的河谷與純淨的溪水，伴隨著布農族的杵音，我們享用了一場來自於馬遠部落的森林杵音餐桌的自然饗宴。跟著布農族返鄉青年阿光，探索丹社群的尋根之旅，學習山上植物的功用與意義，學習搭獵寮在山上能有個休息的契機，伴隨著敲響杵音的節奏與悠揚的歌聲迴盪至山谷之中，火堆中的溫暖而不熄滅，烤著、燻著食物與感恩給予一切的自然。走吧，跟著黑崎來到馬遠部落中...

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傳統樂器 - 花蓮縣萬榮鄉馬遠社區發展協會

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傳統編織 - 花蓮縣萬榮鄉馬遠社區發展協會

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在傳統織布中，布農族使用的顏色及圖樣較多樣，其中含有百步蛇的紋路與故事，與其他族相較之下較簡單與顏色鮮艷。早期的傳說提到，家裡長輩會要求女孩子出嫁前需學會織布，嫁出去後，老公和小孩才有衣服穿。而織布的手藝代表女生是否能結婚的依據。而在男生的服飾中，包含hulus
〈上衣，以白色為底〉、kuling〈遮陰布〉、
tabis〈胸衣，功用類似口袋，穿至於胸前，可放置肉、香菸等〉並且男生的頭飾較扁平；而女生服裝以黑色為主，包括長袖外衣及裙子、綁腿布。並且胸前斜織鮮艷的織紋，而頭飾上縫製八朵花的裝飾，意喻著八部合音的意思。

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人-金曲布農之音 在不同海拔高度 練習老人家當年的呼吸

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人-金曲布農之音 在不同海拔高度 練習老人家當年的呼吸

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金曲布農之音 在不同海拔高度 練習老人家當年的呼吸

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編按：音樂人馬詠恩，以原住民音樂站上世界舞台，背後的創作養分來自部落和土地、來自「上山」與「回家」。專訪內容分成〈上〉、〈下〉兩篇刊登，一起跟著馬詠恩的故事，看他如何在不同的海拔高度間，成為一個真正的布農人，讓傳統領域不再只是憑空想像，更讓音樂和文化的滋養，成為一條常常走的路。 2017年第28屆金曲獎，出現了一匹黑馬：來自台灣後山的布農之音--「馬詠恩與農男樂團」，以《看月亮SADU ...

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物-布農族織布 登錄花蓮文化資產

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物-布農族織布 登錄花蓮文化資產

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【本報花蓮訊】五十九歲才向部落老阿嬤學習布農族傳統織布技藝的施菊花，傳承技藝約二十年，花蓮縣文化局訪視後，核定登錄成為縣級文化資產。

施菊花從小看著母親和部落其他婦女織布，產生濃厚興趣，但因家裡生計繁重，從小必須分擔家務，一直沒有時間學習布農族的傳統織布技藝。

七十八歲的施菊花說，她從親友那裡得知，在萬榮鄉馬遠村，有位部落老阿嬤願意傳承織布技藝，她每晚從卓溪鄉崙山村家裡，騎機車到馬遠村拜師學藝，就這樣不間斷的學了三個月。

施菊花學會布農族織布技藝後，二十年來不斷創作傳統的服飾作品，為布農族織布圖案注入新生命。

花蓮縣文化資產審議委員會委員實地訪視後認為，「施菊花的作品除保留傳統圖案，同時具備創造力，增加部落服飾成為手工藝品的性格」，開會通過把布農族傳統服飾編織登錄為縣級文化資產。

花蓮縣文化局長吳進書表示，施菊花保存的大量布農族傳統編織服飾，與部落的生活方式和習俗具有密切關係，且作品深具藝術性和特殊性，紋飾除具有簡素之美外，菱形圖案與部族神話傳說相關，凸顯出人與自然和諧相應的特色。

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布農族織布 登錄花蓮文化資產 | 藝文 | 人間福報

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【本報花蓮訊】五十九歲才向部落老阿嬤學習布農族傳統織布技藝的施菊花，傳承技藝約二十年，花蓮縣文化局訪視後，核定登錄成為縣級文化資產。 施菊花從小看著母親和部落其他婦女織布，產生濃厚興趣，但因家裡生計繁重，從小必須分擔家務，一直沒有時間學習布農族的傳統織布技藝。 ...

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邱美香老師
江佩儀老師
馬詠恩老師

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布農族（Bunun）現居在中央山脈及其東西側，以bunun 一詞來稱呼自己，日本殖民統治時期後成為族名沿用至今。布農族的起源有糞生、石生、葫蘆生等多種不同的神話傳說，流傳較為廣泛的有葫蘆生與糞生故事。前者傳說在遠古時代，有一天從天上掉下了一顆葫蘆，裂開之後，從葫蘆裡走出了一對男女，這一對男女的後裔就是現今的布農族人。後者傳說遠古時代有兩個洞穴，Naihai ...

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射耳祭（郡社群 布農語： Malahtangia ，為「射耳」之意），有學者稱 鹿耳祭，早期舊譯 打耳祭，是 台灣原住民布農族 的傳統祭儀之一，是該族每年最盛大的狩獵與尚武祭典。約在每年的四、五月間，依所住海拔高低的不同而有調整，小米田除草完成後的農閒時，由祭司祈福，狩獵團出獵一兩個星期，獵得動物返回後，由頭目召集本部落所有男性族人到祭場舉行祭儀，女性與外人則不能進入祭場。祭儀的過程會經過獵前槍祭、火祭燻槍、射耳儀式、分肉與祭骨儀式等幾個流程，隨後的頌功酒宴，女性與外人也一起歡聚飲酒同樂。從祭典當中，可見到布農族熱情好客與樂於分享的豪邁個性，亦可展現布農族的傳統服飾與音樂特色。

傳統上射耳祭是同一氏族家族以小分散的聚居形式所舉辦， 日治初期並不太干涉傳統祭儀活動，到了末期（ 皇民化），尤其日本發動 太平洋戰爭以後，開始積極的阻止，當時日本急需戰備物資，全國都處於積極戰備狀態，加上 理蕃已有一定成果，認為進行太多祭儀是浪費時間和有礙農作，故一改過去的默許而反對各項祭儀的進行。而在部落被集團移住、遷徙，不同社群氏族家族被混居，與新住地文化的連結薄弱，傳統祭儀活動，由於生活方式與環境改變，而逐漸失去與原來生活關係的意義，日治末期受高壓管制，幾乎陷入停滯。 戰後初期，似乎有復甦現象，但隨後國民政府進行「山地生活之改進」等一系列「山地平地化」政策下而被沒落。到1950年代以後，除政策的反推動，復因 基督教 之普及而加速消失。此時幾乎沒有、或為數極少的部落氏族家族仍在舉行射耳祭。1980年代，原住民意識之逐步抬頭及重視傳統文化，開始有「村落」復行舉辦射耳祭，初期這些村落舉辦的祭典還算是「滿傳統的」，之後繼續逐一展開以「鄉」、「全省」、「全國」為單位舉辦射耳祭，其活動多有現代政治的干預，官方辦理的射耳祭，為擴大活動規模及凝聚更多族人參與，以及吸引外地遊客之前來「觀光」與消費在地特產、美食及手工藝品，在辦理的宗旨及立場上，可以說幾乎已完全脫離了傳統的意義與精神，甚至將時序不相關的不同祭典混合在一起舉辦。 海端鄉各部落的射耳祭，也選在4-5月舉行，為考慮在外遊子也可以返家共同參與這個年度盛事，日期大多會訂在假日舉行。

射耳祭傳統上是部落中同一個氏族（siduh）家族舉行，通常由氏族中最有靈力（mamangan）的氏族長老來擔任司祭（tanghapu lus'an），通常部落裡也會有該氏族家族固定的祭場（lulus'anan）來進行。在過去，此祭場通常是在civalan（頭骨架/獸骨架）處附近，或當年狩獵／獵首所得最多者、或固定在氏族長老的家屋內。civalan通常會在一棵大樹下以石板整齊堆置，vahvah（野獸下巴骨）有的會以繩子吊掛排列。

部落移住到低海拔後，射耳祭的祭場通常選擇人跡較少、有 雀榕 的隱密處，選擇雀榕係因為其生命力強、耐箭射。除了射耳祭的時間之外，平日族人會視此處為禁忌之地，尤其女性完全不可進入祭場這個區域。

首先會由族人組成狩獵隊，獵隊的隊長在出發前到祭司家中過夜，確定夢為吉兆後，舉行稱為pislahi的祭槍儀式。許多文獻在出獵前並無特別祭槍儀式，而是出獵完回部落後，在祭當天凌晨的火祭中祭槍。祭槍限本氏族家族成年男性參加，過程是眾人蹲成一圈，槍則放在中央地上，由祭司手持茅草唱祭歌。有的部落則是將獵槍、裝獸肉的麻袋、山刀和獵犬都帶到門前放置獸肉的肉架下，祭司唸咒持瓢，將 小米酒 的酒渣灑向獵具與獵犬。

槍祭過後，狩獵隊會出發上山，途中若碰到名叫hashas的鳥自左向右飛而且不鳴叫，就是吉兆；反之則凶。若鳥占為吉，會進行一兩個星期左右依傳統形式用獵犬追捕獵物的狩獵（pu'asu或mapu'asu），而留在家中的婦女，則依約定下山的前一週，開始釀製小米酒（kadavus），而有月事或懷孕的婦女不能參加釀酒工作；祭儀的前一天下午，或當天凌晨以前，狩獵隊要回到部落，約定下山的當天，家中的婦女們攜帶釀好的小米酒前往山徑上迎接，通常會行走半天的路程與丈夫會合，請丈夫享用新釀的小米酒，丈夫則將獵得的動物內臟回請夫人享用，一起邊走邊吃喝，來迎接的婦女們也幫忙分擔背負獵物，丈夫喝到微醺，沿路夫呼婦和著「ma chi lu mah」回到部落；狩獵隊獵得山豬、山鹿等大型獵物，則將下顎骨保留下來稱為vahvah，象徵獵物神，在祭典前會同祭司把vahvah掛在祭場獸骨架的大樹上。另外鹿與山羌的獸耳則會割下來，用一端被劈開的竹棍或木棍夾住，插在地上。

在祭典之前，部落中未出獵的男性，要負責收集以布農傳統的重要造林樹種 赤楊 （qainunan、hainunan）為材的柴火，以在「火祭」中使用。 許多文獻中的祭槍儀式，是在出獵完回部落後，祭儀當天凌晨的火祭中進行。 獵人的槍支平日就有許多禁忌，如女性不能碰觸獵槍獵具、人不能跨越獵槍獵具，祭槍儀式更只限本氏族家族的成年男性方能參加，女性、小孩、外人有不得參與、觀看、甚至經過祭場的禁忌，所以祭槍一般安排在女性、小孩多半還在睡覺的凌晨進行，也謝絕訪客來訪。

mapatus／pacinsapuz（起薪火）：祭典當天凌晨，成年男子們將獵槍置於自家屋簷下，此時開始其他人即有不可經過部落的禁忌；待雞啼叫的時候，將獵槍集中到祭場上，司祭長老即點燃祭場上預先備好的赤楊柴火（也有資料描述柴火多用羅氏鹽膚木、桃樹、李子樹、及長葉木薑子），點火前部落裡所有燃著的火皆須熄滅，起火後始分火重新點燃，以認定彼此是同源氏族家族，日後當更加相互關照與扶持；在祭場中火苗燃起藍色火焰時（pulut pulu），將剛長成的公雞（minhalavang）過火；待火愈來愈旺時，長老及巫師念起咒語，將一大塊獵肉過火；隨後狩獵的武器如山刀、獵槍也過火；火祭過程中主祭者期許族人如赤楊一樣又直又高、快快長大，並教導子孫應該像赤楊一樣正直、對部落有貢獻。

mapasutnul（男子分食以薪火烤過的山肉）：司祭準備將剛才過火儀式中行祭過的一大塊獵肉，分給祭典中的成年男子，先將cipul（玉米粒）每個人一粒分給祭場中的每一位男子，然後再收回，收回的玉米粒顆數即是分肉的數量，所切的肉塊大小務求慎重與公平，所切的肉塊數量避免多出，更不能短少，否則會招來極大厄運。男人分到的祭肉掉下來時不能吃，需還給司祭；吃不完的祭肉也不能讓女人、小孩吃。

pislahi（祭槍）：將每個人的狩獵工具置放於男人圓蹲著的場地中央，由司祭者領唱祭槍歌（pislahi），大致上是點名各大動物，如鹿、山羌、山豬、山羊等都能進到槍口裡，希望日後狩獵，鹿、山羌、山豬、山羊等獵物都能被射中，具有布農咒語裡族語稱之Taudaniy（召喚）的意義。

Mapatvis（祭骨）：祭槍完畢後，大家前往放置野獸下巴骨的獸骨棚架，只有祭師及今年獵物（出草）最多的人才能進去，向被獵殺的動物骨頭（被出草的人頭骨）進行點酒祭儀，由祭司唸禱詞，從釀小米酒留下來的酒渣朝骨棚架丟擲，以示請喝「祭酒」，以表虔誠的敬意，保佑下次makavas（出草）或狩獵時能有好成績，其他的人則在外等候。

Manahtainga（射耳）：以上祭祀完畢，當天清早，將獵物都集中在廣場上，全部落的男性與男孩，到射耳場上集合，由部落長老揉吹十二歲以下男孩的雙耳，祈求保佑其健康、快快成人。這時射靶已裝置妥當，上排掛兩隻鹿耳，中排掛兩隻獐耳，下排擺山羊耳、山豬耳各一隻。長老們宣佈開始開始進行射耳，由村中的長老先射。pantamaun madas uvaaz manahtainga（父輩帶小孩輪流射耳）：隨後由年齡最小的男孩持弓箭，由家族中最善獵者、父親或舅舅協助，在獸耳的1.5公尺外進行射擊，每個男孩依幼長序輪流射一次，必須射中鹿耳，否則會被視為不祥。bananaz manahtainga（男子輪流射鹿耳）：男孩們都射完之後，就由成年男子上場，射箭距離約五十公尺左右，大人射耳的過程不必按順序，也不一定要射中目標，打不中獸耳的會被取笑。

在射耳祭前半段的嚴肅與神秘性儀式中，婦女是被禁止靠近或觸摸獵具，她們只能在一旁觀看，多在場外忙其他的事情或照顧幼小孩子。 射耳活動儀式結束後，活動就完全開放，婦女與外人也可以一起同樂。由長老將獸肉分給男孩們食用，其他的族人則在旁將烤肉，分給在場包括婦女與訪客的所有人。婦女們將新釀的小米酒搬進廣場，此後就是大家開始飲酒共享、唱歌，由族人唱起八部合音、跳慶賀豐收的舞蹈、舉行誇功宴（Malastapang）。malastapang（誇功宴），是敘述自己過去的戰績，過去只有maikavas（出草過）的男子才有資格暢喊，戰功內容會唸出其母方氏族（tainkasia）的名號外，所報的「功」在過去即是其出草的戰績，但後來多以報大型獵獲物的戰績。

傳統的manahtainga當天會後重要的儀式，還有請司祭對小孩吹耳朵（ma'iup tangia），以祛邪或祛趕身體上的疾病惡靈。有些男子則繼續練習射耳，有的還有栗田拔邪祭，玩竹槍、象徵小米快快成長的盪鞦韆、玩陀螺、進行鞭鑼（類似打陀螺）來祈求小米的豐收等場邊活動。玩竹槍是希望栗穀也能像用果子或植物所做成的子彈那樣，從竹製玩具槍裡，一顆又一顆的彈出來一般，長的多且快；也有一種說法是要嚇走到時會偷吃小米粒的小鳥。而鞦韆越盪越高，則是希望此時成長中的小米能如鞦韆盪的高一般，快快的伸高伸長。

待吃完獵肉，便向火堆及懸掛的獸骨進行撒祭儀式。最後，完成去除霉運的儀式後，整個射耳祭便結束了。

pistatahu（習巫）：射耳祭結束後的當晚及其後的數個夜晚，是is'aminan（巫師）及學徒們及學習巫術的重要時刻，由於布農巫術已失傳，此活動已不再進行。

豬（布農族語為Babu）因為形體大於山豬、山羊等野獸，被布農族獵人視為最想獵得的獵物。狩到獵物的族人，甚至會被視為英雄Mamagan。所以，射鹿耳就成為射耳祭的象徵基礎。

射耳祭具有團結精神的教育意義。對外來說，象徵著射獵敵首；對內來說，則象徵團結友愛。除了宗教之外，還有社會、教育、經濟和政治方面的功能。

在獵前槍祭中，祭司會領唱稱為pislahi或pislai（意為：「去打獵」）的歌曲，歌詞內容以祈求豐收為主，有些還會強調槍枝在儀式後，會帶有特殊法力，讓行獵順利。形式上採四音節的句型排列，並以無義的 虛詞母音ka、la結尾。唱法是祭司唱一句，眾人便以 泛音和聲 重覆一句。

射耳儀式中則無吟唱pasi but but，pasi but but為小米豐收歌，用以取悅天神dehanin。眾人以逆時鐘方向緩緩移動，發出「u」或「e」的聲音相和。唱的方式是分為三個集團，祭司由最低音開始，徐徐地以近乎 半音的 音程 ，將音高向上拉。其他人則分為三個聲部應和，一直調整到最佳的共鳴與和階狀態；當領唱者到達最高音時，合唱便終止。

分肉與祭骨時則會唱捷祝歌（Masitotto）和首祭之歌（Tosaus），前者用意是招來被獵殺的動物或人的靈 （hanido），協助他們打獵順利；後者則是吟唱戰場上令人心驚的回憶，對獵得敵人之首感到驕傲、同時也撫慰敵人的亡魂。

宴會時吟唱的音樂則有malastapang（頌功宴）、kahuzasn（酒宴）及pistahu（成巫式）三首。

malastapang：每句四音節，領唱者吟誦一句、眾人複誦一句。歌詞的內容是報上個人的戰功，通常是參與狩獵行動的男子圍在內圈，由領隊先報告功績，而後盛酒交給另一名勇士，該勇士將酒喝下後再報出功績，以序類推。在報功的同時，女人們則在外圈吶喊助威。

kahuzas：在酒宴時，由長者反覆以「hai、ya」兩個音領唱，眾人以「he、hi」兩個虛詞母音應和，並以Do、Mi、Sol、Do的旋律反覆齊吟，邊喝酒邊唱。

pistahu：也是一答一應的唱法，由巫師領唱，即將晉級為正式巫師的準巫師們覆頌，用途為進行法力的傳遞以及賜福。

布農族的服飾，男性有狩獵時著的皮裝，以及平日穿著的 苧麻 衣；女性服飾也以苧麻為原料。而不論男女，盛服、常服之間的並無明顯的分別，僅有在祭典時會在頸飾或頭飾上做較多裝飾。近代由於布農族人已甚少在日常生活中穿著傳統服裝，射耳祭也成為少數展現的場合，而各地的布農族在此祭典上穿著的服飾也略有不同。

在 南投縣的 仁愛、 信義 二鄉，為布農族原始住地，服飾最具傳統性，服飾分述如下。

男子服飾：上身著胸衣；外罩無袖或有袖的外敞衣，背布織上色彩鮮豔、變化繁複的百步蛇紋；胸袋以紅、橙、黃或紫色的棉線挑織；下半身著遮陰布，內著裡褲、腰間佩帶彎刀。

女子服飾：上身若黑色右襟長袖長上衣，領子為圓領或立領，胸前戴有項鍊；下身為滾邊貼縫的一片裙，小腿綁有護腿布。

高雄市、 台東縣與 花蓮縣部分的布農族，男子服飾則受到 排灣族和 魯凱族 的影響，上身為黑色對襟圓領長袖短上衣，稱為「pito」；下身為黑色縐摺短裙，在左側腰間綁上紅棉布。在祭典這類正式場合，會pito之外披上布農族的無袖外敞衣habang，呈現混雜式的穿法，被當地人稱為「布農族的衣服」。

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打耳祭 - 维基百科，自由的百科全书

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人-翻越中央山脈的決心 重回祖居地的關門古道【翻越中央山脈的決心 重回祖居地的關門古道】

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