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Zulma/Martín Luther King y el Boicot de autobuses de Montgomery.

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Zulma/Martín Luther King y el Boicot de autobuses de Montgomery.

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Protesta política y social sobre la segregación racial  en el sistema de transporte público.

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Sábado, 05 de Diciembre de 2015 09:00
Un día de diciembre de hace ahora sesenta años Rosa Parks se negaba a ceder su asiento en la parte delantera del autobús al hombre blanco que se lo exigía. Conforme a lo escrito en la ley el conductor de ese autobús llamaba a la policía y la señora Parks era expulsada y detenida por incumplir las leyes de segregación racial del Estado de Alabama. Comenzaba así un gran movimiento de protesta por los derechos civiles de los negros en Alabama y uno de los boicots más relevantes de la historia de Estados Unidos, el Montgomery Bus Boycott.
De clase trabajadora, mujer y afroamericana Rosa Parks sabía de sobra lo que suponía vivir en Estados Unidos sufriendo esa triple opresión. Ese 1 de diciembre de 1955 cuando volvía a casa de su trabajo como costurera decidió no levantarse cuando le exigieron ceder su asiento a un hombre blanc o, sabía lo que eso suponía. Militante de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) Rosa Parks conocía bien las leyes racistas que le obligaban a sentarse en la parte trasera del autobús bajo pena de arresto por su incumplimiento. Su detención desencadenó un huracán político y social que marcaría la lucha por los derechos civiles de los afroamericanos en Estados Unidos.

Las acciones individuales como la que sucedió en Montgomery aquel día tienen un valor simbólico importante, y suponen una parte de cualquier lucha política o social, pero lo que está claro es que no sirven de nada sin una organización y una lucha colectiva que los coordine y les dote de una estrategia y dirección. Los líderes negros (entre ellos Martin Luther King) sabían esto, y no dudaron en utilizar el arresto de Rosa Parks como desencadenante de una campaña política a nivel colectivo cuyos resultados sobrepasaron los de cualquier acción individual. Esta campaña se materializó en un boicot organizado al servicio de autobuses que siguieron todos los afroamericanos de la ciudad.

Con unas reivindicaciones concretas que se resumían en: el fin de la ley segregacional en los autobuses, contratación de conductores afroamericanos, y trato cortés de los conductores a las personas negras, las organizaciones por los derechos civiles sabían que amenazando el beneficio económico de la empresa de autobuses se posicionaban en una situación de poder para lograr sus objetivos. En ese momento la mayor parte de los usuarios del servicio de transporte eran afroamericanos, y el boicot suponía que los autobuses quedaran prácticamente vacíos, así como las tiendas situadas en las proximidades de las paradas. Se habían dotado de una potente herramienta de lucha.

En auto-stop, en bici, taxi o incluso caminando las comunidades negras apoyaron masivamente la campaña de boicot. Se organizaron servicios de coches compartidos, conductores voluntarios llevaban a la gente a su trabajo, e incluso los taxistas negros se ofrecieron a llevar a sus hermanos por tan solo el precio que costaba el autobús, diez centavos. A su vez por todo el país se organizaban plataformas de apoyo que servían para sostener económicamente la campaña. El éxito del boicot no tardó en general sus consecuencias; cuatro iglesias bautistas, la casa de Martin Luther King (en ese momento líder de la campaña) y la de Ralph Abernathy fueron incendiadas. A su vez, el Estado ejercía su propia represión y detenía a noventa militantes del boicot por "conspiración e interferencia con el negocio". A pesar de la dura represión la campaña de boicot continuó hasta conseguir sus objetivos.

El 13 de noviembre de 1956, casi un año después de la decisión de Rosa Parks de no levantarse de su asiento la Corte Suprema declaraba inconstitucionales las leyes segregacionistas de Montgomery (Alabama). Ese mismo día las personas afroamericanas lograban sentarse en la primera fila de los autobuses sin penalizaciones legales. Tristemente, aún con el éxito y el apoyo conseguidos por este tipo de campañas, acaban por no dar una solución definitiva al problema, ya que no van dirigidas a cambiar el propio sistema que las genera. Tras una respuesta violenta en forma de ataques, disparos e intimidaciones hacia los afroamericanos la segregación en los autobuses continuó, las clases dominantes de Estados Unidos no iban a ceder sus privilegios de una forma tan fácil, pese a lo declarado formalmente en la ley. Un tiempo más tarde la propia Rosa Parks ante las amenazas de muerte y la imposibilidad de encontrar trabajo en Montgomery decidió mudarse a Detroit.

La historia del Montgomery Bus Boycott nos deja varias enseñanzas para nuestra propia lucha y trabajo diario. Por un lado la necesidad de una lucha colectiva organizada que supere las iniciativas individuales, y por otro la certeza de que sin atacar el sistema económico que los genera estos problemas realmente no se solucionan. Son enseñanzas valiosas que se deben aplicar tanto aquí como en el propio Estados Unidos, país en el que miles de jóvenes afroamericanos siguen llenando las cárceles y muriendo indiscriminadamente a manos de policías blancos, y es que el sistema que lo genera sigue igual de vivo que hace sesenta años.

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Rosa Parks y los autobuses de Montgomery. El boicot como herramienta de lucha

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Sábado, 05 de Diciembre de 2015 09:00 Un día de diciembre de hace ahora sesenta años Rosa Parks se negaba a ceder su asiento en la parte delantera del autobús al hombre blanco que se lo exigía.

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Protesta y persuasión, no colaboración e intervención no violenta.

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Formas de acción noviolenta | Internacional de Resistentes a la Guerra

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Esta acción tiene como objetivo proteger a personas en peligro en lugares de conflicto. Por ejemplo, las personas voluntarias de Brigadas Internacionales de Paz y otras organizaciones acompañan a activistas de derechos humanos que se encuentran bajo amenaza como "guardaespaldas sin armas", y montan presencias en comunidades en peligro en México, Guatemala, Kenya, Nepal, Israel-Palestina y Colombia, entre otros lugares.

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Zulma/Marcha de Martín Luther king por el trabajo y la libertad en 1.963.

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Zulma/Marcha de Martín Luther king por el trabajo y la libertad en 1.963.

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Representó un avance en la lucha de los afrodescendientes por la igualdad de derechos civiles.

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MARTIN LUTHER KING PERSONAJES DE LA HISTORIA

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Efemérides: Martin Luther King (28 de agosto de 1963) - Canal Encuentro

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El 28 de agosto de 1963 doscientos mil personas asistieron a la Marcha sobre Washington por el Trabajo y la Libertad. Encabezada por Martin Luther King, representó un avance en la lucha de los afrodescendientes por la igualdad de derechos civiles.

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Zulma/Discurso de Martín Luther King " Yo tengo un sueño".

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Zulma/Discurso de Martín Luther King " Yo tengo un sueño".

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Pronunciado en Washington en pro de los derechos civiles de los afroestaunidenses.

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Martin Luther King, Jr.

DISCURSO EN WASHINGTON, D.C.

Pronunciado: El 28 de agosto de 1963 delante del monumento a Abraham Lincoln en Washington, DC, durante una histórica manifestación de más de 200,000 en pro de los derechos civiles para los negros en los EE.UU.
Versión al castellano: No consta.
Versión digital: Wikisource en Español, 2006.
Esta edición: Marxists Internet Archive, septiembre de 2006.
Derechos: El contenido está disponible bajo los términos de la GNU Free Documentation License.

Estoy orgulloso de reunirme con ustedes hoy, en la que será ante la historia la mayor manifestación por la libertad en la historia de nuestro país.

Hace cien años, un gran estadounidense, cuya simbólica sombra nos cobija hoy, firmó la Proclama de la emancipación. Este trascendental decreto significó como un gran rayo de luz y de esperanza para millones de esclavos negros, chamuscados en las llamas de una marchita injusticia. Llegó como un precioso amanecer al final de una larga noche de cautiverio. Pero, cien años después, el negro aún no es libre; cien años después, la vida del negro es aún tristemente lacerada por las esposas de la segregación y las cadenas de la discriminación; cien años después, el negro vive en una isla solitaria en medio de un inmenso océano de prosperidad material; cien años después, el negro todavía languidece en las esquinas de la sociedad estadounidense y se encuentra desterrado en su propia tierra.

Por eso, hoy hemos venido aquí a dramatizar una condición vergonzosa. En cierto sentido, hemos venido a la capital de nuestro país, a cobrar un cheque. Cuando los arquitectos de nuestra república escribieron las magníficas palabras de la Constitución y de la Declaración de Independencia, firmaron un pagaré del que todo estadounidense habría de ser heredero. Este documento era la promesa de que a todos los hombres, les serían garantizados los inalienables derechos a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.

Es obvio hoy en día, que Estados Unidos ha incumplido ese pagaré en lo que concierne a sus ciudadanos negros. En lugar de honrar esta sagrada obligación, Estados Unidos ha dado a los negros un cheque sin fondos; un cheque que ha sido devuelto con el sello de "fondos insuficientes". Pero nos rehusamos a creer que el Banco de la Justicia haya quebrado. Rehusamos creer que no haya suficientes fondos en las grandes bóvedas de la oportunidad de este país. Por eso hemos venido a cobrar este cheque; el cheque que nos colmará de las riquezas de la libertad y de la seguridad de justicia.

También hemos venido a este lugar sagrado, para recordar a Estados Unidos de América la urgencia impetuosa del ahora. Este no es el momento de tener el lujo de enfriarse o de tomar tranquilizantes de gradualismo. Ahora es el momento de hacer realidad las promesas de democracia. Ahora es el momento de salir del oscuro y desolado valle de la segregación hacia el camino soleado de la justicia racial. Ahora es el momento de hacer de la justicia una realidad para todos los hijos de Dios. Ahora es el momento de sacar a nuestro país de las arenas movedizas de la injusticia racial hacia la roca sólida de la hermandad.

Sería fatal para la nación pasar por alto la urgencia del momento y no darle la importancia a la decisión de los negros. Este verano, ardiente por el legítimo descontento de los negros, no pasará hasta que no haya un otoño vigorizante de libertad e igualdad.

1963 no es un fin, sino el principio. Y quienes tenían la esperanza de que los negros necesitaban desahogarse y ya se sentirá contentos, tendrán un rudo despertar si el país retorna a lo mismo de siempre. No habrá ni descanso ni tranquilidad en Estados Unidos hasta que a los negros se les garanticen sus derechos de ciudadanía. Los remolinos de la rebelión continuarán sacudiendo los cimientos de nuestra nación hasta que surja el esplendoroso día de la justicia. Pero hay algo que debo decir a mi gente que aguarda en el cálido umbral que conduce al palacio de la justicia. Debemos evitar cometer actos injustos en el proceso de obtener el lugar que por derecho nos corresponde. No busquemos satisfacer nuestra sed de libertad bebiendo de la copa de la amargura y el odio. Debemos conducir para siempre nuestra lucha por el camino elevado de la dignidad y la disciplina. No debemos permitir que nuestra protesta creativa degenere en violencia física. Una y otra vez debemos elevarnos a las majestuosas alturas donde se encuentre la fuerza física con la fuerza del alma. La maravillosa nueva militancia que ha envuelto a la comunidad negra, no debe conducirnos a la desconfianza de toda la gente blanca, porque muchos de nuestros hermanos blancos, como lo evidencia su presencia aquí hoy, han llegado a comprender que su destino está unido al nuestro y su libertad está inextricablemente ligada a la nuestra. No podemos caminar solos. Y al hablar, debemos hacer la promesa de marchar siempre hacia adelante. No podemos volver atrás.

Hay quienes preguntan a los partidarios de los derechos civiles, "¿Cuándo quedarán satisfechos?"

Nunca podremos quedar satisfechos mientras nuestros cuerpos, fatigados de tanto viajar, no puedan alojarse en los moteles de las carreteras y en los hoteles de las ciudades. No podremos quedar satisfechos, mientras los negros sólo podamos trasladarnos de un gueto pequeño a un gueto más grande. Nunca podremos quedar satisfechos, mientras un negro de Misisipí no pueda votar y un negro de Nueva York considere que no hay por qué votar. No, no; no estamos satisfechos y no quedaremos satisfechos hasta que "la justicia ruede como el agua y la rectitud como una poderosa corriente".

Sé que algunos de ustedes han venido hasta aquí debido a grandes pruebas y tribulaciones. Algunos han llegado recién salidos de angostas celdas. Algunos de ustedes han llegado de sitios donde en su búsqueda de la libertad, han sido golpeados por las tormentas de la persecución y derribados por los vientos de la brutalidad policíaca. Ustedes son los veteranos del sufrimiento creativo. Continúen trabajando con la convicción de que el sufrimiento que no es merecido, es emancipador.

Regresen a Misisipí, regresen a Alabama, regresen a Georgia, regresen a Louisiana, regresen a los barrios bajos y a los guetos de nuestras ciudades del Norte, sabiendo que de alguna manera esta situación puede y será cambiada. No nos revolquemos en el valle de la desesperanza.

Hoy les digo a ustedes, amigos míos, que a pesar de las dificultades del momento, yo aún tengo un sueño. Es un sueño profundamente arraigado en el sueño "americano".

Sueño que un día esta nación se levantará y vivirá el verdadero significado de su credo: "Afirmamos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales".

Sueño que un día, en las rojas colinas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, se puedan sentar juntos a la mesa de la hermandad.

Sueño que un día, incluso el estado de Misisipí, un estado que se sofoca con el calor de la injusticia y de la opresión, se convertirá en un oasis de libertad y justicia.

Sueño que mis cuatro hijos vivirán un día en un país en el cual no serán juzgados por el color de su piel, sino por los rasgos de su personalidad.

¡Hoy tengo un sueño!

Sueño que un día, el estado de Alabama cuyo gobernador escupe frases de interposición entre las razas y anulación de los negros, se convierta en un sitio donde los niños y niñas negras, puedan unir sus manos con las de los niños y niñas blancas y caminar unidos, como hermanos y hermanas.

¡Hoy tengo un sueño!

Sueño que algún día los valles serán cumbres, y las colinas y montañas serán llanos, los sitios más escarpados serán nivelados y los torcidos serán enderezados, y la gloria de Dios será revelada, y se unirá todo el género humano.

Esta es nuestra esperanza. Esta es la fe con la cual regreso al Sur. Con esta fe podremos esculpir de la montaña de la desesperanza una piedra de esperanza. Con esta fe podremos trasformar el sonido discordante de nuestra nación, en una hermosa sinfonía de fraternidad. Con esta fe podremos trabajar juntos, rezar juntos, luchar juntos, ir a la cárcel juntos, defender la libertad juntos, sabiendo que algún día seremos libres.

Ese será el día cuando todos los hijos de Dios podrán cantar el himno con un nuevo significado, "Mi país es tuyo. Dulce tierra de libertad, a tí te canto. Tierra de libertad donde mis antesecores murieron, tierra orgullo de los peregrinos, de cada costado de la montaña, que repique la libertad". Y si Estados Unidos ha de ser grande, esto tendrá que hacerse realidad.

Por eso, ¡que repique la libertad desde la cúspide de los montes prodigiosos de Nueva Hampshire! ¡Que repique la libertad desde las poderosas montañas de Nueva York! ¡Que repique la libertad desde las alturas de las Alleghenies de Pensilvania! ¡Que repique la libertad desde las Rocosas cubiertas de nieve en Colorado! ¡Que repique la libertad desde las sinuosas pendientes de California! Pero no sólo eso: ! ¡Que repique la libertad desde la Montaña de Piedra de Georgia! ¡Que repique la libertad desde la Montaña Lookout de Tennesse! ¡Que repique la libertad desde cada pequeña colina y montaña de Misisipí! "De cada costado de la montaña, que repique la libertad".

Cuando repique la libertad y la dejemos repicar en cada aldea y en cada caserío, en cada estado y en cada ciudad, podremos acelerar la llegada del día cuando todos los hijos de Dios, negros y blancos, judíos y cristianos, protestantes y católicos, puedan unir sus manos y cantar las palabras del viejo espiritual negro: "¡Libres al fin! ¡Libres al fin! Gracias a Dios omnipotente, ¡somos libres al fin!"

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jr. - archivo suplementario - sección en español del marxists
internet archive

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Pronunciado: El 28 de agosto de 1963 delante del monumento a Abraham Lincoln en Washington, DC, durante una histórica manifestación de más de 200,000 en pro de los derechos civiles para los negros en los EE.UU. Versión al castellano: No consta. Versión digital: Wikisource en Español, 2006.

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Defensor de los derechos civiles para los afroestaunidenses

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(Martin Luther King Jr.; Atlanta, 1929 - Memphis, 1968) Pastor baptista estadounidense, defensor de los derechos civiles. La larga lucha de los norteamericanos de raza negra por alcanzar la plenitud de derechos conoció desde 1955 una aceleración en cuyo liderazgo iba a destacar muy pronto el joven pastor Martin Luther King.

Martin Luther King

Su acción no violenta, inspirada en el ejemplo de Gandhi, movilizó a una porción creciente de la comunidad afroamericana hasta culminar en el verano de 1963 en la histórica marcha sobre Washington, que congregó a 250.000 manifestantes. Allí, al pie del Lincoln Memorial, Martin Luther King pronunció el más célebre y conmovedor de sus espléndidos discursos, conocido por la fórmula que encabezaba la visión de un mundo justo: I have a dream (Tengo un sueño).

Pese a las detenciones y agresiones policiales o racistas, el movimiento por la igualdad civil fue arrancando sentencias judiciales y decisiones legislativas contra la segregación racial, y obtuvo el aval del premio Nobel de la Paz concedido a King en 1964. Lamentablemente, un destino funesto parece arrastrar a los apóstoles de la no violencia: al igual que su maestro Gandhi, Martin Luther King cayó asesinado cuatro años después.
Biografía
Hijo de un ministro baptista, Martin Luther King estudió teología en la Universidad de Boston. Desde joven tomó conciencia de la situación de segregación social y racial en que vivían los negros de su país, y en especial los de los estados sureños. Convertido en pastor baptista, en 1954 se hizo cargo de una iglesia en la ciudad de Montgomery, Alabama.

Con su esposa, Coretta Scott, y su primera hija (1956)

Muy pronto dio muestras de su carisma y de su firme decisión de luchar por la defensa de los derechos civiles con métodos pacíficos, inspirándose en la figura de Mahatma Gandhi y en la teoría de la desobediencia civil de Henry David Thoreau, las mismas fuentes que por aquellos mismos años inspiraban la lucha de Nelson Mandela contra el apartheid en Sudáfrica. En agosto de 1955 una humilde modista negra, Rosa Parks, fue detenida y multada por sentarse en la sección reservada para blancos de un autobús; King dirigió un masivo boicot de más de un año contra la segregación en los autobuses municipales.

La fama de Martin Luther King se extendió rápidamente por todo el país y enseguida asumió la dirección del movimiento pacifista estadounidense, primero a través de la Southern Cristian Leadership Conference y más tarde del Congress of Racial Equality. Asimismo, como miembro de la Asociación para el Progreso de la Gente de Color, abrió otro frente para lograr mejoras en sus condiciones de vida.

En 1960 aprovechó una sentada espontánea de estudiantes negros en Birmingham, Alabama, para iniciar una campaña de alcance nacional. En esta ocasión, Martin Luther King fue encarcelado y posteriormente liberado por la intercesión de John Fitgerald Kennedy, entonces candidato a la presidencia de Estados Unidos, pero logró para los negros la igualdad de acceso a las bibliotecas, los comedores y los estacionamientos.

En el verano de 1963, su lucha alcanzó uno de sus momentos culminantes al encabezar una gigantesca marcha sobre Washington en la que participaron unas 250.000 personas, ante las cuales pronunció el discurso hoy titulado I have a dream (Tengo un sueño), una bellísima alocución en favor de la paz y la igualdad entre los seres humanos. King y otros representantes de organizaciones antirracistas fueron recibidos por el presidente John F. Kennedy, quien se comprometió a agilizar su política contra el segregacionismo en las escuelas y en la cuestión del desempleo, que afectaba de modo especial a la comunidad negra.

Martin Luther King se dirige a la multitud en la marcha sobre Washington (1963)

No obstante, ni las buenas intenciones del presidente, quien moriría asesinado meses más tarde, ni el vigor ético del mensaje de Martin Luther King, premio Nobel de la Paz en 1964, parecían suficientes para contener el avance de los grupos nacionalistas de color contrarios a la integración y favorables a la violencia, como Poder Negro, Panteras Negras y Musulmanes Negros. La permeabilidad de los colectivos de color (sobre todo de los que vivían en los guetos de Nueva York y de otros estados del norte) a la influencia de estos grupos violentos ponía en peligro el núcleo del mensaje de King, el pacifismo.

En marzo de 1965 encabezó una manifestación de miles de defensores de los derechos civiles que recorrieron casi un centenar de kilómetros, desde Selma, donde se habían producido actos de violencia racial, hasta Montgomery. La lucha de Martin Luther King tuvo un final trágico: el 4 de abril de 1968 fue asesinado en Memphis por James Earl Ray, un delincuente común de raza blanca. Mientras se celebraban sus funerales en la iglesia Edenhaëser de Atlanta, una ola de violencia se extendió por todo el país. Ray, detenido por la policía, se reconoció autor del asesinato y fue condenado con pruebas circunstanciales. Años más tarde se retractó de su declaración y, con el apoyo de la familia King, pidió la reapertura del caso y la vista de un nuevo juicio.
Obra e ideario
Martin Luther King entendió como una condición esencial de la dignidad humana la igualdad racial, la cual se hallaba por otra parte legitimada, en el plano político, por los principios de la democracia (de la cual siempre se declaró partidario), y en el plano moral, por los principios religiosos. En consecuencia, la acción destinada a la conquista de los propios derechos no debía ser considerada jamás como subversiva ni revolucionaria. King no proclamaba la violación de la ley, sino que sostenía que no pueden obedecerse leyes injustas, porque éstas se oponen a la ley moral. Señalaba el camino del amor en contraposición a la inactividad de los negros pasivos y al odio exasperado de los nacionalistas. Y se dolía de no haber sido ayudado y comprendido por la iglesia blanca.

En este sentido, King adaptó y desarrolló el concepto de Gandhi de la no violencia, que supo aplicar de forma creativa en una serie de campañas antisegregacionistas que le convirtieron en el líder más prestigioso del movimiento americano para los derechos civiles, le valieron la concesión en 1964 del premio Nobel de la Paz y provocaron su asesinato a manos de un racista fanático en 1968. Tras su fallecimiento, el movimiento negro estadounidense emprendió un camino más abiertamente revolucionario y violento, alejado de la inspiración cristiana y liberal de King, cuya memoria, a pesar de todo, sigue siendo venerada y amada por las masas de desheredados de su raza.

El mismo año del Nobel, el presidente Lyndon Johnson, sucesor de Kennedy tras el magnicidio, promulgó la ley de derechos civiles, que consagraba la igualdad de todos los ciudadanos. Según King, los negros tenían que abandonar su abstracta neutralidad política para estrechar alianzas electorales y apoyar a los candidatos dignos de confianza, porque "la influencia de los negros en el poder político es importante". Solamente entonces se alcanzaría la verdadera meta de la libertad, porque el destino de los negros está unido al de toda América.

Sus principios quedaron expresados, además de en la célebre Carta desde la prisión de Birmingham (1963, publicada por la revista francesa Esprit en 1964), en numerosas obras entre las que destacan La fuerza de amar ( Strength to Love, 1965) y El clarín de la conciencia ( The Trumpet of Conscience, 1968), en las que a menudo su prosa, inspirada en la tradición bíblica del protestantismo anglosajón, alcanza momentos de altísima emoción y humanidad.

Mención aparte merece Por qué no podemos esperar ( Why We Can't Wait, 1964), en la medida en que la exposición de su credo político se alterna en esta obra con una apasionada evocación de los hechos del verano de 1963 (vividos por el propio autor como protagonista) de gran valor como testimonio histórico. El libro es la historia de la liberación de un pueblo, obtenida mediante el empleo de "un arma potente y justa... que corta sin herir y ennoblece al hombre que la empuña": la no violencia.
I have a dream
Pese al valor de su obra escrita, ninguno de sus textos despertó la universal admiración del más famoso de sus discursos: el que pronunció el 28 de agosto de 1963 ante los 250.000 integrantes de la marcha sobre Washington, al pie del Monumento a Abraham Lincoln, el presidente que, un siglo antes, había abolido la esclavitud: "Hace cien años, un gran americano, bajo cuya sombra simbólica nos encontramos hoy, firmó la Proclamación de la Emancipación. Este trascendental decreto apareció como un gran fanal de esperanza para millones de esclavos que habían sido marcados con el fuego de una flagrante injusticia. Llegó como el amanecer jubiloso de la larga noche de su cautividad. Pero cien años después, la América de color sigue sin ser libre."

I have a dream [fragmento]. Subtitulado en español.
Washington, 28 de agosto de 1963.

Considerado una obra maestra de la oratoria, el nombre con que este discurso es conocido procede de su parte central, en la que reiterando la fórmula I have a dream (Tengo un sueño), Martin Luther King eleva a la condición de ideal la simple materialización de la igualdad: "Sueño que mis cuatro hijos pequeños vivirán algún día en una nación donde no se les juzgará por el color de su piel sino por las cualidades de su carácter". Valioso tanto como condensada expresión de sus principios como por su impresionante altura emotiva, su vigencia sigue conmoviendo más de medio siglo después.

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(Martin Luther King Jr.; Atlanta, 1929 - Memphis, 1968) Pastor baptista estadounidense, defensor de los derechos civiles. La larga lucha de los norteamericanos de raza negra por alcanzar la plenitud de derechos conoció desde 1955 una aceleración en cuyo liderazgo iba a destacar muy pronto el joven pastor Martin Luther King.

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Zulma/198 formas de protesta no violenta según Gene Sharp.

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Zulma/198 formas de protesta no violenta según Gene Sharp.

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Métodos de persuasión y de lucha no violenta.

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La polémica surgida en los últimos días en torno al acoso a políticos ("escrache") puesto en marcha por la Plataforma de Afectados por las Hipotecas (PAH) me ha recordado el trabajo de Gene Sharp, sin duda el mayor especialista mundial en formas de protesta no-violenta.

Lo más seguro es que Sharp no sepa lunfardo ni conozca los curiosos orígenes de este argentinismo que mezcla "escracho" (fotografía) y "escrachar" (romper, en este caso, la honra del objeto de condena). [Véase Boletín de la Academia Argentina de las Letras, Tomo LXVIII, nº 267-268, enero-junio 2003]

Pero el caso es que a Gene Sharp un aparentemente inofensivo profesor emérito de ciencias políticas de la Universidad de Massachusetts nacido en Ohio en 1928 se le atribuye ser el inspirador de los movimientos de protesta que derribaron a Slobodan Milosevic en Serbia, Víctor Yanukovich en Ucrania y Hosni Mubarak en Egipto.

Gene Sharp es el autor de multitud de obras sobre resistencia pacífica, no violencia y protestas contra regímenes autoritarios. Desde su modesto Instituto "Albert Einstein" y con la ayuda de una página web y decenas de voluntarios distribuidos por todo el mundo, el Profesor Sharp ha logrado que su tarea investigadora tenga un impacto mundial. [ Vean por ejemplo sus obras en castellano, traducidas y disponibles gratuitamente en su página web]

Su libro "De la dictadura a la democracia" fue escrito pensando en la Premio Nobel de la Paz birmana Aung San Suu Kyi y tanto las autoridades iraníes como venezolanas y rusas (¡ay, siempre las mismas compañías!), han intentado en numerosas ocasiones desprestigiarle asociándole con la CIA u otras organizaciones conspiradoras.

Pero si leen su obra, verán que no hay trampa ni cartón: Sharp es simplemente un buen investigador que ha recopilado el catálogo más extenso de formas de protesta no-violenta y estudiado con detenimiento cómo los regímenes aparentemente más sólidos del mundo han terminado por caer empujados por unos pocos ciudadanos. Su tesis es bien sencilla y se resume así:

" Cuando la gente rechaza cooperar, se niega a prestar ayuda y persiste en esta desobediencia y postura retadora, le está negando a su adversario el apoyo y cooperación humanas básicas que cualquier gobierno o sistema jerárquico requiere. Si lo hace suficiente gente y por un tiempo suficientemente largo, ese gobierno o sistema jerárquico perderá el poder".

A continuación, los 198 métodos de protesta no-violenta, junto con el vínculo al libro " La lucha política no-violenta: criterio y métodos" . Seguro que les resulta interesante.

Actos públicos simbólicos
18. Exhibición de banderas y de colores simbólicos (bandera republicana en España)
19. Uso de símbolos en la vestimenta (uso voluntario de estrellas judías amarillas durante la Segunda Guerra Mundial en señal de solidaridad)
20. Oración y ritos
21. Reparto de objetos simbólicos (ratas, basura, etc.)
22. Desnudos de protesta
23. Destrucción de bienes propios (té en la Norteamérica colonial)
24. Luces simbólicas (velas, etc.)
25. Exhibición de retratos
26. Pintadas de protesta
27. Uso de signos y nombres nuevos (uso de la denominación "Polonia" en 1942)
28. Sonidos simbólicos
29. Reclamaciones simbólicas (plantación de semillas para reclamar territorios)
30. Gestos groseros

Presiones sobre los individuos
31. "Perseguir" a las autoridades
32. Burlarse de las autoridades
33. Confraternización (ganarse a las personas con una estrategia amistosa deliberada)
34. Vigilias

Representaciones dramáticas y musicales
35. Bromas y sketches satíricos
36. Representaciones teatrales y musicales
37. Cantar

Homenajes a fallecidos
43. Luto político
44. Funerales satíricos (p. ej., de la "Libertad")
45. Manifestaciones en funerales
46. Homenajes en el lugar de enterramiento

Asambleas públicas
47. Asambleas de protesta o de apoyo
48. Reuniones de protesta
49. Reuniones de protesta camufladas ("banquetes" políticos en Rusia, 1904-1905)
50. Seminarios

Retiradas y renuncias
51. Abandonar la reunión
52. Guardar silencio
53. Renuncia a honores
54. Darse la vuelta

MÉTODOS DE DESOBEDIENCIA SOCIAL

MÉTODOS DE DESOBEDIENCIA ECONÓMICA: BOICOTS ECONÓMICOS

Acciones por parte de los consumidores
71. Boicot de los consumidores
72. Negarse a consumir productos boicoteados
73. Política de austeridad
74. Impago de rentas
75. Negarse a alquilar
76. Boicot nacional de consumidores
77. Boicot internacional de consumidores

Acciones por parte de trabajadores y de productores
8. Boicot de trabajadores
79. Boicot de productores

Acciones por parte de intermediarios
80. Boicot de proveedores y de distribuidores

MÉTODOS DE DESOBEDIENCIA ECONÓMICA: HUELGA

Huelgas simbólicas
97. Huelga de protesta
98. Huelga sin previo aviso (huelga relámpago)

Huelgas agrícolas
99. Huelga de campesinos
100. Huelga de trabajadores agrícolas

Huelgas de grupos especiales
101. Rechazo de trabajos forzosos
102. Huelgas de presos
103. Huelgas de oficios (p. ej., de costureras)
104. Huelgas profesionales (asalariados o autónomos)

Huelgas sectoriales normales
105. Huelga en el centro de trabajo
106. Huelga sectorial
107. Huelgas de solidaridad (prohibidas durante el régimen de M. Thatcher)

Huelgas restringidas
108. Huelga al detalle (dejar de trabajar o marcharse de uno en uno)
109. Huelga "paragolpes" (cada vez en una empresa distinta)
110. Huelga de trabajo lento
111. Huelga de celo
112. Huelga de bajas por enfermedad
113. Huelga por dimisión
114. Huelga limitada (p. ej., negarse a trabajar fuera de las ocho horas diarias)
115. Huelga selectiva

Huelgas multisectoriales
116. Huelga generalizada (sin llegar a participar la mayoría de los sectores económicos)
117. Huelga general

Combinaciones de huelga y de cierre económico
118. Hartal (suspensión de la actividad económica en señal de protesta política, India)
119. Paralización económica (todo el mundo)

MÉTODOS DE DESOBEDIENCIA POLÍTICA

Rechazo de la autoridad
120. Interrupción o retirada del apoyo
121. Negarse a mostrar apoyo en público
122. Libros y alocuciones en favor de la resistencia

Desobediencia ciudadana hacia el gobierno
123. Boicot de los órganos legislativos
124. Boicot de elecciones
125. Boicot de empleos y cargos públicos
126. Boicot de departamentos, agencias y otros organismos gubernamentales
127. Retirada de las instituciones educativas gubernamentales
128. Boicot a organizaciones respaldadas por el gobierno
129. Negarse a colaborar con los agentes de la autoridad
130. Retirada de carteles y distintivos propios
131. Rechazo de nombramientos
132. Negarse a disolver las instituciones existentes

Alternativas a la obediencia ciudadana
133. Mostrarse reacio y tardar en cumplir las normas (p. ej., pago de impuestos)
134. Desobediencia cuando no existe supervisión directa
135. Desobediencia popular
136. Desobediencia camuflada
137. Negarse a disolver una asamblea o reunión
138. Sentada
139. No colaborar en reclutamientos y deportaciones
140. Ocultarse, huir y usar identidades falsas
141. Desobediencia civil de las leyes "ilegales" (p. ej., al pago del impuesto sobre la sal en la India colonial)

Acciones por parte de los gobiernos
142. Negarse selectivamente a proporcionar ayudas gubernamentales
143. Bloqueo de líneas de mando e información
144. Obstaculización y obstrucción (científicos involucrados en la investigación atómica en la Alemania nazi)
145. No colaboración administrativa en general
146. No cooperación judicial
147. Ineficacia deliberada y no cooperación selectiva por parte de los agentes de la autoridad
148. Levantamiento militar

Acciones gubernamentales a escala nacional
149. Evasivas y retrasos cuasilegales
150. No colaboración por parte de ciertos departamentos gubernamentales

Acciones gubernamentales a escala internacional
151. Cambio de representaciones diplomáticas y de otros tipos
152. Retraso y cancelación de encuentros diplomáticos
153. Retirada del reconocimiento diplomático
154. Ruptura de relaciones diplomáticas
155. Retirada de organismos internacionales
156. Negarse a pertenecer a organismos internacionales
157. Expulsión de organizaciones internacionales (la Liga de Naciones expulsó a la URSS tras atacar Finlandia en 1939)

MÉTODOS DE INTERVENCIÓN NO VIOLENTA

Intervención psicológica
158. Autoexposición a los elementos
159. Ayuno:

a) Ayuno de presión moral (San Patricio para un trato mejor a los esclavos)
b) Huelga de hambre (incluso llegando a la muerte)
c) Ayuno satyagrah (Gandhi, llegar a la autoconsciencia a través del sacrificio)

160. Juicio inverso (los defensores piden cuentas a fiscales y autoridades)
161. Acoso no violento

Intervención física
162. Ocupación con sentada
163. Ocupación de pie
164. Entrar en medios de transporte público
165. Adentrarse en el agua (por ejemplo, en una playa)
166. Dar vueltas en grupo
167. Ocupación rezando
168. Incursión no violenta
169. Incursiones aéreas no violentas (p. ej., lanzando octavillas)
170. Invasión no violenta
171. Interposición no violenta (con el cuerpo)
172. Obstrucción no violenta (usando el cuerpo como barrera física)
173. Ocupación no violenta

Intervención social

Intervención económica
181. Huelga inversa (acudir a trabajar)
182. Encierro en el lugar de trabajo
183. Apropiación no violenta de terrenos
184. Quebrantamiento de bloqueos (Berlín durante la guerra fría)
185. Falsificación con fines políticos
186. Comprar recursos para impedir que otros accedan a ellos
187. Aprehensión de bienes
188. Dumping (venta deliberada por debajo del precio de coste)
189. Compra selectiva
190. Mercados alternativos
191. Medios de transporte alternativos
192. Instituciones económicas alternativas

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A propósito del "escrache": 198 formas de protesta no violenta

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La polémica surgida en los últimos días en torno al acoso a políticos ("escrache") puesto en marcha por la Plataforma de Afectados por las Hipotecas (PAH) me ha recordado el trabajo de Gene Sharp, sin duda el mayor especialista mundial en formas de protesta no-violenta. Lo más seguro es que...

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Zulma/Revolución no violenta métodos y tácticas de Gene Sharp.

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Zulma/Revolución no violenta métodos y tácticas de Gene Sharp.

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Tácticas para iniciar una revolución con métodos no violentos.

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revolución no violenta metodos y tacticas

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revolución no violenta metodos y tacticas

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Gene Sharp, "un científico político, catedrático y fundador de la Institución Albert Einstein, una organización sin ánimo de lucro que estudia y promueve el uso de la acción no violenta para democratizar el mundo.".

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Propongo esta actividad para institucionalizar de una acción no violenta.

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Zulma/Huelgas de hambre de Mahatma Gandhi.

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Zulma/Huelgas de hambre de Mahatma Gandhi.

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Método de lucha social.

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Mahatma Gandhi no hizo una huelga de hambre a lo largo de su lucha pacífica para la liberación de la India: hizo diecisiete.

El líder indio utilizó la huelga de hambre como método de resistencia no-violenta en las muchas detenciones por parte del Imperio Británico. Las huelgas de hambre de Gandhi en prisión presionaban a las autoridades británicas por el posible golpe a su reputación, en caso de que hubiera muerto bajo su custodia.

Además de los llamados "ayunos penitenciarios", los cuales duraron desde una semana hasta 24 días, hubo otras causas para realizar huelgas de hambre en libertad. Una de ellas fue la que hizo para promover la unión entre hinduístas, que finalizó tras 21 días con una lectura de El Corán y del Bhagavad Gita.

La última huelga de hambre que hizo Mahatma Gandhi concluyó 12 días antes de morir asesinado. Entre el 12 y el 18 de enero de 1948 Gandhi ayunó por tercera vez para fomentar la unión entre hinduístas y musulmanes. La huelga influenció a los líderes políticos y comunales y los llevó a conversar sobre un plan para restaurar la normalidad en una India devastada por disturbios que acompañaban la inminente salida del dominio británico.

A continuación presentamos un video de la huelga de hambre del 20 al 26 de septiembre de 1932, hecha en protesta contra las condiciones de electorados separados propuestas por la Ley Electoral inglesa en India. La protesta logró los cometidos e hizo que los ingleses retiraran las cláusulas contra las que Gandhi protestaba. El video termina con Gandhi diciendo su mítica frase: "Yo me considero un soldado: un soldado de la paz".

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[Video] ¿En qué consistió la huelga de hambre de Mahatma Gandhi?

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Mahatma Gandhi no hizo una huelga de hambre a lo largo de su lucha pacífica para la liberación de la India: hizo diecisiete. El líder indio utilizó la huelga de hambre como método de resistencia no-violenta en las muchas detenciones por parte del Imperio Británico.

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Zulma/Frase de Gandhi sobre la no violencia.

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Zulma/Frase de Gandhi sobre la no violencia.

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Frase para reflexionar de Mahatma Gandhi sobre la no violencia.

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Zulma/Gandhi y  la marcha de la sal en India 1.930

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Zulma/Gandhi y  la marcha de la sal en India 1.930

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Método de intervención no violenta, la desobediencia civil.

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Conocido por reivindicar y conducir la independencia de la India a través de métodos no violentos.

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(Mohandas Karamchand Gandhi; Porbandar, 1869 - Delhi, 1948) Pensador y líder del nacionalismo indio. Principal artífice de la independencia de su país (1947), fue la figura más relevante de la escena política y social de la India durante la primera mitad del siglo XX y una de las personalidades más influyentes de la historia contemporánea.

Gandhi

Gandhi pasó la infancia en un ambiente familiar ordenado y recogido que dejó en él una huella indeleble. Su padre era funcionario estatal de grado elevado y su madre conservaba una fe religiosa apasionada y operante que se remontaba a las antiguas y sagradas tradiciones brahmánicas e hindúes. Después de haber seguido en su patria un curso regular de estudios y cuando tenía cerca de veinte años, mantuvo durante tres años un primer contacto directo con la cultura occidental, viviendo en Londres, donde esperaba perfeccionarse en los estudios jurídicos.

Regresó después a la India; pero no permaneció allí mucho tiempo. Los ideales que guiaron toda su vida, y que se identifican con un ardiente amor a la India (cuya antigua civilización y algunas épocas gloriosas de su historia trimilenaria se le aparecían como firmes bases para la deseada unión nacional) y con una necesidad innata de llevar a cabo la difícil misión con un espíritu de amor y caridad hacia la humanidad entera, comenzaron a revelarse públicamente con el generoso impulso con que Gandhi (habiéndose trasladado en 1893 a Sudáfrica) se dedicó a realizar la obra de redención y de elevación moral y social de muchos millares de indios allí residentes.

Numerosas y variadas fueron sus iniciativas humanitarias; instituyó colonias agrícolas y hospitales, y, sobre todo desde entonces, trató de eliminar las castas y religiones que dividían a su pueblo. En sus relaciones y en sus inevitables choques con las autoridades gubernativas de Sudáfrica inauguró un método de lucha, o mejor de resistencia, que mantenía el respeto a la persona humana y evitaba la revuelta armada: ya en Sudáfrica, en 1906, subrayó el valor de la "satyagraha" ("fuerza de la verdad") como fundamento y energía de las acciones que en Occidente recibieron el nombre de "resistencia pasiva".

Regresó a finales de 1914 a la India, donde llevó una vida retirada hasta 1918, término de la Primera Guerra Mundial. A partir de este año Gandhi fue prácticamente el jefe del movimiento nacionalista. Su bandera, al principio una simple autonomía que tomaba su base de la autonomía económica, a la que había de llegarse mediante la "no colaboración" y después con la desobediencia civil, pasaría finalmente a ser el símbolo de la independencia nacional ("svaraj").

Gandhi en la marcha de la sal (1930)

1920 señala una fecha importante en la vida de Gandhi, porque fue precisamente en este año, en ocasión de la sesión extraordinaria del Congreso Nacional Indio en Calcuta y en la ordinaria celebrada poco después en Nagpur, cuando Gandhi obtuvo un gran éxito personal: en la primera sesión fue aprobada, y en la segunda ratificada, la puesta en práctica de una gradual resistencia pasiva, deseada y ardientemente propugnada por Gandhi como método de lucha contra la opresión colonial. Aunque la no violencia es un concepto común en el hinduismo y en la cultura oriental ("ahimsa"), Gandhi la reivindicó como un imperativo ético universal, subyacente en todas las religiones ( el budismo, el cristianismo, el islam). Su pensamiento entroncaba también con eximios representantes de la espiritualidad en Occidente (desde Jesucristo hasta León Tolstói) y con teóricos de la política y la economía como Henry David Thoreau, formulador de la doctrina de la desobediencia civil.

Se convirtió entonces en primerísima figura, no sólo en el seno del Congreso, sino en toda la India. A este año se remonta el título de "Mahatma" que el mismo pueblo le confirió en un impulso espontáneo de entusiasmo y de devoción; Gandhi pasaría a la posteridad con dicho apelativo, que significa literalmente "el magnánimo" y alude a sus dotes de profeta y de santo que las masas le reconocían. Su influencia, sin embargo, estaba destinada a sobrepasar con mucho los límites de su vida y de su país, y tanto su doctrina como su personalidad se convertirían en modelos inspiradores de líderes y activistas como el estadounidense Martin Luther King y el sudafricano Nelson Mandela, por citar solamente los dos ejemplos más célebres.

Los períodos sucesivos de la vida de Gandhi muestran una ininterrumpida serie de episodios durante los cuales continuó su actividad política, con pausas más o menos largas pasadas en duras prisiones. De 1930 es una vigorosa llamada directa al pueblo, redactada por entero por Gandhi y sancionada por el Congreso, en la que se siente vibrar toda la pasión y todo el amor de Gandhi por su tierra madre y su anhelo por liberarla de la dominación extranjera. De aquel mismo año es su valerosa actuación contra las leyes del monopolio de la sal y su memorable marcha de tres semanas, osada y simbólica al mismo tiempo, realizada en medio del entusiasmo irrefrenable de las muchedumbres a lo largo del recorrido que separa la ciudad de Ahmedabad de la pequeña localidad costera de Dandi.

A finales de 1931 participó en Londres en la segunda conferencia de la Mesa Redonda para el establecimiento en el país de un gobierno constitucional, pero la conferencia marcó un fracaso para la causa india. Vuelto a su patria, Gandhi vivió durante algunos años apartado de la política oficial, pero dedicado a su apasionada atención a los problemas sociales, especialmente al concerniente a la marginada casta de los "intocables". Reapareció en la escena política en 1940, durante la Segunda Guerra Mundial, y con indómita constancia continuó luchando (siempre inerme) por aquellos ideales de cuya fe nunca se apartó, y mantuvo una esperanza inquebrantable hasta el día de su asesinato.

Jefe y maestro de su pueblo, Gandhi lo guió a la consecución de la meta que había soñado ardientemente; un año antes de su muerte, la independencia de la India se hizo realidad, pero no su deseo de fundir hindúes y musulmanes en unitaria convivencia. Y, ciertamente, ello constituyó una espina, a la que se añadieron las amargas desilusiones y dolores por las violencias y los estragos que acompañaron el nacimiento de la Unión India y del Pakistán.

Extraordinaria figura de asceta indio, Gandhi no pasó su existencia en el tradicional eremitorio solitario, sino que fue impulsado por el amor a su tierra madre y a sus hermanos a vivir (excepto durante algunos breves paréntesis) en medio del mundo, y a practicar y mantener sus virtudes ascéticas entre el poco edificante contacto con los gobernantes y métodos políticos del siglo XX. El sentimiento de bondad y de afectuosa dulzura que es la nota dominante del visnuismo se refleja incluso en la que fue su arma política, la no violencia ("ahimsa").

Sus repetidos y dolorosos ayunos (realizó dieciséis, el último de ellos pocos días antes de su fin en un intento de conseguir la paz religiosa de toda la India) eran la prueba de una completa entrega a su causa y consiguieron la devoción de las masas; su palabra apasionada las entusiasmaba, sus plegarias y sus invocaciones al dios Raro, recitadas en público, conmovían y arrebataban al auditorio. Gandhi actuó políticamente siguiendo medios que estaban en neto contraste con la práctica dominante, y consideró despreciable el principio según el cual el fin justifica los medios, principio que un maestro indio de política, Kautilya, había exaltado y puesto en práctica con un realismo sin escrúpulos muchos siglos antes.

Pero el método, que podría calificarse de evangélico, predicado y llevado a la práctica por Gandhi consiguió el deseado triunfo. El desconsolado anuncio hecho a las gentes de que el padre ("bap") había sido asesinado, el subsiguiente dolor del pueblo impresionado por la noticia del trágico fin y la consagración de sus cenizas, sumergidas religiosamente en numerosos ríos sagrados del inmenso país, revelaron al mundo que la India había perdido a su más grande santo de la edad moderna.

Como valioso legado de su actividad encaminada al bien de sus compatriotas y a la independencia de su país en el marco de una extraordinaria concepción filantrópica y humanitaria ha quedado su obra titulada Historia de mis experiencias con la verdad (que en su primera redacción data de unos veinte años antes de su muerte), además de una mole ingente y varia de artículos publicados en revistas y periódicos, numerosos discursos oficiales pronunciados en la India y en Inglaterra y las abundantes alocuciones de carácter familiar y paternal dirigidas al pueblo y cuyo vivo y religioso recuerdo se mantiene todavía.

Visita también nuestra monografía sobre Gandhi

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(Mohandas Karamchand Gandhi; Porbandar, 1869 - Delhi, 1948) Pensador y líder del nacionalismo indio. Principal artífice de la independencia de su país (1947), fue la figura más relevante de la escena política y social de la India durante la primera mitad del siglo XX y una de las personalidades más influyentes de la historia contemporánea.