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El resultado de haber empezado a cuestionar todo fue la formulación de un método, porque para los hombres del siglo XVII, igual que para nosotros, la única forma en que podían estar completamente seguros de que sus ideas eran ciertas, era examinándolas sistemáticamente de acuerdo con un procedimiento que pudiera garantizar que, en efecto, las cosas eran como las pensaban.

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Por teoría política se entiende el análisis reflexivo de la sociedad política y la formulación de formas de gobierno para esa sociedad que incluyan mecanismos para impedir que los gobernantes abusen del poder que se les confiere, y que los conduzcan a preocuparse más por el bien común que por el propio.

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Observador privilegiado del funcionamiento de la política de su época, Hobbes
escribió diversos libros sobre el gobierno y la ciudadanía en los que plasmó su pensamiento al respecto. Su obra más famosa y más influyente es Leviatán, que ya desde el título llama la atención. El leviatán es un monstruo marino descrito en la Biblia, en el libro de Job, cuyo nombre con el tiempo adquirió el significado de demonio. Pero el leviatán en el que piensa Hobbes es un monstruo cuyo cuerpo está formado por una multitud de hombres —según el dibujo con el que se ilustró la primera edición del libro—, que tiene la cabeza coronada y porta un báculo y una espada. Esta terrible figura representa al Estado absoluto, formado por los hombres y encabezado por el rey, que gobierna sobre la Iglesia (báculo) y el mundo (la espada).

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John Locke: La teoría del gobierno civil.

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John Locke: La teoría del gobierno civil.

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Para Locke, tal estado no sólo comprendía la defensa de la vida y el ejercicio de la violencia, sino también derechos —como el de la propiedad— que no podían cederse y que debían ser defendidos frente al Estado. Tales derechos, que no se pueden ceder, reciben el nombre de inalienables.
Con base en esta premisa, Locke afirma que al fundar el Estado en realidad se
hicieron dos pactos. Con el primero, el hombre creó el comercio y las relaciones
comerciales, y con el segundo las instituciones del Estado que garantizarían la seguridad de los hombres y de sus relaciones civiles y comerciales.
En resumen, para Locke el Estado tiene límites en su acción. Límites estrictos
que son los derechos que los hombres no le han cedido: la vida, la propiedad, la
capacidad de disentir con respecto a la acción política, etc.

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el siglo xvii inaugura una época en que se confiaba en la razón y en lo que ésta hacía posible. En el siglo XVIII esa confianza alcanzaría niveles casi absolutos. De hecho, podemos decir que el siglo XVIII es una época que se define por tener una actitud entusiasta frente al pensamiento racional.

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La filosofía de la Ilustración se caracteriza por mostrar optimismo hacia los logros de la razón y el progreso de la humanidad. Las ideas ilustradas aparecen sobre todo en Francia, Alemania e Inglaterra, aunque en cada lugar adquieren características y orientaciones diferentes. En Francia, por ejemplo, la Ilustración gira alrededor de un proyecto monumental: La Enciclopedia.
Se cuestiona al poder y a los poderosos, pero sobre todo, se cuestionan
las falsas creencias y las ideas que no son probadas ni probables, al mismo tiempo que se exaltan los nuevos conocimientos o se defienden las ideas de vanguardia en las ciencias.
En suma, la Ilustración es una época de confianza en la razón, la cual se ejercía
de manera crítica contra dogmas y prejuicios, y en aras de un progreso que se consideraba no sólo posible sino deseable. En este contexto se desarrolla la filosofía del siglo XVII.

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Como recordarás, a Hobbes, Locke y Maquiavelo les inquietaba la figura del soberano y su relación con los súbditos. Pero Montesquieu encuentra que el Estado, es decir, toda la estructura del gobierno, se puede entender como constituido por una organización y una lógica que le son propias, y que son distintas de la persona del soberano a quien se encomiendan. Por su parte, las leyes son los elementos formativos y constitutivos de los Estados, y responden a la naturaleza que gobierna la relación entre los hombres. Así, a decir de Montesquieu, la democracia antigua modelaba sus leyes a partir de la virtud de los ciudadanos, la monarquía a partir de una relación de honor y el despotismo sobre la base del temor.

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Este filósofo fue el crítico más importante del optimismo propio de la Ilustración. Y es que él, al contrario de sus contemporáneos, afirmaba que el hombre es bueno por naturaleza, y que si se corrompía era como resultado de su participación en toda forma de vida social.
El buen salvaje: Para comprender mejor el concepto de naturaleza es importante saber que Rousseau, como muchos de los ilustrados, tenía presente tanto el descubrimiento de América como los descubrimientos en el Pacífico del sur, donde se habían encontrado grupos humanos que habitaban islas paradisíacas y tenían una vida pacífica muy alejada de las formas sociales propias de la sociedad francesa del siglo XVIII. Esos hombres eran para él la imagen del “buen salvaje”, misma que contribuyó en parte al desarrollo de su idea de bondad por naturaleza
El contrato social: consideraba que volver a ese estado
—en términos históricos o sociales— era imposible e indeseable, y que el verdadero reto del hombre era buscar una sociedad y una vida diferente a la que entonces existía. Había que buscar una sociedad menos egoísta, menos desigual y menos excluyente.
La voluntad general: Para Rousseau, en cambio, la voluntad mayoritaria no es la voluntad general. Tampoco es la que surge del consenso o de la conciliación de los intereses individuales. Para Rousseau, la voluntad general a la que se llega como resultado del pacto social es una voluntad bajo la cual desaparecen los intereses particulares para que prevalezca el bien común. De hecho, la idea es que la voluntad individual de los hombres puede no sólo ser distinta, sino incluso oponerse a la voluntad general.