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A pesar de que el arte nos permite conectarnos e informarnos sobre las diferentes expresiones y materiales que han sido utilizados para su elaboración en cada unas de las civilizaciones existentes en la tierra, también nos permite informarnos sobre aspectos más profundos de estos pueblos como sus tradiciones, hábitos, creencias, y demás… Es importante mencionar que las religiones han ido cambiando y evolucionando a través del tiempo, por esto me interesa profundizar esto ya que muchas veces pueden darnos detalles sobre hasta qué punto llevó a desenvolverse dicho grupo social y en que se basaban sus prácticas y entender con base a que se controlaba el pueblo con respecto a su necesidades espirituales.

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Ficha Tecnica: David Coulson (digital photograph (colour)), Digital Photograph (121 megabytes), Agosto 2000 d.C, Arte Rupestre, Arte Prehistórico, Botswana (Africa).

El análisis que se realizará a continuación está relacionado con la función de la obra al ser una pintura rupestre. La imagen fue tomada por el fotógrafo David Coulson y es la abstracción de una pintura rupestre encontrada el lado oeste de “Female Hill”, una de las cuatro colinas que componen “El louvre de los desiertos” es decir, un complejo de colinas (Tsodillo HIlls) en el desierto que albergan evidencia de vida humana que data desde antes del tercer milenio antes de cristo.

Al analizar la obra podemos observar que es una pintura realizada sobre una roca con pigmentos naturales, en ella, podemos observar cuatro personas dibujadas alrededor de animales lo que sería una representación clásica de la prehistoria ya que además solían dibujar personas en movimiento (como podemos ver a los personajes de la obra realizando la acción de observar los animales). Podríamos deducir que por su ubicación y debido a que el hombre prehistórico pintaba los lugares como una guía para ubicarse, era un lugar de culto donde podían realizarse sacrificios o rituales y así mismo poderse proteger de otras fuerzas.

Por otra parte, estas representaciones nos ayudan a entender en el mundo actual qué tipo de actividades ellos realizaban a diario gracias a que en las pinturas rupestres siempre se pueden apreciar las actividades que los individuos realizaban en su día a día y conocer qué tipo de actividades han venido llamando la atención del hombre y la necesidad de ofrecer sacrificios con el fin de buscar una protección divina.

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Ficha Técnica: Hugh R.Hopgood (Osiria and the Four Sons of Horus), Tempera sobre papel (78.5 x 81 cm), 1400-1352 a.C, Arte Egipcio (Reino Nuevo), The Metropolitan Museum of Art.

La obra a analizar es una pintura encontrada en la primera cámara de la tumba de Nebamun e Ipuky en una pared y representa los Osiris y los Dioses de los entierros. Fue restaurado por Nina de Garis Davies en 1915 d.C para ser exhibido en el Met.
La obra a continuación será descrita con el criterio de temática, teniendo en cuenta que hacer parte de una de las representaciones del libro de los muertos. Para empezar es importante mencionar que fue una obra realizada durante el periodo del “Reino Nuevo” y fue en este lapso de tiempo que la pintura sobre papiros empezó a ser muy importante en Egipto ya que de alguna manera querían contar narrativas relacionadas con la religión, siendo el “Libro de los muertos” uno de los textos más importantes de la civilización egipcia.
Puntualmente, esta pintura representa a Osiris (Dios de la resurrección) y los cuatro hijos de Horus (Dios del cielo e hijo de Osiris). Los cuatro hijos de Horus representan las diferentes vasijas en donde se guardan los órganos de una persona al ser momificada en la civilización egipcia, con el simbolismo que cada uno era el responsable de cuidar dichos órganos en el más allá. Imsety representa el sur, y era el encargado de proteger el hígado, Duamutef representa el este y era el encargado de proteger el estómago, Hapi representa el norte y era el encargado de proteger los pulmones y por último Qebehsenuef representa el oeste y era el encargado de proteger los intestinos.

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Adad-Shuma-Usur (Inscribed brick: dedicatory inscription of Adad-shuma-usur), Cerámica tallada (13.4x10.9x7cm), 1216-1187 a.C, Arte Sumerio (Kassite), The Metropolitan Museum of Art.

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Artesano minoico (Terracota vase in the form of a bull’s head), Terracota (9.5x13.9cm), 1450-1400 b.C, Arte Minoico, The Metropolitan Museum of Art.
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Grecia Clásicá: Lycurgus Painter (Terracota Situla (Bucket)), Terracota Rojo (27.1cm), 360-340 a.C, Arte Griego Clásico, The Metropolitan Museum of Art.

Grecia Helenística: Etruscan (Terracotta Phiale (libation bowl)), Loza Plateada en Terracota (23.5cm), 250-200 a.C, Arte Helenístico, The Metropolitan Museum of Art.

Las siguientes obras fueron elaboradas en la antigua Grecia, durante los periodos clásico y helenístico. Estas fueron realizadas en terracota del italiano terra cotta o tierra cocida. Ambas hacen parte de los elementos utilizados para el consumo del vino y hacen referencia a Dionisio, dios de la fertilidad y del vino. La primera es una especie de recipiente denominado sítula el cual tenía la función de decantar el vino, el segundo es un plato utilizado en el ritual de libación para el cual en la antigua Grecia se utilizaba en su gran mayoría vino. Las obras datan de los años 360-340 a.C y 250-200 a.C respectivamente.

La sítula muestra las características propias del arte de la Grecia clásica con representaciones humanas proporcionales, rostros inexpresivos y la utilización del contrapposto, se puede evidenciar al dios Dionisio manejando una carroza y debajo lo representan aparentemente utilizando un plato de libación, también se puede evidenciar una ménades y un sátiro los cuales tenían una estrecha relación con Dionisio y a menudo le acompañan en las distintas representaciones artísticas de la época.

El plato de libación muestra algunos de los cambios vistos en las representaciones artísticas de la Grecia helenística con la aparición de elementos florales, la utilización de rostros más expresivos y el relieve. En el centro del plato de libación se identifica un sátiro mostrando expresión de rabia o enojo.

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Escultor Romano (Marble Statue Group of Three Graces), Mármol (123 x 100cm), Siglo II d.C, Arte Romano, The Metropolitan Museum of Art.

El arte en la antigua Roma tuvo una influencia muy importante y casi que imitó el arte en la antigua Grecia. Esta obra fue elaborada en mármol y en esencia es una copia romana realizada en el siglo II d.C a partir de una obra realizada en Grecia cuatro siglos atrás. Esta práctica fue muy común en Roma, en donde se realizaban copias idénticas de obras realizadas por los griegos varios siglos atrás.

En esta escultura se representan las tres Gracias, quienes eran tres diosas hijas de Zeus y la ninfa Eurinome. Llamadas Aglaya, Eufrosine y Talia las tres Gracias eran siempre representadas juntas y cada una hacía referencia a la belleza, alegría y abundancia respectivamente. En esta obra se puede ver claramente el empeño en el detalle, las proporciones y la representación del movimiento con la técnica del contrapposto. La forma en la que son mostradas fue la más común a lo largo de la historia, con dos de ellas mirando hacia el mismo lado y una de ellas ubicada en el centro mirando el lado opuesto.

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Tallador Cristiano (Ataúd con la Incredulidad de Tomás tallada), Marfil (7.5 x 9.6 cm), 420-430 d.C, Arte Paleocristiano, The British Museum.

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Pintor Bizantino (St John the Baptist (Prodomos)), Lienzo, Oro, Madera, Yeso, Tempera a base de huevo (25.1 x 20.2 cm), 1300 d.C, Arte Bizantino, The British Museum.

La obra expuesta a continuación es una representación de San Juan, el “bautista”, uno de los discípulos de Jesús que sera analizada por medio de sus características formales. Fue encontrada en una iglesia en Istanbul, Turquía (antigua Constantinopla, capital del Imperio Bizantino) y esta fue realizada en una panel de madera cubierto en lino y yeso con inscripciones e intervenciones con témpera a base de huevo y oro y un leve borde elevado, la ilustración es una representación de medio cuerpo de San Juan el Bautista de una manera similar a la de Jesús con un cabello largo,  túnicas azul y roja, su mano derecha en señal de bendición y su mano izquierda sosteniendo un manuscrito sobre fondo dorado.

Al combinar todas estas técnicas con la manera de componer situando el personaje en el centro con objetos icónicos de la religión cristiana como: el manuscrito, probablemente haciendo referencia a las escrituras sagradas y el halo, indicando que es un personaje sagrado en esta religión, se empieza a ver la influencia del movimiento iconoclasta en la pieza en donde inconscientemente se está exponiendo al espectador a símbolos representativos y de suma importancia para religión cristiana (doctrina promovida por Constantino, emperador del imperio).

Es importante mencionar que la distribución del espacio (la figura de San Juan ocupa aproximadamente el 60% del espacio) y la manera como es ilustrado en donde sus prendas tienen efecto de pliegues mediante sombras de luz y sombras y su postura se encuentra ligeramente rotada hacia la izquierda que permite distinguir hacía que lado sopla el viento que hace mover su pelo como un soplo sagrado, permite transmitirle confianza al espectador ya que hacen clara referencia la profetización como una acción sagrada en esta religión, además del efecto sagrado que se le atribuye al personaje por medio del fondo dorado en contraste con él.

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Monje Carolingio ( Gospel Book), Tinta y acuarela sobre pergamino( 28.6 x 19 cm), 825-850 d.C, Arte Alta Edad Media, The Metropolitan Museum of Art.

El texto ilustrado exhibido es el índice del “Libro del Evangelio” el cual está compuesto por los diferentes libros que recopilan los escrito por los primeros discípulos de Jesús, más conocidos como las tablas canónicas: Mateo, Marcos, Lucas y Juan, denominados así por el nombre de sus autores.

La obra será analizada por medio del análisis del contexto debido a que es un objeto creado con un fin específico requerido para la época para la que fue realizado. El libro para el que fue ilustrado este índice es el libro más importante para la comunidad cristiana de la época ya que recopila fragmentos de las vivencias de la vida de Jesús contada directamente por discípulos como Juan, Marcos, Lucas y Mateo que tuvieron la oportunidad de compartir directamente con él, de aquí la legitimidad de estos textos. Es importante mencionar que en este periodo era limitado el acceso a este tipo de manuscritos ya que iban dirigidos a personas de la realeza o miembros de la iglesia y por esta razón no eran portables, eran pesados y eran realizados a mano, con trazos caligráficos y ornamentaciones serpentiformes con el fin facilitar la meditación y la expansión del pensamiento.

Decidí escoger el índice del libro debido a la decoración en forma de arcos que organiza la información, casi como si quisieran referenciar el tipo de arquitectura utilizaba para los lugares de culto, y el uso especial de colores que se utiliza para resaltar las tablas canónicas, simbolizando y resaltando la importancia y legitimidad de las mismas llevándonos a entender que existían estándares para la representación de manuscritos lo que nos permite deducir la creación de estas por parte de una escuela en particular, es este caso, las escuelas carolingias donde el fin de la transcripción de sus manuscritos era religioso.

Kitzinger, Beatrice E., and Cambridge University Press. The cross, the Gospels, and the work of art in the Carolingian Age. Cambridge, 2019. p. 248 (p. 119 n. 6).

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Comparación de Giotto, Masaccio o Cimabue  con Van Eyck

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Comparación de Giotto, Masaccio o Cimabue  con Van Eyck