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Livros infantis para formação antirracista💛
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via @falandoderacismo
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#influencianegra #antirracista #livrosinfantis #criançasnegras #educaçãoracial #empoderamentonegro #antirracismo #saudementalpreta #autoestimanegra

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#REPOST @antra.oficial
🚨 RECOMENDAÇÕES IMPORTANTES PARA O ENFRENTAMENTO DA LGBTIFOBIA

⚠️ Para além da visibilidade dos casos, temos atuado em articulação com movimentos sociais para que municípios, estados e governo federal adotem providências necessárias para enfrentar a violência, identificar e responsabilizar os suspeitos, prevenir novos casos, educar a população e acabar com a impunidade, através de políticas públicas e investimento para a efetivação de uma política de segurança pública, em diálogo com outros órgãos afetos, para que reconheçam e se responsabilizem por atuar frente a transfobia.

✅ Elaboramos algumas recomendações que você possa acompanhar em nossos dossiês e pesquisas anuais. E trouxemos alguns pontos neste post.

➡️ Arrasta para o lado para conferir.

Leia e compartilhe com órgãos LGBTI+ da sua cidade, gestores e em ações contra a violência LGBTIfóbica.

🦋 Arte feita por @sentaeescutadoc

Créditos 📸: Freepik; Reprodução/Badalo; Eliel Oliveira/Diário MS; Reuters/G. Garanich; Reprodução/Câmara Felgueiras; Reprodução/Governo Ceará; Xavier/Folhapress; Reprodução/Projeto Colabora; Reprodução/Prefeitura de Praia Grande.

#antra #comunidadelgbt #lgbtbrasil #movimentolgbt #culturalgbt

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O quanto tu realmente sabe sobre racismo? O quanto você realmente conhece sobre toda estrutura?

O racismo nos sufoca em todas as áreas, mas para enfrentá-lo precisamos entender como funciona a estrutura que se articula unicamente para findar vidas negras.

Esse esquema tem como referência base a obra do @silviovlq , @rodneywilliam2018 e por aí mais leva de gente que explica tipos, estruturas e conceitos. Mas se quiserem mais informações, esses dois já são de grande valia.

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Pessoas brancas vivem a me perguntar como elas podem ajudar na luta antiracista.

Bom, pensei um pouco sobre isso e decidi dar essas 6 dicas. Compartilhem com seus amigos, marquem seus amigos e seguimos juntos.

Lembrando que essas são apenas algumas das dicas, existem outras formas de ajudar, não se limitem a isso.

Se você fizer pelo menos essas 6 coisas, um bom caminho andado já terá feito. E só de você pesquisar, nos ouvir e reconhecer, você saberá quais os próximos passos a se seguir.

IMPORTANTE: Viu esse post agora? O Instagram não está entregando todos os meus posts para os seguidores, ative as notificações para receber posts todos os dias. Lembrando que todos os dias ao meio dia tem post novo aqui no feed. E para apoiar meu trabalho financeiramente acesse o link do apoia-se que está na bio, conto com sua ajuda

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Confinada
Uma série em quadrinhos de @leandro_assis_ilustra e @soulanja
N10- Amor à vida
#tirinhaconfinada

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"O racismo é um emaranhado de sutilezas". Quando Beatriz Nascimento cunhou essa expressão, estava falando das diversas dimensões perpetuadoras do racismo, um sistema de dominação, produção e manutenção de desigualdades estruturais que constitui as relações econômicas, políticas, sociais, culturais e psíquicas das sociedades. A violência do racismo é física e simbólica.
Essa violência é sustentada e ganha apoio social por uma série de estereótipos construídos na ideia de que o negro deve ser considerado degenerado, criminoso em sua essência para manter o grupo branco como privilegiado nesse sistema. Esses discursos são sofisticados com uma série de mecanismos que, no caso do Brasil, tentam maquiar as ações discriminatórias e de extermínio sob o manto da pobreza.
Em sendo construídos como criminosos, ganha-se o apoio para "conter" e "exterminar" esse grupo, configurados como "inimigos penais". Assim, tem-se a tranquilidade de, mesmo sem nenhum embasamento científico, afirmar-se a barbaridade proferida pela blogueira. Mas, blog não é artigo científico.

Segundo os estudos científicos, a cor é um "instrumento de distribuição de sentenças" e a ideia de que negros são violentos e criminosos baseia-se no racismo e em seu sistema de privilégios.

Os dados não mentem, conforme os banners demonstram: a despeito de brancos serem a maioria entre os réus de roubos e furtos (a maior tipificação das prisões, em geral), negros são mais condenados. E isso acontece porque há um sistema organizado para manter hierarquias e desigualdades sócio-raciais.
A prática da blogueira confirma a estatística, já que sua afirmativa pode ser configurada como grave ameaça às vidas negras, a partir de estereótipos por ela reforçados. Já dizia Angela Davis e Malcolm X: devemos questionar quem formula o que é crime e quem são os criminosos, já que, geralmente, os criminosos são os que apontam o dedo.

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Vamos introduzir um pouco dos conceitos?

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Não adianta ficar com conversinha que é antirracista. Não adianta ficar seguindo um monte de páginas pretas na internet se o conhecimento não seja colocado na prática social. Isso soa bem modinha. Precisamos de brancos que metam o pé na porta dos espaços privilegiados que ocupam e pavimentem caminhos para a ocupação preta. Ocupação nos 365 dias do ano, e não em datas comemorativas ou ocorrências que lancem luz na comunidade preta. Precisamos de atitudes radicais e práticas que façam sentido em nossas vidas. Caso contrário, todo o discurso antirracista branco não passa de superficialidade. Estamos atentos!

#consciencianegra #movimentonegro
#vidasnegrasimportam #racismoestrutural

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As pessoas não entendiam o que nossos programas de sobrevivência realmente significavam: o café da manhã das crianças em idade escolar, alimentando os famintos. Esses programas ajudaram nos problemas imediatos. Os próprios Panteras não eram os únicos nesses programas. Envolvemos a comunidade, ensinando-os a se tornarem autossuficientes, enquanto o governo não resolvesse os problemas. Era sobre nós nos ajudarmos.

Elbert Howard, 1970

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Ficamos uma semana em silêncio. Isso não basta. Mais do que nunca, discutimos sobre o que é ser antirracista e o papel dos aliados e pessoas não negras. A luta também é sobre AMPLIAR as vozes da comunidade de criadores negros. Por isso, queremos promover #ConversasQueImportam 🙂 Vamos começar em uma live simultânea no nosso canal, no da @gabidepretas e do @felipeneto com @oyurimarcal na quinta, dia 11, às 19h.

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"Percebi que só é possível o branco se enxergar como branco, isto é, ter uma noção dos privilégios que o fato de ser branco lhe proporciona, quando ele convive com os negros. Percebi, na convivência com meus colegas de pós-graduação negros, que, se eu comparecesse a alguma reunião dos movimentos sociais negros e me pronunciasse contra o racismo, até nisso eu teria privilégio, pois o fato de ser branca e antirracista me dava um status especial. Meus colegas eram muito críticos e até isso eles me apontavam.

Eu procurava não ser reativa. Mesmo que, às vezes, a crítica fosse pesada e até mesmo agressiva, eu tentava entender e assimilar. Tinha uma abertura muito grande. Além disso, sempre tive uma ideia muito clara sobre o meu papel: se sou branca e estou trabalhando ou me aproximando do movimento negro, não posso pretender ser protagonista. O protagonismo é negro. O meu papel é estar junto; não pretender estar à frente. Esta é uma consideração muito clara para mim, que continua orientando minha participação." Por Lia Vainer Schucman
#profanapontes
#racismo
#racismoreverso
#racismoreversonãoexiste
#racismonão
#racismoestrutural
#angeladavis

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Devido ao sucesso da lista com tipos de brancos, decidi fazer uma parte 2. A primeira lista está disponível no feed, leiam, é muito boa.

Como muitos não encontraram a Part 1, eu compartilhei ela nos Stories. Só ir lá.

Na nossa vida de Cyberativismo e militância conhecemos muitas pessoas. Entre elas vários tipos de brancos com diversos comportamentos que se repetem com frequência.

Nesse post, de HUMOR, listo alguns deles.
E não seja o branco que se ofende com tudo, essa publicação é de humor, embora possa gerar reflexões. Axé. 📷 Aboya.8

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A família tóxica que se faz de doida...
#sociedade #sociedadetoxica

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Tem muita produção do povo preto que pode nortear e abri os olhos dos brancos.
Não esperem que nós, que estamos exaustes, carreguemos-DE NOVO-vocês nos ombros.
Estamos apontando os caminhos agora é ir!
#black #blackouttuesday #blacklivesmatter

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PANAFRICANISMO e Super Choque

"Na África eu não sou um garoto negro. Eu sou só um garoto. Deve ser assim que você se sente todos os dias, não é?"

Melhor diálogo com o amigo branco rsrs

Por mais desenhos representativos e politizados!

Via> Thuan Mozart

Link vídeo: https://www.facebook.com/watch/?v=1142080279260615

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PANAFRICANISMO e Super Choque ❤ "Na África eu não sou um garoto negro. Eu sou só um garoto. Deve ser assim que você se sente todos os dias, não é?" Melhor diálogo com o amigo branco rsrs Por mais desenhos representativos e politizados! Via> Thuan Mozart
Posted by ZUMBI on Tuesday, December 12, 2017

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Vocês lembram dessa cena?

🎥 @pretosmelanina

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A post shared by AsNegasdoZiriguidumOficial ❤ (@asnegasdoziriguidumoficial)

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👉🏿“Esse perfil fala de autoconhecimento, o que tem a ver uma postagem sobre racismo?”⁣⁣⁣
O autoconhecimento está na percepção das próprias atitudes e pensamentos. ⁣⁣⁣
⁣⁣⁣
⁣⁣⁣
👉🏿Quantas vezes você manifestou o racismo e não percebeu, ou, se percebeu, defendeu como “opinião”? O primeiro passo para mudança é o reconhecimento. ⁣⁣⁣
⁣⁣⁣
👉🏿O racismo está enraizado na sociedade e a reprodução dessa mentalidade provoca vítimas, desencadeia uma série de problemas, em todas as esferas. O que você está reproduzindo? O que suas crianças estão reproduzindo? ⁣⁣⁣
⁣⁣⁣
👉🏿Há dias normais para uns e dias comuns para outros. O racismo nunca será normal, mas infelizmente é comum para quem o enfrenta diariamente.⁣⁣⁣
⁣⁣⁣
👉🏿Precisamos acreditar na mudança, que parte de cada um.
⁣⁣⁣
#fontepositiva #autoconhecimento #racismo #blacklivesmatter #vidasnegrasimportam ⁣⁣⁣
⁣⁣⁣

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Quantas atitudes de amor, compaixão e empatia você enxerga?

Nós somos capazes de mudar o mundo. (Imagine que essa imagem é de antes da pandemia ou depois que tudo passar) 🙏⛲️💙 #fontepositiva #autoconhecimento #amor #compaixao #empatia

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Depois de tanto maquiar dados, cheguei a essa conquista

#repost @mariabopp

Essa data não podia passar em branco. Depois de tanto maquiar os dado, cheguei a essa conquista 💘 rumo aos 2M
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#ministeriodasaude #blogueirinhadofimdomundo

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A post shared by Mídia NINJA (@midianinja)

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Brancos e brancas, esse teste é pra vocês! .
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#repost @noticiapretabr

#racismoreverso #noticiapreta #branquitude #racismo #racismoecrime #racismomata #privilégiobranco #pretosepretasnotopo #pretafeminista #psicologanegra #psicologiacontraoracismo #respeitaradordooutro #relaçõesraciais

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RACISMO REVERSO NÃO EXISTE. .
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Repost: @pretitudes
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#racismo
#assistentesocial
#estudantedeserviçosocial❤
#racismoreversonãoexiste
#serviçosocialporamor

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A post shared by 𝖀𝖊𝖑𝖎𝖙𝖔𝖓 𝕷𝖎𝖒𝖆 🌻 (@uellima)

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Se vc é branco sempre tem algo a aprender sobre racismo, mesmo que leia , estude, esteja atenta(o) algo vai passar. Escute.
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Por aqui pensamos que pessoas brancas sempre serão racistas, mas acreditamos que elas podem aprender, agir e ser antirracistas também. Nossa meta é formar sujeitos 99% antirracistas e 1% racistas.
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Se vc entende que pode e precisa melhorar e agir mas não sabe muito bem o que pode fazer na prática, se inscreva para a V jornada de formação antirracista pelo link na bio que a gente conversa.
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E aí vc se considera quanto % antirracista ? Conta p gente o que acha que falta!
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Vamos Juntes !
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Salve esse post, compartilhe , comente, nos siga e divulgue !
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#antirracismo #blackisking #beyonce #branquitude #lugardeescuta #lugardefala #açãoantirracista #evoluindo #educacaoantirracista #orgulhonegro #racismo #folhadesaopaulo #privilegiobranco #afrofuturismo #educação

❤️

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Importante reflexão da nossa parenta e companheira, Geni Núñez.

#Repost @genipapos
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Uma das principais características da colonialidade é a homogeneização, a criação de categorias genéricas, pretensamente passíveis de serem aplicadas a todos seres humanos do mundo - universalização. Um único Deus pro mundo todo, uma única forma de amar, etc.
Isso vem de séculos e continua atual.
Por ex, o DSM, Manual de Doenças Psiquiátricas, é usado por todo o mundo como A grande referência. Ele foi construído tendo em consideração apenas a sociedade e associação psi estadounidense. Nenhuma outra organização de outro lugar foi considerada. (Zurba, Magda 2020). O mundo todo usa categorias psiquiátricas inspiradas na realidade de 1 país, sendo que nem pra diversidade interna dos EUA ele se aplicaria.
Com orientações sexuais rola algo semelhante: criadas num primeiro com o objetivo de patologizacao, hoje a agenda euro estadounidense busca que 7 bilhões de pessoas no mundo se encaixem em suas 5 opções para sexualidades.
Que a gente use mais os termos das nossas línguas, do nosso bairro, cidade. Que pra cada lugar, contexto e vivência a gente possa artesanalmente se nomear.
A colonialidade impõe suas categorias supostamente descritivas da realidade, mas em verdade esses termos acabam criando realidades no seu gesto de nomeação.
Não existiu desde sempre nem pra sempre existirá.
Recusemos esse Gênesis e Apocalipse do mundo, a vida não tem origem nem fim, só (des)continuidade, movimento e transformação.

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Antirracista não é like ....#vidasnegrasimportam #racismo #antirracista #branquitude #antirracismonãoélike #racismoecrime #racismoestrutural #negros #negraslindas #pretosnotopo #pretasnotopo @ailtonferreiradagente

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Racismo e ressentimento dos brancos pobres. ? Pensar sobre.

https://youtu.be/FiUwQawuHmM

#tvboitempo
#boitempo
@silviovlq

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O que é a sociedade do açúcar?

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Desde 2018 a N'kinpa age e cria coletivamente reflexões educacionais que trazem cosmovisões, cosmosentidos; formas e modos de vida nos eixos da arte, educação,performance, teatro, música, comunicação, produção e ação cultural. #afroeducacao #culturasafro #afroindigena #diaspora #nkinpa #negraseperifericas #mulherismo

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Podcast "O que é branquitude?"

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Desde 2018 a N'kinpa age e cria coletivamente reflexões educacionais que trazem cosmovisões, cosmosentidos; formas e modos de vida nos eixos da arte, educação,performance, teatro, música, comunicação, produção e ação cultural. #afroeducacao #culturasafro #afroindigena #diaspora #nkinpa #negraseperifericas #mulherismo

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Ref. Branquitude crítica

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Cronograma de encontros e ações

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Confira como foi a última edição da jornada formativa No Chão da Escola!

Todas as crianças têm o direito ao desenvolvimento integral. Contudo, em uma sociedade marcada pelo racismo estrutural como a brasileira, esse direito é violado para muitas das crianças e dos adolescentes negros. A questão racial é um debate central no país e, por isso, deve habitar os diálogos cotidianos e pautar a estrutura de todas as instituições.

Para discutir o papel da escola no combate ao racismo, o Instituto Alana apresentou, entre os dias 27 e 29 de julho, a terceira edição do evento No Chão da Escola, com o tema " Educação para relações antirracistas".

Caso tenha perdido ou queira rever alguns dos encontros desta e das outras edições do evento, acesse a seção " Para ver e rever".

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Todas as crianças têm o direito ao desenvolvimento integral. Contudo, em uma sociedade marcada pelo racismo estrutural como a brasileira, esse direito é violado para muitas das crianças e dos adolescentes negros. A questão racial é um debate central no país e, por isso, deve habitar os diálogos cotidianos e pautar a estrutura de todas as instituições.

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CONCEITUANDO O GÊNERO: OS FUNDAMENTOS EUROCÊNTRICOSDOS CONCEITOS FEMINISTAS E O DESAFIO DASEPISTEMOLOGIAS AFRICANAS

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CONCEITUANDO O GÊNERO: OS FUNDAMENTOS EUROCÊNTRICOSDOS CONCEITOS FEMINISTAS E O DESAFIO DASEPISTEMOLOGIAS AFRICANAS

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Resenha do livro "Diferentes, não desiguais."

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Resenha do livro "Diferentes, não desiguais."

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https://www.scielo.br/j/rbedu/a/SQWRBvVgKFt4MrwwYRvVqdh/?lang=pt&format=pdf

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O Dia Internacional do Orgulho Gay é comemorado anualmente em 28 de junho em todo o mundo. Discurso contra homofobia no filme Minha mãe é uma peça 3.

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https://campaigns.allout.org/pt/hungary-propaganda-law

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Branquitude no Brasil: desafios para uma educação decolonial.

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Branquitude no Brasil: desafios para uma educação decolonial.

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terapia me parece um lugar ótimo pra aprender a lidar com a culpa. sítio propício pra se falar exaustivamente sobre ela, até mesmo pra minuciar memórias, revisitá-las, propor alternativas aos impactos emocionais que elas suscitam, ou apenas ficar remoendo mesmo a coisa toda pelo tempo que for preciso antes de deixá-la ir. mas talvez, no caso da culpa branca, levá-la ao ambiente terapêutico suscite, além de uma maneira positiva, curativa, transformativa de lidar com a culpa, uma alforria às pessoas negras que, como eu, convivemos com pessoas brancas y não queremos nem precisamos ser interpeladas a lidar com essa culpa, alheia. penso culpa branca não como culpa sentida por alguma pessoa branca: mais precisamente o sentimento de ser culpada pela própria branquitude. tenho visto aparições desse sentimento como tentativa de expurgar o pecado do racismo da própria vida. às vezes ele me parece uma manifestação secundária, derivada da percepção inicial da branquitude como ao mesmo tempo mantenedora e beneficiária maior do racismo. uma manifestação que dá o passo seguinte à autocompreensão tida por pessoa branca sobre o lugar que ocupa numa sociedade colonial. mas esse passo seguinte, sendo a culpa, é estacionário. poucas coisas podem ser tão paralisantes quanto a culpa. no caso da culpa branca, tendo a notá-la como ainda mais convenientemente paralisante, por (aparente contradição, mas só aparente) movimentar uma forma específica de desresponsabilização racial que tenho assistido com atenção, reflexivamente. essa culpa especialmente quando sentida por ativistas brancas / brancos é que tem me feito refletir, por ser uma muito característica que aciona, primeiramente, o dispositivo paralisante que opera pela criação de uma incapacidade de ação, de posicionamento ativo, reflexivo, transformador (ou "reparador", como tem sido apontado) com relação ao racismo. ela parece congelar a pessoa branca em dois frames: primeiro, um daquele expurgo / expiação - como se quem sente culpa por ser branca expressasse com aquela culpa seu desejo por uma liberação, um livramento de seu próprio racismo. "não sou tão racista assim. sei que o racismo é tão cabuloso que me sinto culpada por ser branca. não é como se eu tivesse orgulho, entende? isso deve valer de alguma coisa nesse tabuleiro, não?". o segundo frame em que culpa branca define paralisação é no lugar de mártir que parece dar à pessoa branca. aí, mesmo que afirme não sentir orgulho por ser branca, há algum brio no sentir dessa específica culpa (" mea, mea, maxima"), um certo viço, alguma expectativa de reconhecimento da dor vinda do sentir culpa por ser pessoa branca - eu sei, parece um exagero. mas vi isso muito recorrentemente a ponto de poder esboçar essa reflexão -, levando-a a um tipo de protagonismo, ou desejo de protagonismo, branco, no plano geral de seu empenho antirracista (que também poderia vir entre aspas). a culpa sole ser usada como uma daquelas cartas que dão muito poder numa rodada de uno, uma espécie de passe-livre que faz, por exemplo, pessoas brancas se sentirem à vontade pra expressar como se sentem tristes, culpadas, terríveis, sem-saber-o-que-fazer, quando estão em reuniões com pessoas negras, ou em eventos públicos sobre cultura negra ou com protagonismo negro, y até mesmo quando estão com uma única pessoa negra numa conversa. elas parecem se esquecer, as pessoas brancas que fazem esse tipo de carpidação de suas próprias dores-advindas-da-culpa-oriunda-de-serem-brancas, que o foco da nossa libertação, enquanto pessoas negras, não é elas. mais que isso, sinto, meio passada mas não surpreendida, que não é só que esqueçam disso, mas fazem questão de trilhar, pela performatização da culpa - a qual deve sempre ser alastrada em público, devassada em detalhes experienciais e oferecida numa forma de espetáculo que conjura expressões faciais a gestuário específico & tons de voz que muitas vezes beiram o choro, quando não desembocam abertamente aí -, o caminho de seu protagonismo no que elas consideram como a luta antirracista. a própria naturalidade com que pessoas brancas parecem esperar que pessoas negras estejamos sempre dispostas a ouvir suas lamentações & tristezas & arrependimentos & memórias-de-quando-eram-crianças-racistas-com-suas-empregadas é indício bastante demonstrativo dessa forma pela qual (algumas d)elas parecem considerar a culpa como um sentimento que as deixa além de aptas a, necessitadas de, receberem toda a atenção, y as faz acionar uma expectativa de cuidado paliativo: querem que estejamos prontas a acolhê-las, cuidá-las, ouvi-las, emitir pareceres redentores, auxiliá-las no processo de compreensão de "o quê quando como onde houve racismo ali", enfim: oferecê-las alívio afetivo pro momento catártico de escoamento sentimental, subsídio político pra seu desenvolvimento moral e/ou status de ativista, e, lógico, perdão pela culpa por serem brancas. em outras ocasiões / textos já comentei quão perverso é esse mecanismo de pedir desculpas por ser / ter sido racista, no que esse pedido pretende a capacidade de inverter a carga de responsabilização do racismo ao esboçar tirá-la da pessoa branca querendo lançá-la sobre a pessoa negra num plano quase litúrgico em que não só a pessoa negra torna-se responsável por redimir a pessoa branca da culpa que sente (o que seria a consequência esperada de, efetivamente, perdoá-la) mas, se não o fizer, poder ser ela, pessoa negra, condenada à consideração de sem coração, pessoa ruim, incompreensiva, desumana, enfim, esses ou quaisquer outros adjetivos abjetos que hão de recair, como praga no egito, sobre quem não "quer" perdoar. já analisei também 1 de que forma essa noção de o racismo como algo passível de perdão funciona perversamente ao sugerir que racismo se resolve relacionalmente, na base de um pedido bem cristalizado mimético ao movimento super familiar de uma pessoa adulta obrigar duas crianças a se abraçarem e dizerem uma à outra "me desculpa / tá desculpade", tratado no plano do banal, levianamente - como não fosse, o invés, algo de uma solidez que é social, cultural, econômica, história, política, estruturante; y especialmente forjada por/fundada no/difundida via o ideário do (mais) catolicismo (que cristianismo), a própria moral colonial que fundamenta a colonialidade nas américas, que se baseia na articulação entre culpa > autocomiseração > martírio (quanto mais público, melhor) > redenção/perdão > salvação. como isso não fosse já o bastante, aquele dispositivo paralisante primeiramente mencionado tem uma pareja-paradoxal: por mais que a culpa seja profundamente paralisante das pessoas brancas (ela praticamente cria um tapete vermelho no qual elas param pra brilhar sob os flashes imaginários de minhas metáforas), ela exige profunda movimentação de pessoas negras. posicionamento político. revertério intestinal. giros oculares nas órbitas caveirais do crânio. reavaliações relacionais. essa reflexividade cinética pode gerar uma série de atos da pessoa negra, tragada num quadro branco de expiação da culpa racista, demandando seja que ofereça o socorro almejado pela pessoa branca (tendo vivido entre tantas, inclusive amigas ou bem próximas, me pus exaustivas vezes nesse lugar em que simultaneamente fui posta), seja que evada física ou mentalmente do terço de recuerdos racistas que a pessoa branca começa a rezar. já me vi nessas todas situações, y sair fisicamente é a mais fácil, apesar de não ser sempre o mais indicado nem o mais possível. por exemplo, nos contextos em que sou formadora, as pessoas praticamente esperam que eu esteja disposta a ouvir suas histórias de terror racial matizadas - mas não neutralizadas, nunca, diferentemente do que parecem pensar - pela culpa branca, y mesmo que eu as interrompa, ou a alguma delas, uma outra sempre acha que sua história é mais importante / dramática e vai anunciá-la sem sequer avisar que ali pode haver alguns gatilhos emocionais para, por exemplo, pessoas negras como eu. evadir mentalmente costuma ser mais exigente, por precisar duma capacidade de ativação de inescuta seletiva, quase um tipo de botão-de-distração - mas prestar desatenção (gracias, nina, pelo desconceito) me é uma das coisas mais difíceis na vida. acho impressionante, mesmo, como algumas pessoas brancas parecem ter uma necessidade febril de narrar detalhadamente fatos, acontecimentos, lembranças de eventos racistas que tenham presenciado ou promovido, para, ao final, dizer como aquilo foi traumático / marcante pra elas; como elas se sentem culpadas y/ou envergonhadas de terem feito aquilo mas só depois de tantos anos terem reconhecido quão perversamente racista foi; y quase sempre, como um corolário desses episódios, ressaltar a importância de terem percebido aquilo pra diferenciá-las, torná-las engajadas na luta antirracista, fazê-las sentirem seus profundos incômodos ou só, simplesmente, ativar a tal da culpa branca mesmo. também já comentei em inúmeras ocasiões sobre o sadismo funcional ao racismo que criou na colonialidade o gosto pela desgraça, especialmente pela desgraça negra. esse sadismo se atualiza cada vez que são recontadas essas histórias, pois o narrar tem foco na expiação da culpa da pessoa branca e não tange qualquer cuidado como, quem sabe, digamos, favorecer algum tipo de bem-estar negro que reside em se poupar pessoas negras de ouvir aquele tipo de informação (que só parece inédita, aliás, pra brancas). algumas tentam inverter esse sadismo; ouvi recentemente, numa das formações, que aquela culpa, chorada em público, aquele mal-estar em ser branca, faziam a pessoa branca sentir estar favorecendo "a causa negra". um revanchismo, talvez? algum tipo de vingança?, pensei. mas se o tema é justiça social (meu interesse, foco da minha ação política), & não BDSM, que tipo de solução é essa? como, perguntei a ela, seu mal-estar me favoreceria? ¿não é peculiar como, quase pra simular uma performática clássica na (de)formação colonial católica-branco-europeia, seja erguida uma cruz branca de sofrimento branco mas na qual os corpos efetivamente crucificados (porque o sofrimento da culpa branca é um sofrimento espectador) têm tons escuros como o "bronze queimado, as pedras de jaspe e sardônio" com que o apocalipse bíblico descreve o ator principal que vem ocupando esse cenário há milênios (cerca de dois, pra ser exata), a despeito das toneladas de pó-de-arroz pra branquializá-lo? seja como for, culpa branca não é responsabilidade negra, salvo em casos de terapeuta negra atendendo pessoa branca possuída por esse fenômeno deveras instigante do racismo contemporâneo entre ativistas (mas ainda assim seria corresponsabilidade). como toda culpa (penso eu categórica, religiosamente), deveria ser tratada em terapia.

tirar essa cruz simbólica dos ombros brancos que tentam não dar conta de carregá-la (a ponto de qualquer ocasião entre/com pessoas negras ter de servir pra sua expiação) talvez permita a pessoas brancas observarem práticas mais úteis nesse contexto, como responsabilização efetiva. letramento racial. reparação, quando y se possível. ou só uma suspensão temporária desse aburrido me me me.
nota
1 muitas dessas assunções estão compiladas com o título "privilégio branco: uma questão feminista?", a ser lançado em 2020 pelas editoras padê editorial & kuanza. elas também são base das formações sobre privilégio branco que tenho ministrado desde abril de 2019.

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leve sua culpa branca pra terapia - Revista O Menelick 2° Ato

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terapia me parece um lugar ótimo pra aprender a lidar com a culpa. sítio propício pra se falar exaustivamente sobre ela, até mesmo pra minuciar memórias, revisitá-las, propor alternativas aos impactos emocionais que elas suscitam, ou apenas ficar remoendo mesmo a coisa toda pelo tempo que for preciso antes de deixá-la ir.

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Olhos Azuis - 1996 (legendado em português)

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Uýra Sodoma: uma drag queen indígena em defesa da Amazônia.

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Uýra Sodoma: uma drag queen indígena em defesa da Amazônia.

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O índio tupinambá Tibira foi a primeira vítima de homofobia registrada no Brasil, em 1614 Imagem: Reprodução

Segundo o Grupo Gay da Bahia (GGB), o Brasil contabilizou em 2018 o assassinato de 420 LGBTs. Já de acordo com Julio Pinheiro Cardia, ex-coordenador da Diretoria de Promoção dos Direitos LGBT do Ministério dos Direitos Humanos, 8.027 pessoas LGBTs foram mortas no país entre 1963 e 2018 em razão de orientação sexual ou identidade de gênero.

Dados desse tipo, de antes da década de 1960, são mais difíceis de serem rastreados, mas entre as evidências de que LGBTs são perseguidos e mortos no Brasil não há anos, mas séculos, está o caso de Tibira, índio assassinado em 1614, amarrado pela cintura à boca de um canhão. Até o momento, esse é o registro de crime homofóbico mais antigo do Brasil.

São os tupinambás tão luxuriosos

No local onde o índio Tibira foi executado foi instalado um monumento à sua memória

Imagem: Reprodução

"Os índios do Brasil cometem pecados que clamam aos céus", escreveu à Coroa Portuguesa o jesuíta Padre Manuel da Nóbrega, em 1549. Já o historiador português Gabriel Soares de Sousa, em "Tratado Descritivo do Brasil", de 1587, registrou que: "São os tupinambás tão luxuriosos que não há pecado que eles não cometam".

Além dos portugueses, franceses, em especial um grupo que aportou no Maranhão liderado pelo frade capuchinho Yves D'Évreux, também ficaram chocados com a existência de tibiras --termo da língua tupi para designar índios gays. Um desses nativos, registrado por D'Évreux em seu diário "Viagem ao Norte do Brasil feita nos anos de 1613 e 1614", pertencia à tribo dos tupinambás e, apesar de parecer "no exterior mais homem", também era "hermafrodita" e tinha "voz de mulher" --o que justificava, na visão dos colonizadores, sua conversão e punição motivada por medo e também pecado de sodomia contra Deus.

Além dos tupinambás, outras tribos, como nambiquaras, guaicurus, tikunas, bororos e xambioás também aceitavam, de maneira natural, a homossexualidade. "Havia mesmo homens passivos que mantinham cabanas próprias para receberem seus parceiros e muitos possuíam 'tenda pública', recebendo outros homens como se fossem prostitutas. Aqueles que eram ativos chegavam a vangloriar-se destas relações, considerando-as sinal de valor e valentia, embora o termo tivira ou tibira fosse, por vezes, utilizado como ofensa."

"Entre as mulheres, algumas adotavam os penteados e as atividades masculinas, indo com eles à guerra e à caça, além de casarem-se com outras mulheres, adquirindo toda espécie de parentesco adotivo e obrigações assumidas pelos homens em seus casamentos; eram as chamadas çacoaimbeguira", explica o historiador Amílcar Torrão Filho em seu livro "Tríbades galantes, fanchonos militantes: homossexuais que fizeram história".

Assassinato disfarçado de exemplo

Com tantos indígenas cometendo "o mais torpe, sujo e desonesto dos pecados", como dizia d'Evreux, era preciso frear um contagio, que poderia atingir também o homem branco, e esse índio, imortalizado na história como Tibira, foi capturado e morto para dar exemplo do que poderia acontecer aos demais nativos e colonos. Seu fim foi registrado pelo próprio Yves D'Évreux, que ainda batizou Tibira com o nome do "bom ladrão", Dimas, perdoado por Cristo na crucificação.

Em "A Inquisição no Maranhão", de Luiz Mott, doutor em antropologia e professor da Universidade Federal da Bahia (UFBA), é dito que depois o índio "foi amarrado na boca de um canhão sendo seu corpo estraçalhado com o estourar do morteiro, 'para purificar a terra de suas maldades'".

Tratada como um espetáculo cruel, essa execução pública aos pés do Forte de São Luís do Maranhão, apesar de arbitraria, sem autorização do papa ou da Inquisição, contou ainda com a participação do cacique Caruatapirã, rival de Tibira e aliado dos franceses, e a presença de autoridades civis e militares europeus e chefes de diversas tribos indígenas.

Reparação histórica

Pesquisadores e militantes LGBT pedem que Tibira seja reconhecido pela Igreja Católica como o primeiro mártir gay indígena das Américas

Imagem: Reprodução

Em dezembro de 2016, durante a Semana Estadual de Direitos Humanos, no Maranhão, ocorreu uma reparação histórica à memória do índio Tibira. Na ocasião, foi realizado o workshop "Tibira do Maranhão - Primeiro Caso de Homofobia na Era Cristã do Maranhão" e a inauguração de uma lápide em sua homenagem, na Praça Marcílio Dias, no centro de São Luís.

Na ocasião, o professor Mott, que também é militante LGBT e um dos pesquisadores mais influentes sobre Tibira, tendo publicado o livro "São Tibira do Maranhão, 1614-2014, Índio Gay Mártir", discursou: "Relembrar o episódio que aconteceu com o índio Tibira, que foi executado, vítima de homofobia, é um apelo à intolerância e ao respeito à diversidade. Dessa maneira, só posso pedir respeito aos LGBT, pois todos somos seres humanos e merecedores de respeito como quaisquer cidadãos".

Em 2014, o Grupo Gay da Bahia lançou uma campanha pela canonização de Tibira e seu reconhecimento pela Igreja Católica como o primeiro mártir gay indígena das Américas --o que até hoje não se concretizou. Tibira também inspirou o cordel "Tibira do Maranhão: Santo Homossexual", de autoria da pesquisadora Salete Maria da Silva, da Universidade Federal da Bahia, e o documentário "Tibira É Gay", do cineasta Emílio Gallo, lançado em 2007.

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Primeira vítima de homofobia registrada no Brasil foi índio morto em 1614

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Segundo o Grupo Gay da Bahia (GGB), o Brasil contabilizou em 2018 o assassinato de 420 LGBTs. Já de acordo com Julio Pinheiro Cardia, ex-coordenador da Diretoria de Promoção dos Direitos LGBT do Ministério dos Direitos Humanos, 8.027 pessoas LGBTs foram mortas no país entre 1963 e 2018 em razão de orientação sexual ou identidade de gênero.

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Two Spirit: A dança como reafirmação do ser.

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Two Spirit: A dança como reafirmação do ser.

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Desde 2018 a N'kinpa age e cria coletivamente reflexões educacionais que trazem cosmovisões, cosmosentidos; formas e modos de vida nos eixos da arte, educação,performance, teatro, música, comunicação, produção e ação cultural. #afroeducacao #culturasafro #afroindigena #diaspora #nkinpa #negraseperifericas #mulherismo

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Butch e femme são termos usados na subcultura lésbica e sáfica para atribuir ou reconhecer uma expressão de gênero masculina ( butch) ou feminina ( femme) com seus traços, comportamentos, estilos, autopercepção e assim por diante. Os termos foram fundados em comunidades lésbicas no século XX. Esse conceito foi chamado de "maneira de organizar relações sexuais, gênero e identidade sexual". A cultura butch-femme não é a única forma de um sistema diádico lésbico, pois há muitas mulheres em relacionamentos butch-butch e femme-femme.

Tanto a expressão de lésbicas individuais de expressões e femme quanto o relacionamento da população lésbica em geral com a noção de butch e femme como um princípio organizador do relacionamento sexual variaram ao longo do século XX. Algumas feministas lésbicas argumentaram que o butch-femme é uma replicação das relações heterossexuais, enquanto outras comentaristas argumentam que, embora ressoe com os padrões heterossexuais de relacionamento, butch-femme desafia-o simultaneamente. Pesquisas realizadas nos anos 90 nos Estados Unidos mostraram que "95% das lésbicas estão familiarizadas com os códigos butch/femme e podem classificar a si mesmas ou a outras em termos desses códigos, e, no entanto, a mesma porcentagem considera que butch/femme 'não é importante em suas vidas'.

Em português existem as palavras caminhoneira, bolachona, machorra e bofinha (ou bofinho, em alusão a tomboy), que podem ter uso semelhante a butch. O termo sapatona ou sapatão pode ser usado de forma pejorativa como insulto, palavrão, profanação ou calúnia, logo ela se torna incompatível ao uso de butch e comparável a dyke ou bulldyke, por isto muitas mulheres lésbicas e bissexuais usam butch como empréstimo linguístico. Outro termo semelhante é ursa, ursete e ursula, que tenta copiar urso da cultura gay, para designar mulheres ursinas. Há também outras traduções para dyke: fancha, viada, fufa, racha, mulher-macho, macha, cola velcro, marimacho, marimacha, sapa, virago, safista, fessureira e sapatia.

, fem ou feme também conhecida por sapatilha, sapatinha, sapatinho e sandalhinha, é comumente usado por pessoas que não são essencialmente lésbicas, como mulheres bissexuais, travestis e homens gays ou bissexuais afeminados, indicando uma feminilidade LGBT ou QPoC (pessoa queer de cor, queer person of color), ou que de qualquer forma foge da conformidade e do binário de gênero, mas ainda assim podem usar fem (abreviatura de femme ou feminilidade).

Etimologia e simbologia

A palavra femme é retirada da palavra francesa para mulher. A palavra butch, que significa "masculino", pode ter sido cunhada abreviando a palavra butcher, como observado pela primeira vez no apelido de George Cassidy, Butch Cassidy. No entanto, a origem exata da palavra ainda é desconhecida.

A web designer butch Daddy Rhon criou um símbolo de um triângulo preto cruzando um círculo vermelho para representar a sexualidade de butch/femme, que foi usada pela primeira vez no início do século 21 no site butch-femme.com e começou a ser usada em outros lugares.

Há um debate sobre a quem os termos butch e femme podem ser aplicados, e particularmente se os indivíduos trans podem ser identificados dessa maneira. Por exemplo, Jack Halberstam argumenta que homens trans não podem ser considerados butch, uma vez que constitui uma fusão de masculinidade com butchness. Ele ainda argumenta que butch-femme é exclusivamente voltada para trabalhar em relacionamentos lésbicos. Alguns defendem que indivíduos transmasculinos possam viver uma área cinza, entre butch e homem trans, chamando de cusper. Os estereótipos e as definições de butch e femme variam muito, mesmo dentro de comunidades LGBT. Por outro lado, a escritora Jewelle Gomez refletiu que as mulheres butches e femmes no início do século XX podem estar expressando sua identidade transgênera. A antipatia por butches fêmeas ou femininas e femmes machas ou masculinas tem sido interpretada por alguns comentadores como transfobia, embora os maches (ou machos) femmes e fêmes (fêmies ou fêmeos) butches nem sempre sejam transgêneros, e de fato alguns heterossexuais de ambos os sexos exibem esses atributos.

Estudiosas como Judith Butler e Anne Fausto-Sterling sugerem que butch e femme não são tentativas de assumir papéis de gênero " tradicionais". Em vez disso, elas argumentam que o gênero é social e historicamente construído, em vez de essencial, "natural" ou biológico. A historiadora lésbica femme Joan Nestle argumenta que femme e butch podem ser vistos como gêneros distintos em si mesmos.

" Butch" pode ser usado como adjetivo ou substantivo para descrever o gênero ou performance de gênero de um indivíduo. Uma pessoa masculina de qualquer sexo pode ser descrita como butch, embora seja mais comum usar o termo para mulheres com traços mais masculinos, masculinizados ou masculinizantes. O termo butch tende a denotar um grau de masculinidade exibido por uma pessoa do sexo feminino além do que seria considerado típico de uma moleca/maria-rapaz. Não é incomum que mulheres com aparência de butch enfrentem assédio ou violência. Uma pesquisa de butches nos anos 90 mostrou que 50% eram atraídos principalmente por mulheres, enquanto 25% relataram ser geralmente atraídos por outros butches. A estudiosa feminista Sally Rowena Munt descreveu as butches como "a forma pública reconhecível de lesbianismo (lesbianidade, lesbicidade ou lesbiandade)" e uma figura fora da lei na cultura lésbica.

BUTCH Voices, uma conferência nacional para "indivíduos masculinos do centro", incluindo variante de gênero, foi fundada em 2008.

Assim como o termo " butch", femme pode ser usado como adjetivo ou substantivo. As femmes não são "lidas" como lésbicas de verdade, a menos que estejam com uma parceira butch, porque estão em conformidade com os padrões tradicionais de feminilidade. Por não expressarem qualidades masculinas, as mulheres eram particularmente irritantes para sexólogos e psicanalistas que queriam argumentar que todas as lésbicas desejavam ser homens. Tradicionalmente, esperava-se que a femme em um casal butch-femme aja como uma mulher feminina estereotipada e forneça apoio emocional ao seu parceiro butch. Na primeira metade do século XX, quando os papéis de gênero butch-femme foram limitados à cena underground dos bares, as femmes foram consideradas invisíveis sem um parceiro butch - ou seja, elas poderiam passar como heterossexuais por causa de sua conformidade de gênero. No entanto, Joan Nestle afirma que as mulheres em um casal butch-femme tornam a butch e a femme extremamente visíveis. Ao ousar serem publicamente atraídos por mulheres butch, as femmes refletiam sua própria diferença sexual e faziam do butch um assunto conhecido do desejo.

O movimento feminista separatista do final das décadas de 1960 e 1970 forçou o sexo feminino, como feministas radicais lésbicas descobriram que os papéis de gênero lésbico eram uma replicação decepcionante e opressiva do estilo de vida heterossexual. No entanto, a década de 1980 viu um ressurgimento dos papéis de gênero butch e femme. Nessa nova configuração de butch e femme, era aceitável, e até desejável, ter pares sexuais e românticos femme-femme. Femmes ganharam valor como seu próprio sexo lésbico, tornando possível a existência separada de butches. Por exemplo, Susie Bright, fundadora do On Our Backs, a primeira periódica de sexo lésbico do gênero, identifica-se como femme. Além das representações na pornografia, a estética neo- butch e neo- femme na vida cotidiana ajudou a adicionar um senso de identidade visual às lésbicas que abandonaram esses papéis em nome do politicamente correto.

Em " Negotiating Dyke Femininity" (negociando a feminilidade sapatônica (ou sapata)), a estudiosa lésbica Wendy Somerson, explica que as mulheres da comunidade lésbica que são mais femininas e que não se encaixam no estereótipo " butch" podem passar da maneira hétera. Ela acredita que o vínculo entre aparência, desempenho de gênero e a sexualidade de alguém deve ser interrompido, porque a aparência de alguém não deve definir sua sexualidade. Em seu artigo, Somerson também fala claramente sobre como na comunidade lésbica algumas são consideradas mais masculinas que outras.

As mulheres ainda combatem a invisibilidade que sua apresentação cria e afirmam sua sexualidade através de sua feminilidade. A rejeição de mulheres como ilegítimas ou invisíveis também ocorre dentro da própria comunidade LGBT, o que cria um impulso para que as mulheres se defendam como uma identidade autônoma, inerentemente ligada a butches.

Outros termos

Algumas mulheres em comunidades lésbicas evitam as classificações butch ou femme, acreditando que elas são inadequadas para descrever um indivíduo ou que os rótulos são limitadores por si só. Outras pessoas da comunidade LGBT adaptaram os rótulos comuns para serem mais descritivos, como " soft stud", " hard butch", " gym queen" ou " tomboy femme". A comediante Elvira Kurt contribuiu com o termo " fellagirly" como uma descrição para mulheres LBT que não são estritamente femme ou butch, mas uma combinação. Nas décadas de 1950 e 1960, os termos chi-chi e kiki (qui-qui) era usado para significar a mesma coisa.

"Lésbicas com batom" ( lipstick lesbians) são lésbicas femininas. Uma mulher que gosta de receber e não ser ativa sexualmente é chamada de "rainha do travesseiro" ( pillow queen) ou "princesa do travesseiro" ( pillow princess). Por outro lado, uma mulher butch pode ser descrita como " butch de pedra" ( stone butch), "dique de diesel" ( diesel dyke), " bulldagger" ou " bull bitch". O termo boi é normalmente usado por mulheres LGBT mais jovens. Definindo a diferença entre um butch e um boi, uma boi disse a um repórter: "esse senso de jogo - há uma grande diferença de ser uma butch. Para mim, butch é como um adulto. Você é o homem da casa". Há também um uso emergente dos termos soft butch ( butch leve) "stem" ( stud- femme ou stemme), " futch" ( feminine butch) ou " chapstick lesbian" como termos para mulheres que têm características de butch e femme. Lésbicas unissex e nem butch nem femme são chamadas de " andróginas" ou "andros". Um outro termo, mais antigo, que denota sáficas, chamado bluff, mistura butch com fluff.

Truck driver ou trucker pode ser considerada uma tradução de camionneuse, gíria em francês para uma butch, parecida com diesel dyke, que também se encontra noutros idiomas, como camionera em espanhol, camionista em italiano e caminhoneira em português.

Stag (veada) e tomcat, designam especificamente mulheres bissexuais de expressões de gênero butch ou futch, sendo doe (corça) para femme.

Referências

Leitura adicional

Livros e Revistas

Allen, Meg (2017). Butch. Edition One. Berkeley, California: [s.n.] ISBN 978-0692904206

Burana; Roxxie; Due, eds. (1994). Dagger: On Butch Women. Cleis Press. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0939416820

Cassell; Macy, eds. (2017). Butch Lesbians of the '20s, '30s, and '40s Coloring Book. Stacked Deck Press. Walnut, California: [s.n.] ISBN 978-0997048766

Cassell; Macy, eds. (2018). Butch Lesbians of the '50s, '60s, and '70s Coloring Book. Stacked Deck Press. Walnut, California: [s.n.] ISBN 978-0997048797

"I Don't Want You Anymore: Butch/Femme Disappointments" (PDF). Sexualities. 2: 465-473. ISSN 1363-4607. doi:10.1177/136346099002004006

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Butch e femme - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Quem defende a criança

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Brasil é o país mais mortal para mulheres trans | Minuto Futura

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Mi Barba. My Beard. Odaymara Pasa Kruda. Krudas Cubensi.

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Há uma máscara da qual eu ouvi falar muitas vezes durante minha infância. É a máscara que a escrava Anastácia foi forçada a usar. Os vários relatos e descrições minuciosas dessa máscara pareciam me advertir que aqueles não eram meramente fatos do passado, mas memórias vivas enterradas em nossa psique, prontas para serem contadas. Hoje quero recontá-las. Quero falar sobre a máscara do silenciamento.

Tal máscara foi uma peça muito concreta, um instrumento real, que se tornou parte do projeto colonial europeu por mais de trezentos anos. Ela era composta por um pedaço de metal colocado no interior da boca do sujeito Negro, instalado entre a língua e a mandíbula e fixado por detrás da cabeça por duas cordas, uma em torno do queixo e a outra em torno do nariz e da testa. Oficialmente, a máscara era usada pelos senhores brancos para evitar que africanos/as escravizados/as comessem cana-de-açúcar ou cacau enquanto trabalhavam nas plantações, mas sua principal função era incutir um senso de mudez e de medo, visto que a boca era um lugar de silenciamento e de tortura. Nesse sentido, a máscara representa o colonialismo como um todo. Ela simboliza políticas sádicas de conquista e dominação e seus regimes brutais de silenciamento dos/as chamados/as "Outros/as": Quem pode falar? O que acontece quando falamos? E sobre o que podemos falar?

A boca

A boca é um órgão muito especial. Ela simboliza a fala e a enunciação. No âmbito do racismo, a boca torna-se o órgão da opressão por excelência, representando o que os/as brancos/as querem - e precisam - controlar.

Nesse cenário específico, a boca também é uma metáfora para a posse. Fantasia-se que o sujeito Negro quer possuir algo que pertence ao senhor branco: os frutos, a cana-de-açúcar e os grãos de cacau. Ela ou ele quer comê-los, devorá-los, desapropriando assim o mestre de seus bens. Embora a plantação e seus frutos pertençam "moralmente" ao/à colonizado/a, o colonizador interpreta esse fato perversamente, invertendo a narrativa e lendo-o como roubo. "Estamos levando o que é Deles/as" torna-se "Eles/elas estão tomando o que é nosso".

Estamos lidando aqui com um processo de recusa, já que o mestre nega seu projeto de colonização e o impõe ao/à colonizado/a. É justamente esse momento - no qual o sujeito afirma algo sobre o outro que se recusa a reconhecer em si próprio - que caracteriza o mecanismo de defesa do ego.

No racismo, a recusa é usada para manter e legitimar estruturas violentas de exclusão racial: "Eles/elas querem tomar o que é Nosso, por isso têm de ser excluídos/as". A informação original e elementar - "Estamos tomando o que é Deles/as" - é negada e projetada sobre o/a "Outro/a". "Eles/elas estão tomando o que é nosso". O sujeito Negro torna-se então aquilo a que o sujeito branco não quer ser relacionado. Enquanto o sujeito Negro se transforma em inimigo intrusivo, o branco torna-se a vítima compassiva, ou seja, o opressor torna-se oprimido e o oprimido, o tirano.

Isso é baseado em processos nos quais partes cindidas da psique são projetadas para fora, criando o chamado "Outro", sempre como antagonista do "eu". Essa cisão evoca o fato de que o sujeito branco de alguma forma está dividido dentro de si próprio, pois desenvolve duas atitudes em relação à realidade externa: somente uma parte do ego - a parte "boa", acolhedora e benevolente - é vista e vivenciada como " self ", como "eu". O resto - a parte "má", intolerante e malévola - é projetada sobre o "Outro" e retratada como algo externo.

O "Outro" torna-se, então, a representação mental daquilo que o sujeito branco teme reconhecer sobre si mesmo. Nesse caso, o ladrão ou a ladra violento/a, o/a bandido/a indolente e malicioso/a. Esses aspectos desonrosos, cuja intensidade causa extrema ansiedade, culpa e vergonha, são projetados para o exterior. Essa é uma forma de escapar desses mesmos aspectos. Em termos psicanalíticos, isso permite que os sentimentos positivos em relação a si mesmo/a permaneçam intactos - a branquitude como a parte "boa" do ego - enquanto as manifestações da parte "má" são projetadas para o exterior e vistas como objetos externos e "ruins".

No mundo conceitual branco, o sujeito Negro é identificado como o objeto "ruim", incorporando os aspectos que a sociedade branca tem reprimido e transformado em tabu, isto é, a agressividade e a sexualidade. Por conseguinte, acabamos por coincidir com a ameaça, o perigo, o violento, o excitante e também o sujo, mas desejável - permitindo que a branquitude olhe para si como moralmente ideal, decente, civilizada e majestosamente generosa, em pleno controle e livre da inquietude que sua história causa.

A ferida

Dentro dessa infeliz dinâmica, o sujeito Negro torna-se não apenas o "Outro" - o diferente, em relação ao qual o " self" da pessoa branca é medido - mas também a própria "alteridade" - a personificação de aspectos reprimidos do " self" do sujeito branco. Em outras palavras, nós nos tornamos a representação mental daquilo com o que o sujeito branco não quer se parecer. Toni Morrison usa a expressão "dessemelhança", para descrever a branquitude como uma identidade dependente, que só existe por meio da exploração do "Outro", uma identidade relacional construída por brancos/as, definindo a si mesmos/as como racialmente dessemelhantes dos "Outros". Isto é, a Negritude serve como forma primária de alteridade, pela qual a branquitude é construída. O "Outro" não é outro per se; ele/ela torna-se "Outro" através de um processo de absoluta negação. Nesse sentido, Frantz Fanon escreve: "O que é frequentemente chamado de alma Negra é uma construção do homem branco".

Essa sentença nos relembra que não é com o sujeito Negro que estamos lidando, mas com as fantasias brancas sobre o que a Negritude deveria ser. Fantasias que não nos representam, mas, sim, o imaginário branco. Tais fantasias são os aspectos negados do " self" branco reprojetados sobre nós, como se fossem retratos credíveis e objetivos de nós mesmos/as. Elas não são, no entanto, de nosso interesse. "Eu não posso ir ao cinema", escreve Fanon, "Eu espero por mim". Ele espera pelo/a Negro/a selvagem, pelo/a Negro/a bárbaro/a, pelos/as serviçais Negros/as, pelas Negras prostitutas, putas e cortesãs, pelos/as Negros/as criminosos/as, assassinos/as e traficantes. Ele espera por aquilo que ele não é.

Poderíamos dizer que no mundo conceitual branco é como se o inconsciente coletivo das pessoas Negras fosse pré-programado para a alienação, a decepção e o trauma psíquico, uma vez que as imagens da Negritude com as quais somos confrontados/as não são nada realistas, e tampouco gratificantes. Que grande alienação ser forçado/a identificar-se com heróis brancos e rejeitar inimigos que aparecem como Negros. Que decepção sermos forçados/as a olhar para nós mesmos/as como se estivéssemos no lugar deles/as. Que dor estar preso/a nessa ordem colonial.

Essa deveria ser nossa preocupação. Não deveríamos nos preocupar com o sujeito branco no colonialismo, mas, sim, com o fato de o sujeito Negro ser sempre forçado a desenvolver uma relação consigo mesmo através da presença alienante do branco. Sempre colocado como "Outro", nunca como "Eu".

"O que mais isso poderia ser para mim", pergunta Fanon, "senão uma amputação, uma excisão, uma hemorragia que respinga meu corpo inteiro com sangue negro?". Fanon utiliza a linguagem do trauma, como a maioria das pessoas Negras o faz quando fala sobre experiências cotidianas de racismo, indicando o impacto corporal doloroso e a perda característicos de um colapso traumático, pois no racismo o indivíduo é cirurgicamente retirado e violentamente separado de qualquer identidade que ele/ela possa realmente ter. Tal separação é definida como um trauma clássico, uma vez que priva o indivíduo de sua conexão com uma sociedade que é inconscientemente pensada como branca. "Eu sentia lâminas de facas me abrindo de dentro para fora... Eu não conseguia mais rir", observa Fanon. De fato, não há motivo nenhum para rir enquanto alguém é sobredeterminado por algo exterior, por fantasias violentas que vê, mas que não reconhece como sendo as suas.

Esse é o trauma do sujeito Negro; ele/ela jaz exatamente nesse estado de absoluta alteridade na relação com o sujeito branco. Um círculo infernal. "Quando pessoas gostam de mim, dizem que é apesar da minha cor. Quando não gostam de mim, apontam que não é por causa da minha cor." Fanon escreve: "Em ambas as situações, não tenho saída". Ele está preso no absurdo. Parece, portanto, que o trauma de pessoas Negras provém não apenas de eventos de base familiar, como a psicanálise argumenta, mas, sim, do traumatizante contato com a violenta barbaridade do mundo branco, ou seja, com a irracionalidade do racismo que nos coloca sempre como o "Outro", como diferentes, como incompatíveis, como conflitantes, como estranhos/as e incomuns.

Essa realidade irracional do racismo é descrita por Frantz Fanon como traumática: "Eu fui odiado, desprezado, detestado, não pela vizinha do outro lado da rua ou pelo meu primo por parte de mãe, mas por uma raça inteira. Eu competi contra algo irracional. Os psicanalistas dizem que nada é mais traumatizante para a criança do que esses encontros com o que é racional. Eu diria, pessoalmente, que, para um homem cuja arma é a razão, não há nada mais neurótico do que o contato com o irracional". E continua: "Eu racionalizei o mundo e o mundo me rejeitou com base no preconceito de cor [...]. Coube ao homem branco ser mais irracional do que eu". Aparentemente, a irracionalidade do racismo é o trauma

Falando do silêncio

A máscara, portanto, levanta muitas questões: por que deve a boca do sujeito Negro ser amarrada? Por que ela ou ele tem que ficar calado/a? O que poderia o sujeito Negro dizer se ela ou ele não tivesse sua boca tampada? E o que o sujeito branco teria que ouvir? Existe um medo apreensivo de que, se o/a colonizado/a falar, o/a colonizador/a terá que ouvir. Ele/ela seria forçado/a a entrar numa confrontação desconfortável com as verdades do "Outro". Verdades que têm sido negadas, reprimidas, mantidas e guardadas como segredos. Eu gosto muito desse dito "mantido em silêncio como segredo". Essa é uma expressão oriunda da diáspora africana e anuncia o momento em que alguém está prestes a revelar o que se presume ser um segredo. Segredos como a escravidão. Segredos como o colonialismo. Segredos como o racismo.

O medo branco de ouvir o que poderia ser revelado pelo sujeito Negro pode ser articulado com a noção de repressão de Sigmund Freud, uma vez que a "essência da repressão", segundo ele, "encontra-se simplesmente em afastar-se de algo e manter esse algo a distância do consciente". Esse é o processo pelo qual ideias - e verdades - desagradáveis se tornam inconscientes, vão para fora da consciência devido à extrema ansiedade, culpa ou vergonha que causam. Contudo, enquanto enterradas no inconsciente como segredos, elas permanecem latentes e capazes de ser reveladas a qualquer momento.

A máscara que veda a boca do sujeito Negro impede-o/a de revelar tais verdades, que o mestre branco quer "manter a distância" nas margens, invisíveis e "em silêncio". Por assim dizer, esse método protege o sujeito branco de reconhecer o conhecimento do "Outro". Uma vez confrontado com verdades desconfortáveis sobre essa história muito suja, o sujeito branco geralmente diz "não saber...", "não entender ...", "não se lembrar...", "não acreditar..." ou "não estar convencido...". Essas são expressões desse processo de repressão, em que o sujeito resiste a tornar consciente a informação inconsciente - ou seja, quer tornar (e manter) o conhecido, desconhecido.

A repressão é, nesse sentido, a defesa pela qual o ego controla e exerce censura em relação ao que é instigado como uma verdade "desagradável". Falar torna-se, assim, virtualmente impossível, pois quando falamos nosso discurso é frequentemente interpretado como uma versão dúbia da realidade, não imperativa o suficiente para ser dita, tampouco ouvida. Essa impossibilidade ilustra como o falar e o silenciar emergem como um projeto análogo. O ato de falar é como uma negociação entre quem fala e quem escuta, isto é, entre sujeitos falantes e seus/ suas interlocutores/as. Ouvir é, nesse sentido, o ato de autorização em direção à/ao falante. Alguém pode falar (somente) quando sua voz é ouvida.

Nessa dialética, aqueles/as que são ouvidos/as são também aqueles/as que "pertencem". E aqueles/as que não são ouvidos/as, se tornam aqueles/as que " não pertencem". A máscara recria esse projeto de silenciamento e controla a possibilidade de que colonizados/as possam um dia ser ouvidos/as e, consequentemente, possam pertencer.

Durante um discurso público, Paul Gilroy descreve cinco mecanismos distintos de defesa do ego pelos quais o sujeito branco passa a fim de ser capaz de "ouvir", isto é, para que possa se tornar consciente da própria branquitude e de si próprio como perpetrador do racismo: recusa / culpa / vergonha / reconhecimento / reparação. Mesmo que Gilroy não tenha explicado essa corrente de mecanismos de defesa do ego, eu gostaria de fazê-lo a seguir, pois acredito que seja importante e elucidativo.

Recusa é um mecanismo de defesa do ego que opera de forma inconsciente para resolver conflitos emocionais, através da recusa em admitir os aspectos mais desagradáveis da realidade externa, bem como sentimentos e pensamentos internos. Essa é a recusa em reconhecer a verdade. A recusa é seguida por dois outros mecanismos de defesa do ego: cisão e projeção. Como escrevi anteriormente, o sujeito nega que ele/ela tem tais e tais sentimentos, pensamentos ou experiências, mas continua a afirmar que outra pessoa os tem. A informação original - "Nós estamos tirando o que é Deles/as" ou "Nós somos racistas" - é refutada e projetada sobre os/as "Outros/as": "Eles/elas vêm aqui e tomam o que é nosso", "Eles/elas são racistas". Para diminuir o choque emocional e a tristeza, o sujeito Negro talvez diga: "Nós estamos de fato tirando o que é Deles/as" ou "eu nunca vivenciei o racismo". A recusa é frequentemente confundida com negação. Esses são, porém, dois mecanismos diferentes de defesa do ego. Na última, um sentimento, um pensamento ou experiência é admitido ao consciente em sua forma negativa. Por exemplo: "Nós não estamos tirando o que é Deles/as" ou "Nós não somos racistas."

Após a recusa vem a culpa, a emoção que segue a infração de uma injunção moral. Esse é um estado emocional no qual o indivíduo vivencia o conflito de ter feito algo que acredita que não deveria ser feito ou, ao contrário, de não ter feito algo que acredita que deveria ter sido feito. Freud descreve tal estado como o resultado de um conflito entre o ego e o superego, ou seja, um conflito entre os próprios desejos agressivos do indivíduo em relação a outros/as e seu superego (autoridade). O sujeito não tenta impor aos outros/as o que ele/ela teme reconhecer em si mesmo/a como acontece na recusa, mas está, em vez disto, preocupado/a com as consequências da própria infração: "acusação", "culpabilização", "punição". A culpa se difere da ansiedade porque esta é vivenciada em relação a acontecimentos futuros, tal como quando a ansiedade é criada pela ideia de que o racismo possa vir a ocorrer. A culpa é vivenciada em relação a um ato já cometido, ou seja, o racismo já aconteceu, criando um estado emocional de culpabilidade. As respostas comuns à culpa são a intelectualização ou a racionalização, isto é, a tentativa do sujeito branco de construir uma justificativa lógica para o racismo ou descrença, já que o sujeito branco pode dizer: "Nós não queríamos dizer isto nesse sentido", "você entendeu mal," "para mim não há Negros ou brancos, somos todos humanos". De repente, o sujeito branco investe tanto intelectual quanto emocionalmente na ideia de que "a 'raça', na verdade, não importa" como estratégia para reduzir os desejos inconscientes agressivos em relação aos "Outros", bem como seu sentimento de culpa.

Vergonha, por outro lado, é o medo do ridículo, a resposta ao fracasso em viver de acordo com o ideal do próprio ego. Enquanto a culpa ocorre se o indivíduo transgredir uma injunção derivada de seu exterior, a vergonha ocorre quando o indivíduo falha em atingir um ideal de comportamento estabelecido por si mesmo. A vergonha está, portanto, conectada intimamente ao sentido de percepção. Ela é provocada por experiências que colocam em questão nossas preconcepções sobre nós mesmos/as e nos obriga a nos ver através dos olhos de outros/as, nos ajudando a reconhecer a discrepância entre a percepção de outras pessoas sobre nós e nossa própria percepção de nós mesmos/as. "Quem sou eu? Como os/as outros/as me percebem? E o que represento para eles/elas?" O sujeito branco se dá conta de que a percepção das pessoas Negras sobre a branquitude pode ser diferente de sua percepção de si próprio, à medida que a branquitude é vista como uma identidade privilegiada, o que significa tanto poder quanto alarme - a vergonha é o resultado deste conflito.

Reconhecimento segue a vergonha. É o momento em que o sujeito branco reconhece a própria branquitude e/ou racismo. Esse é, portanto, um processo de reconhecimento. O indivíduo finalmente reconhece a realidade ao aceitar a percepção e a realidade de outros/as. O reconhecimento é, nesse sentido, a passagem da fantasia para a realidade - já não se trata mais de como eu gostaria de ser visto/a, mas, sim, de quem eu sou; não mais como eu gostaria que os "Outros" fossem, mas, sim, quem eles/elas realmente são.

Reparação, então, significa a negociação do reconhecimento. O indivíduo negocia a realidade. Nesse sentido, é o ato de reparar o mal causado pelo racismo através da mudança de estruturas, agendas, espaços, posições, dinâmicas, relações subjetivas, vocabulário, ou seja, através do abandono de privilégios.

Esses diversos passos revelam a consciência sobre o racismo não como uma questão moral, mas, sim, como um processo psicológico que demanda trabalho. Por isso, em vez de fazer a clássica pergunta moral: "Eu sou racista?" e esperar uma resposta confortável, o sujeito branco deveria se perguntar: "Como eu posso desmantelar os meus racismos?". Tal pergunta, por si só, já inicia esse processo.

Como citar este artigo

Grada Kilomba

Dalton Paula

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Há uma máscara da qual eu ouvi falar muitas vezes durante minha infância. É a máscara que a escrava Anastácia foi forçada a usar. Os vários relatos e descrições minuciosas dessa máscara pareciam me advertir que aqueles não eram meramente fatos do passado, mas memórias vivas enterradas em nossa psique, prontas para serem contadas.

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Nascida em Lisboa e radicada há mais de uma década em Berlim, a artista e teórica Grada Kilomba tem um trabalho que se ramifica em várias frentes.

Com formação acadêmica em psicologia e psicanálise, ela atuou durante anos como professora universitária, publicou livros, trabalhou em instituições de arte e expôs obras em grandes museus ao redor do mundo. Em outubro de 2020, a Tate Modern (Londres) - um dos principais museus de arte moderna e contemporânea da Europa - anunciou a aquisição de duas de suas obras, uma consagração importante de sua produção artística.

Entre suas preocupações centrais está a continuidade da violência colonial por meio do racismo, tema do livro "Memórias da plantação: episódios de racismo cotidiano", lançado no Brasil em 2019 e livro mais vendido na Flip daquele ano. Mas a produção da artista vai além de expor as mazelas da história colonial e busca desmantelar, revisar e recontar essa história.

"Acho que a arte transforma sociedades. E acho que por uma razão muito simples: ela pode ser e deve ser política, mas no meu entender não é moral", disse Grada Kilomba, 53, em entrevista a Ecoa. Para ela, a arte consegue dialogar de maneira mais profunda com o público do que outras disciplinas. Faz com que as pessoas levantem questões sobre o mundo a sua volta e sobre a ordem colonial imposta há 600 anos e que, desde então, foi naturalizada.

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A desmantelar o poder: Artista multidisciplinar Grada Kilomba fala sobre caminhos para subverter uma história colonial de 600 anos

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Nascida em Lisboa e radicada há mais de uma década em Berlim, a artista e teórica Grada Kilomba tem um trabalho que se ramifica em várias frentes. Com formação acadêmica em psicologia e psicanálise, ela atuou durante anos como professora universitária, publicou livros, trabalhou em instituições de arte e expôs obras em grandes museus ao redor do mundo.

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