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Las acciones dictadas desde el corazón es el lenguaje del mismo. este lenguaje es el que traspasa la tradición civilizadora, solo pensado desde la mente pero sin el sentir. Los dos se complementan : el pensar y el sentir, inseparablemente, una respuesta afirmativa desde el mundo andino. Primero esta la vida, la esperanza, el buen sentir, el poder del universo, rumbo a la posibilidad que trasciende, para descartar el pensamiento colonizador dando paso al saber del corazón.

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Cambio antropológico, de lo teórico a lo sentido.

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Cambio antropológico, de lo teórico a lo sentido.

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Guerrero acentúa en que la teoría debe ir acompañada con la práctica; y que la práctica sea sentida y acorazonada por el estudioso, un principio ético es indispensable en el momento del abordaje etnográfico de campo. Es importante una reflexión, para entender la realidad de los casos de lucha insurgente que los pueblos conllevan en sus espacios territoriales, que el sentir y el pensar son dos elementos inseparables para un pueblo o individuo. La, o el estudioso debe mirar, practicar y sentir las formas de vivir, su espiritualidad para no romper las epistémes de un grupo humano , aquel grupo humano que tiende a complementar su vida con el elemento dual, y pariverso de la vida del cosmos y del ser humano.

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La cuarta fase del trabajo de un etnógrafo es  la escritura del texto, según Guerrero (Tello, 2010, p. 258). El trabajo practico del etnógrafo debe llegar a la comprensión máxima y traducirla correctamente adquiriendo compromisos con la vida comunitaria y su vida como estudioso. Debe ser lógico, ético, comprometido, con sentido analítico, bien interpretado, con excelentes formas de relación con el sujeto que interactúa. En este campo el etnógrafo, al igual que el sujeto social son interlocutores, donde los dos círculos de dialogo unen sus ideas y comparten ideas, estas ideas son diversas , recogidas de diferentes sentires, de diferentes edades tratando que la idea colectiva sea registrada ampliamente en los textos del etnógrafo, utilizando los medios y materiales requeridos para el trabajo de campo.

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Es evidente que el investigador debe ser muy cuidadoso en estos tiempos modernos,  ya no estamos en los tiempos coloniales.  Ideas que concuerdan con mi postulación, y muy acertado, Guerrero explica claramente que el investigador es un sujeto social, y, de igual manera el sujeto comunitario o cultural, tiene el mismo sentido y pertinencia , en la que el etnógrafo y el sujeto social  o actor social son interlocutores. En este caso el etnógrafo ya no está sobre nadie ni es más que nadie (Eguiguren, 2020, 15).

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La antropología como herramienta transformadora

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La antropología como herramienta transformadora

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La relación entre la antropología con los procesos de cambio de las sociedades, deben ser para complementar ese espacio dual, donde la academia y los estudiosos deben poner la mano corazonadora para el pueblo. Los etnógrafos deben ya dar un paso más adelante, comenzando a ser actores sociales, ya que ellos también participan de todos los procesos de cambio, ellos y nosotros estamos bajo un entorno social que a todos nos abriga. El rol del especialista debe ser renovador, comprensiva con su entorno. Cuando van a los procesos de estudio en el campo deben ser más atentos para entrar en un pueblo, y aquel pueblo será capaz de corazonar para el bien posible del académico, acogiéndole como un ser humano, mas no como un ser particular y extraño. Así, el etnógrafo pasa a formar parte de  un mundo colectivo y dual, donde ya no hay un visitante entrevistador. Las postulaciónes de Guerrero hacen que el estudio del antropólogo sea mas ameno y consciente en los procesos de relación, no solo en el momento del estudio de campo, si no cuando ya ha salido del espacio comunitario, él pueda mantener un lazo de cariño y amistad a largo plazo (Tello, 2010).

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La vida debe ser explicada con el lenguaje del corazón, desde el centro del ser, que se sienta y se piense desde lo profundo  haciéndole al ser humano mas consciente y sensible, tanto que la sabiduría debe conocerse explicada desde el corazón.

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Eguiguren, A. (2020). De objetos de estudio a actores sociales. Documento de trabajo. UPS. Quito.

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Guerrero, Patricio. (2016). Por una antropología del corazonar comprometida con la vida. En: Guerrero, Ferraro y Hermosa. El trabajo antropológico. Abya-Yala. Quito. (pp. 181-183).

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Tello, A. (2010). Experiencias significativas de investigación etnográfica de la Carrera de Antropología Aplicada. En: En: Juncosa, J. (Coord.). Etnografías y actorías sociales en América Latina. Universidad Politécnica Salesiana-Abya-Yala. Quito. (pp. 251-276).

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Explicar este concepto es hablar desde un ser humano consciente y que deja de ser objeto de asombro a un sujeto de vida, ya que el ser humano tiene razón y sentir. Así el etnógrafo debe tomar conciencia suficiente para adentrarse a conocer y aprender, más que  ser un sujeto foráneo. Tanto el etnógrafo y la comunidad llegan a una comprensión mutua.

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Guerrero habla del sujeto vital, el ser que tiene la comprensión  de su entorno social y cultural. La carencia puede ser de nociones económicas y de conciencia social. La carencia puede venir de cierta forma global del sistema y que le ha hecho al  ser humano sentirse imposible. el camino seria de llegar a ser posible aquellas carencias.

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El conocimiento antropológico  para transformar la realidad 

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El conocimiento antropológico  para transformar la realidad 

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Todo individuo, cultura, o pueblo viven una realidad, una acción, tanto el campesino, el urbano y el salvaje comunitario. Para Guerrero las transformaciones vienen a la par, cuando tu comprendes la realidad, y, con aquel conocimiento aportas a la existencia empírica del pueblo.
El deber del antropólogo, es, más que investigar, dar resultados y devolver a la comunidad o pueblo de lo que ha comprendido y aprendido de aquel pueblo. La validación debe ser acorazonada por la comunidad y que los mismos textos etnográficos sean proyectos a largo plazo de aquel pueblo o sociedad estudiada (Tello, 2010, p. 258-259). Todo trabajo debe ser colaborativo , devolutivo  consentido y vinculante.

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La sociedad y los procesos evolutivos no son un bien material de usufructo. Para Guerrero estas sociedades son un bien inmaterial y humano , son patrimonios inalienables, inembargables e indivisibles, son la potencia y la posibilidad de la existencia de la vida a largo plazo. Por consiguiente muy certero de respeto vital. Guerrero dice  que todo tiene que ser devuelto a la tierra, así como parte de la madre tierra es el ser humano, siendo recíproco, recibiendo y dando, como principio de reciprocidad de los pueblos andinos, y se relaciona con las ontologias de nosotros los originarios de la selva amazónica. Guerrero reitera, que se debe pasar de un proceso mental extractivísta, a un momento  de devolución a la comunidad, y descolonización mental externa y acoger el lenguaje del corazón de los pueblos milenarios (Eguiguren, 2020, 18).

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Hacia un nuevo orden social más equitativo

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Hacia un nuevo orden social más equitativo

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Es fundamental un dialogo de saberes más desde el corazón , desde el pensamiento critico y de la razón. Existe la posibilidad de que el etnógrafo y el sujeto social sean los orientadores de los horizontes de vida para caminar la palabra y hacerla acción, las agendas históricas que han estado y están descuidadas. Se piensa en  un tiempo de poscolonialísmo en todos los sentidos ontológicos, que son ajenos del ser originario. El dialogo de saberes debe ir más lejos del decir, y llegar al hacer, que es otra postulante del pensamiento andino que estudia Guerrero. Es volverse al mismo orden social y cosmogónico de la tierra como lo han sido desde el principio de la generación de la tierra y de la vida. el orden de la vida , del ser runa de la tierra y  del cosmos.

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Lo primero es el deshacerse de los pensamientos y dogmas ajenos, y volverse a lo propio y cultural.  Despojarse de los  egocentrismos de poder, de los intereses que globalizan y generalizan el pensamiento.  Al mismo tiempo debes practicar tus propias postulantes e ideales, concertarlos, elaborándolos, dentro del sentir y pensar del ser. Bajo un proceso transitorio te despojas del colonialismo y traspasas a una etapa de poscolonialísmo, donde hay un nivel de posicionamiento hasta ideológico.  Cuando tu vida pasa  a  un tiempo de paz y libertad, en base tus propias formas de pensar y sentir, que han trascendido por tu pueblo, donde las ideas evolucionistas y creenciales se han sostenido en los milenios y Pachakutiks como dice Guerrero (Eguiguren, 2020, 16, 17).

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Educacion propia y restitucion de la educacion intercultural bilingue, 31 de agosto del 2017

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El dialogo y el sentido, transformadores de la antropología 

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El dialogo y el sentido, transformadores de la antropología 

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Guerrero en sus estudios con los pueblos andinos ha entendido que el dialogo de saberes es fundamental para trascender, ya que aquel diálogo es más sentido, es parte de la esencia humana y cultural, es un modo de vida donde no solo es dialogar con el ser humano, si no más bien, el dialogo es con la madre tierra, con los espíritus de la creación y de la vida. La cultura es un todo cosmogónico que proviene desde los orígenes de la tierra, de la vida y del ser runa. Aquello hace entender que el estudio antropológico se encuentre en un dialogo epistemológico, en un dialogo ontológico , en un dialogo de saberes y de las propias creencias a la par. Guerrero habla de una antropología transformadora, renovadora acorazonadora, sin perder la esencia del origen del ser y de la vida (Tello, 2010).

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El clientelismo social - Yo espero ayuda desde afuera y sin poner nada de mi parte

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El clientelismo social - Yo espero ayuda desde afuera y sin poner nada de mi parte

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Es la  forma de pensar más crucial del ser humano, donde el pensamiento ajeno lo tiene poseído a un pueblo o individuo. Por otra parte el ser humano no pone de su parte y se sujeta al pensamiento de sumiso e imposibilitado. Aquí el individuo y el pueblo no tienen salida ya que la sumisión le vuelve obediente y clientelista (Guerrero, 2016, p. 181).

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La Antropología como “la ciencia de la alteridad”.

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La Antropología como “la ciencia de la alteridad”.

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Para el  estudio antropológico es fundamental entender las diferencias sociales culturales, etnológicas y hasta políticas. Conociendo sus realidades y particularidades se puede tener un conocimiento básico para el abordaje del estudio etnográfico. Para Guerrero es importante estudiar los procesos de cambio de las culturas, sin cambiar la esencia de pertinencia cultural, que son las bases fundamentales. Aquello significa, que los elementos identirarios de un pueblo no se pueden distorsionar, tanto en el conocer las practicas de su medicina, de su lengua, de sus creencias, de sus tradiciones, su política, su ciencia, su cosmovisión y otros elementos culturales, aquellos elementos culturales deben  ser tratados y estudiados tal y como son, sin producir una alteración en sus formas de vida , de pensar y de sentir. Esta fuerza  se lo puede definir como la fortaleza de la alteridad concreta, así se posibilita el pensamiento dual de: la teoría y practica. En el concepto del ser runa seria: el decir y hacer que  desde los años 90 se viene postulando en las generaciones de los runas de las selva y de la parte andina ecuatoriana (Guerrero, 2016, p.182-183; Eguiguren, 2020, 17) .

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Aspiración equivocada.(Estado, iglesia, ONGs) 

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Aspiración equivocada.(Estado, iglesia, ONGs) 

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El estado , las iglesias y las ONGs son las instituciones más paternalistas del ser humano, de las culturas y del individuo, así que, tan paternalistas se construyen en son de la ingenuidad del pueblo. Aspiraciones tan equívocadas del pueblo, que se ha metido en un circulo de vicios instituidos en las mismas instituciones  del estado, de las ONGs y de otros intereses capitalistas que se enmarcan bajo las estructuras coloniales (Eguiguren, 2020, 7-8).

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La incapacidad de acción afirmativa hace a un pueblo esperar de las instituciones más obsoletas, que se sostiene en las mismas estructuras coloniales. Siendo así que el ser humano está mal acostumbrado de las formas burocráticas que el sistema mundial te vende por los medios masivos, por la televisión , por los programas de la ONU, por las normas codificadas donde el hombre no puede más que , solo sujetarse, volviéndose débil y un objeto social. El propósito  que cambiaría a este concepto crucial es hacer , actuar, hablar y sentir al contrario de lo que antecedo en este párrafo.

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objetos de conocimiento o de estudio a actores sociales.

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objetos de conocimiento o de estudio a actores sociales.

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En los textos de Guerrero se explica  el nivel de avance y comprensión que el sujeto de vida pasa  de uno a otro momento histórico, donde participa otro concepto más amplio que le da fortaleza de acción y pensamiento al ser humano, haciéndose en un actor social, que considera sus propósitos como las formas más visionarias de construir su propia humanidad, más razonable y consciente. donde el rol colectivo de la comunidad juega en son de su entorno social y de los mensajes que recibe de la madre tierra , de la naturaleza y en base del conocer profundo de sus cosmos, uniendo lo objetivo y lo subjetivo para llegar a una acción y práctica concreta, o utopía concreta.

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El sujeto político es un actor social, donde la conciencia y las carencias de muchas necesidades le mueven al hombre a construir su mundo con sus ideales , así sosteniendo la pervivencia del ser humano y de su cultura. El individuo  y el colectivo social encuentran su camino dejando afuera del circulo a los actores extraños de afuera. Aquí el pueblo resuelve desde adentro sus carencias, dando respuestas a sus demandas históricas.

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La "subjetividad política implica la afirmación de la “agencia” política y de la conciencia de los derechos; también significa que esas personas reflexionan sobre las condiciones de dominación y lucha para transformarlas, de manera colectiva" (Guerrero, 2016, p. 182).
Esta transformación política no la hacen solos , la hacen de forma colectiva, donde el rol es holistico e integral.

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El sujeto social ocupa su rol principal e histórico, las razones históricas han logrado trascender en el tiempo, manteniendo sus tradiciones y costumbres culturales, pasando  por los procesos de evolución del ser humano (Guerrero, 2016, p. 182).

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El Levantamiento Indígena del Inti Raymi de 1990

El levantamiento Indígena ecuatoriano en vísperas del Inti Raymi de 1990, Fue el desafío del movimiento Indígena por buscar la vinculación de sus mitos, sueños y luchas sociales en un encuentro de la dimensión utópica entre el pasado y el futuro.

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El Levantamiento Indígena del Inti Raymi de 1990 - CONAIE

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El levantamiento Indígena ecuatoriano en vísperas del Inti Raymi de 1990, Fue el desafío del movimiento Indígena por buscar la vinculación de sus mitos, sueños y luchas sociales en un encuentro de la dimensión utópica entre el pasado y el futuro.

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Los elementos históricos se fundamentan en todos los procesos de evolución del hombre en cada lugar de origen territorial, desde las sociedades homogéneas, se vierten acciones afirmativas conscientes donde germinan pensamientos colectivos, como es el caso de Ecuador con las nociones políticas, de los pensamientos colectivos, como son los conceptos de plurinacionalidad e interculturalidad entendidas desde un horizonte político  de la manos del movimiento indígena ecuatoriano (Guerrero, 2016, p. 183).

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Esta noción va mas allá de un concepto o interpretación. Guerrero (2016, p. 183) explica desde una visión andinista, vista y sentida desde las vivencias propias del mundo indígena. Es la posibilidad a un mundo que siempre les ha pertenecidos a los pueblos del Tahuantinsuyo. El concepto del Sumak Kawsay es un avance posible para entrar a un estado de conversión del ser humano en una sociedad donde el poder ha tenido su rol protagónico . Esta posibilidad viene a contradecir el pensamiento del etnocentrismo jurídico  del capital y del poder.