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Tres grandes grupos:
°Matearialismo y evolucion
°Existencialismo y personalismo
°Fenomenologia y ontologia del hombre

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Adopta la doctrina aristotélica. Alma y
cuerpo no están separados, están unidos sustancialmente.

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Influido por Platón. Cuerpo y alma, realidades
separadas que no constituyen una unidad
material unidos por la acción recíproca.

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Descubrió la voz divina de la conciencia, el hombre entendido como ser racional

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Entiende el alma como forma del cuerpo, es el alma, lo que configura a la materia, convirtiéndola en un cuerpo humano vivo.

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Intenta comprender el sentido de la existencia del hombre, y el origen divino de donde yace el alma.

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EL HOMBRE EN EL  PENSAMIENTO DE LA EDAD MODERNA

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EL HOMBRE EN EL  PENSAMIENTO DE LA EDAD MODERNA

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Adquiere distintos pensamietos  y experimenta una orientacion en el sujeto. Lo cual se nota un cambio radical en la imagen del hombre.

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Se desarrolla en un acontecimiento libre y personal,  en la relación entre Dios y el hombre, a través del mensaje de salvación

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Orienta a entender el ser, las formas y leyes esenciales de las cosas, se orienta al mundo al cosmos y al universo.

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El hombre es un ser auto-consciente, que busca el autodesarrollo y su autorrealización.

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Antropología y ontología, entienden al hombre desde el fundamento y la totalidad del ser, en el ser y desde el ser.

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Comunicación y participación interpersonal

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Relación Yo-Tú

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¿Cómo nos manejamos en nuestras relaciones con las demás personas y con todos los seres? Martin Buber nos invita a una plena comunión, en la que el otro es un verdadero Tú. La auténtica transformación interior se da en la plena comunión con el otro.

M artin Buber, pensador judío que nació en Austria y más tarde se radicó en Israel, es conocido por su Filosofía de las Relaciones. Sus escritos tuvieron impacto en varios campos del saber, como la filosofía, la psicología, el asesoramiento filosófico y la religión. A diferencia de muchos otros pensadores, Buber no interpreta a la transformación de sí mismo como una transformación interior: no es un cambio dentro de mí, sino entre yo y los demás. Esto es así porque, según él, las relaciones interpersonales son un aspecto central de lo que somos. Una persona nunca es un átomo aislado, sino que siempre es una "persona-en-relación". Mi identidad como persona se basa en mis relaciones con mis amigos y miembros de la familia, con compañeros y vecinos, con los árboles, los animales, la naturaleza, e incluso con Dios. Estas relaciones son una parte esencial de lo que soy; no puedo estar separado de ellas.

Buber distingue entre dos tipos de relaciones: Yo-Ello y Yo-Tú. En las relaciones Yo-Ello, me refiero a la otra persona como un "Ello", como una cosa. Lo considero como algo que está ahí delante de mí, como algo sobre lo cual pienso, algo que experimento o conozco, manipulo, deseo, o trato de ayudar o explotar.

Mi identidad como persona se basa en mis relaciones con mis amigos y miembros de la familia, con compañeros y vecinos, con los árboles, los animales, la naturaleza, e incluso con Dios. Estas relaciones son una parte esencial de lo que soy; no puedo estar separado de ellas.

Por el contrario, Yo-Tú es una relación de cercanía, de estar juntos. En las relaciones Yo-Tú en las que yo estoy con la otra persona (o con un animal, un árbol, etc.) no trato de entenderlo, no lo uso, no lo experimento, no lo examino desde la distancia. Estoy totalmente en comunión con él, y no hay ninguna distancia que nos separe. Aunque continuamos siendo dos individuos y no uno (las relaciones solo pueden existir entre dos individuos diferentes), estamos plenamente el uno con el otro. Esta cercanía implica todo mi ser, a diferencia de las relaciones "Yo-Ello" que involucran solo a una parte limitada de mí: solo mi pensamiento, o solo la curiosidad, etc.

Para entender la idea de Buber del "Yo-Tú", podemos pensar, por ejemplo, en esos momentos especiales cuando estamos sentados tranquilamente con un amigo o una persona amada. Ni una palabra se habla entre los dos. En esos momentos no buscamos impresionar, analizar, o incluso entender al otro; simplemente estamos juntos. Pongamos otro ejemplo. En algunos momentos mágicos con la naturaleza, estamos plenamente en comunión con el bosque que nos envuelve. No tratamos de identificar los nombres de los árboles, no tratamos de comparar o analizar; simplemente estamos con la naturaleza, totalmente, con todo nuestro ser.

He aquí un pasaje relevante del famoso libro de Buber "Yo y Tú":

Para Buber, en las relaciones Yo-Tú expreso mi ser completo, y por tanto soy auténtico. Por el contrario, las relaciones Yo-Ello son distantes, fragmentarias, parciales, alienantes. Son necesarias para fines prácticos. No puedo estar siempre en plena comunión con cada conductor de autobús, con cada compañero de trabajo, con cada vecino. Pero a pesar de que es imposible mantener el Yo-Tú todo el tiempo, esa relación es una fuente de sentido y valor para todas mis interacciones y para mi vida en general. Como dice Buber:

Sin relaciones con el Ello, el ser humano no puede vivir. Pero aquel que vive relacionándose solamente con el Ello, es inhumano.

Tomado de "Yo y Tú", de Martin Buber.

El otro es una invitación a integrar su diferencia a la mía.

¿Podemos darnos cuenta de que no existen los extraños?

Marshall Rosenberg sostiene que la empatía es estar plenamente presentes con la otra persona..

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¿Cómo nos manejamos en nuestras relaciones con las demás personas y con todos los seres? Martin Buber nos invita a una plena comunión, en la que el otro es un verdadero Tú. La auténtica transformación interior se da en la plena comunión con el otro.

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Angustia y ansiedad existencial
"ser-para-la-muerte"

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El ser para la muerte   Martin Heidegger

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"Las situaciones límite"

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Karl Jaspers presenta en su obra lo que considera como el núcleo último del ser humano, la existencia (Existenz), que constituye una dimensión específicamente humana que sólo puede ser tratada desde la filosofía. La existencia es siempre una existencia situada, donde las "situaciones-límite" (Grenzsituationen) configuran su estructura.

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La totalidad del propio conocimiento personal se constituye y modifica mediante éstos.

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La precomprensión concreta.
Significa que jamás se da un punto de partida absoluto y libre de condicionamientos, sino que es siempre el hombre concreto que se experimenta y se entiende en su mundo.

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Hoy se cumplen 160 años del nacimiento del padre del psicoanálisis, Sigmund Freud. Sus teorías fueron tan revolucionarias como controvertidas

Aniversario del padre del psicoanálisis.Vídeo: AP / EL PAÍS VÍDEO

Las personas somos como un iceberg del que solo se ve la punta. Todo lo que hay bajo el agua es nuestro subconsciente, un montón de deseos y traumas que reprimimos pero que son los que dan forma a nuestros sueños. El hombre que vislumbró esta teoría tan comúnmente aceptada fue Sigmund Freud, el llamado padre del psicoanálisis, un neurólogo que nació un día como hoy hace 160 años y cambió nuestra forma de pensar con conceptos como narcisismo, pulsión de muerte o complejo de Edipo. Fue una de las figuras más controvertidas e influyentes del siglo XX.

Sigmund Freud nació en 1856 en una ciudad de la República Checa en el seno de una familia judía con grandes dificultades económicas, lo que no impidió que ingresara en la Universidad de Viena, ciudad donde llegó a los tres años y pasó la mayor parte de su vida. Tras graduarse como médico en 1881 se centró en la investigación de las propiedades anestésicas de la cocaína, lo que provocó su primera polémica, ya que según se desprende de algunas correspondencias provocó la adicción de un amigo al que quería curar (e incluso la suya propia).

Tras casarse con Martha Bernays, el amor de su vida, Sigmund Freud montó en 1886 una clínica privada donde aplicó la hipnosis en el tratamiento de la histeria que había estudiado en París e incorporó el método catártico de su mentor Josef Breuer. Pero poco a poco lo fue abandonando y lo reemplazó por la asociación libre y la interpretación de los sueños, germen de una nueva forma de entender al hombre: el psicoanálisis.

La interpretación de los sueños, publicada en 1899, es la obra más importante y conocida de Sigmund Freud. En ella se sientan las bases del psicoanálisis, un método terapéutico al que poco a poco se fueron sumando más adeptos, pese al recelo que despertó en una parte de la comunidad científica, que lo consideraban una especie de filósofo que replanteó la naturaleza humana y ayudó a derribar tabúes, sobre todo sexuales, pero nunca un médico. Su objetivo era mover todos esos pensamientos, sentimientos y deseos reprimidos del subconsciente (lo que hay debajo del agua) al consciente (la punta del iceberg).

Sin él no podría entenderse la obra de artistas como André Bretón o Dalí y cineastas como Buñuel o Hitchcock

Los sueños de la razón de Sigmund Freud RALPH STEADMAN

Aparte de sus revolucionarios conceptos del inconsciente, deseo inconsciente y represión, Sigmund Freud dividió la mente en tres partes: el ello, el yo y el súperyo. También definió el Eros o pulsión de vida y el Tánatos o pulsión de muerte. Y desarrolló un método psicosexual que -pese a ser criticado por relacionar la sexualidad con conceptos como incesto, perversión y trastornos mentales- incorporó teorías como el complejo de Edipo y derribó tabúes en una sociedad todavía enfermiza y reprimida.

Pese a lo cuestionado que fue por algunos compañeros, la influencia de Sigmund Freud en la filosofía, la política, el lenguaje y el arte del siglo XX es incuestionable. Sin él no podría entenderse la obra de artistas como André Bretón o Dalí y cineastas como Buñuel, Hitchcock o Woody Allen, que con su cine ha modelado la imagen que tenemos del psicoanálisis: un hombre contándole su vida a su terapeuta desde el confort de un diván.

Sigmund Freud fue controvertido hasta el último día de su vida. En 1938 fue declarado enemigo del Tercer Reich y tuvo que huir a Londres. Sus libros fueron quemados públicamente y sus hermanas (tenía cinco) fallecieron en los campos de concentración. Murió un año después por culpa de un cáncer de paladar que le provocó su afición al tabaco. Su médico le suministró tres dosis de morfina y se sumergió, para siempre, en el mar de su subconsciente. Un pequeño cráter en la luna lleva su nombre.

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Sigmund Freud, el hombre que quiso dar significado a nuestros sueños

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Hoy se cumplen 160 años del nacimiento del padre del psicoanálisis, Sigmund Freud. Sus teorías fueron tan revolucionarias como controvertidas

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La UNED en TVE-2 - Aventura del Saber -

El hombre es un ser social que siempre ha vivido en sociedad como un hecho natural, casi sin reparar en ello. La dimensión social del hombre nos permite comprender no solo la adaptación del ser humano a la naturaleza, sino la misma naturaleza del hombre, como ser moldeado por su sociedad y cultura.
El profesor Adam Schaff ha participado en un ciclo de conferencias organizadas por la UNED sobre la sociedad del futuro abordando el tema de los impactos y cambios sociales como consecuencia de la revolución tecnológica.

Una propuesta de José Félix Tezanos.

José Félix Tezanos Tortajada catedrático de Sociología General III, UNED

Adam Schaff investigador, Universidad Stanford

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La Sociología. Una introducción a la Sociología (II): Hombre y Sociedad. Entrevista a Adam Schaff.

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El hombre es un ser social que siempre ha vivido en sociedad como un hecho natural, casi sin reparar en ello. La dimensión social del hombre nos permite comprender no solo la adaptación del ser humano a la naturaleza, sino la misma naturaleza del hombre, como ser moldeado por su sociedad y cultura.

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LOS HUMANOS: ENTRE EVOLUCIÓN BIOLÓGICA Y EVOLUCIÓN CULTURA

La evolución biológica es un proceso de cambios adaptativos. Las especies en el planeta se modifican como respuesta a los cambios climáticos, geográficos e interespecies (depredadores). Darwin en 1859, propuso que las variantes en los organismos favorecedoras en la lucha por la adaptación se seleccionaban naturalmente propagándose en las poblaciones descendientes. Estas variaciones acumuladas a lo largo del tiempo pueden dar origen a una nueva especie diferente a la especie de la cual habían emergido. La evolución no es más que descendencia con modificación. Es la propia naturaleza la que diseña los organismos. Darwin desarrolló así un nuevo relato acerca de la historia de la naturaleza, libre de divinidades y de revelaciones y nos invitó a creer no en la armonía sino en la contingencia y el azar.

La lucha por adaptarse a los entornos nuevos y/o cambiantes es el hecho que impulsa el proceso evolutivo. Las especies que se encuentran bien adaptadas a su entorno, cambian poco en el curso del tiempo. Por el contrario los humanos, al provenir de ancestros primates que cambiaron entornos boscosos seguros por sabanas abiertas y peligrosas, nichos ecológicos completamente diferente del cual provenían, y luego, unos dos millones de años más tarde, con su salida definitiva del continente africano, se vieron en la necesidad de cambiar para poder adaptarse a los novísimos ambientes que iban encontrando a su paso. Los humanos se convirtieron en el transcurso de los últimos dos millones de años en la única especie que habita todos los nichos del planeta. En este largo proceso evolutivo, los humanos tuvieron que optar por el bipedismo, construir herramientas y conformar grupos sociales cada vez más complejos con el fin de poder compensar sus debilidades físicas frente a otros depredadores más fuertes y peligrosos. El órgano que representaba estos cambios materiales y sociales que los humanos incorporaban era el cerebro. El cerebro por procesos al azar creció, se complejizó y se reorganizó generando como resultado no intencional dado que el proceso evolutivo no está encaminado a un fin, una cognición capaz de comprender el mundo, generar procesos y habilidades que le permitieran enfrentar los desafíos del entorno, agruparse con otros y a través de esta interrelación social, generar una vida interior, una subjetividad, nuevas emociones y sentires y una gran preocupación por si mismo.

En este complejo proceso, las estructuras cerebrales viejas, que nos emparentan con nuestros ancestros no humanos, no han desaparecido. El cerebro humano es único en la naturaleza ya que genera nuevas capacidades cognitivas complejas pero también es capaz de generar impulsos automáticos, no reflexivos y agresivos, que compartimos con todas las especies del planeta. Es una impronta evolutiva, génica, cerebral y comportamental. De ahí nuestra dualidad contradictoria que nos hacer ser seres en conflicto con los otros y con nosotros mismos.

Los humanos entonces manteniendo la conexión con lo biológico natural dado que no somos una especie elegida sino una especie como cualquier otra (Arzuaga 2004), a la vez hemos trascendido ese mundo natural al dar origen al mundo cultural a partir de la evolución cerebral, la cognición compleja y la interacción social.

La evolución biológica es concreta, acumulativa y lenta, no intencional y responde a las necesidades de adaptación al cambio ecológico, modificando a los organismos a largo plazo. Los cambios que se generan no son perceptibles en el curso de una vida humana razón por la cual vemos este proceso evolutivo como algo lejano y distante a nosotros. La evolución cultural, hija de la evolución cerebral, de la cognición compleja y de la interacción social se basa en algo nuevo, lo simbólico como abstracción de lo concreto (Cassirer, 1994), introduce la intención y el propósito en las acciones humanas, se apoya en el pensamiento, el lenguaje y la generación de ideas que conduce a la génesis de las normas, de la moral y de la ética buscando regular la interacción social y se apoya en la producción de instrumentos para transformar para si la naturaleza de la cual se proviene y lograr un desarrollo material que permita un mejor bienestar individual y social. La evolución cultural a diferencia de la biológica es rápida y produce un conocimiento acumulativo consciente al servicio del mismo humano.

Los humanos deben responder no solo a las exigencias de la evolución biológica sino también a las presiones de la evolución cultural. Este proceso de evolución cultural es difícil y complejo, ya que se basa en adaptaciones a cambios permanentes y rápidos. Con el transcurrir del tiempo, desde las primeras manifestaciones símbólicas del arte paleolítico, el abandono del nomadismo, la revolución del neolítico, la aparición de las primeras poblaciones y de las primeras organizaciones sociales estables, hemos trasladado la lucha por la supervivencia biológica a la lucha por las ideas como elementos centrales de la evolución cultural. Los humanos luchan por sus ideas porque su cerebro lo permite y la interacción social lo exige. La biología ofrece potencialidades a través del cerebro que poseemos, pero es la cultura la que lo modela construyendo el mundo de relaciones que compartimos.

Otro hecho significativo de esta dinámica biológica cultural en la que se encuentra cruzado el hombre es que la evolución cultural, emergente de la evolución biológica, ha terminado por colocar al hombre, de repente, como el director general de la más grande empresa en el universo conocido, la empresa de la evolución. La evolución biológica al dotar al hombre del pensamiento y conocimiento consciente, como en un harakiri, ha permitido que se introduzca la intención y el propósito en su propio proceso, que el hombre controle y regule su propio curso evolutivo de una evolución ciega a una evolución dirigida. Conozca o no lo que está haciendo, el hecho es que el hombre está determinando con sus actos la futura orientación de la evolución en este mundo. Pareciera ser un destino al que el hombre no puede escapar (Huxley 1959).

Todos nosotros tenemos por delante el desafío de elaborar actos, normas y productos, es decir cultura, al servicio de la realización de la especie humana respetando la variabilidad y la diferencia, sin perjudicar la existencia de los otros organismos que nos acompañan ni del planeta que habitamos. Somos los dueños de nuestro propio destino como especie. Es el conocimiento, la razón y la cultura, por el cerebro que poseemos, las armas que tenemos para trascender nuestra contradictoria dualidad.

En nuestro caótico mundo actual, el individuo se siente con frecuencia perdido e insignificante, sin encontrarle sentido digno a su existencia. Una visión diferente de su destino puede devolverle su sentido de significación. Podrá contemplarse a si mismo como parte de un todo más amplio, de un proceso continuo esperanzadoramente dirigido sin recurrir a un ser superior. Con sus propios esfuerzos podrá aportar a una existencia valiosa y realizar sus propias posibilidades individuales tanto materiales como afectivas. Puede ser algo utópico pero es inspirador.

Arzuaga J.,L (2001). La especie elegida. La larga marcha de la evolución humana. Madrid, Temas de Hoy

Huxley J. (1959). Nuevos Odres para vinos nuevos. Buenos Aires, Ed. Hermes

Cassirer E. (2006). Antropología filosófica. México, Fondo de Cultura Económica

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LOS HUMANOS: ENTRE EVOLUCIÓN BIOLÓGICA Y EVOLUCIÓN CULTURA La evolución biológica es un proceso de cambios adaptativos. Las especies en el planeta se modifican como respuesta a los cambios climáticos, geográficos e interespecies (depredadores). Darwin en 1859, propuso que las variantes en los organismos favorecedoras en la lucha por la adaptación se seleccionaban naturalmente propagándose en las poblaciones descendientes.

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La ciencias particulares se orientan hacia un aspecto bien delimitado de la realidad humana pero lo estudian como un objeto.

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VEAMOS LAS DISTINTAS POSTURAS DE ACUERDO A LA TEORIA DE CORETH.

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La esencia y dignidad del hombre se muestran en lo espiritual. Según Platón, lo espiritual debe desprenderse de lo material y liberarse, para así buscar la perfección en lo espiritual, que es la razón.

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El hombre se caracteriza por la conciencia, comprensión, experiencia constante, que lleva una auto-comprensión.

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El hombre es quien pregunta sobre su propio ser. Su pregunta siempre es por algo que conoce.