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Nos Kaingang, o modelo tradicional consiste em sociedade sociocêntrica que reconhece princípios sócio cosmológicos dualistas, apresentando um sistema de metades, denominadas Kairu e Kamé.

Segundo a tradição kaingang os casamentos devem ser realizados entre indivíduos de metades opostas; os Kamé devem se casar com Kairu. Os descendentes do casal serão da tribo do pai. De acordo com pesquisas a criança é apenas do pai, a mãe era somente depositária e guarda da prole.

Podemos perceber que há uma clara permanência de princípios, especialmente no que diz respeito às regras de descendência, residência, produção econômica e autoridade política.

Apesar da forma de descendência ser patrilinear, a forma de residência entre os Kaingang é a matrilocalidade, ou seja, após o casamento o marido passa a morar com a esposa no território dela.

Na comparação entre o modelo tradicional e o modelo atual de sociabilidade e de organização Kaingang, podemos afirmar que os grupos familiares e domésticos do passado e do presente são estruturalmente idênticos. Evidentemente, há diferenças entre estes dois grupos. No passado, as atividades de um grupo local era formada por caça, a coleta, as guerras com vizinhos, as alianças celebradas em eventos rituais. No presente, os grupos partilham crenças religiosas e práticas produtivas de outra ordem, entretanto, permanecem como um grupo com identidade social própria.

Com esta comparação, podemos avançar na compreensão das estratégias de sociabilidade kaingang e afirmar que estes grupos  contém unidades sociais menores (grupos domésticos e grupos familiares) e, por sua vez, são englobados por unidades sociais maiores. No passado convencionamos chamar estas unidades sociais maiores de unidades político-territoriais; para o contexto atual identificamos duas outras unidades sociais que são englobantes, a saber: as aldeias e as Terras Indígenas.

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Análise notícia 1 - "RS: Procurador golpista defende ação fascista da Brigada Militar contra indígenas em Passo Fundo"

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Análise notícia 1 - "RS: Procurador golpista defende ação fascista da Brigada Militar contra indígenas em Passo Fundo"

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Essa reportagem, publicada em 18/02/2018, aborda um caso de conflito dos Kaingang com um político, mostrando assim como a impresa lida com o racismo direcionado para os nativos. Basicamente, a reportagem retrata a opinião do procurador-geral do Estado do Rio Grande do Sul e “golpista”* Rodinei Candeia sobre a ação “ilegal, brutal e fascista”* da Brigada Militar do Rio Grande do Sul contra os índios Kaingang. O procurador “golpista” (novamente o repórter enfatizando este adjetivo) explicou que a ação da Brigada Militar em impedir a instalação de indígenas foi correta e defendeu um patrimônio público. Na reportagem, o procurador ainda fala que é um absurdo tratar os indígenas como pessoas e ainda atacou as políticas sociais que possibilitariam tirar os indígenas da situação de extrema miséria e de doenças, pois o governo petista e a Funai forneceram água, em forma de reservatórios, madeira, brasilit e outras estruturas, que no caso são coisas que os indígenas “não merecem”. A última frase explicita um pouco da opinião do entrevistador, pois ele alude que o golpe (ação da Brigada do Rio Grande do Sul) estimulou o que há de pior na direita "reacionária* e fascistóide*". Além disso, ele ainda diz que o comportamento do procurador e da Brigada são inadmissíveis, e que esse comportamento deve ser combatido duramente e só se encerrar através da derrota do golpe*.

*Todos adjetivos/termos/frases escritos (as) pelo próprio escritor

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Análise notícia 2 - "Cacique kaingang lamenta mudanças na Funai: 'Nossa luta já estava difícil, agora ficou ainda mais’ " 

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Análise notícia 2 - "Cacique kaingang lamenta mudanças na Funai: 'Nossa luta já estava difícil, agora ficou ainda mais’ " 

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Essa reportagem , publicada em 15/01/2019, aborda (diferentemente da outra notícia que fala mais sobre a opinião de um procurador-geral racista) a opinião do cacique Antônio Santos sobre novas mudanças na Funai (Fundação Nacional do Índio). Na entrevista, realizada na sede da Coordenação Técnica Local da Funai em Porto Alegre, o cacique falou dos diversos desrespeitos que os povos originários enfrentam no Brasil e demonstrou preocupação com a nova estrutura de governo de Jair Bolsonaro (PSL), que promete uma retirada da atribuição de demarcação de terras da Funai, assim fazendo os indígenas temerem mais à ter dificuldades em garantir seus direitos.  O escritor ainda ressalta a frase na reportágem: ”O próprio local onde a entrevista foi feita mostra sinais de esvaziamento e falta de estrutura, com quatro funcionários para suprir toda a demanda, que versa principalmente sobre questões de direitos sociais e cidadania dos indígenas”, onde ele fala um pouco e como são as condições de vida dos nativos. O cacique afirma que, tanto o município quanto o estado, são totalmente contra as reivindicações indígenas, e isso os incomoda extremamente.

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Esses textos mostram que a imprensa não necessariamente defende explicitamente os Kaingang, mas falam que não há nenhum cabimento para comentários preconceituosos e racistas (que foi o caso de Candeia) e também eentendem que a situação da tribo não é fácil, retratando o local (reportagem sobre o Cacique) como um lugar simples e com defeitos.

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Há quase cinco anos, Antônio dos Santos tornou-se cacique da aldeia kaingang Por Fi Gá em São Leopoldo, comunidade de 57 famílias que foram reassentadas para a área há pouco mais de uma década devido a obras da BR-386, que passavam pelo seu território anterior. Localizada no bairro Feitoria, a comunidade de oito hectares é uma das terras no Rio Grande do Sul consideradas reserva indígena pelo governo federal, a partir de demarcação realizada pela Fundação Nacional do Índio (Funai).

Em entrevista realizada na sede da Coordenação Técnica Local da Funai em Porto Alegre, o cacique falou dos diversos desrespeitos que os povos originários enfrentam no Brasil e demonstrou preocupação com a nova estrutura de governo. Com a retirada da atribuição de demarcação de terras da Funai pelo governo de Jair Bolsonaro (PSL), os indígenas temem ter ainda mais dificuldades em garantir seus direitos. "Tanto o município quanto estado e a União são totalmente contra as reivindicações indígenas, a busca dos índios, a vivência da liberdade indígena. E isso nos incomoda", afirmou Antônio.

O próprio local onde a entrevista foi feita mostra sinais de esvaziamento e falta de estrutura, com quatro funcionários para suprir toda a demanda, que versa principalmente sobre questões de direitos sociais e cidadania dos indígenas. Após as mudanças realizadas pelo novo presidente, os servidores ainda aguardam diretrizes específicas por parte do Ministério da Mulher, Família e Direitos Humanos, do qual a Funai agora faz parte.

Para Antônio, os direitos indígenas não são uma questão que envolve política, tratando-se de um direito originário previsto na Constituição que deve ser respeitado pelos governantes. "O governo deve muito para nós. Temos que sempre estar vivos, fortes e lutando para ter a nossa liberdade e garantia da nossa saúde e educação, e os governos têm que nos respeitar", avalia.
Confira a entrevista completa: Sul21 - O senhor poderia fazer um balanço da situação dos kaingangs atualmente no Estado?
Cacique Antônio - Eu posso dizer que sempre foi prejudicada a situação indígena, a causa indígena, a nossa vivência de liberdade. As reivindicações de terras, demarcações, pelo nosso ponto de vista, agora ficou ainda mais complicado devido aos governos que hoje estão atuando. Nossa luta já estava difícil, mas agora ficou ainda mais, em termos de colocar em prática como tem que ser tratada a comunidade indígena. Porque o nosso direito não envolve políticos, o nosso direito é originário, é de nacionalidade, vem de tradições, de gerações, desde os nossos antigos, nossos pajés, caciques que já foram mortos, inclusive na luta pelas suas terras, pela liberdade de viver, de ter um sustento.
Sul21 - Essa situação de desrespeito político acontece em todas as instâncias?
Cacique Antônio - O governo do Estado e o brasileiro não querem ver os indígenas circulando no meio urbano, trabalhando, vendendo artesanato na cidade, acampados numa rodovia para reivindicar suas terras. Tanto o município quanto estado e a União são totalmente contra as reivindicações indígenas, a busca dos índios, a vivência da liberdade indígena. E isso nos incomoda, muitas vezes nós, lideranças indígenas do interior do Sul aqui, nos preocupamos muito. Já morreram vários caciques buscando suas reivindicações, buscando melhorias para suas comunidades, têm morrido lideranças indígenas importantes, guerreiros, talvez eliminados pelos grandes fazendeiros ou pelos pistoleiros.

Nós vemos que para organização da ONU que contempla os indígenas, eles acham que os índios são bem mais atendidos pelo governo brasileiro, mas na prática não é. Os indígenas não são tratados como pessoas que precisam de direitos específicos, e isso vai desde a questão da comercialização das nossas vendas, que é de onde tiramos nosso sustento, de manter nossas famílias. E agora vai piorar, durante quatro anos vamos ficar oprimidos, vamos ter que engolir tudo o que vier. Mas vamos ficar sempre na expectativa de que uma hora pode mudar. Nossas autoridades têm que nos reconhecer e respeitar, porque nós não somos adotados de algum país para vir para cá, nós somos daqui, somos originários daqui. Então, os políticos têm que dar esse respeito. Nós temos que ter a nossa liberdade, isso queremos que seja garantido.

Tem que mostrar a realidade, da mãe indígena amamentando seu filho sem ter terra, mata, água potável, uma fruta boa para ela se alimentar com seus filhos. Isso é um crime para nós. Um pai indígena hoje não tem liberdade de ir pescar um peixe para alimentar seus filhos, isso nos incomoda. O governo deveria fortalecer as instituições que nos apoiam, como o Conselho Estadual dos Povos Indígenas, para que também possam fazer a parceria e acompanhar as demandas da causa indígena. Assim como também a Funai, que é um órgão que vem do governo, mas não tem que ser terminado, e sim fortalecido. Eles são a única instituição que acompanha e assessora em todas as áreas das nossas reivindicações de apoio ao índio.
Sul21 - O senhor citou a questão do comércio. Os kaingangs se sustentam do comércio de artefatos produzidos nas comunidades?
Cacique Antônio - Olha, o nosso sustento que a gente tira é só mesmo da venda de artesanato. E muitas vezes o espaço que buscamos nas secretarias de Indústria e Comércio dos municípios eles também negam para nós. Por exemplo, a gente prefere um espaço público, onde tem bastante circulação de pessoas. Tem municípios que colaboram e outros que negam, que temos que fazer audiência, reuniões, debates, para a gente ter espaço para comercializar os nossos artesanatos. Era muito pior ainda, hoje já temos alguns pontos nos municípios para que nossos indígenas tenham oportunidade de comercializar os nossos artesanatos, de onde sai o lápis, o calçado, a mochila para as crianças que estudam. O indígena também está contribuindo com o Estado, ele também vive da compra, ele vende, mas compra no mercado também. Isso que os governantes não percebem.
Sul21 - Vocês se preocupam com essas mudanças na Funai anunciadas pelo novo presidente?
Cacique Antônio - Mesmo sendo uma instituição que depende do governo federal, a Funai é necessária para apoiar os indígenas, mas para isso tem que ser fortalecida em Brasília, as filiais de cada estado tem que ser vistas. Essa instituição não pode acabar, que é o que o governo pensa, de tirar a questão indígena da Funai. Querem terminar com o Conselho Estadual, que defende a causa indígena, e com a Funai. Querem terminar com a causa indígena, nós somos agredidos, é bala de borracha, spray de pimenta. Para que isso? Se não fosse as instituições não-governamentais que nos ajudam, a Funai... eu sou um apoiador da Funai, quero que continue para nós trabalharmos juntos, para podermos ter acesso, representar a nossa causa. Ela tem que ser vista. Temos que trabalhar em cima disso aí.

O que estou falando aqui é a situação da realidade, que não é inventada, que não estamos acatando de algum branco, é de um próprio cacique, sobre a questão de saúde e de terras, de ter uma boa água, ter fruta, verdura, uma terra para poder se assentar. Mas os governos que tomaram nosso estado e nosso Brasil hoje são totalmente adversários dos índios. Mas a luta é essa, nunca vamos desistir, somos indígenas e vamos morrer indígenas e o que nós queremos é a nossa liberdade e a nossa garantia de direitos que está contemplada na Constituição.
Sul21 - Vocês encontram dificuldades no atendimento de saúde também?
Cacique Antônio - É a mesma situação, hoje o indígena não tem suas ervas medicinais, suas raízes. Temos que buscar longe, procurar, e não era assim. As nossas grandes matas, reservas, foram destruídas, poluídas. Nossos pajés não têm mais como tratar adequadamente as moças, as mães, crianças. Temos grande preocupação com as ervas medicinais. Hoje estamos criando projetos com as instituições nos quais fazemos o reflorestamento e plantamos ervas medicinais dentro das aldeias. As crianças que estão nascendo nas cidades e as novas gerações, elas têm que conhecer quais são as ervas boas para determinadas doenças, quais chás são bons, tudo isso nos preocupamos em mostrar e garantir. Nossas ervas medicinais têm que ser respeitadas.

A Sesai [ Secretaria Especial de Saúde Indígena], que trabalha com a saúde indígena, também está sendo ameaçada. Nossos pajés hoje não são vistos, não são valorizados. Para nós, isso é uma ameaça de terminar com os índios, parece que nós estamos incomodando as cidades, mas não. Um índio nunca incomodou uma cidade, nunca incomodou um não-indígena. Quanto que os governos devem para nós de indenização de todos os desmatamentos, prejuízos para os peixes, os rios, toda a criminalidade do ambiente em que os índios viviam historicamente? O governo deve muito para nós. Temos que sempre estar vivos, fortes e lutando para ter a nossa liberdade e garantia da nossa saúde e educação, e os governos têm que nos respeitar. Não importa o político que for, nosso direito tem que ser respeitado. A gente preserva muito a nossa cultura, idioma, danças, indígenas, batismo dos pajés. As nossas escolas têm professores bilíngues também.
Sul21 - Vocês têm dificuldades de acessar os benefícios do governo, cestas básicas, auxílios financeiros?
Cacique Antônio - O que é necessário eles não fornecem. O governo da União manda para a Funai cesta básica a cada três meses, mas não é assim que tem que funcionar. Eu acho que tem que ser mensal a cesta básica. Porque o indígena não pensa em ser agricultor, ficar rico, morar em apartamento. O indígena tendo uma alimentação para comer com a sua família é isso que importa, a gente não quer passar fome. Eu critico muito o governo nessa questão. Mas estamos aí lutando, porque hoje a gente só grita, só chora, derrama lágrima, mas quem tem a chave do cofre é eles lá em cima. Isso que me magoa muito.

Nós temos que torcer para que a cada quatro anos, quando muda o governo, melhorar, e olhar para todos. Os negros, quilombolas, guarani, kaingang, outras etnias no Brasil. É assim que se trabalha um político bom. Agora tem político que olha só para um lado, mas os pequeninhos parece que não afeta eles. Até Deus não gosta disso, ele condena essas pessoas. Porque Deus fez o mundo para nós vivermos em liberdade, ter uma boa água, boa alimentação, boa saúde. Ele criou a terra, os rios, os grandes mares. O governo que faz isso está indo para um caminho que algum dia Deus vai cobrar deles. Eles não estão sabendo que tem uma coisa preparada para eles pela maldade que eles estão fazendo com o ser humano. Porque não importa se é rico, pobre, branco, negro, indígena, o ser humano tem a alma dele. E é isso que eles têm que entender, que somos seres humanos livres e queremos ter a nossa liberdade.

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Cacique kaingang lamenta mudanças na Funai: 'Nossa luta já estava difícil, agora ficou ainda mais' - Sul 21

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Débora Fogliatto Há quase cinco anos, Antônio dos Santos tornou-se cacique da aldeia kaingang Por Fi Gá em São Leopoldo, comunidade de 57 famílias que foram reassentadas para a área há pouco mais de uma década devido a obras da BR-386, que passavam pelo seu território anterior.

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Terra Indígena Nonoai com a costa de Santa Catarina

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Terra Indígena Nonoai com a costa de Santa Catarina

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Após a ação ilegal, brutal e fascista da Brigada Militar do Rio Grande do Sul contra os índios Kaingang, em Passo Fundo, o procurador-geral do Estado do Rio Grande do Sul, o golpista Rodinei Candeia, saiu em defesa do espancamento e ainda atacou a Fundação Nacional do Índio e as políticas de apoio do governo anterior.

O procurador golpista explicou que a ação da Brigada Militar em impedir a instalação de indígenas foi correta e defendeu um patrimônio público.

Candeia revelou que a situação de conflitos com índios foi criada em 2014, foram trazidos por funcionários do Estado do governo Tarso, para ocupar o que restou do prédio da CEASA, que estava abandonado.

Atacou ainda as políticas sociais para tirar os indígenas da situação de extrema miséria e de doenças, pois o governo petista e a Funai forneceu "água, em forma de reservatórios, madeira, brasilite e outras estruturas".

Para o procurador público é um absurdo tratar os indígenas como pessoas e combater a miséria e pobreza de um povo que está há anos lutando por direitos e por sua terra, que foi roubada por diversos governos ligados aos latifundiários.
Um serviçal dos latifundiários e da direita para combater os povos indígenas
O procurador Rodnei sempre atuou atacando os povos indígenas e seu direito a terra. Em nome da defesa da propriedade atacou servidores da Funai, perseguiu duramente lideranças indígenas e as terras a serem demarcadas. É um ativista da propaganda anti-indígena que fomenta a classe média e os latifundiários a atacarem os indígenas, fazendo interpretações absurdas da lei e com diversas arbitrariedades que somente aumentam os conflitos.

A defesa dos latifundiários e atacar os povos indígenas vêm de longe e não é de se estranhar as ligações a bancada ruralista, especialmente com dois deputados gaúchos Luiz Carlos Heinze (PP) e Alceu Moreira (PMDB).

Está de dezembro de 2015 auxiliando a absurda Comissão Parlamentar de Inquérito (CPI) que investiga a atuação da Funai e do Incra na demarcação de terras indígenas e quilombolas. A CPI teve uma clara intenção de paralisar os processos demarcatórios, perseguindo e intimidando pessoas e funcionários da Funai, Ministério da Justiça e de entidades de apoio.

É tão capacho dos latifundiários que chegou a ser cogitado para substituir o presidente golpista da Funai, Antônio Costa, no ano passado.

Esse tipo de comportamento realizar inúmeras arbitrariedades em defesa dos latifundiários e a burguesia, na qual o procurador Rodnei Candeia sempre procurou colocar em prática, está se tornando corriqueiro após o golpe de estado em 2016. O golpe está permitindo esse comportamento em todas as frentes do executivo, legislativo e judiciário.

O golpe estimulou o que há de pior na direita reacionária e fascistóide, como o comportamento do procurador e da ação da Brigada Militar do Rio Grande do Sul. Esse comportamento deve ser combatido duramente e só se encerrar através da derrota do golpe.

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RS: Procurador golpista defende ação fascista da Brigada Militar contra indígenas em Passo Fundo - Acervo do Diário Causa Operária

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Após a ação ilegal, brutal e fascista da Brigada Militar do Rio Grande do Sul contra os índios Kaingang, em Passo Fundo, o procurador-geral do Estado do Rio Grande do Sul, o golpista Rodinei Candeia, saiu em defesa do espancamento e ainda atacou a Fundação Nacional do Índio e as políticas de apoio do governo ...

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Aumento da população da Terra Indígena Nonoai.

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Aumento da população da Terra Indígena Nonoai.

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Na tribo de Kaingang, além da importância econômica, as atividades artesanais  representam os aspectos culturais para conservar à própria identidade indígena. Atualmente, o artesanato é uma importante fonte de renda para a aldeia, porém, antigamente ele era feito principalmente para produção de armas.

Na cultura Kaingang, o grafismo é muito importante, pois ele representa a cosmologia deles. Os grafismos são a representação visual que eles utilizam em seus utensílios. Os desenhos nas pontas das flechas, as pinturais corporais, ou as inscrições na cerâmica, são coisas que mostram esses grafismos. Isto seriam um jeito deles de colocarem um pouco de suas crenças em seus artesanatos, que são utilizados tanto para uso pessoal quando para vendas.

A cosmologia deles é dualista, ou seja, é dividida duas metades; uma Kamé e a outra Kairu. A metade Kamé geralmente é representada por desenhos e sons compridos, longos, altos, abertos. Já os grafismos da metade Kairu são representados por desenhos e sons redondos, quadrangulares, losangulares, baixos, fechados. Algumas vezes os grafismos são unificados e são chamados de inahiá, que aparecem em mantos de urtiga, de alguns caciques; nos troncos de pinheiros marcadores dos limites dos territórios, de coleta de pinhão de cada grupo local, nas flechas de alguns caciques e ainda nas pinturas corporais. Arcos e flechas, por exemplo, eram feitos com pontas de ossos e as lanças. E eram usadas normalmente para as guerras.

Atualmente, são fabricadas apenas para vendas. Outro tipos de
artesanato que há na aldeia é a produção de       instrumentos musicais, como: buzinas de chifre de boi, flauta de taguaratos, etc. Os instrumentos são muitos importantes na tribo Kaingang, pois, são com eles que os músicos tocam nos rituais religiosos.

Podemos perceber que ao longo dos anos eles foram mantendo seus artesanatos tradicionais, contudo, adaptando a partir de contatos com os brancos. Um exemplo dessas adaptações é o uso que os Kaingang passaram a fazer pontas de lança e flechas de metal, substituindo os ossos que eram utilizados antes.

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O povo indígena Kaingang se localiza em diversos lugares do Brasil. Sendo eles Paraná, Rio Grande do Sul, Santa Catarina e São Paulo. Em 2003, estimava-se que havia 25.875 pessoas da tribo vivendo em 32 terras indígenas. No entanto verifica-se que havia pessoas morando nas zonas urbanas e rurais próximas às TIs (terras indígenas).

Após a verificação das pessoas morando perto das TIs, fizeram uma nova estimativa que computava 30.000 de pessoas nas terras.

Atualmente há 45.620 deles no Brasil, um número que é maior que o de 2003.

Na terra indígena chamada Nonoai localizada no RS sua população 2638 habitantes vai aumentando desde 1993, apesar de que em 2006 a 2010 o número de habitantes deu uma decaída.

Em 1993 havia 2456 habitantes, em 2000 a população local subiu para 2600 habitantes, em 2006 a população subiu para 2680 habitantes porém em 2010 ela desceu para 2638 habitantes provavelmente porque a população foi envelhecendo.

Lingua

Nas tribos Kaingangs se fala a língua Kaingang ou Português, dependendo alguns são bilíngues.

A língua Kaingang faz parte da família jê do tronco macro-jê. A língua Kaingang está atualmente dividida em 5 dialetos, (1) de São Paulo (SP), entre os rios Tietê e Paranapanema; (2) do Paraná (PR), entre os rios Paranapanema e Iguaçu; (3) Dialeto Central (C), entre os rios Iguaçu e Uruguai, Estado de Santa Catarina; (4) Dialeto Sudoeste (SO), ao sul do rio Uruguai e a oeste do rio Passo Fundo, Estado do Rio Grande do Sul; e (5) o Dialeto Sudeste (SE), ao sul do rio Uruguai e leste do rio Passo Fundo.

Os dialetos diferenciam-se em várias partes de sua estrutura sendo as diferenças mais evidentes as fonológicas.

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Terra indígena Nonoai, também aparece os pontos de eletricidade na região.

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Terra indígena Nonoai, também aparece os pontos de eletricidade na região.