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Facsimil del documento Material cedido al archivo general de andalucíia, sevilla, por mar cambrollé

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Los pueblos originarios tuvieron diversas formas de abordar las orientaciones sexuales e identidades de género de las personas, el Imperio Español impuso durante la conquista y colonización un régimen de violenta represión de las conductas no héteronormativas.

Durante los siglos XIX y XX, como en el resto de Occidente, la represión se consolidó con el discurso médico que sostenía que las personas con deseos sexuales y generos no heterosexuales, estaban enfermas.
Luego de la independencia en 1810-1816, la situación de las personas LGBT+ en la Argentina siguió la tendencia a la represión moral, médica y psiquiátrica que caracterizó en general a la cultura occidental.
A partir de la década de 1960 se crean las primeras organizaciones LGBT+ y se llevan adelante las primeras luchas por el reconocimiento de los derechos.

En sentido contrario, las dictaduras que tomaron el poder en 1966 y sobre todo en 1976, endurecieron la represión y empeoraron las condiciones de vida de las personas LGBT+.
En agosto de 1971 se forma  el Frente de Liberación Homosexual (FLH).
El FLH llegó a integrar diez grupos: Nuestro Mundo,  Eros, Profesionales, Safo (grupo de lesbianas), Bandera Negra (anarquistas), Emanuel (cristianos) y Católicos Homosexuales Argentinos los más importantes.
El FLH editó hasta 1976 la revista Somos, la primera de su tipo en Argentina (ocho números, de diciembre de 1973 hasta enero de 1976, editada en forma clandestina en tiradas de hasta 500 ejemplares por fotoduplicación y distribuida a mano).
El FLH y todos los grupos homosexuales se disolvieron en 1976 tras el golpe de estado militar genocida.
Según el documento que presentamos a continuación, continuó sus actividades en el exilio, logrando en el 78, apoyo de organizaciones homosexuales españolas.

Ver también: http://potenciatortillera.blogspot.com/1973/04/grupo-safo.html

http://potenciatortillera.blogspot.com/1973/05/frente-de-liberacion-homosexual-flh.html

http://potenciatortillera.blogspot.com/1973/06/flh.html

http://potenciatortillera.blogspot.com/1973/12/revista-somos.html

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Izquierda: Documento del Frente de Liberación Homosexual, emitido en febrero de 1975.

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"La memoria no es un privilegio heterosexual"

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"La memoria no es un privilegio heterosexual"

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Durante la última dictadura las personas que no encajaban con la identidad masculina o femenina socialmente impuesta fueron detenidas y torturadas. ¿Cómo era vivir sin poder ser, reprimiendo deseos, comportamientos, mintiendo en las casas, en las calles, en los espacios de trabajo?

¿Cómo era ser travesti, trans, lesbiana o gay en dictadura? ¿Cómo era existir en un ethos clandestino? ¿A dónde ir para ser visible sin riesgos? ¿Cómo olvidar la saña con la que los genocidas recrudecían sus torturas frente a los homosexuales?¿Cómo pasar desapercibidas las violaciones correctivas que habrían sufrido los cuerpos de las lesbianas? No hay registro, no hay relato, no hay historia, pero la memoria colectiva de quienes sobrevivieron puede ayudarnos a reconstruir algo de esas vidas.
Ver también: https://contrahegemoniaweb.com.ar/2019/03/26/la-memoria-no-es-un-privilegio-heterosexual/

En el año 2015 se publicó el libro Deseo y represión: Sexualidad, género y Estado en la historia reciente argentina, compilado por Débora D'Antonio. La publicación incluyó una polémica investigación de Santiago Joaquín Insausti sobre la represión a homosexuales durante la última dictadura cívico-militar argentina. Este trabajo, extensamente discutido tanto por activistas lgbt como por académicxs, aportó una nueva perspectiva sobre los modos en los que se piensa el pasado reciente de las disidencias sexuales en el país. Moléculas Malucas vuelve a publicar ese texto fundacional, seguido de un post scríptum inédito donde el autor repasa las derivas que tuvo su trabajo en estos últimos cinco años.
Ver: https://ef78cfc7-f45c-4b1b-94a2-55a6904a93a2.usrfiles.com/ugd/ef78cf_74d6d30f50c546218a804af258b1a3c4.pdf

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Cobertura de prensa de la 1ra Marcha del Orgullo realizada en la ciudad de Buenos AiresCrónica, 4 de julio de 1992

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Con la recuperación de la democracia en 1983, comenzó un proceso sostenido de organización y movilización, que fue obteniendo progresos notables.
Permitió la creación de un nuevo movimiento por los derechos LGBT+. La estrategia del movimiento se focalizó en la visibilidad. Ya en la década de 1990 la organización Gays por los Derechos Civiles (Gays DC), divulgaba el lema «Visibles para ser iguales». Durante el inicio de la democratización, abrió el primer bar gay y la comunidad LGBT+ comenzó a ser más abierta, organizando festivales, publicaciones y activismo político. En abril de 1984, la revista Siete Días puso en tapa a Carlos Jáuregui abrazado románticamente con otro hombre. Dos películas de amplia difusión expresaron el amor gay desde un punto de vista LGBT+, por primera vez en el cine argentino: Adiós Roberto (1985) de Enrique Dawi y Otra historia de amor (1986), de Américo Ortiz de Zárate.
También ese mismo año se realizó en Buenos Aires la primera Marcha del Orgullo, convocada por las organizaciones Convocatoria Lesbiana, Cuadernos de Existencia Lesbiana, Transdevi, GaysDC, Grupo Isis, SIGLA y la Iglesia de la Comunidad Metropolitana. En octubre de 1993 salió la Revista NX, "el primer intento perdurable de periodismo gay en la Argentina y un verdadero modelo para todas las de Latinoamérica que imitaron su estilo", que se publicó mensualmente hasta que la Crisis de 2001 la obligó a cerrar.​

En 1993 se fundó la Asociación de Travestis Argentinas, luego renombrada Asociación de Travestis Argentinas, Transexuales y Transgéneros y en 1994 surgió la Asociación de Lucha por la Identidad Travesti y Transexual.​

Durante la década de 1990 dos ciudades, Buenos Aires y Rosario promulgaron formalmente una legislación para prohibir la discriminación por motivos de orientación sexual. En 1996 se protegió por primera vez la orientación sexual en la Constitución de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, un proyecto presentado por Carlos Jáuregui desde la organización GaysDC.
Ver también: https://www.moleculasmalucas.com/post/la-organizacion-de-la-primera-marcha-del-orgullo-en-argentina

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Anuncio de TRANSDEVI en la revista Ka-buum N° 5. Julio de 1994. Fuente: Fondo Sam Larson. Programa de Memorias Políticas Feministas y Sexogenéricas - CeDInCI.

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Activismos de travestis y transexuales en Argentina.

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Activismos de travestis y transexuales en Argentina.

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En 1997 se creó la Asociación de Lucha por la Identidad Travesti-Transexual para defender los derechos de las personas transgénero. Una de sus primeras victorias llegó fue 2006 cuando la Corte Suprema revocó el fallo de un tribunal de primera instancia que había declarado que las personas transgénero no tenían derecho legal a organizarse y luchar por sus derechos.
La apuesta política de la teoría queer por desprenderse de aquellas categorías emergidas de los discursos médicos y por construir un sentido para “lo trans” como evidentemente disruptivo del modelo binario de género, invisibiliza las experiencias de quienes se reconocen en la transexualidad y optan por performar su vida de acuerdo a las pautas socialmente disponibles sobre la feminidad/masculinidad. Esta perspectiva resulta útil para abordar el estudio de los activismos desarrollados en Argentina durante los años 90, en donde claramente existían diferencias entre las demandas y reivindicaciones de dos grupos identificados con diferentes categorías: transexuales y travestis. Aunque más adelante en el tiempo estas categorías confluyen en estrategias políticas comunes, a principios de los años 90 se presentan de modo muy distinto y de hecho debaten abiertamente sus posicionamientos en distintos foros públicos.
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Volante de difusión de la semana del Orgullo Gay Lesbiano, bajo la consigna Orgullo - Igualdad - Libertad. Se realizó desde el 28 de junio al 3 de julio de 1992, y el cierre de esta semana fue la 1era Marcha del Orgullo en Argentina.

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Volante de difusión de la semana del Orgullo Gay Lesbiano, bajo la consigna Orgullo - Igualdad - Libertad. Se realizó desde el 28 de junio al 3 de julio de 1992, y el cierre de esta semana fue la 1era Marcha del Orgullo en Argentina.

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27ª Marcha del Orgullo en Buenos Aires, 2018.

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Últimos años: reconocimiento de los derechos LGBT+

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Últimos años: reconocimiento de los derechos LGBT+

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En la década de 2000, varias organizaciones se agrupan para formar la Federación Argentina de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trans (FALGBT) en 2006, la primera organización de este tipo de carácter nacional. En 2007, la Copa Mundial Gay Internacional se celebró en Buenos Aires, con el equipo de Argentina como ganador ante el equipo británico.​ Ese mismo año se fundó la Agrupación Nacional Putos Peronistas, primera organización política LGBT+.

Durante los dos mandatos presidenciales de Cristina Fernández de Kirchner (2007-2015) fueron sancionadas tres leyes de gran importancia:

la ley derogando el artículo 765 del Código de Justicia Militar que establecía el delito de homosexualidad para militares.¹²¹​

la Ley de Matrimonio entre Personas del Mismo Sexo (2010), conocida como Ley de Matrimonio Igualitario, reconociendo también el derecho a adoptar niños de las personas LGBT+,

la Ley de Identidad de Género (2012), reconociendo el derecho a cambiar de género, desde la niñez y por la simple autopercepción de la persona, con reconocimiento del derecho a la gratuidad de los tratamientos médicos necesarios.

En 2011 María Rachid, una de las fundadoras de la Federación Argentina de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trans (FALGBT) fue elegida legisladora de la Ciudad de Buenos Aires por el Frente para la Victoria (peronismo-kirchnerismo), convirtiéndose en la primera persona cuya sexualidad LGBT+ era conocida públicamente, en ocupar un cargo político representativo en el país.
En 2018 el Poder Judicial de la provincia de Mendoza, y el Poder Ejecutivo de la provincia de Santa Fe, admitieron el derecho de las personas a exigir que los documentos de identidad no definan el género, ni el sexo, al que pertenece la persona.

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Dependiendo el caso, los relatos comerciales y de los productos culturales se han tornado más inclusivos en materia de diversidad sexual. Ahora bien, ¿qué ocurre con las industrias creativas que acuñan patrimonio, legitiman existencias y resguardan memorias colectivas, en relación a la visibilizacion del colectivo LGBT+, tales como museos y centros culturales? La inclusión de dicha temática en estas instituciones, surge de la mano de la Nueva Museología, una corriente museológica que propugnaba por una mayor participación del visitante en las muestras y con ello, un intento de democratizar no solo el acceso a los bienes patrimoniales sino también a las narrativas museísticas.  Jacques Heinard y Mario Chagas pugnan por derribar los metarelatos modernistas en los que se basaba la museología hasta entonces.
En consecuencia, para el 2020, el lema que propone el ICOM (Consejo Internacional de Museos) para la fecha en que se conmemora internacionalmente estas instituciones, es Museos por la igualdad: Diversidad e inclusión. Inspirados en esta oración, los museos a nivel mundial, desarrollarán sus programaciones.
En definitiva, estas corrientes propiciaron narrativas contra-hegemónicas, evidenciando la falacia de la pretendida objetividad científica de la institución-museo. Vemos entonces, cómo los museos han sido dispositivos de control y reforzamiento del statu quo caracterizado por los grandes relatos modernistas, incluyendo tanto a los discursos que contaban como los que ocultaban. En este sentido, la exclusión de las mujeres y de la comunidad homosexual en los relatos curatoriales, no solo imponía una verdad única y ficticia a la sociedad, sino que, además, evidencia una clara violentación de derechos de representación, de identificación para los grupos no hegemónicos: se negaba el derecho a tener un pasado. Sin embargo, gracias a las corrientes teóricas descriptas anteriormente, comenzó un proceso de porosidad en los Museos: lentamente los relatos de las minorías sociales fueron incorporándose. Las memorias del colectivo LGBT+ no fueron la excepción.
Recientemente y luego de la sanción de las leyes mencionadas a principios del nuevo milenio, los museos porteños, cualesquiera sean sus especialidades, y gracias a un fuerte activismo por parte de los profesionales de bajos rangos, han comenzado a abandonar el discurso moral católico-burgués, incorporando temáticas queer en sus programaciones.
Ver más en: https://www.roots-routes.org/la-violencia-de-ocultar-memorias-queer-en-los-museos-de-buenos-aires-di-florencia-croizet/

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Durante años, en la Argentina, la homosexualidad convertía automáticamente en parias a las personas. Al desafiar a la heteronormatividad imperante, la sociedad transformaba la orientación e identidad sexual de los individuos en motivos de culpa y vergüenza. En otras palabras, como en tantos otros países, la comunidad homosexual ha sido (y continúa siéndolo en la actualidad) víctima de diversos tipos de violencias. Desde actos cotidianos de discriminación propiciados por ciudadanos comunes, como ser insultos en la vía pública, violaciones correctivas a mujeres lesbianas e incluso golpizas callejeras. En cuanto a la comunidad travesti-trans, debido a la falta de acceso a la salud y educación formal, la mayoría es obligada a prostituirse para sobrevivir y en promedio, tienen una expectativa de vida de 35 años[1]. Asimismo, hasta no hace muchos años, eran comunes las razias policiales en pubs gay o las detenciones arbitrarias de travestis.
Hay un tipo de violencia a la que el colectivo ha sido sometido y sobre la que poco se suele ahondar: la violencia simbólica (Bourdieu), perpetrada por las diferentes instituciones educativas, culturales y medios de comunicación masivos; los cuales, por un lado, han históricamente invisibilizado su existencia, naturalizando y reforzando la imaginería de una sociedad heteronormada, además de disciplinar al total de la población sobre el camino correcto a seguir. Así, en diversos programas televisivos, mensajes que proponían al virus del HIV como un castigo divino a los homosexuales, quienes ejercían impunemente su supuesta promiscuidad, fueron comunes en la década del 80. En cuanto a las producciones audiovisuales, se impuso la figura del gay gracioso, envuelto en situaciones de acoso hacia un varón cis heterosexual. También fueron corrientes (en menor medida, aun ocurre) las escenas de parejas de lesbianas sexualizadas para el puro placer visual de los varones cis. Es decir, sendos estereotipos de género fueron consolidándose gracias a diversas industrias creativas.
Con el correr de los años, el colectivo LGBT+ fue conquistando derechos que se materializaron en leyes nacionales. Entre las más sobresalientes, la Ley de Educación Sexual Integral (2006) que incluye como obligatoria en las escuelas (laicas y religiosas) la enseñanza de la diversidad sexual, la Ley de matrimonio Igualitario (2010) y la Ley de Identidad de género (2012) que permite el cambio de género en su documento de identidad a cualquier persona que lo desee, sin necesidad de intervención quirúrgica u hormonización. Dichas conquistas, sumadas a los estudios de mercado que proponían a las parejas homosexuales como atractivas debido a su supuesto Doble ingreso (OMT, 2012)[2] o los últimos informes de una de las consultoras de mercado más importantes del mundo como Ipsos [3], que muestra el apoyo de la generación de centennials a la libre expresión de la diversidad sexual, han provocado que, tanto industrias creativas como empresas de bienes, se vieran forzadas a modificar las storylines que acompañan a sus productos. Uno de los casos más llamativos es el viraje de la narrativa publicitaria que acompaña a un desodorante masculino de renombre internacional, que pasó de piezas absolutamente heteropatriarcales a incluir en 2018, una batalla de voguing [4]. Ese mismo año, uno de los dos canales más importantes a nivel nacional, decidió incorporar en su prime time, la historia del proceso de transición de un adolescente trans[5]. En 2019, el canal de la competencia, incluyó también como historia secundaria en una novela histórica, la coyuntura antagónica que tanto gays como lesbianas debían enfrentar para vivir sus afectividades. Previamente, en 2007, se estrenó el largometraje internacionalmente galardonado, XXY, el cual narra la situación de vida de una persona intersex. En materia teatral, en los últimos años, se han repuesto obras de escritores argentinos, ligados a la literatura homosexual de la década del 70. En este sentido, en 2017 se repuso Eva Perón/ El homosexual o la dificultad de expresarse de Copi y en 2019, Tadeys de Osvaldo Lamborghini. Ambas obras, en uno de los teatros públicos más importante del país: el teatro Cervantes.
En otras palabras, paulatina o subrepticiamente, dependiendo el caso, los relatos comerciales y de los productos culturales se han tornado más inclusivos en materia de diversidad sexual. Ahora bien, ¿qué ocurre con las industrias creativas porteñas que acuñan patrimonio, legitiman existencias y resguardan memorias colectivas, en relación a la visibilizacion del colectivo LGBT+, tales como museos y centros culturales? Para dar respuesta a este interrogante, primero debemos adentrarnos en las corrientes museológicas que han permitido la inclusión de dicha temática en estas instituciones.

Museología social y museología critica
La democratización del acceso al patrimonio artístico comienza a partir de la Revolución Francesa, con la paulatina apertura de grandes museos a un público aun selecto, los cuales podían ser visitados a fin de contemplar grandes obras de arte, previamente resguardadas en pomposos palacios, castillos o iglesias. Al calor de la Revolución industrial y la expansión del imperialismo capitalista, fueron conformándose nuevas colecciones históricas, etnográficas y científicas en los territorios de las grandes potencias europeas y Estados Unidos. Desde ese entonces, los Museos, mayormente públicos, jugaron un rol activo en la legitimación de grandes relatos. "Le musée est hitoriquement une création de la modernité et du siecle des lumiéres. Il a agi en tant que lieu normatif, lieu qui dictait une norme et une direction, qui décretait Le Beau, Le Bien, Le Vrai... et qui collectionait et exposait en conformité avec une visión du monde assuré" (Montpetit, 2000)[6]. Asimismo, las narrativas de exposiciones y la lógica de conformación de colecciones solían diseñarse e implementarse desde una perspectiva blanca, heterosexual, masculina y burguesa, las cuales eran enmascaradas con una supuesta objetividad y neutralidad científica.
"Nous savons que le musée a erré, qu'il s'est souvent fait le promoteur de causes douteses et que les idées vehiculées depuis deux siècles participaient largement, par exemple, du colonialisme, du racisme, du chauvinisme, de l'européano-centrisme, du sexisme. Tout est à revoir, parce qu'il est devenu manifeste que les musées ont fontionés sous l'influence des idéologies dont les savoirs du temps portaient aussi la marque" (Montpetit, 2000)[7].
Todo aquello que difiriese de dicha perspectiva (el accionar de las mujeres en la historia, la negritud o la homosexualidad) era invisibilizado, denostado y estigmatizado, como lo constata la existencia de zoológicos humanos a finales del siglo XIX en los principales países europeos, conformados por indígenas provenientes de distintos continentes.
En contraposición a esta estructura dominante, en 1972, surge la Nueva Museología, una corriente museológica que propugnaba por una mayor participación del visitante en las muestras y con ello, un intento de democratizar no solo el acceso a los bienes patrimoniales sino también a las narrativas museísticas. Como una evolución de la misma, nacerá luego la Museología Crítica y la Museología Social. Jacques Heinard es referente de la primera mientras que el brasilero Mario Chagas lo es de la segunda. Ambos pugnan por derribar los metarelatos modernistas en los que se basaba la museología hasta entonces.
"A museologia Social ... se caracterizando pelos compromissos sociais que assume e com os quais se vincula, comprometendo-se com a redução das injustiças e desigualdades sociais, com o combate aos preconceitos e com a utilização do poder da memória" (Chagas, 2017)[8].
En consecuencia, para el 2020, el lema que propone el ICOM (Consejo Internacional de Museos) para la fecha en que se conmemora internacionalmente estas instituciones, es Museos por la igualdad: Diversidad e inclusión. Inspirados en esta oración, los museos a nivel mundial, desarrollarán sus programaciones.
En definitiva, ambas corrientes propiciaron narrativas contra-hegemónicas, evidenciando la falacia de la pretendida objetividad científica de la institución-museo. Vemos entonces, cómo los museos han sido dispositivos de control y reforzamiento del statu quo caracterizado por los grandes relatos modernistas, incluyendo tanto a los discursos que contaban como los que ocultaban. En este sentido, la exclusión de las mujeres y de la comunidad homosexual en los relatos curatoriales, no solo imponía una verdad única y ficticia a la sociedad, sino que, además, evidencia una clara violentación de derechos de representación, de identificación para los grupos no hegemónicos: se negaba el derecho a tener un pasado. Sin embargo, gracias a las corrientes teóricas descriptas anteriormente, comenzó un proceso de porosidad en los Museos: lentamente los relatos de las minorías sociales fueron incorporándose. Las memorias del colectivo LGBT+ no fueron la excepción.

Memorias queer en museos de Buenos Aires
Recientemente y luego de la sanción de las leyes mencionadas a principios del nuevo milenio, los museos porteños, cualesquiera sean sus especialidades, y gracias a un fuerte activismo por parte de los profesionales de bajos rangos, han comenzado a abandonar el discurso moral católico-burgués, incorporando temáticas queer en sus programaciones.
Debido a que, durante décadas, el Estado violentó al colectivo por medio de sus distintos instrumentos, incluyendo a sus dispositivos comunicacionales y de significación simbólica, no ha ocurrido un proceso de patrimonialializacion estatal de objetos-testimonio que refieran a sus luchas (fanzines activistas, banderas del orgullo, revistas o literatura queer, pertenencias de un referente). Por el contrario, fueron los y las mismas activistas, quienes los conservaron y dotaron de sentido.
Así, se fueron conformando diversas organizaciones civiles, tales como el Archivo de la Memoria Trans (AMT)[9] y el grupo Potencia Tortillera. En el caso del primero, nació literalmente a partir de un grupo de Facebook. Dada la violencia estatal-policial a la que las travestis y trans eran sometidas, muchas de ellas, tuvieron que exiliarse. Diseminadas por el mundo, perdieron contacto entre sí. La red social sirvió como instrumento de reencuentro. A medida que cada una compartía una foto de sí misma o de compañeras, el Archivo se fue conformando, profesionalizándose con la llegada de fotógrafas y patrimonialistas, premios y subvenciones. En el caso de Potencia Tortillera, es un grupo de mujeres lesbianas no profesionales de archivo quienes, por medio de una plataforma a modo de blog de libre acceso, fueron compartiendo material referido a la lucha lesbofeminista. Es decir, ante el desinterés estatal, las propias activistas resguardaron su memoria, a fin de que sea transmitida a las siguientes generaciones. Por otro lado, lesbianizaron colecciones de un antiguo periódico local, existentes en la Biblioteca Nacional Mariano Moreno, con el objetivo de visibilizar el tratamiento que recibían las mujeres lesbianas en la prensa.
Otras dos instituciones que han creado sus propios acervos patrimoniales son SIGLA[10], y Casa Brandon. Mientras que, para la primera, el acervo es casi accesorio, dado que pone énfasis en otras acciones destinadas a la población LGBT+, para Brandon, el acervo (archivo, videoteca, obras, fanzinteca, hemeroteca) está íntimamente ligado a su difusión por medio de exposiciones, talleres, eventos.
En materia de acopio patrimonial por parte de instituciones estatales (sumamente reciente), podemos mencionar al CeDinCi, dependiente de la Universidad de San Martin, el cual basa su colección en fondos documentales creados por militantes históricos[11]. Y a la colección Memorias de la Diversidad Sexual, perteneciente al Archivo Nacional de la Memoria, la cual se está conformando a partir de la realización de entrevistas audiovisuales a referentes históricos del colectivo.

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La violencia de ocultar. Memorias queer en los museos de Buenos Aires. di Florencia Croizet - roots§routes

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Durante años, en la Argentina, la homosexualidad convertía automáticamente en parias a las personas. Al desafiar a la heteronormatividad imperante, la sociedad transformaba la orientación e identidad sexual de los individuos en motivos de culpa y vergüenza. En otras palabras, como en tantos otros países, la comunidad homosexual ha sido (y continúa siéndolo en la actualidad) víctima de diversos tipos de violencias.