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Foto: Tristan Vankann / fotoetage

Liebe Besucherinnen und Besucher,
herzlich willkommen auf den Internetseiten des Landesbehindertenbeauftragten der Freien Hansestadt Bremen.

Hier finden Sie umfassende Informationen und Dokumente über die Arbeit meiner Dienststelle.
Über weitere Anregungen und Meinungen, Lob und Kritik sind wir dankbar.

Ihr
Arne Frankenstein
Der Landesbehindertenbeauftragte

Austausch zwischen öffentlichen Stellen und dem Landesbehindertenbeauftragten am 30. Juni

Aktuelle Informationen zur Corona Pandemie

Der Senat regelt zum 11.05.21 das Nachweisverfahren für Ausnahmen von der Maskenpflicht neu:
Eine Pflicht zum Tragen einer Mund-Nasen-Bedeckung besteht nicht für Gehörlose oder schwerhörige Menschen, ihre Begleitperson und im Bedarfsfall für Personen, die mit diesen kommunizieren, und für Personen, denen die Verwendung einer Mund-Nasen-Bedeckung wegen einer Behinderung oder aus gesundheitlichen Gründen nicht möglich oder nicht zumutbar ist.

In der Pressemitteilung wird weiter ausgeführt:

Die Coronaverordnung regelt jetzt erstmals ausdrücklich, wie Menschen, die von der Maskenpflicht befreit sind, den Nachweis zu erbringen haben. "Ohne ärztliche Bescheinigung müssen weiterhin Kinder bis zum sechsten Geburtstag sowie gehörlose Menschen, ihre Gesprächspartner - und jetzt auch ihre Begleitpersonen - keine Masken tragen."

"Auf die Bescheinigungen können wir leider nicht gänzlich verzichten", sagte Senatorin Stahmann. Es gebe leider immer noch Menschen, die Covid-19 verharmlosen und mit dem Verweigern der Mund-Nase-Bedeckung nicht nur ihre Haltung ausdrückten, sondern auch andere gefährden. "Wir haben einfach Sorge vor Trittbrettfahrern."

Senatorin Stahmann bat alle Bremerinnen und Bremer um Toleranz im Umgang mit Menschen, die keine Maske tragen: "Die Betroffenen verzichten damit ja auch auf den Eigenschutz." Alle, die die Einhaltung der Maskenpflicht beruflich kontrollieren müssen, bat sie: "Gehen Sie im Einzelfall bitte immer zunächst davon aus, dass es gute Gründe gibt, die Maske nicht zu tragen." Es sollte zunächst immer die "Unschuldsvermutung" greifen, "selbst dann wenn der Nachweis einmal nicht zur Hand ist".

Laut der Corona-Impfverordnung gehören

pflegende Angehörige zur Priorisierungsstufe 1 und

Personen mit bestimmten Vorerkrankungen zur Priorisierungsstufe 2.

Im Bundesland Bremen erfolgen Impfungen für diese Personengruppen seit einigen Wochen über die Hausärzte. Diese haben sich verpflichtet, die Patient:innen zu kontaktieren. An das Büro des Beauftragten haben sich wiederholt Personen der genannten Gruppen gewandt und berichtet, dass sie noch nicht kontaktiert wurden. Wir möchten dies zum Anlass nehmen und Personen der genannten Gruppen nahe legen, aktiv auf ihre Hausärzte zu zugehen.

Gemäß der Coronavirus-Impfverordnung sind auch Assistenzkräfte im Arbeitgebermodell impfberechtigt. Laut Verordnung vom 10. März sind die Kräfte nun berechtigt mit höchster Priorität geimpft zu werden. Informationen zum Meldeverfahren sowie die Ansprechpartnerinnen entnehmen Sie bitte dem folgenden Informationsschreiben der Senatorin für Soziales.

Wir sind zudem froh, dass sich der Senat dazu entschlossen hat, eine Impfkommission zu bilden. Diese entscheidet über bevorzugte Impfung abweichend von der Impf-Priorisierung. Die Kommission berücksichtigt dabei unter anderem die gesundheitliche Situation der antragstellenden Person. Weitere Informationen zur Impfkommission. Fragen zur Impfreihenfolge sowie allgemein zum Impfverfahren richten Sie bitte telefonisch an das Bürgertelefon Bremen (0421-3610) oder per Mail an info.s-buero@gesundheit.bremen.de

Weitere Informationen zur Arbeit des Büros des Landesbehindertenbeauftragten zur Corona-Pandemie

Ableismus tötet! Kundgebung am Samstag, den 29.Mai um 16 Uhr am Goetheplatz!

Am 29.4.2021 ereignete sich eine hasserfüllte Tat im Oberlin Haus in Potsdam. Eine Pflegerin hat 4 Bewohner*innen in ihrem eigenen Wohnraum umgebracht. Weit verbreitet ist die Meinung, dass behinderte Menschen sehr leiden und bemitleidet werden müssen. Manche gehen sogar weiter: Sie denken, behinderte Menschen wollen und müssen „erlöst" werden. Das hat nichts mit dem realen Leben der Menschen mit Behinderung zu tun. So etwas nennt man Ableismus. Ableismus tötet!
Am Samstag findet dazu eine Kundgebung auf dem Goetheplatz statt.
Aufruf zur Kundgebung in Gebärdensprache (Villa Bremen)

Immer und überall verfügbar, grenzenlos und für alle da - digitale Medien sind fester Bestandteil des modernen Lebens. Dennoch ist die digitale Spaltung groß: Während einige das Internet täglich und ganz selbstverständlich nutzen, stoßen andere auf Barrieren und Hürden, sodass die digitale Teilhabe auf der Strecke bleibt. Hiervon sind nicht zuletzt Menschen mit einer geistigen und/oder körperlichen Beeinträchtigung betroffen. Wie können digitale Barrieren abgebaut und durch aktive Medienarbeit Zugänge geschaffen werden? Um diese Frage dreht sich der inklusive Fachtag #Teilhabe, den die Bremische Landesmedienanstalt in Kooperation mit dem Martinsclub Bremen e. V. und dem Landesbehindertenbeauftragten Bremen am Freitag, den 4. Juni veranstaltet. WEITER

In Memoriam: Dieter Arfmann

Wir trauern um Dieter Arfmann, langjährig aktiver Vertreter vom Landesverband Psychiatrie-Erfahrener im Landesteilhabebeirat und Mitglied in verschiedenen Gremien wie beispielsweise der Besuchskommission. Wir alle haben gemeinsame Momente in verschiedenen Kontexten mit ihm erlebt. Mit ihm verlieren wir einen wertvollen Ansprechpartner und einen engagierten Kämpfer im Bereich der Weiterentwicklung der Psychiatrie. Dieter Arfmann hat unsere Arbeit und die Interessen behinderter Menschen stets unterstützt. Wir werden seinen Rat, seine unermüdliche Hilfsbereitschaft und seine guten Anregungen vermissen.

Der Landesbehindertenbeauftragte und das Forum barrierefreies Bremen beteiligen sich in einer gemeinsamen Stellungnahme, welche unter anderem an Bürgermeister Dr. Bovenschulte und Bürgermeisterin Dr. Schaefer gerichtet ist, an der derzeitigen Diskussion zum Thema Umgestaltung Domsheide und fordern die Berücksichtigung der Barrierefreiheit ein.
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Weitere Meldungen

Joachim Steinbrück - Rückblick auf 15 Jahre Behindertenbeauftragter

Auf der folgenden Seite blickt Joachim Steinbrück auf 15 spannende und interessante Jahre als Landesbehindertenbeauftragter der Freien Hansestadt Bremen zurück.
Sein Fazit: "Es ist bereits einiges erreicht, doch es gibt noch viel zu tun".
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landesverband der gehörlosen bremen e.v.

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blinden- und sehbehindertenverein bremen e.v.

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sozialverband deutschland e.v. – landesverband bremen

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„Wir werden nicht als Behinderte geboren, wir werden zu Behinderten gemacht" - dieser Slogan der Behindertenbewegung ist einfach, aber wahr. Die Abwandlung des Simone de Beauvoir-Klassikers, mit dem sie die Gesellschaftlichkeit von Geschlecht auf den Punkt brachte, könnte eine simple Erkenntnis sein, und doch scheint sie im Fall von Behinderung auf den ersten Blick verwunderlich: Behinderung sei doch eine manifeste Eigenschaft von Körpern, ein Mangel. Wenn ein Arm oder Bein fehlt, Nervenstränge gelähmt sind, dann ist da nichts gesellschaftlich Gemachtes, und auch das fehlende Augenlicht kann man nicht dekonstruieren, könnte man sagen.

Doch der Satz würde nur stimmen, wäre der Mensch bloß Körper und würde es kein Denken und Reden über Körper geben. Zum „Behindert-Sein" gehört mehr als der körperliche „Defekt", „Behindert-Sein" bein- haltet eine kulturelle Tradition von Zuschreibungen, Stereotypen sowie mitleidigen, verachtenden bis hin zu eliminatorischen Praxen. „Behindert-Sein" beinhaltet auch die Kategorien des bürgerlichen Rechts, das Körper in behindert oder nichtbehindert, Person oder Nicht-Person, Frau oder Mann, deutsch oder nichtdeutsch einteilt. Auch das Konkurrenzverhältnis der Individuen, innerhalb dessen sich Körper in der bürgerlichen Gesellschaft zu bewähren haben, fließt in das Konzept mit ein.

So ist das ideologische Denken und Reden über Behinderung eine Konstruktion ähnlich dem Sexismus, Rassismus, Antiziganismus, der Homophobie usw. nicht eine bloße Diskriminierungsform, sondern gleichzeitig ein Denken, das sich permanent sowohl auf Normativität bezieht als auch Normativität hervorbringt.

Daher ist auch der herkömmliche (deutsche) Begriff für diese Form des Denkens unzureichend: „Behindertenfeindlichkeit" bezeichnet bloß eine Facette dieses Denkens, das keineswegs immer als „Feindlichkeit" daherkommt. Es ist komplizierter: Die Praxen des Umgangs mit als behindert gekennzeichneten Menschen können von den Handelnden sogar oft als besonders freundlich empfunden werden. In aller Regel „können die Behinderten ja nichts für ihre Behinderung" - sie sind bedauernswerte Opfer ihrer Körper und einem Opfer gegenüber hat man Mitleid zu zeigen. So zumindest will es die bürgerliche Moral. Die diesem Umgang zu Grunde liegenden Bilder von Behinderung sind hingegen nicht immer freundlich, sondern bestenfalls ambivalent. Warum, davon wird später noch zu reden sein.

Die Bestimmung muss also früher anfangen als bei der Diagnose „Feindlichkeit" als eine von vielen beobachtbaren Reaktionen auf Behinderung. Das Phänomen siedelt da, wo auch die anderen Formen des Denkens über Körper ihre Wurzel haben: In der Essentialisierung, das heißt im Urteil über das Wesen von Menschen anhand ihrer Körper- lichkeit. Biologismus kann man das Dach solcher Reduzierungen nennen, die Menschen zum Beispiel nach ihrem Geschlecht, nach ihrer Hautfarbe oder ihrer Behinderung beurteilen. Dabei ist es weniger die Zuordnung zu einer Gruppe an sich (die zwar prekär ist, weil die Grenzen dieser Gruppen immer fließend sind), sondern es sind die daran festgemachten Bilder und Bewertungen. Dass Frauen Kinder mögen, Männer gut ein- parken und Schwarze musikalisch sind - all diese vermeintlichen Beobachtungen haben nichts mit dem/der Einzelnen zu tun, sondern sind Sortierungen, die den/der Einzelnen erstmal unabhängig von ihnen selbst gegenübertreten.

Ist man Teil dieser derart sortierten und konstruierten Gruppe, könnte man sich diese Vorstellungen theoretisch zwar egal sein lassen - praktisch jedoch haben sie weitreichende Konsequenzen. Die Einzelnen stehen als Stellvertreter_in für die Kategorie, an der sie gemessen werden. Sie werden beurteilt mit dem „Wissen" das über „ihresgleichen" in der Welt ist. Ob ein Mensch als „behindert" gilt, wird anhand ihrer oder seiner Fähigkeiten entschieden - mit einer sehr flexiblen Grenze, ab wann die Fähigkeiten noch als „nicht behindert" durchgehen.

Die Fähigkeit ist deshalb auch der Dreh- und Angelpunkt des essentialisierenden Denkens über Behinderung. Ob jemand etwas kann oder nicht kann ist Ausgangspunkt nicht nur für Auf- und Abwertung, sondern zuweilen auch für eine umfangreichere Bewertung: Zum Beispiel tun „Behinderte" die Dinge in ihrem Leben dann immer entweder „wegen" oder „trotz" ihrer Behinderung.

Deswegen ist Ableism auch der treffendere Begriff für die Reduzierung von Menschen auf ihren - nicht / behinderten - Körper. Ability bedeutet Fähigkeit und Ableism die einseitige Fokussierung auf körperliche und geistige Fähigkeiten einer Person und ihre essentialisierende Be- und Verurteilung, je nach Ausprägung ihrer Fähigkeiten. Dass dabei die Fähig-keiten, die nicht der Norm genügen, in der Regel eher schlecht wegkommen, war mitgedacht von den Wortschöpfer_innen, die aus der englischsprachigen Behindertenbewegung kommen. Trotzdem betrifft Ableism alle, auch die, die der Norm genügen oder sie sogar überbieten. Dass jemand wegen seines für attraktiv befundenen Aussehens oft auch im Verdacht steht, äußerst nett, schlau und charmant zu sein, ist im Grunde genauso „ableistisch", wie die Annahme, kleinwüchsige Leute seien besonders lustig und clownesk oder blinde Menschen von Natur aus musikalisch und mit einem Spitzengehör ausgestattet. Ableism kann alle Menschen auf ihre Körperlichkeit reduzieren. Die praktischen Folgen jedoch werden für die defizitär Bewerteten weitaus unangenehmer und ausgrenzender sein.

Denn als behindert einsortiert worden zu sein, hat in Deutschland in aller Regel Ausschlüsse aus der Mehrheitsgesellschaft zur Folge.

Schwer behinderte Menschen leben immer noch oft in Heimen (darunter auch junge Menschen mit Behinderung, die unfreiwillig in Altenheimen leben), obwohl mit Assistenz auch das Leben in einer eigenen Wohnung möglich wäre. Leute im Rollstuhl oder mit Geh- oder Sinnesbehinde-rungen sind durch unzugängliche Gebäude, nicht-barrierefreien ÖPNV oder nicht-barrierefreier Kommunikation von vielen Teilen des öffentlichen Lebens ausgeschlossen. Viele Schüler_innen mit Behinderung werden in Deutschland auf die Sonderschule, ins Internat oder in spezi- elle Schulklassen verwiesen. Auch die Berufsausbildung wird teilweise in Spezialinstitutionen wie Berufsbildungswerken absolviert oder fällt komplett aus. Studierende mit Behinderung sind immer noch die Aus- nahme. Arbeitgeber_innen, die es mal mit nem Behinderten versuchen, sind selten und die allermeisten Menschen mit Lernschwierigkeiten (bzw. geistigen Behinderungen) landen in der Werkstatt für behinderte Menschen und werden so vom regulären Arbeitsmarkt ausgeschlossen. Die Urteile nicht leistungsfähig genug, zu langsam zu sein, zu spezielle Voraussetzungen zu haben sind zentral, wenn man sich anschaut, wo behinderte Menschen leben und arbeiten oder welche Beziehungen sie eingehen können.

Dabei ist schon in der Bestimmung von Behinderung eine Norm mit- gedacht, deren Forderungen eine körperliche Beeinträchtigung über- haupt erst zur „Behinderung" werden lässt. Im bürgerlichen Recht wird Behinderung seit einigen Jahren am „für das Lebensalter typischen Zustand" gemessen: „Menschen sind behindert, wenn ihre körperliche Funktion, geistige Fähigkeit oder seelische Gesundheit mit hoher Wahrschein-lichkeit länger als sechs Monate von dem für das Lebensalter typischen Zustand abweichen und daher ihre Teilhabe am Leben in der Gesellschaft beeinträchtigt ist" (Sozialgesetzbuch IX, § 2, 1). Was genau der „typische Zustand" ist, wird nicht näher ausgeführt, doch immerhin festgehalten, dass die Abweichung davon vor allem in Punkto Funktion und Fähigkeiten relevant wird. Deutlicher war da noch die frühere Minderung der Erwerbsfähigkeit, die bis vor wenigen Jahren einen Gradmesser für Behinderung darstellte. Die Fähigkeit zu arbeiten - daran entscheidet sich seit Jahrhunderten, ob eine_r als behindert gilt oder nicht, schon lange bevor der Euphemismus „Behinderung" in der Nachkriegszeit erfunden wurde und als noch konkreter von Lahmen, Taubstummen und Krüppeln die Rede war. „Invalidität" war da die ehrlichere Variante einer Bezeichnung für Behinderung in einer Gesellschaft, in der der Wert eines Menschen durch seine Arbeits- fähigkeit bestimmt wird - „invalide" heißt übersetzt „wertlos" oder „ungültig".

Etwas näher dran an einer unideologischen Bestimmung von Behinderung ist da überraschenderweise die Weltgesundheitsorganisation, in deren Kanon sich seit 2001 Behinderung aufteilt in Schädigung (z. B. Blindheit), Beeinträchtigung (man kann nicht einfach so rausgehen, wenn man sich nicht auskennt) und Partizipationseinschränkung (man ist durch fehlende Blindenleitsysteme ausgegrenzt). Andere Definitionen gehen noch weiter und sprechen von gesellschaftlichen Rollenerwartungen, die beeinträchtigte Menschen nicht erfüllen können, und erst dadurch behindert werden. Ein schönes Beispiel dafür ist das Brilletragen: Ohne eine Brille können Leute mit starker Fehlsichtigkeit zum Teil schwer beeinträchtigt sein, doch von einer Behinderung kann man dennoch in ihrem Fall kaum sprechen: Die Brille ist ein völlig normales und sehr verbreitetes Hilfsmittel, das die Beeinträchtigung ausgleicht und dabei sozial hoch akzeptiert, ja sogar angesehen ist. Anders sieht es aus bei einer Gesichtsentstellung, zum Beispiel durch eine Hautkrankheit. Funktional mag sie vielleicht kaum beeinträchtigen, sozial führt sie eventuell zu einer krassen Ausgrenzung, und damit faktisch zu einer Behinderung.

Behinderung ist also kaum biologisches Faktum an sich, sondern das Zusammenspiel von Körper und gesellschaftlichen Normen und Erwartungen produziert sie überhaupt erst.

Souveränitätserwartung in der bürgerlichen Gesellschaft Und diese Erwartungen sind in der bürgerlichen Gesellschaft ziemlich gnadenlos. Von bürgerlichen Individuen wird erwartet, sich verwerten zu können und wollen. Der Unterhalt durch andere ist nur bei Kindern, alten und pflegebedürftigen Menschen sozial akzeptiert. Von allen anderen wird erwartet, dass sie ihren intakten Körper und Geist auf dem Markt als Ware Arbeitskraft einsetzen. Der Mindeststandard, den ihre Körper einhalten müssen, ist hoch: Sie müssen zum Beispiel in der Lage sein, Verträge zu schließen, egal ob als Verkäufer_innen von Arbeitskraft oder als Käufer_innen von Waren. Voll einsetzbare Bürger_innen sollen ihre Reproduktion selbst regeln, selbst essen können, sich selbst waschen und anziehen, alleine auf die Toilette gehen, mobil sein. Sie sollen sprechen, hören und sehen und sich an Kommunikationsregeln halten können. Von bürgerlichen Individuen wird Autonomie, Selbstkontrolle und Souveränität erwartet. Nur mit dieser Souveränität sind sie in der Lage, in der Konkurrenz um Jobs, Lohn und Anerkennung der bürgerlichen Welt mitzumachen.

Allein die Vorstellung, dass ihnen diese Mindestausstattung mal abhanden kommen könnte, erzeugt bei den meisten Menschen Angst. Schmerzen zu erleiden, abhängig zu sein oder nicht mobil sein zu können werden sich kaum Menschen wünschen, unabhängig von der Gesellschaft in der sie leben. Und gerade in dieser Gesellschaft mit ihrer individualisierten Art der Problembewältigung der Wechsel- fälle des Lebens können Behinderung und Krankheit nur als außer-planmäßige und unbewältigbare Störfälle erscheinen. In der bürger-lichen Welt erzeugen solche Körperszenarien einen besonders weit reichenden Schrecken, eine Horrorvorstellung, besonders für jene, die sich die Maßstäbe der Konkurrenz voll zu eigen gemacht haben: Schließlich ist es der Körper, auf den man seine Existenz baut, der durch seine Attraktivität Anerkennung bringt und in dem sich durch sein produktives Potential, zum Beispiel Häuser zu bauen oder Kinder zu gebären und zu zeugen, das Dazugehören zur Gesellschaft manifestiert.

Generell gibt es keinen Grund, warum behinderte Menschen nicht genauso bürgerliche Individuen sein können wie Menschen, die als nicht behindert gelten - und sie sind es auch. Für sie gelten die gleichen Rechte, und mit Persönlicher Assistenz, den nötigen finanziellen Ressourcen, überbrückten Barrieren usw. können sie viel von dem tun, was nicht behinderte Bürger_innen auch tun. Trotzdem sind die meisten behinderten Menschen von so etwas wie einer selbstverständlichen Inklusion in die Gesellschaft weit entfernt. Mehr noch: Egal wie sehr sie an ihr teilhaben, für die bürgerliche Welt bleiben sie Projektionsfläche für Ängste vor Abhängigkeit und Verlust von Souveränität. Sie sind nicht nur die nicht-normative Folie, vor deren Hintergrund sich das als nichtbehindert verstehende Subjekt seiner prekären Normalität stets neu versichern kann. Sie gelten auch als Symbol für eine Verunmöglichung des Mitmachens in der Konkurrenz der bürgerlichen Welt. Diese Ängste werden besonders deutlich in bioethischen Diskursen, in denen jede Behinderung eines Kindes um jeden Preis vermieden werden muss und die Aussicht auf Pflegebedürftigkeit im Alter den Wunsch nach Sterbehilfe laut werden lässt. Die Ängste werden auch sichtbar in der Kommunikation zwischen behinderten und nicht behinderten Menschen. Behinderte Menschen erleben den Umgang mit ihnen oft als verkrampft, als eine ambivalente Mischung aus dem Ignorieren der Behinderung oder ihrer Überbetonung. Behinderte erleben Mitleid und Geringschätzung, genauso wie übertriebene Bewunderung für Selbstverständlichkeiten. Sie erleben, dass Leute lieber mit ihrer Begleitung als mit ihnen selbst sprechen, dass gerne über sie geredet wird statt mit ihnen. Sie erleben, dass Leute ihnen gerne und oft Hilfe anbieten, zuweilen auch ungefragt und aufdringlich und dass sie aber, wenn sie die Hilfe ablehnen, sich manchmal auf aggressives Beleidigtsein einstellen müssen. Sie müssen damit rechnen, oft von völlig Fremden auf den Grund ihrer Krankheit oder Behinderung angesprochen zu werden und sollen deren verwunderte Begeisterung über so viel „Lebensfreude" als Kompliment verstehen. Begleiterscheinung von solchem patronisierenden, bevormundenden Umgang mit behinderten Menschen oder das Nicht-Respektieren ihrer Privatsphäre ist das Absprechen ihres Subjektstatus.

Kern dieses Herangehens ist die Annahme, dass Behinderung nichts als Leiden bedeuten kann. Und dass, wenn Menschen unter ihren Behinderungen offensichtlich nicht leiden, sie wohl einen besonderen Charakter haben müssen. Dass Behinderung Leiden bedeuten kann, wird in der Emanzipatorischen Behindertenbewegung nicht mehr wie noch in ihren Anfangszeiten in den 80er Jahren grundsätzlich heruntergespielt zugunsten eines rein sozialen Modells von Behinderung. Dennoch bleibt der Konsens: Die Umstände sind es, die das Leiden mitverursachen. Körper ohne Gesellschaft ist undenkbar, auch Schmerzen und Abhängigkeit haben etwas mit der Situation der Pflege, finanziellen Ressourcen und dem Medizinbetrieb zu tun. Doch diese Erkenntnis will sich nicht so recht herumsprechen. Menschen mit Behinderung sind in den Augen der Mehrheit immer noch „von Natur aus arm dran". Ein Stereotyp, das vor allem bei denen Schuldgefühle verursacht, die sich als nichtbehindert verstehen. Tief sitzt die Angst, etwas falsch zu machen gegenüber denen, die ja „von der Natur benachteiligt" wurden. Und dass die sich vielleicht bei den „von der Natur Begünstigten" über ihre Benachteiligung beklagen könnten. Denn ihr Versprechen der Chancengleichheit kann die bürgerliche Welt für behinderte Menschen nicht per se halten. Das verwirrt und lässt Unsicherheiten, ein Bedürfnis nach Fairness und den Wunsch, durch zum Beispiel übersprunghafte aufgedrängte Hilfe alles wieder gut zu machen, eine Art Gerechtigkeit herzustellen, entstehen. Oft werden aber auch die Unsicherheits-Auslösenden von vornherein vermieden - und dadurch ihre Ausgrenzung zementiert.

Offene Abwehr, Herabwürdigung und Diskriminierung behinderter Menschen hat dagegen wohl eher mit einer Form von paradoxem Neid zu tun. Einerseits tun einem die Behinderten leid, andererseits aber werden auf sie viele Standards der bürgerlichen Gesellschaft scheinbar nicht angewendet. Während an alle Nichtbehinderten die permanente Forderung nach dem Schaffen von Wert, nach Disziplinierung und Selbstkontrolle gestellt wird, während die Gesunden zur Bundeswehr müssen oder sich mit ihrer tickenden biologischen Uhr und dem sozialen Druck zur Mutterschaft auseinandersetzen sollen, gilt all das oft für behinderte Menschen nicht ganz so unerbittlich. Auf eine fast dreiste Art und Weise scheinen sie sich der bürgerlichen Konkurrenz mit all ihren Härten entziehen zu dürfen: Wenn sie nicht für sich selbst sorgen können, Unterstützung bekommen, andere Vergleichsmaßstäbe für sie gelten, dann weil sie ja nichts dafür können. Das Bedürfnis nach Fairness und Gerechtigkeit verwandelt sich in Ärger über vermeintliche, unverdiente Vorteile eines beeinträchtigten Körpers. Und der Ärger pocht genauso auf eben jene Chancengleichheit - „warum müssen sich alle anstrengen, nur die nicht?"

Dabei zeigt das Schimpfen über Behindertenparkplätze und Job-Quoten für Schwerbehinderte nicht nur die Ignoranz gegenüber all den Nachteilen, die Behinderung mit sich bringt, und die solche Maßnahmen ausgleichen sollen. Es zeigt auch die Härte, mit der die bürgerliche Welt auf alle losgeht, auch auf jene, denen sie volle Verwertbarkeit zuschreibt.

Quelle

Rebecca Maskos: Was heißt Ableism? Überlegungen zu Behinderung und bürgerlicher Gesellschaft.

Erschienen in arranca! Nr. 43, online unter: http://arranca.org/43/was-heisst-ableism

bidok - Volltextbibliothek: Wiederveröffentlichung im Internet

Stand: 19.05.2016

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„Wir werden nicht als Behinderte geboren, wir werden zu Behinderten gemacht" - dieser Slogan der Behindertenbewegung ist einfach, aber wahr. Die Abwandlung des Simone de Beauvoir-Klassikers, mit dem sie die Gesellschaftlichkeit von Geschlecht auf den Punkt brachte, könnte eine simple Erkenntnis sein, und doch scheint sie im Fall von Behinderung auf den ersten Blick verwunderlich: Behinderung sei doch eine manifeste Eigenschaft von Körpern, ein Mangel.

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Heranwachsende sind in ihrem Körperbild, insbesondere in der (vor-)pubertären Zeit, noch nicht gefestigt. Daher sind sie auf der Suche nach Vorbildern und Orientierungshilfen und greifen hier stark auf die Medienwelt zurück. Sie eifern medialen Figuren der Unterhaltungsindustrie ebenso nach wie Gleichaltrigen. Dies beeinflusst die Art und Weise ihrer körperlichen Selbstinszenierung auf Sozialen Netzwerken, z.B. mit Posts, Fotos und Videos. Modelshows im Fernsehen, Körpertrends auf Instagram und Schmink-Tutorials auf Videoportalen unterstützen eine dauerhafte Konzentration auf äußerliche Merkmale.

Was ist medialer Körperkult: Vorbilder und NachahmerInnen

In zahlreichen Medienangeboten sind Kinder und Jugendliche mit stereotypen Körperbildern konfrontiert. Diese dienen Heranwachsenden als Kompass für ihr Körperbild. Vergleiche und Nachahmungsversuche wirken hier häufig wenig aufbauend, denn die aufwendig inszenierten Ideale sind oft kaum zu erreichen: Studien verweisen auf einen Zusammenhang zwischen persönlicher Unzufriedenheit mit dem Körper und hohem Medienkonsum.

Das Phänomen der körperlichen Selbstdarstellung und Inszenierung ist kulturell stark verankert und keine Erscheinung des digitalen Medienzeitalters. Auch gehört zur Kindheit sowie Jugend die Auseinandersetzung mit dem eigenen Körperbild, mit Fragen der körperlichen Attraktivität und der Suche nach diesbezüglicher Rückmeldung aus dem sozialen Umfeld. Auch wenn Begeisterung für körperbezogene Ideale kein neuartiges Phänomen ist, erleichtern Soziale Medien die Inszenierung des eigenen Körper(bilde)s vor unterschiedlichen Öffentlichkeiten. Der stark persönliche Charakter von neuen Medien unterstützt das Abgleichen von Selbst- und Fremdbild noch stärker als sonst. Ständiger Zugriff auf die Netzwerke bewirkt, dass der Druck zur perfekten Selbstdarstellung dauerhaft anhält.

Medien verzerren Körperbilder

Bereits einige Kindermedien vermitteln falsche Körpervorstellungen: Eine Studie fand heraus, dass drei von vier Mädchenfiguren in Zeichentricksendungen einem Körper entsprachen, der proportional gesehen nicht dem eines Menschen entspricht. So ist das Verhältnis von Taille, Oberkörper und Beinen noch unrealistischer als bei einer Barbie-Puppe. Shows wie „ Germany's Next Topmodel " können als Antrieb, Bestätigung und Rechtfertigung für ungesunde Körpervorstellungen wirken. Solche Formate stellen körperliche Ausnahmeerscheinungen als Norm dar und vermitteln, dass entsprechendes Aussehen mit Glück und Erfolg gleichzusetzen ist. Kultivierungsprozesse der Medien tun hier ihr Übriges: Es besteht das Risiko, dass Kinder und Jugendliche die verzerrte Medienrealität als Wirklichkeit ansehen.

Auf Netzwerken wie Instagram posten UserInnen Fotos zu verschiedenen Körpertrends. Dabei sind solche Bilder nicht zwangsläufig realitätsgetreu: Eine selektive Bildauswahl und der Einsatz von Bildbearbeitungsprogrammen schaffen eine verzerrte Konstruktion von Körperidealen. Das Selfie vieler NutzerInnen ist meist kein Schnappschuss, sondern professionell inszeniert. Über Echtzeit-Filter können sogar Videoaufnahmen verändert werden: Diese formen Körperproportionen und retouchieren das Gesicht so ausgefeilt, dass für andere NutzerInnen nicht erkennbar wird, dass ein Filter aktiviert ist.
Die Inszenierung auf sozialen Netzwerken hat auch Einfluss darauf, wie NutzerInnen sich selbst online präsentieren: Das feste Repertoire an Posen, Gesten, Körperhaltungen und Blicken der InfluencerInnen ahmen Kinder und Jugendliche auf eigenen Bildern nach. Viele von ihnen machen sich Gedanken über Kommentare und Likes und bearbeiten deswegen auch eigene Fotos. Die körperbezogenen Korrekturen umfassen das Bleichen von Zähnen oder das Umformen von Gesicht und Körperteilen. Wer sich selbst online makellos präsentiert, kann unter Druck geraten, seinen selbstgeschaffenen Standards auch im realen Leben zu genügen. So kann es die eigene Unzufriedenheit noch verstärkt werden. Allein das Durchscrollen kann ein schlechtes Gefühl erzeugen. Bei manchen UserInnen führt die Inszenierung auf Instagram auch zu Verhaltensänderung, zum Beispiel dazu, mehr Sport zu treiben oder Diät zu halten.

Problematische Communitys und Essstörungen

Unrealistische Körperinszenierungen und ungesunde Körperideale bergen das Risiko, dass Kinder und Jugendliche ihren eigenen Körper als mangelhaft empfinden. Eine geringe Zufriedenheit mit dem eigenen Körper hat nicht nur negative Auswirkungen auf das Selbstwertgefühl, sondern kann krankhaftes Ess-Verhalten auslösen oder verstärken.

Besonders gesundheitsgefährdend sind Internetangebote (Profile, Blogs und Foren), die Essstörungen als erstrebenswerten Lifestyle verherrlichen. Mit verharmlosenden Abkürzungen wie „Pro-Ana" (= Anorexia nervosa, Magersucht) und „Pro-Mia" (= Bulimia nervosa, Ess-Brech-Sucht) glorifizieren sie ein krankhaftes Schlankheitsideal mit Parolen wie „Dünn sein ist wichtiger als gesund sein!". Auf Pro-Ana-/Pro-Mia-Angeboten tauschen sich vorwiegend Essgestörte/essgestörte Jugendliche aus und bestärken sich u.a. mit gesundheitsgefährlichen Abnehmtechniken, Hungerwettbewerben und der Suche nach Abnehmpartnern bzw. -Gruppen (oftmals via WhatsApp) in ihrem krankhaften Essverhalten. Während die Angebote ein hohes Maß an Gemeinschaftsgefühl suggerieren und ein essgestörtes Verhalten bestätigen sowie verstärken, potenziert sich eine verzerrte Körperwahrnehmung umso leichter.

Abnehm-Coaches: Risiko Cybergrooming

Über problematische Communities können Kinder und Jugendliche mit selbsternannten „Mager-Coaches" in Kontakt kommen. Hinter solchen Social-Media-Profilen stecken meist Männer, die vorgeben, den jungen NutzerInnen beim Abnehmen zu helfen - und pädokriminelle Hintergedanken haben. Sie treiben die Heranwachsenden mit strikten Vorgaben immer weiter in ein ungesundes Essverhalten. Dabei fordern sie Nacktfotos von den Minderjährigen als Beweis der Gewichtsabnahme ein und erlegen ihnen Strafen auf, wenn ihre Anweisungen nicht eingehalten werden. Wollen die jungen NutzerInnen aussteigen, drohen die Mager-Coaches mit Veröffentlichung der bereits gesendeten Bilder. Dieses Vorgehen stellt eine spezielle Form von Cybergrooming dar. Durch Sicherheitseinstellungen können Kontaktrisiken vorgebeugt werden.

Filterblase Körperkult

Viele soziale Netzwerke schlagen ihren UserInnen Beiträge auf Basis eines Algorithmus vor, der ihr Nutzungsverhalten analysiert und Inhalte auswählt, die scheinbar zu ihren Interessen passen. Bei Instagram finden sich vorgeschlagene Beiträge im Abschnitt „Explore", bei TikTok auf der „For You Page". Wenn Kinder und Jugendliche in den Netzwerken mit Beiträgen interagieren, deren Inhalt mit Körperkult in Verbindung steht, oder diese auch nur intensiver anschauen, besteht das Risiko, von der Sogwirkung des Algorithmus thematisch noch stärker in eine gefährliche Richtung gezogen zu werden. Oft passiert das nicht einmal beabsichtigt: Junge NutzerInnen können über viele verschiedene Themen wie gesunde Rezepte oder Sport in sogenannte Filterblasen geraten. So werden nach und nach problematische Körperbilder immer präsenter in ihrer Online-Umgebung. Um aus einer Filterblase wieder herauszufinden, hilft es, eine Zeit lang mit Absicht nur mit anderen Themen zu interagieren. In extremen Fällen ist es ratsam, ein neues Konto anzulegen.

„Skinny Girl"-Challenge

Unter dem Hashtag #belfie setzt man das eigene Hinterteil in Szene und mit #gymselfies posiert man sportlich bis spärlich bekleidet vor dem Spiegel im Fitnessstudio. Das Thema Körperbild ist in Sozialen Netzwerken sehr präsent und wird durch Challenges immer wieder neu befeuert. Das kann für manche NutzerInnen Auslöser sein, um den dünnsten Körper wetteifern. Unter dem Hashtag #ed , für „eating disorder" (engl. für „Essstörung"), oder #edrecovery nehmen Mädchen auf TikTok an der „Skinny Girl"-Challenge teil. In den kurzen Video-Clips des sozialen Netzwerks stellen sie ihren dünnen Körper zur Schau - Taille, Handgelenk, Waden. Um die dünnsten Oberschenkel und die möglichst größte Oberschenkellücke, einen sogenannten „Thighgap" bemühen sich ebenfalls viele junge NutzerInnen in den Sozialen Netzwerken. Ein besonderes Risiko bergen solche Trends, da sie auf TikTok auch besonders junge Mädchen erreichen und ihnen so schon in jungem Alter ein gefährliches Körperbild vermitteln.

Gegenbewegung: Body Positivity

Unter dem Begriff „Body Positivity", zu Deutsch also „positives Körpergefühl", beginnt sich eine Gegenbewegung in den Medien zu entwickeln. Auf Instagram zeigen sich ganz normale UserInnen, aber auch Instagram-Berühmtheiten, natürlich, ungeschminkt und ohne Bearbeitung auf ihren Bildern. Es wird versucht, ein neues Verhältnis zum eigenen Körper darzustellen, das sich gegen Vergleiche und Perfektionismus positioniert. Hashtags wie #nomakeup, #teambodylove oder #fürmehrrealitätaufinstagram zeigen Fotos, die mit genau dieser Intention ins Netz gestellt wurden. Solche Bilder können Kindern und Jugendlichen helfen, ein realistisches Körperbild zu entwickeln und ihren eigenen Körper so zu akzeptieren, wie er ist - solange die Body Positivity nicht ebenfalls an die Erfüllung sonstiger Schönheitsideale gekoppelt ist.

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Medialer Körperkult - gefährliche Ideale - SCHAU HIN!

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Heranwachsende sind in ihrem Körperbild, insbesondere in der (vor-)pubertären Zeit, noch nicht gefestigt. Daher sind sie auf der Suche nach Vorbildern und Orientierungshilfen und greifen hier stark auf die Medienwelt zurück. Sie eifern medialen Figuren der Unterhaltungsindustrie ebenso nach wie Gleichaltrigen. Dies beeinflusst die Art und Weise ihrer körperlichen Selbstinszenierung auf Sozialen Netzwerken, z.B.

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Von Anna Bilger

Die Sängerin Beth Ditto gilt als dick - aber ihr ist es egal. Die Frontfrau der Band Gossip wurde unter anderem durch die Unterstützung von Karl Lagerfeld auch zur Mode-Ikone.* (dpa)

Weiß, mager, makellos - das ist die Norm. Wer da nicht mitmacht, wird ausgegrenzt. Viele Übergewichtige wollen sich das nicht länger gefallen lassen und zeigen, dass auch dicke Körper schön und liebenswert sind.

"Machst Du eigentlich Sport?", "Willst Du nicht lieber etwas Weiteres tragen?", "Aber ein hübsches Gesicht hast Du ja."

Dass der eigene Körper beleidigt und von anderen bewertet wird, daran müssen sich Dicke schon früh gewöhnen. Schon seit Jahren kämpft das Fat Acceptance Movement in den USA gegen diese Diskriminierung, nun setzen sich auch in Deutschland Bloggerinnen, Modemacherinnen und Aktivisten für einen positiven Umgang mit dem Dicksein ein.

Sie wollen zeigen, dass unsere Gesellschaft dickenfeindlich ist, geprägt von einschränkenden Idealbildern. Und dass man dicke Körper ganz anders sehen kann: als schön und liebenswert.
Manuskript zur Sendung:
Ein Laden in der Berliner Grolmannstraße. Raue Wände, große Spiegel, leise Popmusik - neben Kleidern gibt es auch ausgewählte Bücher und Kosmetikprodukte. Der ‚Les Soeurs Shop' ist ein sogenannter Concept Store, ein Laden also, der einen ganzen Lifestyle repräsentiert. In Berlin gibt es davon viele, doch dieser ist besonders.

Bei Julia Böge und ihrer Geschäftspartnerin dreht sich also alles um Frauen mit Kurven, Frauen mit großen Größen, um dicke Frauen.

Caterina Pogorzelski steht an einem der Kleiderständer und lässt sich von Julia Böge Kleider für den Herbst und Winter zeigen.

Ein silbernes knappes Kleidchen, enganliegend. Caterina Pogorzelski schaut prüfend. Sie liebt Mode, sie hat nichts gegen kurze Kleider, aber dieses gefällt ihr nicht. Die Dame ist ein Plus-Size-Model, sie trägt Kleidergröße 46/48.

Plus Size - so heißen Kleidungsgrößen für Frauen jenseits der Größe 44.

Auf ihrem Blog megabambi.de schreibt Caterina Pogorzelski über Styles, Outfits und Bademoden. Sie hat lange blonde Locken, ein herzliches Lachen, und sie hat das, was man eine Sanduhr-Figur nennt: große Brüste, schmale Taille, üppige Hüften. Ihren Blog begonnen hat sie, weil sie immer wieder Komplimente bekommen hat.

Also hat sie beschlossen, andere zu ermutigen. Sie ist Plus-Size-Modebloggerin, die sich in den letzten Jahren im Internet etabliert haben. Sie postet Fotos von sich in verschiedenen Outfits und will damit die Sehgewohnheiten ändern:
"Es ist schon so, in dem Moment wo ich sage, ich zieh mir ein rotes enges Kleid an, trage High-Heels, und zieh mir noch einen roten Trenchcoat über, style mich gut und mache meine Haare: Es guckt jeder! Weil man es nicht gewohnt ist, dass eine Plus-size-Frau, eine dicke Frau, egal wie wir es nennen, durch die Straßen geht."
"Sie gucken sowieso"

Eine dicke Frau, die ihren Körper mag? Die sich selbstbewusst präsentiert? Die statt Jogginghose und Strickzelt figurbetonte Kleider und Designerstücke trägt?

" Der entscheidende Knackpunkt ist dann irgendwann zu denken, sie gucken sowieso! Weil du eben nicht die Norm bist. Und dann ist es für mich die Entscheidung gewesen zu sagen: Ja dann gucken sie, aber ich sehe zumindest geil aus!"

Wer dick ist, fällt auf und aus der Norm. Und widerspricht dem vorherrschenden Körper- und Leistungsideal. Dicke gelten als unattraktiv, als unsportlich, als faule Versager - schließlich könnten die Dicken ja einfach Sport machen, sich disziplinieren und abnehmen. So lauten die gängigen Vorurteile. In den USA gibt es dafür bereits einen Begriff: Fat Shaming.
Fat-Shaming: Jemanden durch Beleidigungen oder Witze herabsetzen, weil man ihn oder sie für fett oder übergewichtig hält. Es beinhaltet die Idee, dass dicke Körper faul, ekelhaft oder wertlos seien und nicht genauso schön und gesund wie andere Körper.
Die Vorurteile liegen tief, das zeigen verschiedene Studien. So sagt die Mehrheit der Befragten in einer Studie des IFB Adipositas-Erkrankungen in Leipzig: Wer fettleibig ist, ist selber schuld. Die Befragten bewerten außerdem den Charakter dicker Menschen besonders negativ. Andere Studien zeigen, schon Kinder haben diese Vorurteile verinnerlicht.

Friedrich Schorb, Soziologe an der Universität Bremen: "Es gibt so experimentelle Studien, wo Kindern Silhouetten von Personen gezeigt werden im Rollstuhl oder dick oder eben mit anderer Hautfarbe und wo dann gefragt wird 'Wen hättest du am liebsten oder am wenigsten als Freund?' Da schneiden die dicken Kinder regelmäßig am schlechtesten ab."
Magda Albrecht: "Ich habe sehr früh gespürt, dass andere Menschen meinen Körper bewerten, dass sie ihn negativ abwerten, dass ich ihn verändern soll und das ist natürlich eine krasse Differenzerfahrung, dass man nicht so gut, nicht so richtig wie die anderen Kinder ist."
Sich selbst zu mögen, ihren dicken Körper zu feiern - das musste Magda Albrecht lernen. Sie sitzt in einem Park in Berlin Friedrichshain, trägt ein buntes Kleid, ihre Haare hat sie knallrot gefärbt. Ihre erste Diät hat sie gemacht, bevor sie eingeschult wurde, immer wieder war sie in Diätcamps. Doch irgendwann war Schluss mit dem Selbsthass.

Magda Albrecht kämpft jetzt für "Fat Acceptance".
Fat Acceptance oder Fat Empowerment: Eine soziale Bewegung, die sich für die gesellschaftliche Akzeptanz von dicken Menschen und ihren Rechten einsetzt.
Magda Albrecht: "Es ist schon allein politisch 'Ich bin fett oder ich bin dick' zu sagen und auch mit einer Prise Stolz, weil die meisten Menschen gar nicht gewöhnt sind, dass ich diesen Satz froh und stolz ausspreche, weil Dicksein so negativ konnotiert ist, dass die meisten Leute die Worte nicht für sich benutzen."

Magda Albrecht nennt sich Fettaktivistin, sie gibt Workshops zu Körpernormierungen, sie bloggt auf einem feministischen Gemeinschaftsblog. Sie will dem gängigen Schönheitsideal etwas entgegensetzen - denn das ist gerade für Frauen sehr einengend.
"Es liegt an sexistischen Strukturen - ganz klar. Ich denke, dass Frauen sehr viel stärker nach ihrem Äußeren beurteilt werden. Es liegt daran, dass man dickeren Männern eher zugesteht kompetent zu sein und man bei dickeren Frauen stärker hinschaut, um einen Makel zu finden."
Mehr als die Hälfte der Bevölkerung ist zu dick

In Deutschland ist die Mehrheit der Menschen zu dick, sagen verschiedene Studien. Zum Beispiel eine Erhebung des Robert Koch Instituts von 2012.

Demnach sind 67 Prozent der Männer übergewichtig, davon 23 Prozent fettleibig. Bei den Frauen sind es 53 Prozent mit Übergewicht, davon knapp 24 mit Fettleibigkeit.

Doch was gilt als zu dick und was ist noch normal - und wer entscheidet das eigentlich? Wer legt fest, wie breit die Sitze in einem Flugzeug oder im Bus sein dürfen? Warum ist ab Größe 42/44 bei vielen Modelabels Schluss, obwohl doch die Mehrheit der deutschen Frauen eine größere Größe brauchen würde? Es sind Fragen wie diese, die die Fat Acceptance Bewegung stellt.

Ein zentraler Kritikpunkt: der Body Mass Index, kurz BMI.
Body Mass Index: ein häufig genutzter Indikator um einen zu hohen Körperfettanteil zu bestimmen. Er wird errechnet in dem das Körpergewicht durch die Größe zum Quadrat geteilt wird.
Seit dem Juni 1997 gilt ein BMI zwischen 18.5 und 25 als normalgewichtig, ab einem BMI von 25 ist man übergewichtig und ab 30 dann adipös, also fettleibig. Denn der BMI wird damals als Maßeinheit von der Weltgesundheitsorganisation auf einer Tagung festgesetzt, um eine einheitliche und leichte zu erstellende Formel für Übergewicht zu finden. Mittlerweile orientieren sich weltweit nahezu alle staatlichen Gesundheitsorganisationen am BMI. Dabei gibt es viel Kritik am BMI.

Friedrich Schorb: "Wenn wir vom Risiko des Körperfetts sprechen und das isolieren möchten, dann muss man natürlich wissen, dass der BMI nicht den Körperfettanteil misst, sondern nur das relative Körpergewicht, das bedeutet insbesondere muskulöse Personen, haben einen relativ hohen BMI aber einen geringen Körperfettanteil."

Sylvester Stallone oder Boxer Vladimir Klitschko zum Beispiel sind demnach übergewichtig. Und der BMI berücksichtig auch nicht, wo das Fett sitzt: ein dicker Bauch gilt als schädlicher als ein dicker Po.

Dass die Einteilung der BMI- Kategorien zudem recht willkürlich und interessengeleitet sind, das zeigt der Soziologe Friedrich Schorb in seinem Buch "Dick, doof, arm? Die große Lüge vom Übergewicht und wer von ihr profitiert".

So war bis Mitte der 90er Jahre zum Beispiel in den USA ein BMI von 27,5 die Stufe zum Übergewicht. Dann wurde auch in den USA 1998 der Grenzwert der Weltgesundheitsorganisation übernommen. Über Nacht wurden damit 35 Millionen Amerikaner übergewichtig, die zuvor als normalgewichtig galten.

Schorb: "Es ist richtig, dass in der Vergangenheit die Pharmafirmen sehr stark daran interessiert waren - das ist gerade für die USA und die Weltgesundheitsorganisation gut belegt -, diese Grenzwerte sehr niedrig zu halten, insbesondere diese Kategorien für Übergewicht beim BMI 25 bis 30, wo die Mehrheit der Bevölkerung in allen großen Industrieländern darunterfällt."

Doch was ist mit den zahlreichen Studien zu den Gesundheitsgefahren bei Übergewicht?

Insbesondere Fettleibigkeit ab einem BMI von 35 begünstigt das Entstehen von Fettstoffwechselstörungen und Bluthochdruck, die das Risiko für Diabetes mellitus Typ 2 und Herz-Kreislauf-Krankheiten erhöhen. Auch einige Krebsarten kommen unter Erwachsenen mit einem BMI über 30 vermehrt vor. Das gilt unter anderem für Dickdarm-, Bauchspeicheldrüsen- und Nierenkrebs. Darauf weist das Robert Koch Institut in seinem Bericht zur Gesundheit in Deutschland von 2015 hin.

Klar ist auch: Sehr dicke Menschen sind körperlich sehr beansprucht, müssen sich oft im beruflichen und privaten Leben stark einschränken.

Beim Übergewicht genauer hinschauen

Seit Jahren häufen sich die Meldungen: Immer mehr Menschen werden immer dicker. Das Übergewicht gilt vielfach als Epidemie, die unser Gesundheitssysteme an die Belastungsgrenzen bringt.

Friedrich Schorb, der Soziologe von der Universität Bremen, hält das für hysterisch und plädiert dafür genauer hinzuschauen.

"Die Frage ist ja: Ist es gesundheitlich so problematisch? Und da gehen eben die Ergebnisse stark in die Richtung - also auch große epidemiologische Studien - stark in die Richtung zu sagen, dass Übergewicht - dieser Bereich für BMI 25 bis 30 und auch die moderate Adipositas von 30 bis 35 bei Frauen möglicherweise bis 40 - statistisch nicht relevant ist, nicht problematisch und es insofern Unsinn ist, das als Krankheit zu bezeichnen."

Das Übergewicht nicht zwangsläufig zu einem größeren Sterblichkeitsrisiko führt, belegt etwa eine Übersichtsstudie der amerikanischen Epidemiologin Katherine Flegal aus dem Jahr 2014. Sie hat die Daten von knapp 3 Millionen Menschen ausgewertet und kann zeigen, dass die Wahrscheinlichkeit zu sterben für übergewichtige Menschen mit einem BMI zwischen 25 und 30 in einem bestimmten Zeitraum sechs Prozent niedriger liegt als bei normalgewichtigen Menschen.

Natalie Rosenke: "Völlig unabhängig davon ist ja diese gesamte Gesundheitsdiskussion keinerlei Rechtfertigung um jemand zu diskriminieren."

Natalie Rosenke ist die Vorsitzende der Gesellschaft gegen Gewichtsdiskriminierung. Für sie und viele andere bleibt die Frage: Selbst wenn? Selbst wenn Dicke früher sterben oder ein größeres Risiko für bestimmte Krankheiten haben - so gibt es doch keinen Grund, Dicke zu verurteilen und sie als hässlich abzustempeln.

Seit mehr als zehn Jahren engagieren sich Natalie Rosenke und die Gesellschaft für Gewichtsdiskriminierung dafür, dass gerade im Bereich der Gesundheitsversorgung weitverbreitete Vorurteile abgebaut werden. Zum Beispiel bei Ärzten:

Natalie Rosenke: "Es ist tatsächlich so, und Studien zeigen es auch, dass ein hoher Grad an Ablehnung einfach aus Vorurteilen seitens der Ärzte besteht. Und es ist natürlich doppelt schwer, dagegen anzukommen, wenn die Situation ist, dass man in die Arztpraxis kommt und die noch nicht mal auf einen dicken Menschen vorbereitet ist."

Etwa weil es keine geeigneten Stühle für Dicke gebe oder keine passenden Blutdruckmanschetten. Oder weil Ärzte jedes Leiden von Dicken in erster Linie dem Gewicht zuschreiben würden.

Haben die gesundheitlichen Probleme von dicken Menschen also auch etwas damit zu tun, dass sie gesellschaftlich stigmatisiert werden?

Negatives Selbstbild und erhöhtes Depressionsrisiko

Eine weitere Studie des IFB in Leipzig zeigt: Übergewichtige haben starke Minderwertigkeitsgefühle und ein schlechtes Körpergefühl. Sie verinnerlichen die negativen Urteile anderer als Selbstbild - und haben ein um 50 Prozent erhöhtes Risiko eine Depression zu entwickeln.

Wie die Dicken gesellschaftlich wahrgenommen werden, beeinflusst ihre Gesundheit, ist auch Friedrich Schorb überzeugt:
"Dass Diskriminierung krank macht, das wissen wir alle. Es reicht schon die Stigmatisierung beim Arzt oder der Ärztin, die dazu führt - dafür gibt es viele Studien auch für Deutschland - die dazu führt, dass dicke Menschen seltener zum Arzt gehen, häufiger dann erst wenn die Krankheiten schon fort fortgeschritten sind und dass sie Vorsorgeuntersuchungen seltener wahrnehmen. Also, sie haben eine ganz direkte Auswirkungen auf die Gesundheit durch die Stigmatisierung und nicht durch das hohe Gewicht an sich."
Auch in Fitness-Studios und beim Sport werden Dicke vielfach diskriminiert, das hat die amerikanische Aktivistin Ragen Chastain immer wieder erfahren. Ragen Chastain hat schon immer gerne Sport getrieben, war Cheerleader und in einer Volleyballmannschaft. Sie hat trotz ihres Übergewichts im Jahr 2013 zum ersten Mal an einem Marathon teilgenommen - und auch wenn sie Letzte wurde, trainiert sie nun für einen besonders harten Triathlon, den Ironman in Arizona, im November diesen Jahres.

Ragen Chastain: "Ich werde oft schlecht behandelt: Leute haben mir aus ihren Autos hinterhergebuht - und manche haben mit Eiern und Flaschen nach mir geworfen, wenn ich mein Lauftraining absolviert habe. Es ist nicht immer eine sehr freundliche Welt. So geht es mir bei meinem Aktivismus rund um Fitness und Sport darum zu sagen: Niemand muss Sport treiben, aber Menschen aller Gewichtsklassen sollten willkommen sein."

Ihren Weg in die Fat-Acceptance-Bewegung findet Ragen Chastain, als sie an einem Standardtanz-Wettbewerb teilnimmt. Tanz ist ihre große Leidenschaft, es gibt ein Video von ihr auf Youtube: Selbstbewusst und elegant wirbelt sieht übers Parkett. Doch die Punktrichterin beim Wettbewerb kann nur eines sehen: die Spaghetti-Träger von Ragen Chastains Kleid und ihre fetten Arme.
"Da war diese Punkrichterin und sie sagte immer wieder: Ich kann es nicht ertragen, dich anzusehen! Und in diesem Moment habe ich begriffen, es ist nicht nur etwas Persönliches, sondern fette Menschen als Gruppe, als Gemeinschaft, werden stigmatisiert und unterdrückt. Ich wollte eine dicke Tänzerin sein, aber ich musste erst Fettaktivistin werden, um das hinzubekommen."
Mittlerweile hat die US-Amerikanerin ein Forum für fitte Dicke mitgegründet, sie hält Vorträge, sie hat Bücher zum Thema geschrieben. Und sie ist Gründerin und Organisatorin einer Konferenz zu Fatactivsm,

Die Fat-Acceptance-Bewegung versteht sich in den USA als Bürgerrechtsbewegung und ist mittlerweile groß.

Ragen Chastain: "Es hat alles um 1969 begonnen, mit einer Gruppe von Leuten mit den Namen 'Fat Underground' - das war die erste organisierte Gruppe, hier in San Francisco, und sie haben eine Menge gemacht: Performances, Lesungen, haben für Bürgerrechte gekämpft. Damit ging es los und seitdem ist es gewachsen."

Die Bewegung ist in verschiedenen Wellen verlaufen, seit Beginn der 2000er Jahre spricht man von der dritten Welle, die dank Blogs, Foren und Internetseiten an Fahrt aufgenommen hat und auch nach Deutschland und Europa geschwappt ist: Die "Fatosphere" ist entstanden.
Fatosphere: Die Online-Community dicker Menschen, die sich für Fat Acceptance einsetzen.
Vorreiterinnen in dieser Sphäre sind etwa das dicke Model Tess Holliday, der 1,3 Millionen Menschen auf Instagram folgen und die die Kampagne mit dem Hashtag #effyourbeautystandards ins Leben gerufen hat. Oder die dicke lesbische Sängerin Beth Dito der Band The Gossip, die Chanel-Chefdesigner Karl Lagerfeld zur Muse erkoren hat.

Wie wir unsere Körper präsentieren und wahrnehmen - das rückt immer mehr ins Zentrum der Aufmerksamkeit. Das Mainstream-Ideal ist klar: Schlank, muskulös, makellos. Jedes Jahr werden Millionen für Diätprodukte ausgeben. In Zeitschriften sind die Models - also die Idealbilder - im Lauf der Jahre immer dünner geworden. Und in Zeiten von low carb, vegan und bio ist unser Essen - also das was wir unserem Körper zuführen - zur Ersatz-Religion geworden.

Eva Barlösius: "Der Körper ist zunehmend das Produkt meiner eigenen Arbeit, meiner eigenen Selbstkontrolle geworden. Er ist geradezu ein Statussymbol geworden, womit ich im Grunde meine Haltung und sagen wir mal auch meine Fähigkeit erfolgreich zu sein in dieser Gesellschaft dokumentiere."

Eva Barlösius ist Professorin für Soziologin an der Universität Hannover. Sie hat über die Soziologie des Essens geschrieben und über die gesellschaftliche Wahrnehmung von Dicksein geforscht.

Sie beobachtet, dass die Gesellschaft den Dicken zunehmend abspricht bestimmte Berufe ausüben zu können: So finden sich etwa im Managementpositionen kaum dicke Menschen. Dicke haben bei Bewerbungsgesprächen schlechtere Chancen, ihnen werden keine Führungsqualitäten zugetraut.

Es werde immer wichtiger, als repräsentabel und gesund zu gelten, sagt Magda Albrecht:

"Ich glaube, dass in der heutigen Zeit, die neoliberal und kapitalistisch ist und in diesen Strukturen immer mehr geschärft wird, wird die Idee eines fitten, gesunden und arbeitsamen Arbeiters oder Arbeiter immer wichtiger. Wir müssen funktionieren, wir sollen unsere Arbeit richtig und gut machen und da kommen dann Bilder wir schlank sein und gesund sein ganz schnell."

Beispiel: Lehrer und Lehrerinnen. In Deutschland gibt es lange Zeit Probleme bei der Verbeamtung, wenn man einen BMI von über 30 hat. Dann muss der Amtsarzt entscheiden: krank oder nicht? Und im Zweifel muss der Amtsanwärter vor Gericht beweisen, dass er gesund und fit ist.

Mittlerweile hat sich dieses Prozedere geändert, weil sich die Gesellschaft gegen Gewichtsdiskriminierung gemeinsam mit einem Anwalt dafür eingesetzt hat, erklärt Natalie Rosenke:
"Über unsere Argumentation, die sich dann auch in verschiedenen Urteilen in der Begründung wiederfand, ist erreicht worden, dass eine Beweislastumkehr stattgefunden hat. Das heißt, jetzt müsste der Arzt oder der Dienstherr tatsächlich belegen, dass er die Verbeamtung ausschließt. Das heißt, die Chancen eine Klage zu gewinnen, also sich in die Verbeamtung einzuklagen, sind inzwischen unheimlich gut."
Erst abnehmen - dann erfolgreich?

Wie es sich anfühlt, tagtäglich als zu dick wahrgenommen und behandelt zu werden, das wollte die Soziologin Eva Barlösius herausfinden. Und hat eine Studie mit dicken Jugendlichen aus sozial benachteiligten Familien gemacht. Die Ergebnisse haben sie beunruhigt:
"Die Jugendlichen gehen davon aus, dass sie erst eine gesellschaftliche Zukunft - das meint eine berufliche Zukunft, ein erfülltes Berufsleben - haben, dass ihnen das erst möglich wird, wenn sie abgenommen haben. Erst wenn sie abgenommen haben, dann kann ich gut in der Schule sein, erst dann kann ich einen interessanten Beruf ergreifen."
Eva Barlösius sieht darin eine Verschiebung: Es werde nicht mehr über soziale Ungleichheit diskutiert, sondern die Verantwortung an den Einzelnen abgeschoben.

Denn alle Jugendlichen waren auf Haupt- oder Förderschulen und haben in sozial schwachen Gebieten gewohnt. Ihre Chancen auf eine Karriere, auf einen Ausbildungsplatz und Job sind also vor allem aufgrund der Herkunft schlecht.
"Diese Jugendlichen hätten auch wenig Chancen, genauso wenig Chancen wahrscheinlich, wenn sie dünn wären. Aber wir haben ihn die gesellschaftliche Botschaft vermittelt: Die Ursache für deine verminderten Zukunftschancen liegen in deinem Körper, und dass du dick bist, daran bist du selber schuld."
So würden in unserer Gesellschaft Probleme die eigentlich Armutsprobleme sind, an Körpern festgemacht, meint die Soziologin.

Gerade Menschen mit einer sozial schwachen Herkunft haben ein größeres Risiko übergewichtig zu sein, das ist vielfach belegt. Ursachen könnten etwa sein, dass gerade die hochkalorischen Lebensmittel günstiger sind. Und dass Menschen in sozial prekären Verhältnissen sich nicht auch noch beim Essen einschränken möchten.

Insgesamt aber wird die gesunde Ernährung überbewertet und zur Abgrenzung genutzt, sagt Friedrich Schorb. Galt in den 70ern Übergewicht als Volkskrankheit, sei es heute ein Phänomen der "Unterschicht" - der Chips essenden, vor dem Fernseher abhängenden Dicken, deren Problem nicht zu wenig Geld, sondern zu wenig Disziplin und Bildung sei. Eine Gruppe, mit der die Mittelschicht partout nichts zu tun haben möchte, sagt der Soziologe.

Friedrich Schorb: "Den Körper irgendwie außer Kontrolle geraten zu lassen, das ist etwas, was in unserer Gesellschaft wirklich ein Tabu ist. Und da kommen dann solche Ängste hoch, auch gerade in der Mittelschicht, die von Abstiegsängsten bedroht ist, zu sagen: Ja, aber wir bemühen uns, wir sind leistungsfähig, wir sind leistungswillig, und dieses Gewicht ist so ein Symbol dafür, ob man das tatsächlich ist oder nicht."

Das Dicksein hat ein komplexes Ursachengeflecht

Dicksein, Krankheit und Armut als selbstverschuldet zu porträtieren, das passt also in den gesellschaftlichen Zeitgeist von Selbstoptimierung und Eigenverantwortlichkeit.

Dabei ist diese Vorstellung, die Dicken müssten einfach ein bisschen Diät machen und sich ein bisschen mehr bewegen, überholt: Diäten bringen langfristig nichts. Der Prozentsatz der Menschen, die Diät und ihr Gewicht um mehr als fünf Prozent reduzieren und das dann auch tatsächlich mehr als ein Jahr halten, ist verschwindend gering. Das zeigt etwa die Forschung von Martina de Zwaan vom Kompetenznetz Adipositas.

Ob jemand dick ist oder nicht, hängt auch von genetischen Faktoren ab, von der Anzahl der Diäten, die man gemacht hat, vom Stresslevel. Es ist ein komplexes Ursachengeflecht, sagt Soziologe Friedrich Schorb.

Und darauf muss gerade auch in der Gesundheits-Prävention geachtet werden - denn natürlich bleibt es wichtig, Menschen, Kindern und Jugendlichen eine gesunde Ernährung und Spaß an der Bewegung zu vermitteln.

Für Aktivistinnen wie Magda Albrecht, Natalie Rosenke und Ragen Chastain ist daher irgendwann klar gewesen: Sie wollen nicht einem unerreichbaren Idealbild hinterherhecheln, unglücklich sein und sich ständig für etwas hassen, das sie doch nicht schaffen werden. Sondern: Sich und andere Menschen aller Körperformen wertschätzen und dafür sorgen, dass sie nicht mehr herabgesetzt werden.

In den USA gibt es dafür bereits erste Anzeichen: Dort hat gerade eine Aktion des ehemaligen Playmates Dani Mathers für Aufregung gesorgt: Sie fotografierte im Fitness-Studio ungefragt eine dicke Frau unter der Dusche und veröffentlichte das Bild mit einem fiesen Kommentar auf Snap Chat. Kurze Zeit später brach ein medialer Shitstorm über Mathers herein.

Nicht mehr wegen ihres Äußeren diskriminiert zu werden, das wünscht sich Natalie Rosenke. Mit ihrem Verein arbeitet sie daran, Diskriminierung nach dem äußeren Erscheinungsbild in das AGG, das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz, aufzunehmen. Und weil das AGG demnächst reformiert werden könnte, sieht Natalie Rosenke gute Chancen.

Auch die Modeindustrie könnte eine Menge beitragen, dass dicke Menschen sich besser fühlen, davon sind Mode-Bloggerin Caterina Pogorzelski und die Inhaberinnen des "Curvy Concept Stores" überzeugt. Ihre Wahrnehmung jedenfalls hat sich grundlegend geändert, sagt Mitinhaberin Jasmin Moallim:
"Seit wir angefangen haben, unsere Augen auf mehr Fett am Körper zu schulen, können wir kaum noch irgendwelche Magazine angucken. Wir können kaum noch ertragen wie dürr die Mädels sind, 14-jährige Mädels für Kampagnen, die 40-Jährige tragen sollen."
Modebloggerin Caterina Pogorzelski hat in diesem Sommer erstmal Bademoden-Fotos von sich ins Netz gestellt. Unretuschiert. Bei Auftragsshootings sind die Fotos von ihr normalerweise nachbearbeitet.
"Die Cellulite ist halt da, so. Und dadurch dass meine Sehgewohnheit ist, ich sehe mich immer retuschiert, war das auch ganz schrecklich. Also, es ist tatsächlich etwas, wenn ich doch immer predige, dass sich die Sehgewohnheiten ändern, werden sie sich nicht ändern, wenn man nur dicke oder Plus-Size-Frauen sieht, die wunderschöne Haut haben - das ist ja total unrealistisch." Natalie Craig, eine Plus-Size-Fashion-Bloggerin aus Chicago (imago / ZUMA Press)
Vorurteile und vorschnelle Meinungen abbauen, das ist für Magda Albrecht wichtig. Dann könnte es den Dicken irgendwann so gehen wie etwa den Homosexuellen: Sie zu diskriminieren, wäre gesellschaftlich inakzeptabel. Bis es soweit ist, hat sie für ihren Alltag eine ganz einfache Strategie gefunden: Humor.
"Ich sitze sehr häufig mit Kolleginnen am Mittagstisch und wenn dann darüber gesprochen wird, dass man nicht zu viel Kartoffeln essen soll, weil da so viele Kohlenhydrate drin sind oder die Soße so fett ist, bin ich eine die sagt: 'Geil, ich hol' mir noch drei Kartoffeln, weil das hat richtig lecker geschmeckt.' Und häufig ist der Humor die Einladung, für andere Leute nachzudenken."
(huc)

*In der ersten Fassung des Beitrags haben wir ein Foto verwendet, das Unterstützerinnen der Kampagne "BodyLove" zeigt. Diese Kampagne steht in keinem Zusammenhang zur Bewegung "Fat Acceptance" und zum Stolz übergewichtiger Menschen, über den wir an dieser Stelle berichten. Wir haben das Bild gegen eines von der Sängerin Beth Ditto getauscht. Die Sängerin gilt als Mode-Ikone und Vorbild für einige Übergewichtige der Bewegung "Fat Acceptance".

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Dick und stolz darauf - Übergewichtige wehren sich gegen Diskriminierung

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Von Anna Bilger Die Sängerin Beth Ditto gilt als dick - aber ihr ist es egal. Die Frontfrau der Band Gossip wurde unter anderem durch die Unterstützung von Karl Lagerfeld auch zur Mode-Ikone.* (dpa) Weiß, mager, makellos - das ist die Norm. Wer da nicht mitmacht, wird ausgegrenzt.

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In einer rassistischen Welt gilt: Je heller die Haut, desto besser. Colorism schürt auch in Schwarzen Communitys Konkurrenz, sagt Wissenschaftlerin Maisha-Maureen Auma.

Seit Kurzem bewegt eine Debatte über Colorism die Schwarze Community in Deutschland. Es geht um Privilegien und verinnerlichten Rassismus unter Menschen, die selbst von Rassismus betroffen sind. Sieben Schwarze Frauen, darunter die Journalistin Alice Hasters und die Moderatorin Aminata Belli, zogen ihre Nominierung für den Edition-F-Award zurück. Ihre Vorwurf: Colorism. Die Auswahl Schwarzer Frauen für den Preis sei nicht divers genug. Was ist Colorism? Das fragen wir die Erziehungswissenschaftlerin Maisha-Maureen Auma. Sie lehrt im Bereich Diversity Studies und ist Mitglied beim kulturpolitischen Forum Generation Adefra für Schwarze Frauen in Deutschland.

ZEIT Campus ONLINE: Frau Auma, seit dem Mord an George Floyd wird auch in Deutschland viel über Rassismus diskutiert. Innerhalb der Schwarzen Community drehen sich viele Gespräche aber gerade um ein anderes Problem: Colorism. Was ist Colorism?

Maisha-Maureen Auma: Colorism ist eine rassistisch geprägte Körperpolitik. Sie bewertet Körper gemessen an einer erfundenen, idealisierten und durchgesetzten weißen Norm und platziert sie in einer Hierarchie. Entlang dieser weißzentrischen Ästhetik werden Schwarze Körper täglich als Abweichung positioniert und betrachtet.

ZEIT Campus ONLINE: Was bedeutet das?

Auma: Colorism wirkt als ein Wertesystem, in dem Hellsein höher bewertet und gesellschaftlich belohnt wird. Helle Hautschattierung gilt als wünschenswert und schön. Eine dunkle Schattierung gilt als hässlich. Paradox ist, dass weiße Menschen, die in der Regel helle Hautschattierungen haben, permanent damit beschäftigt zu sein scheinen, ihre Haut im Winter mit Bronzer oder im Solarium dunkler zu machen und im Sommer sich "dunkler" sonnen. Es ist also nicht widerspruchsfrei, aber sehr wirksam. Das ist schon skurril.

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ZEIT Campus ONLINE: Viele Menschen würden Diskriminierung aufgrund der als Rassismus bezeichnen. Warum sprechen Sie von Colorism?

Auma: Es ist mir wichtig, gleich am Ausgangspunkt unseres Gesprächs deutlich zu machen, dass Colorism ohne rassistische Einteilung keinen Sinn ergibt. Sie hat die Funktion, die Ungleichverteilung von Ressourcen zu sichern und zu rechtfertigen. Körper, die als Schwarz markiert waren, wurden aus als weiß definierten Räumen ferngehalten. Sie wurden bestraft, wenn sie weiße Räume betraten. Es gibt diese furchtbaren historischen Schilder "Nur für Arier/Nur für Weiße". Dadurch wurden Berufsgruppen exklusiv für Weiße reserviert, die besseren Wohnorte, Lebensmittelgeschäfte, Transportmittel und so weiter wurden Weißen vorbehalten. Man könnte sagen: ist die größere Ordnung und Colorism ein Subsystem oder eine bedeutende Technik der rassistischen Ordnung. Rassismus hat übrigens nichts mit der Hautfarbe zu tun.

People of Color

Schwarz ist eine Selbstbezeichnung. Bei dem Begriff geht es nicht um die Beschreibung einer tatsächlichen Hautfarbe, sondern um eine politische Kategorie. Um dies zu betonen, schreiben manche Autorinnen Schwarz auch als Adjektiv groß.

Ebenso wie schwarz beschreibt weiß keine messbare Hautpigmentierung, sondern eine soziale Zugehörigkeit. Gemeint ist: ein Mensch, der aufgrund seines Aussehens im Alltag eher keine Rassismuserfahrungen macht. Wer als weiß zählt, ist nicht streng definiert, sondern kontextabhängig. Um Missverständnisse zu vermeiden, schreiben manche Menschen weiß kursiv oder groß. Das soll verdeutlichen, dass es sich nicht um eine reine Beschreibung von Äußerlichkeiten handelt.

Der Zusatz of Color meint ebenfalls keine Hautfarbe im biologischen Sinn, sondern ist ein Sammelbegriff von und für Menschen mit Rassismuserfahrungen aufgrund ihrer vermeintlichen Hautfarbe. Er kommt aus dem angloamerikanischen Raum; im deutschsprachigen Raum übernehmen ihn einige mangels treffender Übersetzungen wörtlich. Verwendung findet er vor allem in der Wissenschaft und unter politisch aktiven Menschen. Gängig ist auch die Abkürzung PoC für People of Color, ausgesprochen [pi:-əʊ-si:].

In den USA ist race ein üblicher Begriff. Gemeint ist aber nicht eine biologische Kategorie (es gibt keine menschlichen Rassen), sondern ein gesellschaftlich ausgehandelter, relativ flexibler Begriff für verschiedene Bevölkerungsgruppen. Da es diesen Bedeutungszusammenhang im Deutschen nicht gibt, ist der Begriff manchmal ohne Übersetzung zu lesen. Je nach Kontext kann man auch von Hautfarbe, Herkunft oder Ethnizität sprechen.

ZEIT Campus ONLINE: Warum nicht?

Auma: Rassismus ist ein Ausbeutungssystem, erfunden von weißen Menschen, um gewaltvoll Ressourcen horten zu können, ohne dabei ihr Gefühl der moralischen Erhabenheit und Vernunftbegabung verlieren zu müssen. Weiße Menschen und Körper wurden mit einem Set von positiven Eigenschaften versehen. Zum Beispiel: unschuldig, fortschrittlich, moralisch, fair, vernunftbegabt. Schwarze Menschen und Körper wurden mit einem Set von negativen Eigenschaften versehen, wie etwa: kriminell, faul, emotional. Pigmentierung wurde dadurch zu einer folgenreichen Unterscheidungskategorie aufgeladen.

ZEIT Campus ONLINE: Sie haben Colorism als Subsystem beschrieben. Wozu dient dieses Subsystem?

Auma: Colorism ist eine wirksame Technik, um den Grund für die hartnäckige Ungleichbehandlung und Ungleichverteilung von Macht, Einfluss und Ressourcen zu verdecken. Colorism verlegt den Grund der rassistischen Unterscheidung und Hierarchisierung in den Bereich der Biologie. Wenn Rassismus darin begründet liegt, wie ich als Schwarze Frau aussehe, dann entlastet das Weiße Menschen. Sie haben mich ja nicht gemacht! Die "Natur" hat mich gemacht. Gegen die Natur kann Mensch ja nichts machen. Es gibt übrigens einen globalen wirkenden Colorismus.

ZEIT Campus ONLINE: Wie sieht der aus?

Auma: Überall, wo man hingeht, wird Weißsein zentriert. Wir finden Cremes zur Hautaufhellung in Indien, in Südostasien, an sehr vielen Orten, in denen People of Color leben. Auf der anderen Seite legen sich weiße Menschen in die Sonne, um dunkler zu werden. Wie gesagt: Es ist paradox.

ZEIT Campus ONLINE: Die aktuelle Debatte wurde ausgelöst durch einen Instagram-Post der Schwarzen Aktivistin Aaliyah Bah-Traoré. Sie kritisierte, dass dark-skinned Frauen, also Schwarze Frauen mit eher dunkler Haut, in der deutschen Öffentlichkeit unterrepräsentiert seien und dass Schwarzes Leben sehr einseitig dargestellt werde. Bah-Traoré richtete sich damit nicht an die weiße Mehrheitsgesellschaft, sondern an die light-skinned Community. Ihre Kritik ist nicht neu. Warum hatte sie diesmal so eine große Wirkung?

Auma: Ich sehe da zwei Dimensionen: Erst mal ist das Thema Rassismus in all seinen Facetten gerade extrem präsent - durch die Tötung von George Floyd, aber vielleicht noch wesentlicher durch die kontinuierliche Schwarze, queerfeministische Gerechtigkeitsarbeit der Black-Lives-Matter-Bewegung. Zum anderen hängt die gegenwärtige Diskussion mit der Normalisierung von anti-Schwarzer Dehumanisierung zusammen. Diese hitzig geführten Kontroversen kommen nicht aus dem Nichts. Sie sind ein Ausdruck schmerzhafter individueller und kollektiver Auseinandersetzungen. Wir werden als Schwarze Menschen bereits als kleine Kinder in eine zutiefst hasserfüllte Praxis verstrickt. Wir können uns in einer rassistisch verfassten Gesellschaft gar nicht aussuchen, ob wir uns an Colorism beteiligen wollen oder nicht. Sie überfällt uns. Wir sind täglich mit ihr konfrontiert.

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Maisha-Maureen Auma: "Rassismus hat übrigens nichts mit der Hautfarbe zu tun."

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In einer rassistischen Welt gilt: Je heller die Haut, desto besser. Colorism schürt auch in Schwarzen Communitys Konkurrenz, sagt Wissenschaftlerin Maisha-Maureen Auma. Seit Kurzem bewegt eine Debatte über Colorism die Schwarze Community in Deutschland. Es geht um Privilegien und verinnerlichten Rassismus unter Menschen, die selbst von Rassismus betroffen sind.

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50 Shades of Black: My Experiences with Colorism | Amaya Allen | TEDxVanderbiltUniversity

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"colorism" - Die kleine schwarze Chaospraxis - Deutsche Podcasts

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075: Was bedeutet eigentlich „Colorism"? Denise und Ninia tauschen sich zur aktuellen Situation aus und empfehlen euch ein paar weiterführende Links und Bücher. Außerdem: Was essen wir abends? Wichtig, wichtig. Und: Letzte Folge vor der Sommerpause - das nächste Mal hört ihr uns am 21. August bei „H...

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What Dark-Skinned People Will Never Tell You

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Informieren Sie sich über den rechtlichen Diskriminierungsschutz, die Lebensbereiche, in denen er gilt, und darüber, wen er schützt.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Als Journalist*innen arbeiten wir jeden Tag mit unserem Handwerkszeug, der Sprache. Unsere Berichte sollten möglichst wertfrei, korrekt und präzise die Sachverhalte wiedergeben. Nicht selten passiert es aber, dass Begriffe wie "Zuwanderung" und "Einwanderung" in einem Beitrag als Synonyme verwendet werden. Worin sie sich jedoch unterscheiden und bei welchen weiteren Themen ungenau formuliert wird, erläutern wir in diesem Glossar.
Die Alternativen, die wir hier anbieten, sollen als Hilfestellung für die tägliche Redaktionsarbeit dienen. Wir haben sie gemeinsam mit Fachleuten und Praktiker*innen entwickelt. Weil sich Sprache aber ständig verändert und auch wir dazulernen, wird das Glossar regelmäßig aktualisiert und erweitert.

Die Vorschläge sind unser Beitrag zu einer laufenden Debatte. Wir stellen sie gern zur Diskussion und freuen uns über eine Einladung zum Redaktionsgespräch, zur Blatt- oder Sendungskritik - von Kolleg*in zu Kolleg*in.

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Bitte beachten Sie bei der Suche in unserem Glossar, dass die Suchergebnisse entsprechend ihrer Relevanz angezeigt werden. Es lohnt sich, auch die weiterführenden Begriffe anzuklicken und weiter unten in der Ergebnisliste zu stöbern.

Für alle, die nicht nach einem bestimmten Begriff suchen, haben wir das Glossar auch thematisch und alphabetisch sortiert.

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Art. 2 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte verbietet jegliche Form der Diskriminierung. Jeder Menschen hat Anspruch auf die in der Menschenrechtscharta verbürgten Menschenrechte und Grundfreiheiten, insbesondere ohne Ansehung von

Rasse und ethnischer Herkunft,

Geschlecht,

Sprache,

Religion,

politischer und weltanschaulicher Überzeugung,

nationaler oder sozialer Herkunft,

Eigentum oder

Geburt.

Das Verbot der Diskriminierung aufgrund der Geburt enthält auch das Verbot einer Benachteiligung oder Bevorzugung aufgrund Adels oder der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kaste.

Das Diskriminierungsverbot des Artikels 2 verpflichtet darüber hinaus auch zum Minderheitenschutz. Es verpflichtet die Staaten, den in ihm lebenden Minderheiten Schutz zu gewähren gegen jegliche Form der Diskriminierung.

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<h3>Artikel 2</h3>
Jeder hat Anspruch auf alle in dieser Erklärung verkündeten Rechte und Freiheiten, ohne irgendeinen Unterschied, etwa nach Rasse, Hautfarbe, Geschlecht, Sprache, Religion, politischer oder sonstiger Anschauung, nationaler oder sozialer Herkunft, Vermögen, Geburt oder sonstigem Stand.

Des weiteren darf kein Unterschied gemacht werden auf Grund der politischen, rechtlichen oder internationalen Stellung des Landes oder Gebietes, dem eine Person angehört, gleichgültig ob dieses unabhängig ist, unter Treuhandschaft steht, keine Selbstregierung besitzt oder sonst in seiner Souveränität eingeschränkt ist.
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Bildquellen:

Bundesverfassungsgericht: Bundesarchiv/​Lothar Schaack, B 145 Bild-F083310-0001 (Ausschnitt) | CC BY-SA 3.0 Unported

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Art. 2 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte verbietet jegliche Form der Diskriminierung. Jeder Menschen hat Anspruch auf die in der Menschenrechtscharta verbürgten Menschenrechte und Grundfreiheiten, insbesondere ohne Ansehung von Rasse und ethnischer Herkunft,Geschlecht,Sprache,Religion,politischer und weltanschaulicher Überzeugung,nationaler oder sozialer Herkunft,Eigentum oderGeburt. Das Verbot der Diskriminierung aufgrund der Geburt enthält auch das...

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Tupoka Ogette über Kinderbücher und Empowerment

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Blacktastic: Dieses Spiel soll Schwarze Kinder empowern

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Empowerment in der Offenen Kinder- und Jugendarbeit verstehen (2016)

Der Empowermentansatz ist mittlerweile kaum mehr aus den pädagogischen Arbeitsfeldern wegzudenken. Doch was genau ist unter diesem Ansatz zu verstehen? Wer soll eigentlich von wem empowert werden? Und wie lässt sich Empowerment schließlich konkret umsetzen? Hier herrschen häufig Unklarheit und Unsicherheit unter den pädagogischen Fachkräften.

Mit dieser Handreichung wird eine Einführung in ein grundlegendes Verständnis des Empowermentansatzes gegen Antisemitismus und Rassismus ermöglicht. Durch Interviews mit Expert_innen der Empowerment-Arbeit und dem Empowerment-Netzwerk Hotspot of Power bietet die Broschüre alltagsorientierte und analytische Einblicke in die Lebensrealität von Jugendlichen und Erwachsenen mit Rassismus- und/oder Antisemitismuserfahrungen. Ergänzt werden diese Einblicke durch wirksame Strategien und konkrete Handlungsmöglichkeiten, wie sich - unter anderem - Orte der Offenen Kinder- und Jugendarbeit als empowernde Orte gestalten lassen.

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Empowerment in der Offenen Kinder- und Jugendarbeit verstehen (2016) Der Empowermentansatz ist mittlerweile kaum mehr aus den pädagogischen Arbeitsfeldern wegzudenken. Doch was genau ist unter diesem Ansatz zu verstehen? Wer soll eigentlich von wem empowert werden? Und wie lässt sich Empowerment schließlich konkret umsetzen? Hier herrschen häufig Unklarheit und Unsicherheit unter den pädagogischen Fachkräften.

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Plötzlich und unerwartet. Mitten aus dem Leben, mitten aus unseren gemeinsamen Planungen. Von jetzt auf gleich. Ein riesen Loch. Wir sind noch immer fassungslos.

Du hast die „Bundesarbeitsgemeinschaft Jungen*arbeit" mit aufgebaut, Kontakte in alle Richtungen initiiert und kontinuierlich gepflegt. Im Hintergrund hast Du fast geräuschlos viel und effektiv gearbeitet und somit die BAG Jungen*arbeit entwickelt und gestaltet. Du hast moderiert, begleitet, Konflikte ausgetragen, langen Atem in Prozessen bewiesen, Lösungen und Klarheiten gesucht, Du warst zuverlässig und ver-bind-lich, einfach unersetzlich.

Christoph lebt! Er lebt in der Institution der BAG die er mitgeprägt hat, vor allem lebt er in uns, als Freund und Kollege.

Du fehlst uns sehr!

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Plötzlich und unerwartet. Mitten aus dem Leben, mitten aus unseren gemeinsamen Planungen. Von jetzt auf gleich. Ein riesen Loch. Wir sind noch immer fassungslos. Du hast die „Bundesarbeitsgemeinschaft Jungen*arbeit" mit aufgebaut, Kontakte in alle Richtungen initiiert und kontinuierlich gepflegt. Im Hintergrund hast Du fast geräuschlos viel und effektiv gearbeitet und somit die BAG Jungen*arbeit entwickelt und gestaltet.

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Die Obdachlosen, die Juden, die Schwulen - immer dann, wenn Menschen aufgrund eines oft einzigen gemeinsamen Merkmals in Gruppen eingeteilt und diese abgewertet und ausgegrenzt werden, spricht man von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit. Wie das funktioniert und welche Folgen GMF - so die Abkürzung - hat, erklären die Forscher Beate Küpper und Andreas Zick.

Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit richtet sich auch gegen Menschen mit Behinderung. (&copy picture-alliance)

"Es gibt zu viele Ausländer in Deutschland" - auch im Erhebungsjahr 2014 sind noch rund 37 Prozent der Deutschen dieser Ansicht. Solche und ähnliche Aussagen, die Ablehnung, Abwertung und Ausgrenzung ausdrücken, lassen sich mit dem Sammelbegriff der Gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit beschreiben. Wenn Menschen aufgrund ihrer zugewiesenen Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe als irgendwie 'anders', 'fremd' oder 'unnormal' markiert werden, dann wird aus 'ungleich' sehr leicht auch ein ‚ungleichwertig'. Damit ist die Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit auch ein Kernelement rechtsextremer Einstellungen, die sich dort u.a. in Fremdenfeindlichkeit, Rassismus und Antisemitismus, aber auch in Sexismus und Homophobie ausdrücken. Im Folgenden wird die Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit vorgestellt sowie einige Ergebnisse aus dem gleichnamigen Langzeitprojekt und Folgeprojekten, die seit 2002 am Institut für interdisziplinäre Konflikt- und Gewaltforschung der Universität Bielefeld die Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit untersuchen.

Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit - die Abwertung und Ausgrenzung schwacher Gruppen
Als Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit bezeichnen wir abwertende und ausgrenzende Einstellungen gegenüber Menschen aufgrund ihrer zugewiesenen Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe. Eine in diesem Sinne menschenfeindliche Haltung kann sich auch in ausgrenzender oder sogar gewalttätiger Handlung zeigen oder Einfluss auf die Gestaltung von diskriminierenden Regeln und Prozessen in Institutionen und den Aufbau von diskriminierenden Strukturen haben.

Nicht alle Formen von Ausgrenzung einzelner Personen müssen ein Ausdruck von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit sein, zum Beispiel Mobbing aufgrund von Armut und nicht jede Form von Ungleichheit - so schlimm dies für die Betroffenen auch ist. Sie sind es aber dann, wenn sie von einer Ideologie der Ungleichwertigkeit unterfüttert und angetrieben sind und die Abwertung und Ausgrenzung sich nicht individuell begründen, sondern sich gegen Menschen aufgrund ihrer tatsächlichen oder vermeintlichen Zugehörigkeit zu einer Gruppe richten. Umgekehrt kann hinter abwertenden, ausgrenzenden oder gewalttätigen Phänomenen, die sich auf den ersten Blick gegen einzelne Individuen richten, auch Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit verbergen. Das kann zum Beispiel der Fall bei häuslicher Gewalt gegen Frauen sein, bei der sexistische Rollenvorstellungen eine Rolle spielen können, oder bei der Entscheidung im Stadtrat, gegen eine Strukturfördermaßnahme für einen armen Stadtteil mit überwiegend migrantischer Bevölkerung zu stimmen, bei der ggf. auch Rassismus handlungsleitend ist.

Abwertende Einstellungen gegenüber Gruppen bzw. Personen aufgrund ihrer Gruppenzugehörigkeit werden in der Sozialpsychologie als Vorurteile bezeichnet. Sie können sich in Hass, stereotyper Wahrnehmung oder diskriminierendem Verhalten zeigen. Vorurteile sind dabei nicht einfach vorschnelle Urteile. Sie sind vielmehr unzulässige Übergeneralisierungen, die nach der Methode "pars pro toto" von Einzelnen auf alle schließen. Dabei werden tatsächliche oder auch nur vermeintliche Eigenschaften und Verhaltensweisen einiger weniger Personen auf die von allen anderen Menschen, die anhand eines gemeinsamen Merkmals der gleichen sozialen Gruppen zugewiesen werden, übertragen (im Sinne von "alle Frauen sind ..., alle Muslime sind..."). Dabei ist es unerheblich, ob eine Person der zugewiesenen Gruppe tatsächlich angehört bzw. sich mit dieser identifiziert oder nicht, denn es kommt auf die Wahrnehmung und Bewertung derjenigen an, die abwerten. Beispiel hierfür ist die sogenannte "Fremdenfeindlichkeit", bei der sich besonders gut nachvollziehen lässt, wie die Zuschreibung von ‚fremd' konstruiert wird und dies immer in Betonung der Unterschiedlichkeit zu einer gleichermaßen konstruierten ‚eigenen Gruppe' geschieht. Menschen sind nicht an sich ‚Fremde', sondern werden in der Wahrnehmung und Bewertung von Merkmalen zu ‚Fremden' gemacht, indem auf Unterschiede und nicht auf Gemeinsamkeiten geschaut wird. "Fremdenfeindlichkeit" richtet sich gegen Menschen, die u.a. anhand physischer Marker oder ihres Nachnamens als ‚fremd' und ‚anders' wahrgenommen und deshalb nicht selten abgewertet und ausgegrenzt werden, ganz unabhängig davon, wo diese Menschen aufgewachsen sind, wie lange diese Menschen bereits in der eigenen kleinen Gemeinde oder in Deutschland leben usw.

Anhand welcher Merkmale Personen in "wir" und "die" kategorisiert, mit Stereotypen belegt und abgewertet werden und inwieweit dies dann in Diskriminierung mündet - sei es durch Individuen, Institutionen oder Strukturen -, kann je nach Zeit, Ort oder Situation unterschiedlich sein. Es fällt allerdings auf, dass nahezu kulturübergreifend das Geschlecht, das Alter, die Religion, die ethnisch-kulturelle Herkunft und vielfach auch die sexuelle Orientierung und eine Behinderung als Merkmale herangezogen werden, um Ungleichwertigkeiten zu begründen. Es kommt vor, dass Vorurteile, die überwunden schienen oder in Vergessenheit geraten waren, reaktiviert werden und erneut in offene Diskriminierung münden. Das zeigt sich immer wieder insbesondere bei erneuten Ausbrüchen von Antisemitismus. Manchmal drücken sich Abwertung und Ausgrenzung offen und direkt, manchmal auch subtil und indirekt aus. Derzeit lässt sich in Deutschland, aber auch in anderen westeuropäischen Ländern etwa ein erneutes, offenes Aufbrechen der Feindlichkeit gegenüber Roma und Asylsuchenden beobachten, die lange in den Hintergrund getreten zu sein schien. Umgekehrt verliert das Merkmal der sexuellen Orientierung an Bedeutung, um daran Ungleichwertigkeit festzumachen, zumindest wenn es um offene Abwertung und Ausgrenzung geht.

Das Syndrom Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit
Vorurteile gegenüber einer Gruppe - wie z.B. Einwanderern - treten in der Regel nicht allein auf, sondern die Abwertung einer Gruppe geht Hand in Hand mit der Abwertung anderer Gruppen. Dies stellte bereits Gordon Allport, der Vater der modernen Vorurteilsforschung, fest: "Eine Tatsache, derer wir uns ziemlich sicher sind, ist die, dass Menschen, die eine Außenseitergruppe ablehnen, auch dazu tendieren, andere Außenseitergruppen abzulehnen. Wenn jemand gegen Juden eingestellt ist, ist er es wahrscheinlich auch gegen Katholiken, Schwarze und jede beliebige andere Außenseitergruppe." So unterschiedlich die Abwertung und Ausgrenzung verschiedener Adressatengruppen bei differenzierter Betrachtung in ihrer Historie, ihrer Verbreitung und ihren Folgen sein kann, haben sie dennoch zugleich auch etwas gemeinsam: Stets geht es darum, soziale Hierarchien aufrechtzuerhalten bzw. herzustellen. Diese Annahme konnte inzwischen empirisch gut bestätigt werden: Wer ganz allgemein Hierarchien zwischen sozialen Gruppen befürwortet, der tendiert mit einer höheren Wahrscheinlichkeit nicht nur zur Abwertung einer spezifischen Gruppe, sondern in der Regel zur Abwertung einer ganzen Reihe von Gruppen; und so gehen z.B. Fremdenfeindlichkeit, Antisemitismus und Homophobie nicht selten Hand in Hand.

Dieses Zusammenspiel von Vorurteilen bezeichnet Heitmeyer (2002) als Syndrom der Gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit, das zusammengehalten wird durch einen gemeinsamen Kern, der sich als eine Ideologie der Ungleichwertigkeit beschreiben lässt. Als Teil eines Syndroms Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit wurden bislang im deutschen und z.T. auch europäischen Kontext die folgenden Elemente erfasst: Fremdenfeindlichkeit und die Befürwortung ganz allgemein von Etabliertenvorrechten für Alteingesessene im Vergleich zu Neuankömmlingen, ethnischer Rassismus, Antisemitismus, Sexismus, die Abwertung von Muslimen, von Sinti und Roma und asylsuchenden Menschen sowie von homosexuellen, behinderten, obdachlosen und langzeitarbeitslosen Menschen. Je nach kulturellem und politischem Kontext können weitere Elemente hinzukommen oder ggf. aus dem Syndrom herausfallen. Allerdings scheinen sich Ungleichwertigkeitsideologien mehr oder weniger zeit- und kulturübergreifend oft gegen gleiche bzw. ähnliche Adressatengruppen zu richten.

Funktion und Folgen Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit
Ablehnende und abwertende Einstellungen gegenüber sozialen Gruppen bzw. denen, die als Mitglied einer Gruppe betrachtet werden, liefern die Narrative und Argumente, um soziale Hierarchien z.B. zwischen Alteingesessenen und Eingewanderten, Männern und Frauen oder heterosexuellen und homosexuellen Menschen zu erklären und zu rechtfertigen. Sie dienen statushöheren Gruppen letztlich dazu, die eigenen Privilegien abzusichern, die sie dank bestehender Hierarchien genießen, und statusniedrigen Gruppen dazu, ihre Position in Relation und Abgrenzung zu denen, die noch weiter unten stehen, zu erhöhen. Solche sozialen Hierarchien finden sich tief verankert in fast allen Kulturen. Wer "oben" und wer "unten" ist, entscheiden vielerorts insbesondere Geschlecht, Alter und ethnische-kulturelle Zugehörigkeiten. Weiße, Männer und Ältere sind nahezu überall statushöher als Schwarze, Frauen und Jüngere, die über weniger finanzielle Mittel, weniger politischen Einfluss usw. verfügen. Gruppen, die Vorurteilen und Diskriminierung ausgesetzt sind, werden daher auch als "schwache" Gruppen bezeichnet. Sie sind "schwach" gemessen an ihrer Möglichkeit, in gleicher Weise wie andere Gruppen sozial, ökonomisch und politisch an unserer Gesellschaft teilzuhaben.

Vorurteile bieten vermeintliches Wissen über soziale Gruppen, das angeblich erklärt, warum die Mitglieder einiger Gruppen auf der sozialen Leiter weiter oben, andere weiter unten stehen, z.B. im Schulsystem erfolgreicher oder weniger erfolgreich sind. Besonders deutlich wird dies bei biologistischen Vorurteilen, die "natürliche Veranlagungen" von Schwarzen und Weißen, Männern und Frauen anführen, um soziale Hierarchien zwischen diesen Gruppen zu erklären - und damit auch zu legitimieren. Gerade dort, wo echtes Faktenwissen fehlt, etwa, weil jemand kaum Kontakt zu Juden, Muslimen oder Roma hat, wird auf Stereotype und Vorurteile zurückgegriffen. Dieses stereotypenbasierte Wissen steuert auch die Wahrnehmung und Interpretation in realen Situationen - und auch die Auswahl von Medienberichten: Als "kognitive Geizkragen" nehmen Menschen vor allem das wahr, was zu ihrem bereits vorhandenen Wissen passt. Unpassendes wird, soweit es geht, ausgeblendet. Daher ist es auch so schwer, vorhandenen Stereotypen und lang gehegten Vorurteilen mit Aufklärung und positiven Gegenbeispielen zu begegnen.

Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit bietet zudem Kontrolle, weil sich damit Verhalten abschätzen und prognostizieren lässt. So setzt etwa der Vorwurf einer "mangelnden Integrationsbereitschaft" eingewanderte Menschen unter ständigen Druck: Sie müssen ihre Integrationsbereitschaft ständig unter Beweis stellen, ohne dass ihnen gesagt wird, wann ihre Integration denn hinreichend gelungen sei. Die Abgrenzung zu den ‚Anderen' bietet zugleich eine Stärkung des ‚Wir-Gefühls", aus dem sich ein größerer Zusammenhalt und Vertrauen in der eigenen Gruppe speist. Die Abwertung der ‚Anderen' dient dann der bequemen Aufwertung der eigenen Gruppen und damit verbunden eine positive soziale Identität des Individuum. Man kann sich als Angehörige einer im Vergleich positiv bewerteten sozialen Gruppe umso besser fühlen, je schlechter die jeweils anderen dargestellt werden.

Wie wirkt sich GMF auf die Betroffenen aus?
Als unzulässige Übergeneralisierung trüben Vorurteile die Urteilskraft jener, die Vorurteile haben; sie führen zu unfairen Einschätzungen und bilden eine Grundlage für diskriminierendes Verhalten von Individuum zu Individuum bzw. für die Schaffung von diskriminierenden Strukturen, die dann ihrerseits Wirklichkeit schaffen und damit auch wieder die Haltung und Selbsteinschätzung von Individuen beeinflussen. Vorurteile und Diskriminierung bedeuten damit ganz unmittelbar eine hohe psychische Belastung für die Betroffenen. Sie hängen mit einer Beeinträchtigung des psychischen Wohlbefindens der Betroffenen zusammen, was sich etwa in einem geringeren Selbstwertgefühl und depressiven Erkrankungen bis hin zu einem erhöhten Suizid-Risiko äußert. Unter anderem für nicht-heterosexuelle Menschen konnte dieser Effekt nachgewiesen werden. Abwertung und Ausgrenzung macht Menschen, die sie erleben, auch physisch krank, was sich etwa in Form von Stresserkrankungen zeigt. Eine mögliche Reaktion der durch Abwertung Betroffenen kann die Selbst-Anpassung an die ohnehin vorhandenen Vorurteile sein, so dass diese zur selbst-erfüllenden Prophezeiung werden. Wem ständig vorgeworfen wird, er wolle sich nicht anpassen, und wer unabhängig von der eigenen Anstrengung immer wieder wegen seines Aussehens oder Namens als integrationsunwillig bezeichnet wird und dadurch auf Schwierigkeiten stößt, der gibt irgendwann auf und wendet sich tatsächlich ab.

Der Gesamtgesellschaft geht damit etwas verloren, nämlich die Perspektiven, Ideen und Beiträge der ‚Anderen'. Das kann durchaus ganz handfeste ökonomische Konsequenzen haben - wenn beispielsweise, wie es derzeit zu beobachten ist, die angeworbenen ausländischen Fachkräfte wieder abwandern. Studien zur Vielfalt in Arbeitsteams verweisen zudem darauf, dass heterogene Teams zu innovativeren Lösungen kommen als homogen besetzte Teams, was insbesondere bei anspruchsvolleren Aufgaben zum Tragen kommt.

Weitreichende Folgen von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit können aber auch sozialer Protest, Unruhen und Aufstände bis hin zum Bürgerkrieg sein, wenn diejenigen, die ausgegrenzt werden, sich nicht mehr länger ausgrenzen lassen wollen und mehr Gleichwertigkeit einfordern.

Wie Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit erfasst wird
Viele Studien erfassen und analysieren Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit aus unterschiedlichen disziplinären Perspektiven. Doch in der Regel fokussieren sie auf einzelne oder wenige Adressatengruppen. Das Langzeitprojekt "Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit" (2002-2011) am Institut für interdisziplinäre Konflikt- und Gewaltforschung der Universität Bielefeld hat erstmals eine große Bandbreite von Adressatengruppen in den Blick genommen und die Ausprägungen, Bedingungsfaktoren und Folgen von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit analysiert. Grundlage der jährlichen Befragung waren Telefoninterviews einer repräsentativen Stichprobe von je 2.000 Personen ab 16 Jahren. Mit der Studie "Fragile Mitte - Feindselige Zustände" wurden die Analysen 2014 fortgesetzt. Im Jahr 2008 wurden zudem einmalig insgesamt acht europäische Länder - Deutschland, Großbritannien, Frankreich, die Niederlande, Italien, Portugal, Polen und Ungarn - in die Untersuchung einbezogen.

Die Erfassung von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit ist in einer Bevölkerungsumfrage zwangsläufig auf die Erhebung von Einstellungen und ggf. noch Verhaltensintentionen begrenzt, während ausgrenzendes Verhalten und strukturelle Diskriminierung nicht erfasst werden können. Wie dies in Bevölkerungsumfragen üblich ist, werden die Befragten gebeten, ihre Zustimmung oder Ablehnung zu einer Reihe von vorgeprüften Aussagen abzugeben, die ein jeweiliges Element zuverlässig und valide erfassen können. Aufgrund der Menge an Fragen bleibt die Erfassung notgedrungen auf wenige Dimensionen eines Elements von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit beschränkt. Die Vermutung liegt zudem nahe, und dies zeigen auch andere Studien, dass die Antworten einer gewissen sozialen Erwünschtheit - also so zu antworten, wie es mutmaßlich der Norm entspricht - unterliegen. Vorurteile und Rassismus unterliegen einer sozialen Norm, nicht rassistisch zu sein, was dazu führt, dass viele Menschen nicht rassistisch sein möchten oder zumindest nicht nach außen rassistisch wirken möchten. Die Befragten dürften also in der Tendenz eher zurückhaltend geantwortet haben. Die in den Umfragen ermittelten Prozentwerte dürften daher das Ausmaß von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit im Zweifelsfall eher unter- als überschätzen.

Unter Berücksichtigung dieser Einschränkungen können die Ergebnisse dennoch Hinweise auf die Verbreitung von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit in der Bevölkerung geben, Entwicklungen über den Zeitverlauf zeigen, Aufschluss über die Ausprägung in verschiedenen Bevölkerungsgruppen geben und mögliche Ursachen und Bedingungsfaktoren empirisch belegen. Das ist nicht nur wichtig, um einen Überblick über menschenfeindliche Einstellungen in der Gesellschaft zu erhalten, sondern auch für die Prävention und Intervention.

Den Befunden der repräsentativen Studie "Fragile Mitte" 2014 zufolge ist Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit in Deutschland weit verbreitet: Nur rund ein Fünftel der Deutschen (21 Prozent) lehnt alle dort erfassten zwölf Elementen Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit ab, während 80 Prozent der Befragten zu mindestens einem der Elemente Zustimmung signalisieren. Der Europäischen Vergleichsstudie 2008 zufolge liegt Deutschland im Ausmaß von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit im Mittelfeld in Europa.

Ursachen und Bedingungen Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit
Zur Erklärung der Gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit lässt sich eine Vielzahl von theoretischen Ansätzen heranziehen, die in Bezug auf verwandte Phänomene bzw. einzelne Elemente diskutiert werden. Diskutiert wird, ob die Ursache für Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit im Individuum begründet liegt (z.B. der Persönlichkeit oder der Bildung), welchen Einfluss Gruppenbeziehungen wie familiäre Beziehungen, die soziale Identität oder der Kontakt zwischen Gruppen haben sowie kulturelle, gesellschaftliche und vor allem auch ökonomische Faktoren.

Im Rahmen der Langzeitstudie zur Gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit wurde eine Reihe der diskutierten theoretischen Erklärungsansätze auf ihre empirische Stichhaltigkeit geprüft. Demnach gibt es nicht nur einen, sondern ein ganzes Bündel von wichtigen Erklärungsfaktoren, die mitbestimmen, ob jemand zu mehr oder weniger Menschenfeindlichkeit neigt.

Ideologie
Nicht überraschend ist die empirische Bestätigung, dass folgende ideologische Grundhaltungen besonders wichtige Faktoren für Menschenfeindlichkeit sind: Die Neigung einer Person zum Autoritarismus, also übersteigerten positiven Einstellung zu Law-and-Order und gleichzeitig der Bereitschaft zu Gehorsam, die soziale Dominanzorientierung, d.h. die explizite Befürwortung von sozialen Hierarchien, und die generelle Ablehnung von kultureller und religiöser Vielfalt, die mit einer höheren Zustimmung zu allen Elementen der Gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit, also z.B. auch mit Homophobie und Sexismus zusammenhängt. Im Vergleich zu etlichen unserer europäischen Nachbarn ist das Verständnis einer vielfältigen Gesellschaft in Deutschland unterentwickelt. Dafür sprechen zumindest Befunde, nach denen Befragte in Deutschland im Vergleich zu denen in vielen anderen europäischen Ländern besonders selten der Ansicht sind, die "muslimische Kultur" passe gut in ihr Land. Menschenfeindlichkeit wird zudem von einer ökonomistischen Werthaltung befördert, die Menschen nach ihrer Nützlichkeit beurteilt. Darüber hinaus neigen Befragte, die sich in der modernen Welt orientierungslos fühlen (erfasst über das Konstrukt der Anomia), zu mehr Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit. Eine schützende Wirkung vor Menschenfeindlichkeit hat hingegen der Kontakt zu jenen, die als "anders" gelten. Dieser Schutz, das ist bemerkenswert, ist nicht auf die Gruppe begrenzt, zu der Kontakt besteht, sondern färbt auch positiv auf die Einstellungen zu anderen sozialen Gruppen ab. Wer z.B. Kontakt zu eingewanderten Menschen pflegt, neigt nicht nur weniger zu Fremdenfeindlichkeit, sondern z.B. auch weniger zu Homophobie.

Ökonomische Situation
Viele Erklärungsansätze weisen insbesondere der wirtschaftlichen Lage eine große Bedeutung für die Entwicklung Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit zu. Doch die verbreitete Meinung, Armut macht menschenfeindlich, greift zu kurz. Weniger als das tatsächliche Einkommen führt vor allem das subjektive Gefühl, im Vergleich zu anderen schlechter gestellt zu sein, zu mehr Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit. Die Forderung nach eigener ökonomischer, sozialer und politischer Teilhabe bedeutet dabei leider keineswegs, auch anderen gegenüber solidarischer zu sein. So neigen etwa diejenigen, die die eigene politische Machtlosigkeit beklagen, eher zur Abwertung schwacher Gruppen. Von Bedeutung ist zudem das Gefühl der Bedrohung - auch und besonders des eigenen sozialen Status. So stieg das Ausmaß von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit mit der Finanz- und Wirtschaftskrise vor allem bei jenen, die sich aktuell von der Krise bedroht fühlten.

Es sind also eher subjektive Sichtweisen als ökonomische Fakten für Menschenfeindlichkeit verantwortlich. Genau hier setzten rechtspopulistische Strömungen an: Sie greifen Menschen bei ihrer tatsächlichen oder auch nur gefühlten Armut - bzw. auch anderen Merkmalen, die den sozialen Status anzeigen - und lenken ihre Wut oder Verzweiflung um auf erklärte Sündenböcke, indem sie das Gefühl schüren, im Vergleich zu diesen zu kurz gekommen zu sein und von dieser Gruppen bedroht zu sein. Besonders deutlich wird dies beim Antisemitismus, aber auch in der Hetze gegen Muslime, Roma und geflüchtete Menschen. Auch die Abwertung von homosexuellen Menschen und die Ablehnung der Gleichstellung der Geschlechter finden sich dann in der Argumentation, die darauf angelegt ist, die eigene Vormachtstellung gegen eine vermeintliche Bedrohung zu verteidigen bzw. die eigene Gruppe (und letztlich die eigene Person) aufzuwerten. Die Pegida-Demonstrationen im Winter 2014/15 waren für diese rechtspopulistische Strategie exemplarisch.

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Die Obdachlosen, die Juden, die Schwulen - immer dann, wenn Menschen aufgrund eines oft einzigen gemeinsamen Merkmals in Gruppen eingeteilt und diese abgewertet und ausgegrenzt werden, spricht man von Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit. Wie das funktioniert und welche Folgen GMF - so die Abkürzung - hat, erklären die Forscher Beate Küpper und Andreas Zick.

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Themenflyer zu Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit - Amadeu Antonio Stiftung

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Diskriminierung, Abwertung und Missachtung - Erkennen. Benennen. Verändern!

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In der Box sind alle Publikationen der "... begegnen"-Reihe gesammelt. Die Reihe beschäftigt sich mit unterschiedlichen Vorurteilen und Phänomenen Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit. Dabei wird in Flyern, Wandzeitungen und kurzen Infofilmen nicht nur Wissen über Antisemitismus, Antiziganismus, Homophobie, Muslimfeindlichkeit, Rassismus und Sexismus vermittelt. Man erfährt auch, was man gegen die jeweilige Form von Diskriminierung und Ausgrenzung tun kann und wie stereotype Aussagen zu entkräften sind.

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In der Box sind alle Publikationen der "... begegnen"-Reihe gesammelt. Die Reihe beschäftigt sich mit unterschiedlichen Vorurteilen und Phänomenen Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit. Dabei wird in Flyern, Wandzeitungen und kurzen Infofilmen nicht nur Wissen über Antisemitismus, Antiziganismus, Homophobie, Muslimfeindlichkeit, Rassismus und Sexismus vermittelt.

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Aktuelle Information zu den COVID-19 Hygienemaßnahmen für die Beratung

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Niemand darf Sie aufgrund von (zugeschriebenen) Kriterien wie Aussehen, Sprache, Wohnungslosigkeit, Religion, Geschlecht oder Positionierung gegen Rassismus, Antisemitismus und rechte Gewalt bedrohen oder angreifen. Alle Menschen haben ein Recht auf freie Entfaltung ihrer Persönlichkeit.

Wenn Sie von rechtsmotivierter Gewalt betroffen sind, haben Sie Anspruch auf Unterstützung. Sie sind nicht allein.

Die Beratungsstelle soliport hilft Ihnen, wenn Sie in Bremen und Bremerhaven Erfahrungen mit rechter, rassistischer oder antisemitischer Gewalt gemacht haben. Auch, wenn Sie eine Gewalttat beobachtet haben oder jemand aus Ihrem Umfeld betroffen ist. Zu Gewalt zählen nicht nur körperliche Angriffe, sondern auch Beleidigungen und Bedrohungen. Es ist nicht wichtig, ob die Vorfälle strafrechtlich relevant sind und zur Anzeige gebracht werden. Ihre Sichtweise zählt.

Wir beraten kostenlos, vertraulich, auf Wunsch anonym und unabhängig von Polizei, Verfassungsschutz und anderen Sicherheits- und Ermittlungsbehörden. Wir kommen dorthin, wo Sie es sich wünschen oder laden in unsere Räume ein. Wir bieten Ihnen Beratung, Unterstützung und Begleitung nach Ihren Bedürfnissen.
Was ist rechte Gewalt?

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Aktuelle Information zu den COVID-19 Hygienemaßnahmen für die Beratung ----------------------------------------------------------- Niemand darf Sie aufgrund von (zugeschriebenen) Kriterien wie Aussehen, Sprache, Wohnungslosigkeit, Religion, Geschlecht oder Positionierung gegen Rassismus, Antisemitismus und rechte Gewalt bedrohen oder angreifen. Alle Menschen haben ein Recht auf freie Entfaltung ihrer Persönlichkeit. Wenn Sie von rechtsmotivierter Gewalt betroffen sind, haben Sie Anspruch auf Unterstützung.

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Wir beraten und unterstützen bei allen Fragen und Anliegen in den Bereichen Rechtsextremismus, Rassismus, Antisemitismus sowie allen Formen Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit in Bremen und Bremerhaven.

Antisemitische Schmierereien in der Schule, rechte Cliquen in der Nachbarschaft, rassistische Vorfälle im Betrieb oder muslimfeindliche Sprüche im Sportverein?

Unsere Beratung ist menschenrechtsorientiert und wir unterstützen kurzfristig, unbürokratisch, kostenlos und bei Bedarf aufsuchend und anonym. Bitte beachten Sie, dass wir aufgrund der aktuellen Infektionsschutzmaßnahmen zurzeit ausschließlich (video-)telefonische Gesprächstermine anbieten können.

Unser Ziel ist es, das solidarische, zivilgesellschaftliche Engagement vor Ort zu unterstützen und die demokratische Kultur gegen rassistische, antisemitische und andere Ungleichwertigkeitsvorstellungen zu stärken.

Mit Vorträgen und Diskussionen, bei Fortbildungen und mit unseren Veröffentlichungen sensibilisieren wir für Entwicklungen, die das demokratische Miteinander gefährden - nicht zuletzt auch in der so genannten Mitte der Gesellschaft.

Falls Sie in Ihrer Kommune, in der Schule, in Vereinen oder - einfach gesagt - in Ihrem Umfeld, rechtsextreme Tendenzen oder Aktivitäten feststellen, sprechen Sie uns bitte an.

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Mobiles Beratungsteam gegen Rechtsextremismus - Eine weitere WordPress-Website

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Wir beraten und unterstützen bei allen Fragen und Anliegen in den Bereichen Rechtsextremismus, Rassismus, Antisemitismus sowie allen Formen Gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit in Bremen und Bremerhaven. Antisemitische Schmierereien in der Schule, rechte Cliquen in der Nachbarschaft, rassistische Vorfälle im Betrieb oder muslimfeindliche Sprüche im Sportverein?

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Im Kontext der weltweiten Flüchtlingskrise und der damit verbundenen Debatte über Zu- und Einwanderung nach Deutschland haben rassistische Hassreden im Netz massiv an Intensität gewonnen. Das Internet wirkt hier wie ein Megafon: Die Anzahl der Hater mag (immer noch) relativ gering sein, ihre permanente Sichtbarkeit erweckt aber den Anschein einer breiteren Bewegung. Dies kann wiederum rassistischen Taten und rechtsextremen Gruppierungen im analogen Leben Auftrieb geben.

Das ist auch indirekt möglich - beispielsweise durch die Verbreitung uninformierter oder falscher Aussagen, die rassistische Stereotype bedienen, wie die vom „Sozialschmarotzertum". Rassistische Aussagen tarnen sich dabei nicht selten als Humor oder Ironie.

Zu den wiederkehrenden Motiven rassistischer Hate Speech gehört auch, Debatten über sexualisierte Gewalt gegen Frauen zu instrumentalisieren. In der Forderung „unsere Frauen" vor „denen" zu schützen, zeigt sich exemplarisch die für Hate Speech typische Wir/Die-Rhetorik. Lückenhafte Informationen, Gerüchte über Straftaten und eine einseitig rezipierte bzw. subjektiv gefilterte Berichterstattung in der eigenen Filterblase verdichten sich hier zu einem verschwörungstheoretischen Weltbild. Abweichend und differenziert berichtende Medien werden dann schnell zur „Lügenpresse" degradiert.

Neben diesen eher indirekten Formen äußert sich Hate Speech in direkter Form im Aufruf zu konkreten Gewalttaten gegen Flüchtlinge oder nicht Herkunftsdeutsche. In beiden Formen - der direkten wie auch der indirekten - tragen Hassreden zu einem gesellschaftlichen Klima bei, das rassistischen und rechtsextremen Personen und Gruppierungen das Gefühl gibt, im Sinne und als Sprachrohr einer schweigenden Mehrheit zu handeln. Ein Gradmesser dieser Stimmung sind die aktuellen Zahlen des Bundeskriminalamtes, das im Jahr 2018 insgesamt 1156 politisch motivierte Gewalttaten mit rechtsradikalem Hintergrund zählte.

Eng verbunden mit Rassismus im Allgemeinen sind Hassreden, die Menschen aufgrund ihrer Religion angreifen und abwerten. Besonders auffällig sind hier antisemitische und antimuslimische Stimmen. Die Phänomene unterscheiden sich in Geschichte und Inhalt voneinander und sollen hier nicht gleichgesetzt werden. Gemein ist ihnen aber, dass sie Religion oder Kultur nur als Vorwand nutzen, um Menschen - unabhängig von tatsächlicher Religiosität und religiöser Praxis - abzuwerten. Die Grenzen legitimer Religionskritik sind in beiden Fällen weit überschritten.

Antisemitismus ist in der deutschen Gesellschaft nach wie vor weit verbreitet; rund ein Drittel der Bevölkerung zeigt, dem Antisemitismusbericht des Deutschen Bundestags (2017) zufolge, antisemitische Tendenzen. Stark zugenommen haben in den letzten Jahren antimuslimische Einstellungen - und das nachweislich nicht nur am rechten Rand oder in rechtsextremen Szenen, sondern in allen gesellschaftlichen Schichten. Im Netz wird diese Stimmung aufgegriffen und verstärkt. Ganze Themenblogs widmen sich der Hetze gegen Menschen muslimischen Glaubens oder diffamieren Verbände und Moscheegemeinden ebenso wie nicht in religiöser Funktion auftretende Politiker/-innen wie etwa Cem Özdemir oder Aydan Özoguz.
Die Sozialen Netzwerke und Kommentarspalten von Online-Medien sind voll mit jahrhundertealten Stereotypen einer drohenden Islamisierung. Sie greifen dabei stark auf eine besonders plakative Bildsprache zurück - ebenfalls typisch für das Phänomen Hate Speech. Auch Jugendliche können direkt von dieser Art der Hassrede betroffen sein. Bleibt sie unwidersprochen, erzeugt sie bei Jugendlichen oft das Gefühl, aufgrund ihrer Religionszugehörigkeit oder familiären Herkunft ausgrenzt, abgelehnt und nicht respektiert zu werden.

Sexismus bezeichnet die Diskriminierung und Abwertung von Frauen und Mädchen aufgrund ihres Geschlechts. Laut repräsentativer Studien des Bundesfamilienministeriums (2004) und der Europäischen Grundrechteagentur FRA (2014) erleben 50 bis 60 Prozent der Frauen in Deutschland dies in Form von sexueller Belästigung in der Öffentlichkeit, in Job und Schule oder im sozialen Nahraum - viele bereits ab dem Jugendalter.
Das Internet bildet hier keine Ausnahme. Gerade junge Nutzerinnen erleben dort häufig sexistische Angriffe. Dazu gehören degradierende Sprüche und sexuell explizite Beleidigungen, die Androhung oder Befürwortung sexualisierter Gewalt bis hin zur Veröffentlichung von echten oder auch digital manipulierten Nacktaufnahmen. Häufig treten die Drohungen in solch konzentrierter Form auf, dass von einer Verabredung der Hater zu einer Art „Hass-Gruppe" auszugehen ist. Oft sind Frauen betroffen, die sich als Politikerin, Bloggerin, Aktivistin oder Journalistin politisch äußern. Sie erleben eine andere Art der Kritik als ihre männlichen Kollegen, werden häufiger anhand ihres Aussehens bewertet oder in ihrer sexuellen Integrität angegriffen. Bespielhaft dafür sei der Hass genannt, der der Journalistin Anja Reschke nach einem Tagesthemen-Kommentar über Fremdenfeindlichkeit in der Flüchtlingskrise entgegenschlug oder die Beleidigungen und Hasskommentare denen sich die Politikerin Renate Künast ausgesetzt sah.
Aber auch Mädchen und junge Frauen, die das Netz ganz alltäglich nutzen und zu Recht auch als ihren digitalen Lebensraum verstehen, können zur Zielscheibe sexistischer Hate Speech werden, sobald sie sich dort öffentlich äußern.

Diskriminierung aufgrund der geschlechtlichen Identität oder sexuellen Orientierung trifft auch transsexuelle, intersexuelle Personen und Transgender oder Homosexuelle. Hier sind Jugendliche in der Phase der Identitätsfindung besonders gefährdet, Opfer von Anfeindungen, Abwertung und kollektiver Gewalt zu werden. Die Übergänge zu Cyber-Mobbing sind fließend (siehe "Hate Speech und Cyber-Mobbing").

Genauso verunsichert Jugendliche eine indirekte, allgemein gegen diese Gruppen gerichtete Hetze. Sie kann ihnen das Selbstwertgefühl nehmen, das sie gerade in dieser Phase für einen selbstbestimmten Umgang mit ihrem Körper und ihrer Sexualität brauchen. Zentrale Elemente homophober Hate Speech sind etwa Verschwörungstheorien einer staatlich forcierten Umerziehung, einer organisierten „Werbung" für Homosexualität und einer mächtigen „Homo-Lobby". Auch die Gleichsetzung des nicht Gleichsetzbaren - Homosexualität wird mit pädosexueller Kriminalität, Inzest oder Sodomie in Verbindung gebracht - ist ein zentrales Motiv von Hate Speech.

Die geschilderten Muster der Hassrede können auch jene treffen, die zwar selbst nicht einer der genannten Gruppen zugeordnet werden, aber online und offline gegen Menschenfeindlichkeit eintreten oder sich zivilgesellschaftlich engagieren: Flüchtlingshelfer/-innen, feministische und rassismuskritische Aktivist/-innen oder Politiker/-innen. Sie werden nicht selten selbst zum Ziel hasserfüllter Kommentare, Beleidigungen und Drohungen. Aber auch Jugendliche, die sich mit klarer Haltung in Debatten einmischen, können Anfeindungen ausgesetzt sein.

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Im Kontext der weltweiten Flüchtlingskrise und der damit verbundenen Debatte über Zu- und Einwanderung nach Deutschland haben rassistische Hassreden im Netz massiv an Intensität gewonnen. Das Internet wirkt hier wie ein Megafon: Die Anzahl der Hater mag (immer noch) relativ gering sein, ihre permanente Sichtbarkeit erweckt aber den Anschein einer breiteren Bewegung.

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Der Helpdesk wurde entwickelt im gemeinnützigen Projekt No Hate Speech Movement der Neuen deutschen Medienmacher*innen. Wir hatten unschätzbare Hilfe von Kolleg*innen, Fachleuten, Wissenschaftler*innen und Aktivist*innen, die ihre Erfahrung und ihr Wissen beigetragen und mit uns geteilt haben. Vielen herzlichen Dank für Euer großartiges Engagement!

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Konkret und wirksam auf Hate Speech reagieren. Hier gibt es Rat & Hilfe für Medienschaffende und andere, die Hass und Hetze im Netz nicht zulassen wollen.

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Europaweite Kampagne des Europarates gegen Hassreden im Netz. Das #NoHateSpeech Movement macht klar, dass wir das Netz keineswegs denen überlassen, die pöbeln, hetzen, diskriminieren. Wir zeigen uns, damit die Betroffenen nicht allein sind.

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National Association of Independent Schools (NAIS)

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Kimberlé Crenshaw: What is Intersectionality?

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Jugendarbeit lebt vom direkten Kontakt und der professionellen Beziehungsarbeit. Handreichungen mit Hintergrundwissen und praktischen Anregungen stärken Sie in Ihrer eigenen Haltung gegen Rassismus und Antisemitismus.

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Jugendarbeit lebt vom direkten Kontakt und der professionellen Beziehungsarbeit. Handreichungen mit Hintergrundwissen und praktischen Anregungen stärken Sie in Ihrer eigenen Haltung gegen Rassismus und Antisemitismus.

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Burak Yilmaz über den Umgang mit Antisemitismus unter muslimischen Jugendlichen

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Am 24. April 2017 schmieren unbekannte Täter*innen auf dem alten jüdischen
Friedhof in Bremen-Hastedt ein Hakenkreuz auf einen der Grabsteine. Es ist Jom Ha
Schoah, der jüdische Gedenktag für die Opfer des Holocaust. Nicht erst die jüngsten
Ereignisse in Bremen-Hastedt zeigen, dass Antisemitismus nach wie vor ein aktuelles
Problem unserer Gesellschaft ist. Verschiedenste Quellen, so zum Beispiel die Chronik antisemitischer Vorfälle der Amadeo-Antonio-Stiftung (http://aas18.wegewerk.org/die-stiftung-aktiv/themen/gegen-as/antisemitismus-heute/chronik-antisemitischer-vorfaelle-2018/) oder die Recherche- und Informationsstelle Antisemitismus Berlin (www.report-antisemitism.de) berichten von einer Vielzahl gelisteter antisemitischer Vorfälle, wobei die Dunkelziffer vermutlich weit höher ist. Dabei ist schon länger klar, dass es sich bei antisemitisch motivierten Taten nicht nur um Täter*innen aus ´extremen` Milieus handelt, denn antisemitische Vorurteile sind in der gesamten Gesellschaft nach wie vor weit verbreitet.

Als problematisch sehen wir vor allem die Tatsache, dass die neueren Formen des sehr wandelbaren Antisemitismus oft nicht als solcher erkannt werden. Israelbezogener Antisemitismus, Verschwörungstheorien, verkürzte Kapitalismuskritik oder die Forderung einen Schlussstrich unter die Geschichte des Nationalsozialismus zu ziehen scheinen vielerorts gesellschaftsfähig geworden zu sein. Unserer Meinung nach zeigt sich daran, dass das Thema allgemein unterschätzt und gerade in der politischen Bildungsarbeit nicht ausreichend behandelt wird. Uns ist es wichtig, klarzustellen, dass die alten wie modernen/neuen Formen des Antisemitismus sich durch bestimmte Faktoren von anderen Diskriminierungsformen stark unterscheiden und demnach gesondert behandelt werden sollte.
In unserer Antisemitismus-kritischen Bildungsarbeit mit Jugendlichen möchten wir vermitteln, was der neue Antisemitismus ist und in welchen Formen er auftritt. Es geht darum, antisemitische Äußerungen, Bilder usw. zu erkennen und damit umgehen zu können. Dabei gehen wir davon aus, dass gerade antisemitische Äußerungen aus dem Schulalltag aber auch aus der Lebenswelt der Schüler*innen (oder anderer Teilnehmer*innen) nicht immer tatsächlich antisemitisch motiviert sein müssen. Das Anne Frank Zentrum unterscheidet in einem heterogenen Lehrraum (zum Beispiel eine Schulklasse) beispielsweise zwischen unterbewusster antisemitischer Argumentation und gefestigter antisemitischer Argumentation. Wir möchten innerhalb der Workshops einen Bezug zum Thema Antisemitismus herstellen, der über den deutsch-historischen und oft nur mit der Vergangenheit assoziierten Bezug hinaus geht. Haltungen und Argumente gegen Diskriminierung sollen dabei gestärkt und aktiviert werden, antisemitische Argumentation hingegen gestoppt, irritiert, hinterfragt werden. In unseren Seminaren soll Raum sein für die Frage, welche persönlichen Bezüge die Teilnehmer*innen zum Thema haben oder auch welche Fragen und Meinungen aus ihrem Umfeld sie beschäftigen. Wichtig ist uns außerdem jüdisches Leben heute darzustellen. Wir möchten Jüd*innen als Persönlichkeiten, Individuen und Aktivist*innen für ihre eigenen Rechte vorstellen. Dies soll Berührungsängsten und Vorurteilen entgegenwirken.

In unserem pädagogischen Ansatz spielen die Vermittlung von Medienkompetenz, das Arbeiten mit Biografien, die Schaffung von Lebensweltbezügen und Methodenvielfalt eine große Rolle. Wir arbeiten mit Widersprüchen und Irritationen , um die Komplexität der Thematik zu veranschaulichen und um aufzuzeigen, dass es nicht für alles einfache Lösungen gibt und gleichzeitig wollen wir zeigen, wie mit Widersprüchen umgegangen werden kann.

Wir betten unsere antisemitismuskritische Arbeit in den Kontext von Antidiskriminierungsarbeit ein und setzen uns zum Ziel für Intersektionalitäten zu sensibilisieren. Wir wollen Solidarität als zentralen Grundbaustein vermitteln und unterstützen eine Gesellschaft der Vielen.
Kontakt:
Bildungsinitiative gegen Antisemitismus (BigAs)

lv.bremen@bdp.org

Tel.nr.: 0421/490357

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Am 24. April 2017 schmieren unbekannte Täter*innen auf dem alten jüdischenFriedhof in Bremen-Hastedt ein Hakenkreuz auf einen der Grabsteine. Es ist Jom HaSchoah, der jüdische Gedenktag für die Opfer des Holocaust. Nicht erst die jüngstenEreignisse in Bremen-Hastedt zeigen, dass Antisemitismus nach wie vor ein aktuellesProblem unserer Gesellschaft ist.

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Ab Januar 2021 werden Mirna Funk, Shelly Kupferberg und Miron Tenenberg wöchentlich im Wechsel mit spannenden Gästen über das Thema jüdisches Leben in Deutschland sprechen. Wir machen die Diversität jüdischen Lebens in Deutschland hörbar!

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bezeichnet die Diskriminierung aufgrund der sozialen Herkunft und/oder der sozialen und ökonomischen Position. Es geht bei Klassismus also nicht nur um die Frage, wie viel Geld jemand zur Verfügung hat, sondern auch welchen Status er hat und in welchen finanziellen und sozialen Verhältnissen er aufgewachsen ist. Klassismus richtet sich mehrheitlich gegen Personen einer „niedrigeren Klasse". Es werden insbesondere wohnungs- und erwerbslose Menschen, Menschen aus der Arbeiter*innen- und Armutsklasse ausgegrenzt.
Der Begriff Klassismus ist ein noch nicht sehr weitverbreiteter Begriff, der „classism" aus dem US-amerikanischen Kontext ins Deutsche transportiert. Er folgt nicht einer bestimmten Definition von Klasse, wie zum Beispiel der von Marx, Bourdieu oder Max Weber, auch wenn es Überschneidungen zu den Definitionen gibt. Vielmehr wurde mit dem Begriff eine eigene Setzung vorgenommen, bei der nicht davon ausgegangen wurde, dass alle die oben genannten Theorien kennen. Der Begriff wurde maßgeblich durch die Erfahrungen von Communitys geprägt, die mehrfachdiskriminiert werden, also zum Beispiel durch Gruppen innerhalb der Frauenbewegung oder der „Black Movements", die Klassismus erfahren. Mit dem Begriff werden deswegen verschiedene Diskriminierungsdimensionen aus einer intersektionalen Perspektive berücksichtigt. Außerdem umfasst der Begriff nicht nur die ökonomische Stellung von Menschen, sondern auch die verschiedenen Abwertungserfahrungen auf kultureller, politischer, institutioneller und individueller Ebene.

Das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz nennt die soziale Herkunft und Position nicht als Diskriminierungsdimension, das Berliner Landesantidiskriminierungsgesetz hingegen anerkennt den sozialen Status. Wir berücksichtigen Klassismus in unserer Arbeit, da die Klassenherkunft maßgeblich bestimmt, wie leicht wir Zugang zum Kulturbetrieb erlangen, welche Werte wir bestimmten Kunstformen zuschreiben und ob die Werke, die wir schätzen, ein Teil des Kanons sind.

Klassismuskritik im Kulturbetrieb

Unser Dossier „ Kunst kommt von Können? - Klassismus im Kulturbetrieb", das in Zusammenarbeit mit kultur_formen entstanden ist, trägt zur derzeitigen Debatte um Klassismus im Kulturbetrieb bei. Die 12 Beiträge des Dossiers geben einen ersten Überblick, welche Perspektiven zu Klassismus im Kulturbetrieb bereits vorhanden sind, aber auch, wo es Leerstellen gibt. Die Beiträge beschäftigen sich u.a. mit Klassismus in der Klassik, dem Zusammenwirken von Klassismus und Ableismus, Klassismus in der Kulturellen Bildung, der aktuellen Rechtslage in Bezug auf klassistische Diskriminierung oder sie widmen sich künstlerisch dem Thema Klassismus.

Museum as Muck ist ein unterstützendes Netzwerk von Museumsakteur*innen aus der Arbeiter*innenklasse, die Veränderungen in der Branche anstreben. Das Netzwerk ist in Großbritannien und Irland aktiv (englischsprachig).

Das Literaturprojekt „check your habitus" versammelt die Texte von 18 Autor*innen, die sich Gedanken über „Habitus und Milieuwechsel", über Privilegien und Klasismuserfahrungen machen. Die Texte sind auf Deutsch, Englisch, Französisch, Spanisch, Russisch und Türkisch zu lesen.

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bezeichnet die Diskriminierung aufgrund der sozialen Herkunft und/oder der sozialen und ökonomischen Position. Klassismus richtet sich mehrheitlich gegen Personen einer „niedrigeren Klasse“.

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Andreas Kemper spricht über Klassismus im Bildungssystem

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Alle Infos zum Dissens Podcast www.dissenspodcast.de

Mach Dissens möglich und werde Mitglied! Infos auf http://www.dissenspodcast.de oder auf Steady

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Der Soziologe Andreas Kemper forscht zu klassenbezogener Diskriminierung, Klassismus. Zudem schreibt er kritisch über die AfD und organisierten Antifeminismus. Weitere Infos über Andreas Kemper findet Ihr auf seiner Internetseite: https://andreaskemper.org/

Verein zum Abbau von Bildungsbarrieren, bundesweite Vernetzung von Anti-Klassismus-Initiativen im Bildungssystem.

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Dissens verlost ein Exemplar von "Klassismus. Eine Einführung" von Andreas Kemper und Heike Weinbach unter allen Fördermitgliedern und denen, die es bis zur nächsten Folge werden.

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Twitter
Andreas Kemper @AndreasKemper

Lukas Ondreka @ondreka

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Musik DOS-88 - City Lights: https://youtu.be/egKdVELkKVI

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Bebilderung Fotograf: Stephan Röhl, CC BY-SA 2.0

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Dissens Creative Commons License CC BY-NC-SA

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#126 "Unser Schulsystem kommt aus der Ständegesellschaft"

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Alle Infos zum Dissens Podcast www.dissenspodcast.de Mach Dissens möglich und werde Mitglied! Infos auf http://www.dissenspodcast.de oder auf Steady +++ Der Soziologe Andreas Kemper forscht zu klassenbezogener Diskriminierung, Klassismus. Zudem schreibt er kritisch über die AfD und organisierten Antifeminismus. Weitere Infos über Andreas Kemper findet Ihr auf seiner Internetseite: https://andreaskemper.org/ Verein zum Abbau von Bildungsbarrieren, bundesweite Vernetzung von Anti-Klassismus-Initiativen im Bildungssystem.

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Trans* ist ein Oberbegriff für Personen, die sich nicht oder nicht nur mit dem Geschlecht identifizieren, das ihnen bei der Geburt zugewiesen wurde. Der Gegenbegriff dazu ist Cis*. Das Sternchen oder der Unterstrich steht als Platzhalter für die Vielfalt von Trans- und Geschlechter-Identitäten.

Im allgemeinen Sprachgebrauch wird oft vom „Leben im falschen Körper" gesprochen, wenn von Trans*Menschen die Rede ist. Dabei ist das nicht ganz richtig. Der Konflikt entsteht auch durch die Definition dessen, was Mann oder Frau, „richtig" männlich oder weiblich ist.

Trans* kennt viele unterschiedliche Begriffe

Trans*Gender bezeichnet alle Personen, die sich dem jeweils anderen Geschlecht zugehörig fühlen: Trans*frauen haben eine weibliche Geschlechtsidentität, bei vormals zugewiesenem männlichen Geschlecht. Trans*männer haben eine männliche Geschlechtsidentität, ihnen wurde bei der Geburt ein weibliches Geschlecht zugewiesen.

Statt trans*sexuell wird inzwischen häufiger der Begriff trans*ident verwendet. Damit soll deutlich werden, dass es nicht vordergründig um Sexualität, sondern um Fragen der Identität geht. Wer bin ich und wo ist mein Platz in einer Gesellschaft, die definiert und normiert hat, wie Männer und Frauen auszusehen und sich zu verhalten haben?

Es geht um das Verhältnis von Körper und Identität

Macht ein Penis einen Menschen zum Mann? Oder eine Klitoris einen Menschen zur Frau? Welche Rolle spielt Bartwuchs? Brüste? Wie viel haben innere und äußere Organe mit dem Empfinden und der geschlechtlichen Identität zu tun?
In zahlreichen Studien wurde und wird versucht, das Entstehen von Trans*Sexualität/Trans*Gender zu erklären. Eine These: Das Geschlecht sitzt im Gehirn. „Geschlechtsidentität entwickelt sich als Folge einer Wechselwirkung zwischen Heranreifen des Gehirns und Geschlechtshormonen." Und dies sei nicht unbedingt deckungsgleich mit äußerlichen körperlichen Merkmalen (vgl. Ein Geschlechtsunterschied im menschlichen Gehirn und seine Beziehung zur Transsexualität, von J.-N. Zhou, M.A. Hofman, L.J. Gooren and D.F. Swaab, Quelle: transfamily.nrw)

Die Rede vom „Leben im falschen Körper" unterstellt auch, dass Trans*Menschen immer das Bedürfnis haben, ihren Körper so verändern zu lassen, dass er zu ihrem Empfinden passt. Das ist nicht unbedingt der Fall. Hormonelle Behandlungen oder Operationen sind neben Verhaltensänderungen unterschiedliche mögliche Wege der Anpassung im Konflikt zwischen Geburtsgeschlecht und Geschlechteridentität. Vornamen- oder Personenstandsänderungen gehen immer lange therapeutische und bürokratische Prozesse, Gutachten und Behandlungen voraus. (vgl. www.transfamily.nrw)

Die öffentliche Toilette ist nicht das größte Problem

Wie wenig Raum Identitäten jenseits von normiertem Mann- oder Frau-Sein in unserer zweigeschlechtlich organisierten Gesellschaft haben, ist im Alltag stets präsent: Abteilungen für Männer und Frauen in Bekleidungsgeschäften, Ratgeber für Männer und Frauen, Männer- und Frauen-Toiletten. Eine erste sichtbare Reaktion darauf: In manchen Städten gibt es inzwischen Unisex- oder Queer-Toiletten.

Problematischer als die Frage: Welche öffentliche Toilette kann ich benutzen? ist für Trans*Menschen die Frage, wo und wie sie bei gesundheitlichen oder psychischen Fragen Unterstützung bekommen. Die Identitätskonflikte, die Trans*Menschen erleben, sind eine starke psychische Belastung. Für Trans*Menschen ist es schwer, ohne Ausgrenzung und Diskriminierung am gesellschaftlichen Leben teilzunehmen. Die Suizid-Rate unter Trans*Menschen ist hoch. Trans*Gender-Menschen haben laut einer amerikanischen Studie bis zu 22 Mal häufiger Selbstmordgedanken oder Selbstmordversuche, im Vergleich zu Menschen, die ihr biologisch definiertes Geschlecht akzeptieren (vgl.
https://www.epochtimes.de/gesundheit/studie-belegt-hohe-rate-an-selbstmordgedanken-und-versuchen-unter-transgendern-a2126446.html, Quelle: https://www.naturalnews.com/2017-05-20-transgenders-found-to-exhibit-shockingly-high-rates-of-suicidal-thoughts-and-attempts.html)
Es gibt auch in Deutschland noch zu wenige speziell geschulte Therapeut_innen oder Ärzt_innen, die Trans*Menschen auf ihrem Weg begleiten.

Trans*Gender-Initiativen unterstützen Trans*Menschen in diesen Prozessen. Sie machen sich dafür stark, dass Menschen sich unabhängig von ihrem definierten Geburtsgeschlecht männlich oder weiblich identifizieren und entsprechend frei leben können. Trans-NRW ist zum Beispiel eine Organisation zur Koordination der Selbsthilfe-Arbeit im Trans*-Bereich, angesiedelt beim Landesverband NRW des Lesben- und Schwulen-Verbands Deutschlands. http://trans-nrw.de

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Trans* ist ein Oberbegriff für Personen, die sich nicht oder nicht nur mit dem Geschlecht identifizieren, das ihnen bei der Geburt zugewiesen wurde. Der Gegenbegriff dazu ist Cis*. Das Sternchen oder der Unterstrich steht als Platzhalter für die Vielfalt von Trans- und Geschlechter-Identitäten.

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4 Sexualitäten/Gender in 100 Sekunden | OKAY

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Es ist oft eine der ersten Fragen, die queere Menschen gestellt bekommen: "Bist du geoutet?" Was sich für viele wie eine normale Frage anhört, kann queere Menschen in Bedrängnis und einen Rechtfertigungsdruck bringen. Denn obwohl ein Outing in der weißen queeren Community oftmals als das Nonplusultra gesehen wird, das alle queeren Menschen durchgangen haben müssen, um ein erfülltes und glückliches Leben zu führen, kann es für viele immer noch mit Schwierigkeiten, Problemen oder sogar Gefahren verbunden sein. Ist ein Outing also wirklich immer der beste Weg für ein gutes queeres Leben? Wie ist das für nicht-weiße queere Menschen? Warum müssen sich eigentlich queere Menschen outen und nicht cis-Personen? Und wie verhält es sich beim Outing mit Transmenschen?

Darüber sprechen Dominik und Zuher wieder mit einem Special Guest - und zwar mit Steffi Stan. Steffi wurde bei der Geburt das Geschlecht männlich zugewiesen und weil es in ihrem gebürtigen Land Serbien nicht möglich war, ist sie mit 18 Jahren nach Wien gezogen, um ihre Transition zu starten. Hier arbeitet Steffi als Make up Artist, Veranstalterin und engagiert sich als Aktivistin. Mit ihr waren Dominik und Zuher zu Gast auf der TINCON 2021, wo diese Folge aufgenommen wurde.

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#16 coming out/ inviting in? - live von der tincon - mit steffi stan

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‎BBQ - Der Black Brown Queere Podcast: #16 Coming Out/ Inviting In? - Live von der TINCON - mit Steffi Stan on Apple Podcasts

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Es ist oft eine der ersten Fragen, die queere Menschen gestellt bekommen: "Bist du geoutet?" Was sich für viele wie eine normale Frage anhört, kann queere Menschen in Bedrängnis und einen Rechtfertigungsdruck bringen. Denn obwohl ein Outing in der weißen queeren Community oftmals als das Nonplusultr...

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Mikroaggression sind wie Moskito-Stiche – Zieh einen Schlussstrich

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Von Azadê Peşmen
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"Es ist wirklich körperliche Erschöpfung", schildert eine Betroffene die Auswirkungen von Mikroaggressionen. (imago / Igor Stevanovic / Science Photo Library)

"Du sprichst aber gut Deutsch!" Solche Äußerungen zeigen: Du gehörst nicht dazu. Mikroaggressionen werden sie genannt und sorgen dafür, dass die Betroffenen ihre Identität infrage stellen. Darunter leiden viele psychisch - aber auch physisch.

"Ich hatte mal einen interessanten Beitrag gesehen, in dem wurden Microagressions mit Mückenstichen verglichen. Also, man kann einmal gestochen werden und dann juckt es vielleicht -

und dann juckt es vielleicht einen Tag. Aber Microagressions funktionieren für Betroffene meist so, dass man immer wieder gestochen wird und immer wieder an der gleichen Stelle, sodass diese Stelle nie verheilt und am Ende vielleicht immer eine Wunde da bleibt", beschreibt Ash, die lieber anonym bleiben möchte. Mikroaggressionen ist sie häufig ausgesetzt, das erste Mal bewusst wahrgenommen hat sie diese erst in der Oberstufe.

"Als Fragen aufgetreten sind und Mitschülerinnen zwischen wir und ihr unterschieden haben und gefragt haben, wie ist es denn bei euch? Da ist es mir aufgefallen, es gibt ein ihr und wir und ich werde nicht in ein wir miteinbezogen."

"Ganz schon heiß heute, aber du kennst das ja"

Es sind solche und andere Aussagen, die in die Kategorie der Mikroaggressionen fallen und an Menschen adressiert sind, deren Zugehörigkeit aufgrund ihrer phänotypischen Merkmale abgesprochen wird, obwohl sie hier geboren und aufgewachsen sind.

"Du sprichst aber gut Deutsch!" - "Ganz schon heiß heute, aber du kennst das ja. Da wo du herkommst, ist es ja wärmer als hier." - "Wie du kannst kein Arabisch? Aber du siehst doch so aus!" - "Naja, so ganz schwarz bist du ja jetzt auch nicht."

Der US-amerikanische Professor und Psychiater Chester Pierce prägte den Begriff Mikroaggressionen.

"Zusammengefasst können wir sagen, das sind sehr subtile, unauffällige, verdeckte und latent aggressive Ausdrucksformen von Rassismus, die bewusst oder meistens auch unbewusst auftreten", erklärt Amma Yeboah, Fachärztin für Psychiatrie und Psychotherapie, die zu den Auswirkungen von Rassismus auf die Gesundheit forscht und damit zu einer Minderheit gehört. Zumindest in Deutschland, wo in der Forschung Wissenschaftler selten dieser Fragestellung nachgehen.

Sich immer wieder neu erklären und infrage stellen

Die Debatte und der Ansatz, Mikroaggressionen zu definieren, hat aber nicht nur in den USA eine Relevanz. Mikroaggressionen treffen nicht nur Menschen, die rassistisch, sondern auch die, die wegen ihres Geschlechts oder ihrer sexuellen Orientierung diskriminiert werden. Der Psychologe Derald Wing Sue unterscheidet zwischen drei unterschiedlichen Formen von Mikroagressionen:

"Micro Assault nennt sich das, das heißt: ein Angriff, der schon expliziter ist und das kann zum Beispiel eine Bezeichnung sein, mit dem N-Wort. Es kann aber auch ein diskriminierendes Verhalten sein, das heißt, ganz explizit Menschen, die aufgrund ihres Aussehens oder ihrer vermuteten Herkunft anders und zwar nachteilig zu behandeln. Und dann gibt es die Kategorie zwei, die Micro-Insult, die Beleidigungen, die auf die Herkunft oder die Identität zielen. Es kann eine versteckte Beleidigung sein, zum Beispiel eine Stipendiatin zu fragen, wie hast du denn ein Stipendium bekommen? Und dann hätten wir die dritte Kategorie: Micro-Invalidation, die Ungültigkeitserklärung. Einfach die Erlebnisrealitäten negieren, zum Beispiel zu sagen, ja du hast diese Erfahrung gemacht, das kann gar nicht sein. Wir sind doch alle Menschen oder diese Behauptung zu sagen, ich sehe gar keine Farben, ich behandle alle Menschen gleich."

Mikroaggressionen stellen die Person, die Identität eines Menschen infrage und zwingen die Betroffenen dazu, sich immer wieder erklären zu müssen, die Vorannahmen und Vorurteile des Gegenübers richtigzustellen. Sich immer wieder für die eigene Existenz rechtfertigen zu müssen, ständig sich selbst beweisen zu müssen, hinterlässt Spuren.

"Das heißt, du existierst nicht. Und diese Botschaft ruft natürlich Stress im Gehirn aus. Das heißt, es werden Stresshormone oder Neurotransmitter, im Volksmund sagen wir Hormone, Nervenbotenstoffe, die Stress darstellen, die werden ausgeschüttet und das Gehirn sendet Signale aus und sagt: Du kannst vernichtet werden. Und aufgrund dieser Antwort vom Gehirn können wir auch von einer biologischen Tötung sprechen, wenn es um racial Microaggression geht."

"Es ist wirklich körperliche Erschöpfung"

Ausgeschlossen zu werden, sich nicht dem Wir zugehörig zu fühlen, so beschreibt auch Ash das Gefühl, das ihr durch Mikroaggressionen vermittelt wird. Sie drücken sich aber auch physisch aus:

"Wie eine typische Erschöpfungserscheinung, wie nach dem Sport, wie nach viel arbeiten, dass man körperlich schlapp ist, dass man vielleicht am Wochenende länger liegt und nach der Arbeit sich länger hinlegt und sich denkt, jetzt muss ich Kräfte sammeln und bündeln. Es ist wirklich körperliche Erschöpfung wie nach körperlicher Anstrengung."

"Was diese Strategieebenen überfordert ist meistens Vereinzelung, wenn Menschen, People of Color oder Schwarze Menschen isoliert leben oder wenn sie isoliert in ihren Organisationen tätig sind. Dann können sie überfordert werden von racial Microagressions. Das heißt, Community Arbeit ist die erste Ebene von Empowerment", empfiehlt die Psychotherapeutin Amma Yeboah denjenigen, die Mikroaggressionen erfahren. Ash hat während ihres Studiums angefangen, sich tiefgehender mit der Thematik auseinanderzusetzen, herauszufinden, woher Mikroaggressionen kommen und welches System dahinter steckt. Sie hat aber auch begonnen sich Schutzräume zu suchen, in denen sie sich mit Menschen trifft, die ähnliches erfahren, mit denen sie sich über Strategien austauscht. Amma Yeboah ist es aber wichtig, nicht nur diejenigen in den Blick zu nehmen, die Mirkoaggressionen erfahren, sondern auch die Menschen zu fokussieren, von denen sie ausgehen.

"Bildung, Bildung und Bildung"

"Mich interessiert sehr, was racial Microaggressions mit weißen Menschen macht. Von ihnen kommen diese racial Microaggression. Und wenn wir sie nicht fokussieren, machen wir den Fehler, dass wir von den Menschen verlangen, die ohnehin Gewalt erfahren, selber Lösungen zu finden. Das heißt zusätzlich zu den Gewalterfahrungen sollen Sie Lösungen konzipieren, forschen und Rassismus lösen als Thema."

People of Color und Schwarze Menschen versuchen zwangsläufig einen Umgang mit Mikroagressionen zu finden, Strategien anzuwenden, wohingegen weiße Menschen sich überhaupt erst bewusst werden müssen, was Mikroaggressionen überhaupt sind. Für die meisten verläuft es unbewusst ab.

"Und wenn es unbewusst ist, dann ist es sehr wichtig, das bewusst zu machen. Und diese Bewusstwerdung kann nur stattfinden durch Aufklärung und durch Bildung, Bildung und Bildung."

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Rassismus macht den Körper krank - Wie Tausende kleine Mückenstiche

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Von Azadê Peşmen Podcast abonnieren "Es ist wirklich körperliche Erschöpfung", schildert eine Betroffene die Auswirkungen von Mikroaggressionen. (imago / Igor Stevanovic / Science Photo Library) "Du sprichst aber gut Deutsch!" Solche Äußerungen zeigen: Du gehörst nicht dazu. Mikroaggressionen werden sie genannt und sorgen dafür, dass die Betroffenen ihre Identität infrage stellen.

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„Rassismus wird man nicht los, nur weil man behauptet, nicht rassistisch zu sein“, sagt die Journalistin und Podcasterin Alice Hasters. Als Schwarze Frau in Deutschland hat die gebürtige Kölnerin diverse Erfahrungen mit Alltagsrassismus gemacht - und darüber geschrieben und gesprochen.

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Zum gesellschaftlichen Umgang mit Geschlechtsidentität gehört es in Deutschland immer noch, Trans* außerhalb der Norm zu sehen. Die Unterscheidung in Norm und Abweichung schafft die Grundlage für ausgrenzendes Verhalten, Pathologisierung und Trans*feindlichkeit. Trans* Kinder und -Jugendliche bilden dabei eine besonders vulnerable Gruppe. Nik Schinzler von der Bildungsinitiative QUEERFORMAT in Berlin berichtet.

Demo-Schild bei einer Demonstration zum internationalen Tag gegen Homophobie und Transphobie in Berlin, 2015. (&copy picture-alliance/dpa)

Wie alle Heranwachsenden sind trans* Kinder und Jugendliche in vielerlei Hinsicht von Erwachsenen abhängig, und insbesondere das familiäre Umfeld und die Schule beeinflussen maßgeblich, ob sie in ihrer persönlichen Entwicklung gefördert werden. Zudem ist ihr Leben oft in hohem Maße von der Angst vor den Reaktionen auf ihr mögliches Coming-out als Trans* und vom Umgang mit trans*spezifischen Diskriminierungen beeinflusst. Ein unterstützendes Umfeld ist für sie (über)lebensnotwendig und kann dazu beitragen, dass sie ein gesundes Selbstwert- und Selbstgefühl entwickeln.

Ob es darum geht, welcher Name für sie stimmig ist, in welcher Kleidung sie sich wohl fühlen, wie sie es ihrer Schulklasse sagen, welche Toilette und Umkleide sie benutzen, oder ob der nächste Schritt darin besteht, eine rechtliche Vornamensänderung oder eine Hormonersatztherapie zu machen - sie brauchen Unterstützung, um ihren eigenen, individuellen Weg zu gehen.

Familiäre Situation
Wie wichtig familiärer Rückhalt ist, zeigt eine Studie aus den USA: In Familien, in denen Kinder und Jugendliche vollkommen mit ihrer LSBT*Identität akzeptiert werden, glauben 92% der Heranwachsenden, dass sie einmal als erwachsene LSBT* glücklich sein werden. Im Vergleich dazu glauben das nur 35 % derer, die in ihren Familien mit ihrer LSBT*Identität nicht akzeptiert werden .

Über Trans* wird kaum gesprochen, was einer Studie des Deutschen Jugendinstituts von 2015 zufolge dazu führt, dass viele Jugendliche im Vorfeld die Einstellung ihrer Eltern zu Lesben und Schwulen sondieren, um die möglichen Reaktionen bei einem transgeschlechtlichen Coming-out besser einschätzen zu können. Ob und in welcher Form Trans* von Diskriminierungen betroffen sind, hängt stark davon ab, ob das trans*-Sein bekannt bzw. sichtbar ist. Aus Angst vor Ablehnung verbergen trans* Kinder und Jugendliche oft ihre geschlechtliche Identität und die Spanne zwischen Bewusstwerden des trans*-Seins und einem Coming-out umfasst meist mehrere Jahre . Tatsächlich berichten 70% der in der Studie interviewten 14-27 Jährigen von schlechten Erfahrungen innerhalb der engeren Familie. Dazu gehört, nicht in ihrer Identität ernst genommen (78% davon) oder in ihrer Identität absichtlich ignoriert zu werden (61% davon) . Die psychosozialen Folgen sind weitreichend: Trans*jugendliche leiden besonders oft unter Einsamkeit, Ängsten, schulischen Problemen, Unsicherheit, Schuldgefühlen, Depressionen und Selbstverletzungen . Trans* an sich ist - auch laut Weltärztebund - keine (psychische) Krankheit, kann aber erheblichen Leidensdruck und Stress mit sich bringen . Wieviel, zeigt auch eine französische Studie, nach der 69% der befragten Jugendlichen Suizidgedanken und 34% einen oder mehrere Suizidversuche hinter sich hatten, die im Zusammenhang mit der eigenen Trans*identität standen . Trans*kinder, die von der Umgebung und ihren Eltern unterstützt werden, haben hingegen genauso wenig psychische Probleme wie Gleichaltrige in Vergleichsgruppen .

Trans* - schon ein Thema in Kita und Grundschule?
Mehr als ein Viertel aller in der DJI Studie befragten jungen Trans* gaben an, dass sie schon immer gewusst haben, dass sie trans* sind. Fast die Hälfte wusste es spätestens im Alter von 12 Jahren . Trans* ist deshalb auch für Kitas und Grundschulen ein Thema - oder vielmehr sollte es sein, um alle Kinder ungeachtet ihrer Geschlechtsidentität gleich zu berechtigen. Die Erfahrungen der Bildungsinitiative QUEERFORMAT zeigen, dass es in Berlin immer mehr Kitas gibt, die Trans*kinder in ihrer Einrichtung haben und Beratung zum Thema in Anspruch nehmen.

Im Kontext meiner Arbeit als Bildungsreferent für QUEERFORMAT thematisieren pädagogische Fachkräfte oft, dass es bei Eltern Unsicherheiten und Ängste gibt, wenn das Verhalten von (ihren) Kindern in Bezug auf Geschlechterrollen nicht den eigenen Erwartungen entspricht. Bei einigen kursiert noch die Annahme, trans* könne von außen induziert oder verhindert werden, weshalb sie Druck zum Einhalten bestimmter Geschlechterrollen ausüben - andere Eltern lassen Freiräume für die individuelle Persönlichkeitsentwicklung ihrer Kinder.

Ein Kind kann nicht dazu erzogen werden, trans*- oder cisgeschlechtlich zu sein . Wohl aber kann es durch eine akzeptierende, unterstützende Grundhaltung in seinem Selbstwert und für die kommenden Herausforderungen gestärkt werden.

Materialien für (Kita) Pädagog*innen
Auch Pädagog*innen stehen vor vielen Fragen. Die Handreichung "Murat spielt Prinzessin, Alex hat zwei Mütter und Sophie heißt jetzt Ben - sexuelle und geschlechtliche Vielfalt als Themen frühkindlicher Inklusionspädagogik" wurde von QUEERFORMAT als Fortbildungsmaterial für pädagogische Fachkräfte an Berliner Kitas entwickelt. Das Handbuch, das sich an Erzieher*innen wendet, beinhaltet Grundlagentexte, gibt Antworten auf Praxisfragen und zeigt Möglichkeiten auf, wie Geschlechtsidentität als ein Aspekt von Vielfaltspädagogik in frühkindlicher Bildung behandelt werden kann .

Die Veröffentlichung dieser Handreichung löste kontroverse Reaktionen aus. Von fachlicher Seite wurde sie sehr geschätzt und begrüßt, so u.a. von der GEW Berlin und vom Landeselternausschuss der Kindertagesstätten Berlin. Kritiker*innen forderten einen Verbreitungsstop - und Fehlinformationen über das Handbuch für Pädagog*innen bis zur Betitelung als "Sex Broschüre für Kita Kinder" (B.Z. 16.2.18) fanden ihren Weg auch zu einigen Massenmedien. Der Paritätische Wohlfahrtsverband Berlin lässt derweil 2000 Exemplare für die eigenen Kitaeinrichtungen nachdrucken .

Grundsätze von Inklusion umsetzen
Durch altersgerechte Bildungsmaterialien können Kinder bereits im frühen Alter lernen, Menschen in ihrer Unterschiedlichkeit wertzuschätzen. Geschlecht bildet in diesem Sinne einen von vielen Aspekten, in denen sich Menschen unterscheiden können. Wissen und Handlungskompetenz zu Themen der Geschlechtsidentität und der sexuellen Orientierung sind unabdingbar, denn "Jeder junge Mensch hat ein Recht auf zukunftsfähige schulische Bildung und Erziehung ungeachtet seines Geschlechts [...und] seiner sexuellen Identität [...]." . Auch die Kinderkommission des Deutschen Bundestags fordert zur Umsetzung der Kinderrechte in Deutschland u.a: "Die Variabilität der Geschlechtsentwicklung muss anerkannt werden. Die Körperlichkeit und individuelle Identitätsentwicklung ist von Anfang an zu akzeptieren."

Die Grundsätze von Inklusion sollten auch im Konzept der Einrichtung verankert sein und strukturelle Umsetzung finden - u.a. durch das Einrichten von Unisex-Toiletten. Lehrkräften, Erzieher*innen und pädagogischen Fachkräften der Kinder- und Jugendhilfe kommt in ihrer Vorbildfunktion eine wichtige Rolle zu. Die Tendenz, dass Kinder und Jugendliche sich als trans* outen ist steigend - und Pädagog*innen sind gefordert, sich zu positionieren, Ausgrenzungsmechanismen zu thematisieren, Normen zu hinterfragen und eine solidarische Haltung einzunehmen. Unterstützung erfahren sie in einigen Städten auch von (Schul-)Aufklärungsprojekten, bei denen Ehrenamtliche in die Schulklassen kommen und Fragen zu LSBT* beantworten. Im Bundesverband Queere Bildung e.V. sind mittlerweile über 70 solcher Lokalprojekte und Bildungsinitiativen organisiert. .

Solidarität, Respekt und Unterstützung
Besonders wichtig ist für Trans*kinder, sie mit dem selbstgewählten Namen anzusprechen und das Personalpronomen ihrer Wahl zu verwenden. Dies empfiehlt auch die Berliner Senatsverwaltung . Zulässig ist ebenfalls, den gewünschten Namen z.B. im Klassenbuch, in Schulausweisen o.ä. einzutragen; hierfür ist keine rechtlich verbindliche Vornamensänderung erforderlich . Auch in Abwesenheit sollte über Kinder in deren Wahlgeschlecht gesprochen werden - also z.B. von "Tim, der früher mal Tina hieß" und nicht von "Tina, die Tim genannt werden möchte." Eine solidarische Haltung sprachlich zum Ausdruck zu bringen ist wichtig - vor unangemessenen oder intimen Fragen ist allerdings Zurückhaltung geboten. Auch Ratschläge oder Angebote sollten mit dem nötigen Feingefühl gemacht werden, und nur, wenn die individuelle Beziehung das auch hergibt.

Ob und wem gegenüber sich eine Person als trans* outet, sollte ihr selbst überlassen bleiben. Gesetzlich regelt das "Offenbarungsverbot", dass nach rechtskräftiger Vornamensänderung ohne Zustimmung der Person die alten Vornamen in der Regel nicht offenbart oder nachgeforscht werden dürfen . Schule ist für Jugendliche ein zentraler Lebensbereich. Auch hier prüfen Trans*jugendliche vor einem Coming-out die Aussagen und Kommentare von Gleichaltrigen und Lehrkräften zu Themen nicht-heteronormativer Lebensweisen.

Und auch hier sind ihre Ängste nicht unbegründet: Knapp die Hälfte, der in der DJI Studie Befragten jungen Trans* gab an, an Bildungs- und Arbeitsorten beschimpft, beleidigt oder lächerlich gemacht worden zu sein. Etwa 10 % wurden körperlich angegriffen oder verprügelt. Die Befragten gaben ferner an, dass nur etwa die Hälfte der Lehrer*innen offen gezeigt haben, dass sie "Schwuchtel", "schwul", "Transe", "Lesbe" o.ä. als Schimpfwörter nicht dulden. Die Befragten erzählten weiter, dass etwa die Hälfte der Lehrkräfte gelacht hat, als Witze über LSBT* gemacht wurden. Ebenfalls gut die Hälfte der Lehrer*innen der Befragten jungen Trans* hatten sich in der Klassengemeinschaft über ein Mädchen, das sich nicht""typisch weiblich" oder einen Jungen, der sich nicht "typisch männlich" verhalten hat, lustig gemacht . Die beschriebenen beispielhaften Situation sind für viele junge Trans* sehr belastend.

Cover einer Broschüre der Berliner Bildungsinitiative QUEERFORMAT. (&copy Queerformat)

Die folgenden positiven Erfahrungen konnte das QUEERFORMAT-Team mit Berliner Schulen machen:

Solidarisches Verhalten von Kindern ist keine Ausnahme, wenn Geschlechtervielfalt thematisiert und das Umfeld entsprechend sensibilisiert wurde. An einer Schule organisierten Freund*innen eines Trans*kindes für Klassenfahrten schriftliche Einwilligungen der Eltern, dass das Trans*kind im Zimmer der anderen Mädchen schläft. An einer anderen forderten Schüler*innen auf der Gesamtkonferenz gendergerechte Schreibweise ein.

Die Zusammenarbeit mit den Eltern der Klasse ist eine wichtige Stellschraube. In einem Berliner Gymnasium hat die Klassenleitung gemeinsam mit der Mutter des bis dahin ungeouteten 15-jährigen Trans*jungen nach einem Vortrag zum Thema trans* erzählt, dass dieser ab sofort als Junge leben möchte. Die Eltern reagierten sehr positiv und es wurde darüber beratschlagt, wie sie unterstützen können, dass ihre Kinder bei dem Coming-out gut reagieren.

Alle Beteiligten profitieren von unterstützender Begleitung - z.B. in Form von Beratung, fachlichen Inputs in schulischen Gremien oder auf Elternabenden oder durch den Besuch eines Aufklärungsprojekts in der Schulklasse.

Sichtbarkeit trägt zur Akzeptanz geschlechtlicher Vielfalt bei - z.B. durch Plakate, Flyer von Beratungsstellen, LSBT* Jugendtreffs, Elternbroschüren etc.

Es gibt viele positive Erfahrungsberichte von Schulen, die sich positionieren. So wurde die Kurt-Schwitters-Gesamtschule in Berlin von der Antidiskriminierungsstelle des Bundes im Rahmen des Wettbewerbs "Fair@school" für ihren "Respekt Club" als "fairste Schule" Deutschlands ausgezeichnet. Daraufhin hat sich eine Person getraut, ihre Trans*identität in der Schule offen zu leben .

Notwendigkeit von Beratungs- und Freizeitangeboten für junge Trans*
Während meiner Tätigkeit als Projektkoordinator für das Jugendnetzwerk Lambda e.V. und die Bundesvereinigung Trans* e.V . führte ich viele Gespräche mit jungen Trans*. Sie stehen oft vor Fragen, deren Beantwortung spezifische Kenntnisse über ihre Lebenssituation voraussetzt. Dies ist bislang bei den wenigsten Beratungsangeboten gegeben. Ebenso gibt es für sie einen spezifischen Bedarf an Austausch und Begegnungen mit anderen jungen Trans*, die sich in ähnlichen Situationen befinden, um ein Gefühl von Normalität mit der eigenen Geschlechtsidentität entwickeln zu können und einen Freiraum zu erleben, in dem sie keine Diskriminierung aufgrund ihres trans*-Seins befürchten müssen . Da Online-Medien für junge Menschen eine wichtige Informationsquelle sind, bräuchte es meiner Ansicht auch dringend eine übersichtliche, jugendgerecht gestaltete Seite mit verlässlichen, aktuellen Informationen für junge Trans*.

Erfreulicherweise öffnen sich immer mehr - meist (früher) lesbisch/schwule - Einrichtungen und Beratungsstellen für Trans*. Hier sollte meines Erachtens trans*-jugendspezifische Handlungskompetenz und Wissen noch erweitert werden - z.B. zur aktuellen rechtlichen Situation und zu Möglichkeiten medizinischer Transition. Beispielhafte bestehende Angebote:

Die Chatberatung "IN&OUT" des Jugendnetzwerks Lambda e.V. bietet niedrigschwellig Beratung an. In ein paar Städten finden sich Trans*jugendgruppen, so u.a. in Hamburg, Berlin, München, Mühlheim, Kölln, Chemnitz und Ulm. Bundesweit rar sind Freizeitfahrten, wie sie die "frienTS" von Diversity München e.V. anbieten und Wochenend-Workshops, wie sie beim Projekt "trans*- ja und?!" stattfinden.

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Zur Situation von trans* Kindern und Jugendlichen - insbesondere in Familie und Schule | bpb

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Zum gesellschaftlichen Umgang mit Geschlechtsidentität gehört es in Deutschland immer noch, Trans* außerhalb der Norm zu sehen. Die Unterscheidung in Norm und Abweichung schafft die Grundlage für ausgrenzendes Verhalten, Pathologisierung und Trans*feindlichkeit. Trans* Kinder und -Jugendliche bilden dabei eine besonders vulnerable Gruppe. Nik Schinzler von der Bildungsinitiative QUEERFORMAT in Berlin berichtet.

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DIE BESTE INSTANZ presented by ENISSA AMANI

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FUMA Fachstelle Gender & Diversität NRW - Gemeinsam stark!

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Wir sind FUMA, die Fachstelle für Gender & Diversität in NRW. Wir bilden Pädagog*innen weiter - für eine Praxis mit Haltung!

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DIVERSITY IS US | Unternehmenskommunikation ohne Diskriminierung

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Kinderbücher, die queere Familien zeigen - DIVERSITY IS US

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Queere Kinderbücher, die die reale Vielfalt zeigen und nicht nur Mama, Papa und zwei Kinder. Queere Familien, Regenbogenfamilien - echte Familien halt.

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Post von Sarah Bosetti | Rassismus gegen Weiße

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RESPEKT | Demokratie einfach erklärt : Sexismus im Alltag - wo fängt es an?

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"Typisch Frau": Wo fängt Sexismus im Alltag an? Bei Blondinen-Witzen - oder beim Grapschen? Die Antworten, einfach erklärt im Video.

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HÖCHSTE ZEIT FÜR EQUAL PAY! 06. März 2024 ist Equal Pay Day - nicht etwa, weil sich beim Gender Pay Gap etwas gebessert hätte, sondern weil 2024 ein Schaltjahr ist. Höchste Zeit für equal pay! Unter diesem Motto rückt die diesjährige EPD Kampagne den Zusammenhang von Zeit und Geld in den...

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Deutschland ist ein Einwanderungsland. Diese Tatsache spiegelt sich in der heterogenen Bevölkerungsstruktur wider, ebenso wie in gesellschaftlichen Aushandlungsprozessen um Zugehörigkeiten, (nationale) Identität(en), Partizipation und Chancengerechtigkeit. Das Integrationsbemühen in Deutschland hat sich lange Zeit nur auf Migranten und deren Nachkommen konzentriert. Dabei sind ganze Teile der Mehrheitsbevölkerung aus dem Fokus geraten, die sich in diesem "neuen" Deutschland fremd und gesellschaftlich desintegriert fühlen. Wie wollen und wie können wir in einer Gesellschaft zusammenleben, die durch Vielfalt gekennzeichnet ist? Eine Annäherung.

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Die Einheit der Verschiedenen: Integration in der postmigrantischen Gesellschaft

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Deutschland ist ein Einwanderungsland. Diese Tatsache spiegelt sich in der heterogenen Bevölkerungsstruktur wider, ebenso wie in gesellschaftlichen Aushandlungsprozessen um Zugehörigkeiten, (nationale) Identität(en), Partizipation und Chancengerechtigkeit. Das Integrationsbemühen in Deutschland hat sich lange Zeit nur auf Migranten und deren Nachkommen konzentriert.

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Kinderrechte leicht erklärt

An dieser Stelle haben wir verschiedene Videos zusammengestellt, in denen das Thema Kinderrechte für Kinder anschaulich und leicht verständlich erklärt wird.

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An dieser Stelle haben wir verschiedene Videos zusammengestellt, in denen das Thema Kinderrechte für Kinder anschaulich und leicht verständlich erklärt wird.

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Am 20. November 1989 verabschiedete die Generalversammlung der Vereinten Nationen das Übereinkommen über die Rechte des Kindes (UN-KRK). Schneller als bei jedem anderen Menschenrechtsvertrag der Vereinten Nationen wurde die Konvention von ausreichend Unterzeichnerstaaten ratifiziert, um in Kraft zu treten. Heute haben sie bis auf die USA alle Staaten der Welt ratifiziert, sodass von einem wirklich "universellen Vertragswerk" gesprochen werden kann.

Der UN-KRK waren bereits andere Erklärungen über die Rechte von Kindern vorausgegangen: die Genfer Erklärung von 1924, die vom Völkerbund verabschiedet worden war, und die Erklärung der Rechte des Kindes der Vereinten Nationen von 1959. Die Konvention von 1989 unterschied sich jedoch signifikant von ihren Vorläufern, da sie die Rechtssubjektivität von Kindern völkerrechtlich verankerte und so einen Paradigmenwechsel für die Rechte von Kindern einläutete.

Die grundlegend geänderte Sichtweise auf Kinder als Träger_innen von Rechten von Anfang an spiegelt sich in den als "Allgemeine Prinzipien" benannten Artikeln der Konvention wider. Hierzu gehören das Recht auf Nicht-Diskriminierung (Artikel 2), die vorrangige Berücksichtigung des Kindeswohls (Artikel 3 Absatz 1), das Recht auf Leben und Entwicklung des Kindes (Artikel 6) und das Recht auf Gehör und Berücksichtigung der Meinung des Kindes (Artikel 12). Geltung haben diese sowie die weiteren in insgesamt 54 Artikeln formulierten Kinderrechte gemäß Vorgaben aus Artikel 1 UN-KRK für alle Menschen, "die das 18. Lebensjahr noch nicht vollendet haben, sofern die Volljährigkeit nach dem auf das Kind anzuwendende Recht nicht früher eintritt".

Ein neuer Blick auf Kinder und Kindheit

Obwohl die universellen Menschenrechte aus der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 zweifellos auch für Kinder gelten, bestand 1989 weltweit Einigkeit darüber, dass es eine Kinderrechtskonvention brauchte. Es gab bereits eine Reihe von Menschenrechtsverträgen, die spezifische Gruppen von Menschen benannten, denen der Zugang zu ihren Menschenrechten in einer besonderen Weise erschwert ist. Kinder - so die einhellige Erfahrung - sind auch eine solche Gruppe. Folglich wurden ihre Rechte in der UN-KRK präzisiert.

Ähnliche Bedarfe hatten schon Anfang des 20. Jahrhunderts einige Reformpädagog_innen benannt, zu denen in Verbindung mit der Entstehungsgeschichte der UN-KRK allen voran die schwedische Pädagogin Ellen Key und der polnische Kinderarzt und Pädagoge Janusz Korczak zu zählen sind. In seiner pädagogischen Schrift "Wie man ein Kind lieben soll" formulierte Letzterer bereits 1919 ein "Grundgesetz" für Kinder, das lediglich drei Artikel umfasste: "1. Das Recht des Kindes auf den heutigen Tag. 2. Das Recht des Kindes auf seinen Tod. 3. Das Recht des Kindes, das zu sein, was es ist." Das Kind sei "Experte seiner selbst, nur von ihm können wir lernen, ihm gerecht zu werden" - ein Grundsatz, der den 1989 mit der UN-KRK eingeforderten Paradigmenwechsel auf den Punkt bringt. Der Slogan der autonomen Behindertenbewegung, "Nichts über uns, ohne uns!", könnte auch als Grundsatz für die UN-KRK gelten: Nichts für oder über Kinder, ohne Kinder.

In den 1970er Jahren setzte eine Wiederentdeckung der Gedanken und Forderungen Korczaks im internationalen pädagogischen Fachdiskurs in Form der zunächst in den USA entstandenen Kinderrechtsbewegung (Children's Liberation Movement) ein. Diese Bewegung sah sich jedoch der Kritik gegenüber, die Unterschiede zwischen Kindern und Erwachsenen nicht zu berücksichtigen und Kinder wie Erwachsene zu behandeln. Es ist eine immer wiederkehrende Debatte: Zweifellos muss Kindern aufgrund ihrer besonderen Schutzbedürftigkeit qua ihres Kindseins eine Sonderstellung garantiert sein, aber wie weit darf dieses "Anderssein" führen? Die UN-KRK legte fest: Die Rechtssubjektivität von Kindern ist die Grenze.

Die Abkehr vom Konstrukt Kindheit als reinem Schutz- und Vorbereitungs(zeit)raum verbunden mit dem Bild des "unfertigen" Kindes, das erst durch die kompetente, erwachsene, "fertige" Erziehungsperson zu einem bestimmten Erziehungsziel hingeführt wird, etablierte sich spätestens mit den Kindheitswissenschaften in den 1990er und 2000er Jahren im pädagogischen Fachdiskurs. Kinder wurden fortan als eigenständige gesellschaftliche Akteur_innen verstanden, und es wurde vermehrt qualitativ und partizipativ zu Kindern und deren Lebenswelt geforscht. Hinzu kam eine selbstkritische Auseinandersetzung in der Pädagogik mit der Adultismus-Theorie und den neueren Grundkonzepten zu Intersektionalität und Mehrfachdiskriminierung.

Grundprinzip: Vorrang Kindeswohl

Ankerpunkt des emanzipatorischen Ansatzes der UN-KRK von 1989 sind die Vorgaben aus Artikel 3 mit seinem Gebot der vorrangigen Berücksichtigung des Kindeswohls: "Bei allen Maßnahmen, die Kinder betreffen, gleichviel ob sie von öffentlichen oder privaten Einrichtungen der sozialen Fürsorge, Gerichten, Verwaltungsbehörden oder Gesetzgebungsorganen getroffen werden, ist das Wohl des Kindes ein Gesichtspunkt, der vorrangig zu berücksichtigen ist."

In der amtlichen deutschen Übersetzung wird hier der Begriff "Kindeswohl" für "best interests of the child" in der originalen und damit der verbindlichen englischen Sprachfassung gewählt. Dadurch entsteht eine gewisse Schieflage hinsichtlich der Auslegung dieser Norm in Deutschland, die so mit einem Ausdruck in Verbindung gebracht wird, der in der deutschen Rechtsordnung ein zentraler Rechtsbegriff des Kinderschutzes ist, hier meist in Zusammenhang mit einer Kindeswohlgefährdnung, die durch staatliche Maßnahmen abgewandt werden soll.

Die Vorgaben von Artikel 3 UN-KRK hingegen sind nicht als "Schwellenwert" zu verstehen, der nicht unterschritten werden darf, da sonst eine Gefährdung vorliegt, sondern darüber hinaus als zu erlangender positiver Zustand im Sinne der Wahrnehmung der Ansichten und Belange von Kindern bei allen staatlichen Maßnahmen. Sie sind getragen von dem Gedanken, dass Kinder "Subjekte mit eigenen Meinungen und Handlungszielen" sind - und von Beginn an auch Träger_innen von Menschenrechten, die als solche "ständig zur eigenen Rechtsausübung ermächtigt werden sollen". Dies findet seinen Ausdruck darin, dass der UN-Ausschuss für die Rechte des Kindes in seinem Kommentar zur Auslegung von Artikel 3 Absatz 1 ausdrücklich betont, dass das Kindeswohl nur dann sachgemäß bestimmt werden kann, wenn das Kind als Person mit eigenen Positionen anerkannt und in Entscheidungen einbezogen wird. Für die Vertragsstaaten gilt daher, dass für staatliche Maßnahmen, bei denen das Kindeswohl ermittelt werden soll, "eine aktive Einbindung des Willens und der Wünsche des Kindes zwingend erforderlich" ist. Diese Einbindung gilt es gemäß den Vorgaben aus Artikel 12 UN-KRK als Recht des Kindes auf Gehör und Berücksichtigung seiner Meinung in "allen das Kind berührenden Angelegenheiten" zur Anwendung zu bringen. Vonseiten des Staates sind dazu alle erforderlichen Voraussetzungen zu schaffen, "die es dem Kind ermöglichen, seine Interessen und Meinungen bestmöglich vorzubringen".

Diese Anforderung der UN-KRK führt immer noch zu großen Kontroversen. Kritiker_innen stellen sich endlose Verfahren der Beteiligung und Anhörung von Kindern und Gruppen von Kindern vor, die staatliche Maßnahmen beziehungsweise Entscheidungen unmöglich erscheinen lassen. Doch dies muss nicht der Fall sein. Es geht nicht darum, dem Willen eines Kindes als Abwägungsmaßstab Vorrang vor allen anderen abzuwägenden Dingen zu geben. In der UN-KRK wird gefordert, dass politische Entscheidungsträger_innen bei ihren Abwägungen den Willen und/oder die Wünsche der betroffenen Kinder berücksichtigen und dies auch dokumentieren und festhalten. Ein solcher Prozess macht staatliche Maßnahmen nachprüfbar und damit auch anfechtbar.

Erfolgsgeschichte UN-Kinderrechtskonvention?

Mit Blick auf die Lage der Kinderrechte weltweit stellt sich die Frage, ob hinsichtlich der Schutz- und Fürsorgerechte von Kindern nicht zunächst dringendere Probleme zu lösen sind als die Verwirklichung der Beteiligungsrechte von Kindern.

In der Tat zog UNICEF International in seinem Bericht anlässlich des 30-jährigen Jubiläums der UN-KRK eine gemischte Bilanz der vergangenen drei Jahrzehnte. Zwar seien Erfolge zu verzeichnen wie die Senkung der Kindersterblichkeit um 60 Prozent weltweit. Gleichzeitig müsse man feststellen, dass in manchen Regionen wie beispielsweise West- und Zentralafrika, Ost- und Südafrika sowie Südasien Kinder aus ärmeren Haushalten drei Mal gefährdeter sind, vor Vollendung ihres fünften Lebensjahres zu sterben als Kinder aus wohlhabenderen Haushalten. Historische Fortschritte seien bei der Grundschulbildung festzustellen, wo die Zahl der Mädchen und Jungen, die keine Grundschule besuchen können, weltweit auf unter 10 Prozent gesunken ist. Zugleich zeige der genaue Blick, dass die Zahlen seit 2007 stagnieren und in einigen Ländern viele Kinder die Schule ohne wirkliche Lernerfolge verlassen. Betont werden auch Erfolge bei der Stärkung der Kinderrechte durch nationale Gesetzgebung. So sei die Zahl jener Staaten, die ein Gewaltverbot gegen Kinder gesetzlich festgeschrieben haben, von 3 auf 58 gestiegen. Dennoch gehören Gewalterfahrungen für viele Kinder zum Alltag. Anlass zu großer Sorge sei auch die Verdreifachung der registrierten schweren Kinderrechtsverletzungen in Kriegs- und Krisengebieten. Die UNO-Flüchtlingshilfe sprach angesichts von 70 Millionen Menschen auf der Flucht, von denen jede_r zweite noch Kind im Sinne der UN-Kinderrechtskonvention sei, von "traurigen Rekordzahlen" und, auch mit Blick auf die hohe Zahl von Kindern, die "in Textilfabriken, in Minen, als Prostituierte und sogenannte Dienstmädchen in Privathaushalten ausgebeutet werden", von einem "Versagen der Weltgemeinschaft".

Global gesehen scheint sich bei der Verwirklichung der Kinderrechte trotz großer Fortschritte seit Verabschiedung der UN-KRK eine gewisse Stagnation bemerkbar zu machen, und zweifellos gibt es extreme Unterschiede mit Blick auf die Verwirklichungschancen zwischen ärmeren Ländern beziehungsweise Krisengebieten und wohlhabenderen Ländern. Hinzu kommt, dass die Auswirkungen staatlichen Handelns auf Kinderrechte nicht immer sofort sichtbar sind, wenn beispielsweise eine Anpassung der Sozialpolitik zu einer Verschärfung von Kinderarmut führt. Kinder, deren Rechte hier verletzt werden, bleiben in diesen Debatten häufig zunächst unerwähnt. Gleichzeitig initiieren die Regierungen Partizipationsprojekte und bekräftigen ihr Engagement für eine Umsetzung der UN-KRK, wie es anlässlich des 30-jährigen Jubiläums 47 Staaten mit einem neuen "Versprechen" vor den Vereinten Nationen im November 2019 getan haben.

Inwieweit die Vertragsstaaten ihren Verpflichtungen im Rahmen der UN-KRK nachkommen, überwacht gemäß Artikel 44 UN-KRK der UN-Ausschuss für die Rechte des Kindes. Dieses Gremium ausgewählter unabhängiger Expert_innen prüft in regelmäßigen Abständen mittels eines Berichtsverfahrens den Stand der Umsetzung der Konvention in den Vertragsstaaten. Neben dem Staatenbericht, den die Regierung des jeweiligen Landes vorlegen muss, werden auch Ergänzende Berichte von bei den Vereinten Nationen akkreditierten Netzwerken von Kinderrechtsorganisationen, den nationalen Menschenrechtsinstitutionen sowie den UN-Organisationen UNICEF und UNHCR eingereicht. Nach Prüfung der Berichte veröffentlicht der Ausschuss sogenannte Abschließende Bemerkungen mit Empfehlungen für eine verbesserte Umsetzung der UN-KRK an den jeweiligen Vertragsstaat.

Umsetzung der UN-KRK in Deutschland

In Deutschland trat die UN-KRK am 5. April 1992 in Kraft und hat seitdem den Rang eines einfachen Bundesgesetzes. In der Denkschrift anlässlich der Ratifizierung wurde festgehalten: "Das Übereinkommen setzt Standards, die in der Bundesrepublik Deutschland verwirklicht sind, und bietet keinerlei Anlaß, grundlegende Änderungen oder Reformen des innerstaatlichen Rechts zu betreiben."

Dennoch wurden bei der Ratifizierung Vorbehalte erklärt, beispielsweise hinsichtlich der von der UN-KRK geforderten rechtlichen Gleichbehandlung ehelicher und nichtehelicher Kinder. Diese erfolgte in Deutschland erst einige Jahre nach der Ratifizierung im Zuge des Kindschaftsrechtsreformgesetzes 1998 und steht in einer Reihe mit der kurz vor der Ratifizierung 1990/91 erfolgten Ablösung des kaiserzeitlichen Jugendwohlfahrtsgesetzes durch ein neues Kinder- und Jugendhilfegesetz (SGB VIII) und dem Gesetz zur Ächtung der Gewalt in der Erziehung aus dem Jahr 2000. Diese Entwicklungen standen sicherlich nicht in einem unmittelbaren Zusammenhang mit der Ratifizierung der UN-KRK, haben aber deutlichen "Rückenwind" durch diese erfahren.

Unter den insgesamt fünf Vorbehalten fand sich auch eine Erklärung, mit der die Bundesregierung sich die Möglichkeit offenhielt, Unterschiede zwischen in- und ausländischen Kindern machen zu dürfen - ein Vorbehalt, der mit großen Kontroversen im Inland verbunden war, aber auch immer wieder zu harscher Kritik durch die Vereinten Nationen führte. Denn er lieferte lange die Legitimation dazu, minderjährige Jugendliche im Asylverfahren in Deutschland bereits ab einem Alter von 16 Jahren als verfahrensfähig einzustufen und sie damit wie Erwachsene zu behandeln, statt ihnen den deutschen 16-Jährigen gewährten Schutz zugänglich zu machen.

2010 nahm die Bundesregierung schließlich alle Vorbehalte zurück, und seitdem gilt die UN-KRK uneingeschränkt in Deutschland. Darüber hinaus hat Deutschland auch die drei Fakultativprotokolle zur UN-KRK über die Beteiligung von Kindern an bewaffneten Konflikten, über Kinderhandel, Kinderprostitution und Kinderpornografie sowie über ein Individualbeschwerdeverfahren für Kinder ratifiziert. Dieser Erfolg gründet vor allem auf dem konstruktiven Dialog zwischen Zivilgesellschaft und Politik und dem unermüdlichen Einsatz von Kinderrechtsorganisationen, die immer wieder auf Kinderrechtsverletzungen aufmerksam gemacht haben und mit ihren Lösungsvorschlägen Verbündete in der Politik finden konnten.

Richtet man den Blick auf die Abschließenden Bemerkungen des UN-Ausschusses für die Rechte des Kindes, so steht Deutschland mit seiner äußerst geringen Kindersterblichkeit, Zugang zu sauberem Trinkwasser für eigentlich alle Kinder und seinem umfassenden Zugang zum Bildungssystem im weltweiten Vergleich durchaus gut da. Doch für die UN-KRK gilt, dass sich die Vertragsstaaten in ihren Bemühungen immer an ihren Möglichkeiten messen lassen müssen.

Deutschland hat das Berichtsverfahren drei Mal durchlaufen, zuletzt mit einem zusammengelegten Dritt-/Viertbericht 2014, und hat im April 2019 den neuen Bericht für den nächsten Zyklus vorgelegt. Die Abschließenden Bemerkungen der vorangegangenen Verfahren zeigen, dass eine Vielzahl von Empfehlungen an Deutschland gerichtet wurde, einige davon wiederholt und mit zunehmendem Nachdruck. Zu diesen besonders dringlichen Empfehlungen gehörten:

die Kinderrechte mit Verfassungsrang auszustatten;

eine Kinderrechtsinstitution (Kinderbeauftragte/Kinderombudsperson) mit Beschwerdemechanismus für Kinder auf nationaler Ebene zu schaffen;

eine unabhängige Monitoring-Stelle einzurichten, die die Umsetzung der UN-KRK in Deutschland kritisch begleitet;

ein umfassendes Datensystem zur "Messung" der Verwirklichung der Kinderrechte einzurichten;

den Schutz der Rechte asylsuchender Kinder und von Kindern mit Migrationshintergrund deutlich zu verbessern;

mittels einer nationalen Strategie den Schutz von Kindern vor allen Formen von Gewalt zu verbessern;

die Aufforderung zum Bürger_innen-Dialog, damit das viergliedrige Schulsystem mit dem Ziel einer inklusiven Bildung im Sinne der Aufgabe einer Sonderbeschulung von Kindern mit Behinderung überwunden werden kann;

als Dringlichkeitsthema die Bemühungen zur Bekämpfung der Ursachen von Kinderarmut zu verstärken; sowie

die Ursachen für das im internationalen Vergleich außerordentlich auffällige Zusammenspiel der sozioökonomischen Herkunft von Kindern und der Chance auf einen guten Bildungsabschluss zu identifizieren und zu beheben.

Wie kommt es, dass fast drei Jahrzehnte nach Ratifizierung der UN-KRK in Deutschland selbst solch grundlegende Maßnahmen wie die beiden erstgenannten nicht umgesetzt wurden?

Die Debatte um die Aufnahme der Kinderrechte ins Grundgesetz ist mindestens so alt wie die UN-KRK selbst. Eine erste entsprechende Forderung wurde vom "Aktionsbündnis Kinderrechte" 1994 veröffentlicht. Erstmalig fand das Vorhaben in der aktuellen Legislatur Einzug in den Koalitionsvertrag mit der Verabredung der Regierungsparteien, ein "ausdrückliches Kindergrundrecht" im Grundgesetz schaffen zu wollen. Doch aktuell stockt das Verfahren.

Für die Einrichtung einer oder eines Kinderbeauftragten der Bundesregierung zur Koordinierung des Regierungshandelns mit Bezug auf Kinderrechte gab es immer wieder einmal Vorschläge, jedoch auch begründete Bedenken, ob dies im deutschen Föderalismus tatsächlich den gewünschten Effekt hätte. Auch mit Blick auf Beschwerdemechanismen für Kinder geht es nur zögerlich voran. So ringen selbst im bundesgesetzlich geregelten Bereich der Kinder- und Jugendhilfe unabhängige Beschwerdestellen (Ombudschaften) immer noch um eine gesetzliche Grundlage und ihren Status als unabhängige Stellen.

Infolge des Berichtsverfahrens 2014 wurde 2015 am Deutschen Institut für Menschenrechte, der nationalen Menschenrechtsinstitution Deutschlands, die Monitoring-Stelle UN-Kinderrechtskonvention eingerichtet, die die Umsetzung der UN-KRK in Deutschland kritisch begleiten soll. Bis dahin hatte die Bundesrepublik diesbezüglich einen "weißen Fleck" auf der Weltkarte dargestellt, da viele Vertragsstaaten bereits Ende der 1990er Jahre Maßnahmen für eine institutionalisierte unabhängige Überwachung ihrer Umsetzung der UN-KRK realisiert hatten.

Um den Stand der Umsetzung der UN-KRK bewerten zu können, müssen unterschiedliche Informationen ausgewertet werden: neben gesetzlichen Regelungen auch Statistiken sowie quantitative und qualitative Forschung. Doch genau an diesen Informationen mangelt es grundsätzlich - auch in Deutschland. Sie müssen mühselig durch Befragungen der entsprechenden Ressorts der Bundesländer zusammengetragen werden oder sind schlicht nicht vorhanden - selbst in Bereichen, wo es zusätzlich zur UN-KRK Regelungen auf bundesgesetzlicher Ebene gibt, beispielsweise vor Gericht, wo eine Anhörung von Kindern im Falle von Verfahren in Familiensachen und in den Angelegenheiten der freiwilligen Gerichtsbarkeit zwingend ab 14 Jahren (und darunter ab 4 Jahren nur begründet nicht) vorgegeben ist. Ob diese tatsächlich auch stattfindet, wird vom Gesetzgeber aber nicht systematisch erfasst. Man kann sie nur herleiten, wie es zuletzt das Deutsche Kinderhilfswerk in seiner Pilotstudie "Kinderrechte-Index" getan hat, die zu dem Schluss kommt, dass die Quote der tatsächlichen Anhörung von Kindern für alle Bundesländer im Durchschnitt bei unter 50 Prozent liegt - ein sehr ernüchterndes Beispiel, wenn selbst im hochformalisierten Bereich der Gerichtsbarkeit die Umsetzung der UN-KRK schwer nachzuvollziehen ist.

Auch bei der Forschung zur Partizipation von Kindern sind es die Nichtregierungsorganisationen, die seit vielen Jahren als gutes Beispiel vorangehen. Zuletzt hat die von UNICEF Deutschland anlässlich des 30-jährigen Jubiläums der UN-KRK durchgeführte Befragung von über 12000 Kindern in Deutschland einen Einblick bieten können. Das Votum der Kinder, insbesondere der Jugendlichen, ist sehr deutlich: Sie wollen mehr Mitbestimmungsmöglichkeiten in ihrem direkten Lebensumfeld und auch bei politischen Fragen. Die Schule als Ort für Mitbestimmungsmöglichkeiten schnitt schlecht ab. Und die Kinder und Jugendlichen wünschten sich von Unternehmen mehr Umweltschutz und familienfreundlichere Arbeitszeiten.

Fazit

Auf dem Weltkindergipfel 2002 in New York haben die teilnehmenden 360 Kinder und Jugendlichen aus den Vertragsstaaten eine Erklärung vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen vorgetragen, die mit dem Apell endete: "You call us the future, but we are also the present."

Treffender kann man das immer noch bestehende Dilemma nicht formulieren. Es sind die Erwachsenen, die aus ihrer Sicht bereits im Sinne der Kinder handeln und dabei bewusst oder unbewusst die Kinder als eigenständige Träger_innen der Menschenrechte ignorieren. Der Anspruch der UN-KRK geht eben weit darüber hinaus, die Kindersterblichkeit weltweit zu reduzieren und Kinder vor äußerster Not zu bewahren. Kinder sollen nicht nur Zugang zu grundlegender Bildung bekommen und Schutz vor Ausbeutung und Gewalt erhalten, sondern auch Mitgestaltende bei der Umsetzung ihrer Rechte sein können.

Der Umgang mit den selbstorganisierten Schüler_innen, die sich in Deutschland im Kontext der internationalen Bewegung Fridays for Future für Klima- und Umweltschutz und damit für ihre Zukunft und ihre Menschenrechte einsetzen, ist ein erneuter Beleg dafür, dass auch in Deutschland Kinder und Jugendliche immer noch nicht als mitgestaltende Träger_innen von Rechten anerkannt sind. Ihr bereits im Grundgesetz verankertes Recht auf Versammlungsfreiheit und freie Meinungsäußerung wurde in der medialen Aufbereitung meist weniger debattiert als die Frage der Ordnungswidrigkeit durch "Schulschwänzen".

Dabei ist es die Aufgabe eines Vertragsstaates zu gewährleisten, dass bei allem staatlichen Handeln die Berücksichtigung der Meinung der Kinder garantiert ist, und diese unter Umständen, wenn es unterschiedliche Belange abzuwägen gilt, sogar mit Vorrang zu behandeln. Das ist schon seit rund drei Jahrzehnten geltendes Recht, das aber nicht ausreichend umgesetzt wurde.

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Mit der UN-Kinderrechtskonvention von 1989 wurde völkerrechtlich festgeschrieben: Kinder sind eigeständige Träger_innen von Rechten. Dieser Grundsatz stellt auch nach drei Jahrzehnten weltweit und in Deutschland immer noch eine große Herausforderung