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Pero ¿qué es la sabiduría? ¿Un saber? Éste es el sentido habitual de la palabra, tanto en los griegos como en los latinos , y es lo que la mayoría de los filósofos, desde Heráclito, han confirmado continuamente. Ciertamente, tanto para Platón como para Spinoza, tanto para los estoicos como para Descartes o Kant, tanto para Epicuro como para Montaigne o Alain, la sabiduría tiene mucho que ver con el pensamiento, con la inteligencia, con el conocimiento, esto es, con determinado tipo de saber. No se trata de ciencia, sino de vida. En algunas ocasiones, los griegos opusieron la sabiduría teórica o contemplativa a la sabiduría práctica .

Pero ambas son inseparables o, mejor dicho, la verdadera sabiduría sería su conjunción. «Juzgar correctamente para obrar correctamente», decía Descartes, esto es la sabiduría. Es probable que unos estén mejor capacitados para la contemplación y otros para la acción. La inteligencia no basta.

La cultura no basta. La habilidad no basta. «Esto es lo que distingue a la sabiduría de la filosofía, que consistiría más bien en saber pensar. » «La filosofía nos enseña a vivir, escribe Montaigne. »

¿Por qué esperar para filosofar, si la vida no espera? «Cien escolares habrán contraído la viruela antes de llegar a la lección de Aristóteles sobre la templanza...», escribe maliciosamente Montaigne. Pero sí lo es la sexualidad, y la prudencia, y el placer, y el amor, y la muerte... ¿Cómo iban a bastarnos la medicina o la profilaxis? Tanto peor para quienes confunden filosofía y erudición, rigor y aburrimiento, sabiduría y vanidad. El que la vida sea tan difícil, frágil, peligrosa y valiosa como efectivamente es, constituye una razón más para filosofar lo antes posible o, dicho de otro modo, para aprender a vivir, en la medida de lo posible, antes de que sea demasiado tarde. Para esto sirve la filosofía, y por eso puede ser útil a cualquier edad, al menos desde el momento en que se empieza a pensar y a dominar la propia lengua.

« Paralelamente, yo diría que es en los libros de filosofía donde se aprende a filosofar. Pero el fin no es la filosofía misma, ni aún menos. Nunca es demasiado ni pronto demasiado tarde para filosofar, venía a decir Epicuro, pues nunca es demasiado pronto ni demasiado tarde para ser feliz. Pero, por esta misma razón, es evidente que lo mejor será que empecemos cuanto antes.

También aquí, como en todo, los filósofos discrepan. Pero en lo que los filósofos sí están de acuerdo, al menos casi todos, es en la idea de que la sabiduría se reconoce en cierta felicidad, en cierta serenidad, digamos que en cierta paz interior, pero gozosa y lúcida, la cual no es posible sin un uso riguroso de la razón. Por eso necesitamos la sabiduría. Pero la inteligencia no basta.

Y cuánta estupidez suele haber en la vida de los científicos, de los hombres de negocios, de los filósofos... La inteligencia sólo se aproxima a la sabiduría en la medida en que transforma nuestra existencia, la ilumina, la guía. » La sabiduría no es la santidad. La filosofía no es ni una religión ni una moral. Lo que he de salvar es mi propia vida, no la de los demás.

Pero no por ello voy a renunciar a esta vida que se me ha dado, ni a mi libertad, ni a mi lucidez, ni a mi felicidad. ¿Cómo he de vivir? Ésta es la cuestión con la que la filosofía se enfrenta desde su mismo inicio. Éste es el punto en el que la ética, que es un arte de vivir, se distingue de la moral, que se refiere únicamente a nuestros deberes. ¿No matar, no robar, no mentir? De acuerdo, ¿pero quién puede contentar se con esto? ¿Quién puede ver en esto una felicidad suficiente, una libertad suficiente, una salvación suficiente? Evidentemente, tenía razón.

El conocimiento es más valioso. Se trata de decir sí a uno mismo, sí a los otros, sí al mundo, sí a todo, y esto es la sabiduría. Decir sí al mundo es también decir sí a la propia rebelión, que es parte del mundo, a la propia acción, que es parte del mundo. La sabiduría no es una utopía.

No hemos de soñar el mundo, hemos de transformarlo. Es, fundamentalmente, cierta relación con la verdad y la acción, una lucidez que impulsa a la acción, un conocimiento en acto, y activo. « El sabio es un hombre de acción, mientras que normalmente nosotros sólo sabemos esperar y temblar. El sabio afronta lo que es, mientras que normalmente nosotros sólo sabemos esperar lo que todavía no es, y echar en falta lo que no es o lo que ya no es. »

Esto es vivir la vida, en vez de esperar a vivirla. El máximo de felicidad en el máximo de lucidez. Es la vida buena, como decían los griegos, pero una vida humana o, dicho de otro modo, responsable y digna. «Todo placer es un bien», decía Epicuro.

Por lo tanto, hemos de elegir, comparar las ventajas y desventajas, como decía también Epicuro, esto es, juzgar. Para esto sirve la sabiduría. Para esto sirve también, y por la misma razón, la filosofía. La sabiduría es esta salvación, pero no en otra vida, sino en ésta.

Pero ésta no es razón para renunciar a acercarnos a ella. Pero no hagáis de la sabiduría un ideal más, una esperanza más, una utopía más, que nos separe de la realidad. La sabiduría no es otra vida que hayamos de esperar o alcanzar. Es la verdad de esta vida, que hemos de conocer y amar.

Y que la suerte no basta. El sabio no ama más la vida porque sea más feliz que nosotros. Es más feliz porque la ama más. Nosotros, que no somos sabios, que no somos más que aprendices de la sabiduría, esto es, filósofos, todavía hemos de aprender a vivir, a pensar, a amar.

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FILOSOFÍA. La palabra filósofo ha envuelto en sí las dos significaciones distintas del hombre que posee un cierto saber y del hombre que vive y se comporta de un modo peculiar. Filosofía como ciencia y filosofía como modo de vida, son dos maneras de entenderla que han alternado y a veces hasta convivido. Ya desde los comienzos, en la filosofía griega, se ha hablado siempre de una cierta vida teórica, y al mismo tiempo todo ha sido un saber, una especulación.

Es menester comprender la filosofía de modo que en la idea que de ella tengamos quepan, a la vez, las dos cosas. Ambas son, en definitiva, verdaderas, puesto que han constituido la realidad filosófica misma. Hay una indudable implicación entre los dos modos de entender la filosofía. El problema de su articulación es, en buena parte, el problema filosófico mismo.

La filosofía es un modo de vida, un modo esencial que, justamente, consiste en vivir en una cierta ciencia y, por tanto, la postula y exige. Es, por tanto, una ciencia la que determina el sentido de la vida filosófica. El hombre necesita, para saber en rigor a qué atenerse, una certeza radical y universal, desde la cual pueda vivir y ordenar en una perspectiva jerárquica las otras certidumbres parciales.

LA IDEA DE LA FILOSOFÍA.

Conviene parar la atención un momento en algunos puntos culminantes de la historia, para ver cómo se han articulado las interpretaciones de la filosofía como un saber y como una forma de vida. Y, sin embargo, al hablar de los modos de vida pone entre ellos, como forma ejemplar, una vida teórica que es justamente la vida del filósofo. Después de Aristóteles, en las escuelas estoicas, epicúreas, etc., que llenan Grecia desde la muerte de Alejandro, y luego todo el Imperio romano, la filosofía se vacía de contenido científico y se va convirtiendo cada vez más en un modo de vida, el del sabio sereno e imperturbable, que es el ideal humano de la época. Dentro ya del cristianismo, para San Agustín se trata de la contraposición, aún más honda, entre una vita teorética y una vita beata.

Así aparece la filosofía como un modo de vida que postula una ciencia. Pero al mismo tiempo se acumulan sobre esta ciencia las máximas exigencias de rigor intelectual y de certeza absoluta. No termina aquí la historia. En el momento de madurez de la Europa moderna, Kant nos hablará, en su Lógica y al final de la Crítica de la razón pura, de un concepto escolar y un concepto mundano de la filosofía.

La filosofía, según su concepto escolar, es un sistema de todos los conocimientos filosóficos. Pero en su sentido mundano, que es el más profundo y radical, la filosofía es la ciencia de la relación de todo conocimiento con los fines esenciales de la razón humana. La filosofía en sentido mundano -un modo de vida esencial del hombre- es la que da sentido a la filosofía como ciencia. Por último, en nuestro tiempo, mientras Husserl insiste una vez más en presentar la filosofía como ciencia estricta y rigurosa, y Dilthey la vincula esencialmente a la vida humana y a la historia, la idea de la razón vital replantea de un modo radical el núcleo mismo de la cuestión, estableciendo una relación intrínseca y necesaria entre el saber racional y la vida misma.

ORIGEN DE LA FILOSOFÍA. Contadas veces se ha planteado esta cuestión de un modo suficiente. Aristóteles la ha tocado de tal manera que ha influido decisivamente en todo el proceso ulterior de la filosofía. La razón del deseo de conocer del hombre es, para Aristóteles, nada menos que su naturaleza.

Y aquí volvemos a encontrar una más clara implicación entre saber y vida, cuyo sentido se irá haciendo más diáfano y transparente a lo largo de este libro. Pero Aristóteles dice algo más. Tenemos, pues, como raíz más concreta del filosofar una actitud humana que es el asombro. El hombre se extraña de las cosas cercanas, y luego de la totalidad de cuanto hay.

Es una actitud humana completamente nueva, que se ha llamado teorética por oposición a la actitud mítica El nuevo método humano surge en Grecia un día, por primera vez en la historia, y desde entonces hay algo más radicalmente nuevo en el mundo, que hace posible la filosofía. Para el hombre mítico las cosas son poderes propicios o dañinos, con los que vive y a los que utiliza o rehuye. Es la actitud anterior a Grecia y la que siguen compartiendo los pueblos en donde no penetra el genial hallazgo helénico. La conciencia teorética, en cambio, ve cosas en lo que antes eran poderes.

En la actitud teorética, el hombre, en lugar de estar entre las cosas, está frente a ellas, extrañado de ellas, y entonces las cosas adquieren una significación por sí solas, que antes no tenían. Aparecen como algo que existe por sí, aparte del hombre, y que tiene una consistencia determinadas unas propiedades, algo suyo y que les es propio. El hombre mítico se mueve fuera de este ámbito. Solo como algo que es pueden ser las cosas verdaderas o falsas La forma más antigua de este despertar a las cosas en su verdad es el asombro.

Y por esto es la raíz de la filosofía.

LA FILOSOFÍA Y SU HISTORIA-La relación de la filosofía con su historia no coincide con la de la ciencia, por ejemplo, con la suya. La ciencia se construye partiendo de un objeto y del saber que en un momento se posee acerca de él. Por tanto, en todo filosofar va inserta la historia entera de la filosofía, y sin esta no es inteligible ni, sobre todo, podría existir.

Y, a la vez, la filosofía no tiene más realidad que la que alcanza históricamente en cada filósofo. Hay, pues, una inseparable conexión entre filosofía e historia de la filosofía. La filosofía es histórica, y su historia le pertenece esencialmente. Y por otra parte, la historia de la filosofía no es una mera información erudita acerca de las opiniones de los filósofos, sino que es la exposición verdadera del contenido real de la filosofía.

Es, pues, con todo rigor, filosofía. La filosofía no se agota en ninguno de sus sistemas, sino que consiste en la historia efectiva de todos ellos. Todo filosofar arranca de la totalidad del pasado y se proyecta hacia el futuro, poniendo en marcha la historia de la filosofía. Esto es, dicho en pocas palabras, lo que se quiere decir cuando se afirma que la filosofía es histórica.

VERDAD E HISTORIA. Pero esto no significa que no interese la verdad de la filosofía, que se considere a esta simplemente como un fenómeno histórico al que sea indiferente ser verdadero o falso.

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Esta se produjo cuando empezó a cobrar forma en las mentes de los hombres la convicción de que el caos aparente de los acontecimientos tiene que ocultar un orden subyacente, y que este orden es el producto de fuerzas impersonales. Para la mente de un hombre prefilosófico, no hay especial dificultad en dar una explicación de la naturaleza aparentemente fortuita de casi todo lo que acontece en el mundo. Él es consciente de que es un ser impulsivo y emotivo, que actúa no sólo movido por la razón sino también por los deseos, el amor, el odio, el optimismo, los celos y la venganza. Sin duda, ellas son la expresión de seres con una forma de actuar semejante a la suya, aunque posean una vida y un poder superiores.

Nuestra intención presente no nos exige entrar en las agitadas regiones de la controversia antropológica, ni aun suponiendo que estas observaciones se relacionan necesariamente con los orígenes, u origen último, de la creencia religiosa. En ellos todo tiene una explicación personal, no sólo los fenómenos externos y físicos, como la lluvia y la tempestad, el trueno y la luz del sol, la enfermedad y la muerte, sino también esos impulsos psicológicos imperiosos por medio de los cuales el hombre siente, igualmente, que está en poder de algo que escapa a su propio control. De este modo, la debilidad humana previene una de sus necesidades más constantes, la necesidad de una excusa. La responsabilidad por una acción impulsiva, que el que la ha cometido tiene que lamentar cuando utilizando nuestra significativa expresión- recupera el juicio, puede ser transferida del agente a una coacción externa.

La creencia de que los hombres son juguetes de divinidades poderosas, pero moralmente imperfectas, puede parecer que los sitúa en una posición muy humillante y digna de compasión, y en Homero son muy frecuentes expresiones pesimistas sobre el destino humano. Pero dicha creencia, al mismo tiempo, contiene una suposición casi arrogante , porque al menos da por sentado que los poderes que gobiernan el universo se ocupan íntimamente de los asuntos humanos. Los dioses se preocupan no sólo del destino de la humanidad como un todo, o del destino de las ciudades, sino también de las vicisitudes de los individuos. Los hombres pueden encontrarse con los dioses y expresarles sus sentimientos.

Por influjo de la creencia filosófica más primitiva. El Padre de los dioses y de los hombres y su familia divina se transformaron en una necesidad impersonal, en una cuestión de leyes naturales y de interacción de aires, éteres, aguas y otras cosas extrañas, como Sócrates las llama en el Fedón. Por otra parte, para apreciar el logro extraordinario de los pensadores primitivos, tenemos que darnos cuenta de que, dada la situación en que se encontraba la reflexión, era lógico que la explicación religiosa fuese con mucho más natural y probable. El mundo, tal y como nuestras percepciones nos lo muestran, es caótico e inconsecuente.

La libertad e irresponsabilidad de una voluntad personal, más aún, las consecuencias impredecibles de un conflicto de voluntades contrapuestas, por su arbitrariedad, sirven de explicación, mucho mejor, a nivel superficial, que la hipótesis de un orden singular subyacente. « En su intento de explicar el mundo, apoyándose en una hipótesis semejante, los primeros filósofos, como dice con razón Henri Frankfort, avanzaron con temeraria audacia apoyándose en un supuesto no sometido a ningún tipo de prueba». Las explicaciones religiosas habían bastado para dar una explicación no sólo de los acontecimientos cotidianos del mundo en que vivían, sino también de sus orígenes remotos. En este sentido, podemos observar un avance considerable, incluso antes de que surgiera la filosofía en sentido estricto, encaminado a postular una evolución sometida a un orden.

En la cosmogonía de Hesiodo, la fuerza cósmica todopoderosa continúa siendo Eros, el más hermoso entre los dioses inmortales. Qué influjo llegó a ejercer esta primitiva concepción del mundo, incluso sobre las mentes de los que buscaron por primera vez una explicación más natural e impersonal, es algo que intentaremos determinar, cuando analicemos en detalle sus respectivas aportaciones. Digamos, de momento, que, en su intento de ver el mundo como una totalidad sujeta a un orden y en la búsqueda de su arché o principio, tuvieron precedentes en las genealogías del teólogo y en su idea del cosmos, o distribución de competencia y funciones entre los dioses principales. El nacimiento de la filosofía en Europa consistió, por tanto, en abandono, a nivel de pensamiento consciente, de soluciones mitológicas para los problemas que atañen al origen y a la naturaleza del universo y a los procesos que continuaron desarrollándose en él.

La fe religiosa fue sustituida por la fe que era y sigue siendo la base del pensamiento cien tífico con todos sus triunfos y todas sus limitaciones, es decir, la fe en que el mundo visible esconde un orden racional e inteligible, en que las causas del mundo natural tienen que buscarse dentro de sus propios límites y en que la razón humana autónoma es nuestro único y suficiente instrumento para la investigación. Sus primeros exponentes, Tales, Anaximandro y Anaxímenes, fueron ciudadanos de Mileto, una ciudad griega jonia, en la costa occidental de Asia Menor, ejercieron su actividad desde principios del siglo VI. En su época, Mileto, cuya existencia se remontaba ya a unos quinientos años, era un centro que irradiaba una asombrosa energía. Mileto poseía una gran riqueza, que había como un centro comer comercial de obtenido actuando materias primas y bienes manufacturados, que llegaban a la costa procedentes del interior de Anatolia, la exportación de una variada gama de productos manufacturados propios, y mediante Los tejidos de lana milesios fueron famosos en toda Grecia.

Su alto nivel de vida era tan evidentemente el producto de la energía, la inventiva y la iniciativa humanas como para no reconocer a los dioses deuda importante alguna. La poesía del jonio Mimnermo es una expresión apropiada de este espíritu ya a finales del siglo VII. Según él, si había dioses, debían de tener cosas más importantes en qué pensar, qué turbar sus cabezas con los asuntos humanos. De los dioses no sabemos nada bueno ni nada malo.

El poeta miraba a su interior, a la vida humana misma. El filósofo de aquella misma época y sociedad miraba hacia afuera, al mundo de la naturaleza,y hacía que su inteligencia humana luchase contra sus secretos. Ambos, de acuerdo con su carácter peculiar, relegan a los dioses a un segundo plano, y las explicaciones del origen y la natura leza del mundo como obra de divinidades antropomórficas no les parecen más apropiadas que la noción de una providencia divina rigiendo los asuntos humanos. El ámbito en que vivieron los filósofos milesios les procuró, simultáneamente, el ocio y estímulo para la investigación intelectual desinteresada, y la expresión de Aristóteles y Platón, de que la fuente y el origen de la filosofía es el asombro o curiosidad, halla aquí su justificación.

En la aplicación de técnicas diversas para mejorar la vida humana, los egipcios de hace mil años probablemente les dieron a estos griegos algunas lecciones útiles. La antorcha de la filosofía, a pesar de ello, no podía lucir en Egipto, porque carecían de la chispa necesaria, de ese amor por la verdad y el conocimiento en sí que los griegos poseían con tanta fuerza y que encarnaron en su propia palabra philosophia. Sólo motivos utilitarios pueden estorbar a la filosofía , puesto que exige un mayor grado de abstracción del mundo de la experiencia inmediata, una más amplia generalización y un movimiento más libre de la razón en la esfera de los conceptos puros, de lo que la sumisión a finalidades prácticas puede permitir. La filosofía no nació de una exigencia de necesidades o conveniencias de la vida humana.

Un vistazo a la situación geográfica de Mileto y a sus relaciones con las potencias vecinas será importante, también, para nuestro tema. Situada en la franja este de los pueblos de habla griega, tenía a sus espaldas el muy diferente mundo del Este.