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Sócrates, el famoso filósofo griego, realizó importantes aportes a la ética. Su legado incluye el desarrollo del método de interrogatorio conocido como mayéutica, a través del cual ayudaba a las personas a descubrir la verdad por sí mismas. Además, Sócrates cuestionaba las creencias y valores establecidos de la sociedad, fomentando el examen de nuestras propias vidas y acciones.

Sócrates sostenía que la virtud y el conocimiento están intrínsecamente relacionados, y que el conocimiento de lo bueno y lo correcto conduce a la virtud.

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Platón, discípulo de Sócrates, realizó importantes aportes a la ética en sus escritos filosóficos. En su obra "La República", propuso un modelo ideal de sociedad basado en la justicia y la virtud. Además, desarrolló la teoría de las Ideas o Formas, argumentando que existe un mundo de realidades eternas y perfectas más allá de nuestras percepciones sensibles.

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Aristóteles, discípulo de Platón, hizo importantes aportes a la ética a través de su obra filosófica. En su obra principal, "Ética a Nicómaco", desarrolló una teoría ética basada en la virtud y la excelencia moral.

Aristóteles sostenía que la felicidad es el objetivo supremo de la vida humana y que se logra a través de la práctica de virtudes. Para él, las virtudes son hábitos adquiridos a través de la educación y la experiencia, y se encuentran en un punto medio entre los extremos de los vicios.

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Epicuro de Samos, fundó la escuela filosófica conocida como el Epicureísmo, cuya principal preocupación era alcanzar la felicidad a través del placer y la ausencia de dolor, entendiendo el placer como la ausencia de sufrimiento físico y emocional, y no simplemente como la búsqueda de placeres sensoriales. El aporte de Epicuro a la ética se centra en su concepción del placer como el principio rector de la vida buena y feliz. Sin embargo, para Epicuro, no se refiere a la búsqueda desenfrenada de placeres efímeros, sino a la búsqueda de la tranquilidad del alma (ataraxia) y la ausencia de dolor (aponía) a través de la moderación y el cultivo de la amistad, la justicia y la sabiduría.

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El aporte de San Agustín a la ética radica en su profunda exploración de la relación entre la voluntad humana y la moralidad, así como en su concepto de amor como principio fundamental de la vida moral. Para San Agustín, la naturaleza humana está marcada por el pecado original, una inclinación al mal que solo puede ser superada mediante la gracia divina y la voluntad humana dirigida hacia Dios.

Su obra "Confesiones" es un testimonio de su búsqueda espiritual y moral, donde reflexiona sobre sus propias experiencias y pecados, así como sobre la necesidad de la gracia divina para alcanzar la virtud y la salvación.

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La ética de Santo Tomás de Aquino se concentra en obras como la Suma Teológica, la Suma contra los Gentiles y su Comentario a la ética de Aristóteles. Según él, cada ser tiene un fin predefinido, y el objetivo último del ser humano es alcanzar a Dios. Santo Tomás postula que, aunque el hombre puede desconocer que su verdadero bien es Dios, en su búsqueda de la realización personal, inevitablemente se encamina hacia la divinidad.

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Es uno de los principales filósofos del racionalismo, abogo por la separación entre la razón y la fe, defendiendo que el conocimiento debe ser fundamentado en la razón y evidencia, no en una fe ciega. Descartes propone tres máximas: el conformismo social, tener voluntad y moderar los deseos. La ética de René Descartes se expresa principalmente en su obra "Meditaciones Metafísicas".

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Immanuel Kant, uno de los pilares del pensamiento filosófico moderno, defiende la primacía de una ética autónoma sobre una ética heterónoma. En la ética autónoma, los individuos se imponen a sí mismos sus propias leyes morales y actúan por deber, convencidos internamente de su obligación moral. Por otro lado, en la ética heterónoma, las acciones se realizan por obedecer un deber impuesto externamente. Para Kant, la acción conforme al deber es esencial, independientemente de las consecuencias, ya que lo moralmente correcto es actuar por respeto al deber mismo.

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El pensamiento ético de Friedrich Nietzsche se centra en la posibilidad de alcanzar una autonomía ética, superando la influencia de la filosofía, la religión y la ciencia en el adoctrinamiento humano. Critica la moral tradicional como una enfermedad que induce pasividad, ignorancia y sentimientos de culpa o venganza. Nietzsche identifica la manipulación de conceptos morales para preservar el poder y promueve la idea del superhombre como creador de nuevos valores basados en la voluntad de dominio y la vitalidad.

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El pensamiento ético de Jean-Paul Sartre se resume en la idea de que "la existencia precede a la esencia", lo que significa que el ser humano crea su esencia a través de sus elecciones y acciones en el mundo. Sartre defiende que estamos condenados a ser libres y que nuestras elecciones son responsables de definir nuestra ética y nosotros mismos. No hay valores o normas universales, y nuestras elecciones tienen consecuencias para la humanidad. Es crucial actuar con conciencia de nuestras acciones y considerar su impacto en el mundo.

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Simone de Beauvoir promueve una ética existencialista centrada en la libertad y la responsabilidad moral. Destaca que nuestras acciones adquieren sentido al dirigirse hacia los demás y el mundo. En su perspectiva feminista, argumenta que la feminidad es un constructo social y aboga por la transformación de las estructuras patriarcales mediante la lucha colectiva y la educación sexual. Critica el privilegio masculino y defiende el derecho de autodeterminación de las mujeres, resaltando su histórica exclusión de la esfera pública.

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Hannah Arendt enfatiza que los seres humanos pueden juzgar sin necesidad de reglas preestablecidas. Destaca la importancia del pensamiento para distinguir el bien del mal y aboga por la filosofía y la razón para prevenir el mal. Arendt aborda la responsabilidad moral desde la perspectiva de la "banalidad del mal", que surge de la falta de reflexión sobre las propias acciones en sociedades donde impera una racionalidad instrumental. Distingue entre el mal radical, nacido de la indiferencia, y el mal banal, resultado de la obediencia ciega. Concluye que es necesario deliberar racionalmente sobre la justicia e imparcialidad de las normas sociales.