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Página de inicio de la web del Colectivo de Docentes por la Inclusión y la Mejora Educativa (Colectivo DIME)

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Bajo una capa de ocio, se nos ofrecen a cada instante múltiples ocupaciones que nos mantienen idiotizados. Esa es la denuncia de Carlos Javier González Serrano, profesor de Filosofía y Psicología y uno de los pensadores más mediáticos de nuestro país.

En 'Una filosofía de la resistencia' (Ed. Destino), el autor no llama a la rebelión, pero sí a una revolución intelectual y cívica que recoge el esfuerzo por constituirnos como sujetos autónomos mediante el ejercicio comprometido del pensamiento y una reeducación de nuestro deseo.

"La resistencia intelectual que propongo es tener capacidad de elegir", explica el autor en una entrevista en Noticias Cuatro. "En el llamamiento y la valentía de forjar un juicio propio y una voluntad emancipada consiste la resistencia que propongo en este libro", afirma.

Carlos Javier González Serrano propone saber por qué y qué estamos soportando, y a qué precio. Mantiene que ese es el papel hoy la filosofía, es decir, "una vigorosa e incólume resistencia intelectual".

El pensador defiende que esa es la esencial naturaleza del asombro filosófico, en "crear una grieta que resquebraje nuestra monolítica visión de la realidad para cerciorarnos de que los esquemas ideológicos sobre los que estamos alzando los cimientos de la vida contemporánea han confeccionado una prisión emocional asumida con placer en la que ni siquiera sabemos que estamos atrapados".

Como profesor, el autor defiende que la única posibilidad de plantar cara a la parcialidad, al dogmatismo y a toda desidia es "resistir con una cabeza bien formada y con un corazón firme".

"Mis alumnos están muy asediados por las expectativas que les imprimimos desde la sociedad, las familias y el profesorado", revela. "Los alumnos no son el futuro, sino nuestro presente -añade- y nuestra única posibilidad de acabar con la cómoda sedación individual y social en la que hoy nos hemos enfangado".

Y termina con una denuncia de lo que llama "la dictadura de la felicidad": "Nos dan caminos prefabricados sobre la felicidad y nos olvidamos de que la felicidad es una construcción".

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Carlos Javier González, profesor de Filosofía: "Mis alumnos están muy asediados por nuestras expectativas"

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Bajo una capa de ocio, se nos ofrecen a cada instante múltiples ocupaciones que nos mantienen idiotizados . Esa es la denuncia de Carlos Javier Gonz

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¿Y si la competencia no es tan "natural" como pensamos?

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¿Y si la competencia no es tan "natural" como pensamos?

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Spoiler: hemos llegado hasta aquí por saber colaborar.

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Fuente: Slate - Por JOHN FAVINI - Enero 2020

!

Probablemente han escuchado la historia del intrépido viaje de Darwin a las Islas Galápagos. En esos afloramientos rocosos lejos de la costa sudamericana, Darwin notó pequeñas variaciones en los picos de unos pocos pinzones, desentrañando, según nos dicen, el misterio de la variación de la vida en el tiempo y el espacio. "La lucha por la vida", dedujo Darwin, seleccionaría naturalmente a aquellos seres cuyas mutaciones hereditarias los hacían más aptos para un entorno específico. A lo largo de las sucesivas generaciones, los científicos llegaron a considerar que la fuerza motriz de la evolución era la competencia perpetua entre individuos discretos, una carrera armamentística biológica para comer y reproducirse en un mundo de escasez.

Aunque Darwin articuló sus teorías de la evolución durante décadas, y aunque viajó a lo largo y ancho durante sus años en el HMS Beagle, pocos relatos de sus teorías dejan de mencionar las Galápagos, su lejanía salvaje y su exótica biota. Es importante para nosotros que Darwin se fue a un lugar no habitual para los viajes humanos, para descubrir la naturaleza de la vida. Podemos imaginarnos a Darwin observando la naturaleza directamente, sin mediar la interferencia humana.

Sin embargo, como todos los humanos, Darwin trajo la cultura con él dondequiera que viajó. Sus descripciones del funcionamiento de la naturaleza se asemejan al pensamiento prevaleciente en la sociedad humana dentro de los círculos de élite ingleses de la época. Esto no es una mera coincidencia, y rastrear sus influencias vale la pena. Después de todo, fue el apogeo del liberalismo clásico, dominado por pensadores como Adam Smith, David Hume y Thomas Malthus, que valorizaron un mercado no regulado. Debatían sobre puntos menores dentro de un consenso general sobre las virtudes de la competencia. En un momento especialmente humilde (y revelador), Darwin caracterizó los principios subyacentes a su pensamiento como nada más que "la doctrina de Malthus, aplicada con fuerza múltiple a todo el reino animal y vegetal".

En pocas palabras, hemos dejado que el darwinismo establezca el horizonte de posibilidad del comportamiento humano. La competencia se ha convertido en una supuesta característica básica de toda la vida, algo inmutable, universal, natural.

Avanzamos rápidamente un siglo y medio, y la "supervivencia del más apto" -la expresión que el teórico social Herbert Spencer acuñó para resumir el pensamiento de Darwin- es tanto un cliché cultural como una teoría científica. Diablos, su peor colega en la oficina podría incluso ofrecerla como justificación de su superioridad. Sin embargo, más que un cliché, la supuesta naturalidad de la competencia ha desempeñado un papel central en la justificación de la variedad de capitalismo de laissez-faire que la mayoría del espectro político estadounidense ha defendido durante las últimas cuatro décadas más o menos. De hecho, cualquier solución no basada en el mercado para las cuestiones sociales suele ser presa de afirmaciones de utópicas, de ignorar el egoísmo fundamental de la especie humana. Los defensores de los programas de bienestar social, por ejemplo, a menudo se topan con la crítica de que sus propuestas políticas no comprenden la importancia de "perder", de que disminuyen lo que está en juego en la competencia innata a la vida social humana. De manera similar, los espacios o instituciones de propiedad colectiva (como los fideicomisos de tierras comunales o las cooperativas) a menudo se presumen efímeros o ineficientes, condenados a sufrir la "tragedia de los comunes", ya que el interés propio innato de cada miembro conduce a un uso excesivo de los recursos colectivos - una tesis que ha sido desacreditada una y otra vez desde su primera articulación por Garrett Hardin en 1968. En pocas palabras, hemos dejado que el darwinismo establezca el horizonte de posibilidad del comportamiento humano. La competencia se ha convertido en una supuesta característica básica de toda la vida, algo inmutable, universal, natural.

Sin embargo, nuevas investigaciones de varios campos de estudio están poniendo en duda la supuesta base científica de este consenso. Tenga en cuenta que siempre ha habido personas, científicos y otros, que concibieron la vida fuera de un paradigma darwiniano - la idea de la biología evolutiva es y ha sido una conversación entre una élite global mayormente blanca y masculina. Sin embargo, incluso dentro de los centros de poder institucional, como las universidades en América del Norte, la posición de la competencia como la fuerza central que impulsa la evolución ha sido seriamente desafiada recientemente. De hecho, las críticas han ido en aumento al menos desde que la bióloga Lynn Margulis comenzó a publicar a finales de los años 60.

En un artículo profundamente herético de 1967, Margulis argumentó que las mitocondrias y los cloroplastos -dos orgánulos dentro de las células eucarióticas- fueron una vez organismos independientes que, en algún momento del pasado muy distante, se fusionaron con células procariotas ancestrales en una relación simbiótica mutuamente enriquecedora. Más que la competencia, fue la colaboración, argumentó, lo que constituyó los orígenes de las células eucarióticas, es decir, toda la vida compleja en el planeta Tierra. Aunque su trabajo fue rechazado por hasta 10 revistas antes de ser publicado en el Journal of Theoretical Biology, la teoría endosimbiótica de Margulis sobre el origen de las células eucariotas es ahora el consenso científico.

Desde entonces, la atención a la vida microbiana ha revelado un mundo de desconcertante interdependencia. Usted probablemente sabe que nosotros (y la mayoría de los otros animales) no digerimos solos. Las vacas, por ejemplo, no tienen la información genética necesaria para codificar las proteínas aptas para digerir el pasto. Es la comunidad simbiótica de bacterias en sus intestinos la que hace eso. Si alguna vez has tenido un dolor de estómago después de tomar antibióticos, sabe íntimamente que la vida es mucho menos cómoda con una comunidad disminuida de colaboradores bacterianos. Pero el papel de las bacterias en el cuerpo excede por mucho la digestión. Los Institutos Nacionales de Salud recientemente encontraron que más de 10.000 especies microbianas ocupan lo que llaman "el ecosistema humano", superando a las células humanas en una proporción de 10 a 1 y haciendo diversos tipos de trabajo en casi todos los niveles de los procesos del cuerpo. Las bacterias, por ejemplo, pueden producir hasta el 95 por ciento de la serotonina en nuestro torrente sanguíneo, lo que significa que usted tiene una comunidad de simbiontes diversa a la que agradecer su agradable estado de ánimo.

Esto se vuelve mucho más extraño aún. El calamar bobtail, por ejemplo, es famoso por su brillante fondo bioluminiscente, un rasgo con el que no nace, sino que se desarrolla gracias a una brillante bacteria llamada Vibrio fischeri a la que invita a esta productiva colaboración. Este rasgo crítico, en otras palabras, emerge no a través de una mutación genética seleccionada por la competencia sino de una hábil colaboración a través de la diferencia. La simbiosis no es una mera cuestión de colaboración entre dos especies; estudios recientes sobre las cochinillas harinosas (Planococcus) revelan capas anidadas de interdependencia. Las cochinillas harinosas sólo pueden sintetizar ciertos aminoácidos debido a un simbionte bacteriano (Tremblaya) que contiene su propio simbionte bacteriano (Moranella). Dado todo esto, biólogos como Scott Gilbert argumentan que los animales, incluidos los humanos, son realmente eventos de múltiples especies, subproductos compuestos de la colaboración.

Con nuestra crisis climática en aumento, necesitamos urgentemente nuevas formas de pensar acerca de nuestras relaciones con las diversas entidades que comparten nuestro planeta.

Los científicos también están desenterrando un mundo densamente colaborativo bajo nuestros pies, cambiando radicalmente el pensamiento científico occidental sobre la vida vegetal. La ecologista Suzanne Simard, por ejemplo, ha pasado las últimas dos décadas y media estudiando las redes de hongos simbióticos que nutren y conectan a los árboles. Los zarcillos delgados que se enredan alrededor de las raíces de las plantas, llamados hongos micorrícicos, proveen a las plantas una mayor capacidad de absorción de agua y nutrientes y a cambio reciben carbohidratos de la fotosíntesis. Casi todas las plantas vasculares (alrededor del 90 al 95 por ciento) están en una relación beneficiosa con los hongos. El trabajo de Simard ha revelado que estos colaboradores fúngicos conectan realmente sus simbiontes vegetales en redes de cuidado recíproco, y que los árboles comparten los nutrientes con árboles más jóvenes o más débiles a través de sus simbiontes fúngicos, incluso entre especies. Un bosque saludable requiere un denso mosaico de reciprocidad, una percepción que, según Simard, la gente de varias comunidades de las Pueblos Originarios en su área de estudio de Columbia Británica ha conocido por generaciones.

Hay más. Los científicos cuentan cada vez más historias de la asociación de corales y algas, forjada hace unos 200 millones de años, que creó coloridos arrecifes de coral; de termitas que carecen de un genoma para comer madera pero que lo hacen de todos modos con la ayuda de Mixotricha paradoxa, un organismo compuesto que contiene un protista y al menos cuatro tipos diferentes de bacterias; de relaciones cooperativas entre hormigas y acacias, donde las primeras eliminan las plagas que comen hojas e inhiben los patógenos con la ayuda de sus propios simbiontes bacterianos, y las segundas proporcionan refugio en sus espinas huecas y comida en forma de néctar dulce.

En pocas palabras, la vida empieza a parecer cada vez más compleja y cada vez más colaborativa. Todo esto ha fracturado el consenso de la biología occidental sobre Darwin. En respuesta a todas estas nuevas ideas, algunos biólogos defienden instintivamente a Darwin, un impulso arraigado de años de defender su trabajo contra los creacionistas. Otros, como la propia Margulis, sienten que Darwin tenía algo que ofrecer, al menos en lo que respecta a la comprensión del mundo animal, pero argumentan que sus teorías se simplificaron y se elevaron a una doctrina en las generaciones posteriores a su fallecimiento. Otros están haciendo proyectos de investigación que se apartan del pensamiento darwiniano establecido de maneras fundamentales, como el ornitólogo Richard Prum, que recientemente escribió un libro sobre las formas en que la belleza, en lugar de cualquier medida utilitaria de aptitud física, da forma a la evolución. De hecho, junto con la investigación que he explorado aquí, los trabajos de científicos como Carl Woese sobre la transferencia horizontal de genes y los nuevos conocimientos de la epigenética han empujado a algunos a abogar por una "Tercera Vía" aún no formalizada, una teoría para la vida que no sea ni creacionismo ni evolución neo-darwiniana.

Esta falta de acuerdo no es algo tan malo. Dejar atrás el consenso darwiniano significa una ciencia más capacitada, diversa y, en última instancia, más rigurosa. El reciente disenso ha abierto más espacio para voces importantes y heterodoxas como la de Robin Wall Kimmerer, botánico y miembro de la Nación Ciudadana Potawatomi. Kimmerer habla de las plantas como seres altamente inteligentes y maestros, un marcado alejamiento del enfoque reduccionista y utilitario de la vida vegetal y animal que pasaba como rigor científico dentro del marco darwiniano. Gran parte de la investigación reciente que he destacado podría contar como lo que Kim TallBear, un académico y miembro inscrito del Sisseton-Wahpeton Oyate, llama "epifanías de los colonos", "descubrimientos" tardíos de los colonos sobre el conocimiento indígena que fue ignorado o suprimido abiertamente por la apropiación de la tierra colonial y el intento de genocidio.

Dejando de lado el legado de Darwin, sin embargo, un punto crítico de todo esto es que debemos aprender a reconocer el impulso de naturalizar un determinado comportamiento humano como una maniobra política. La competencia no es natural, o al menos no más que la colaboración.

Esta percepción difícilmente podría llegar en un momento más oportuno. Con nuestra crisis climática en aumento, necesitamos desesperadamente nuevas formas de pensar acerca de nuestras relaciones con las diversas entidades que comparten nuestro planeta. Demasiados ambientalistas asumen que la gente, impulsada por un interés propio innato, está obligada a dañar la ecología, que inevitablemente cortaremos, extraeremos, consumiremos, siempre y cuando nos dé una ventaja sobre el siguiente tipo. Esto nos deja profundamente desempoderados, con pocas soluciones al cambio climático fuera de limitar el impacto de la humanidad a través de algún tipo de control de la población. Cuando el interés propio competitivo se revela como un comportamiento mutable, las causas del cambio climático se hacen más claras: no la naturaleza humana, sino un sistema económico que exige competencia, que distribuye los recursos de tal manera que una pequeña élite puede vivir estilos de vida tremendamente intensivos en carbono mientras el resto de nosotros luchamos por una miseria. Dejando atrás la competencia, también podemos imaginar soluciones más ricas: políticas climáticas que problematicen la tremenda riqueza de unos pocos, que construyan economías preocupadas por el bienestar colectivo y la sostenibilidad.

#competencia #colaboracion #industiciaclimatica #relacionconlanaturaleza #cambioclimatico #darwin #margulis #biologia #nuevoparadigma

JOHN FAVINI

John Favini es candidato al doctorado en antropología en la Universidad de Virginia y escritor independiente.

Fuente: Slate - Por JOHN FAVINI - Enero 2020

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Probablemente han escuchado la historia del intrépido viaje de Darwin a las Islas Galápagos. En esos afloramientos rocosos lejos de la costa sudamericana, Darwin notó pequeñas variaciones en los picos de unos pocos pinzones, desentrañando, según nos dicen, el misterio de la variación de la vida en el tiempo y el espacio. "La lucha por la vida", dedujo Darwin, seleccionaría naturalmente a aquellos seres cuyas mutaciones hereditarias los hacían más aptos para un entorno específico. A lo largo de las sucesivas generaciones, los científicos llegaron a considerar que la fuerza motriz de la evolución era la competencia perpetua entre individuos discretos, una carrera armamentística biológica para comer y reproducirse en un mundo de escasez.

Aunque Darwin articuló sus teorías de la evolución durante décadas, y aunque viajó a lo largo y ancho durante sus años en el HMS Beagle, pocos relatos de sus teorías dejan de mencionar las Galápagos, su lejanía salvaje y su exótica biota. Es importante para nosotros que Darwin se fue a un lugar no habitual para los viajes humanos, para descubrir la naturaleza de la vida. Podemos imaginarnos a Darwin observando la naturaleza directamente, sin mediar la interferencia humana.

Sin embargo, como todos los humanos, Darwin trajo la cultura con él dondequiera que viajó. Sus descripciones del funcionamiento de la naturaleza se asemejan al pensamiento prevaleciente en la sociedad humana dentro de los círculos de élite ingleses de la época. Esto no es una mera coincidencia, y rastrear sus influencias vale la pena. Después de todo, fue el apogeo del liberalismo clásico, dominado por pensadores como Adam Smith, David Hume y Thomas Malthus, que valorizaron un mercado no regulado. Debatían sobre puntos menores dentro de un consenso general sobre las virtudes de la competencia. En un momento especialmente humilde (y revelador), Darwin caracterizó los principios subyacentes a su pensamiento como nada más que "la doctrina de Malthus, aplicada con fuerza múltiple a todo el reino animal y vegetal".

En pocas palabras, hemos dejado que el darwinismo establezca el horizonte de posibilidad del comportamiento humano. La competencia se ha convertido en una supuesta característica básica de toda la vida, algo inmutable, universal, natural.

Avanzamos rápidamente un siglo y medio, y la "supervivencia del más apto" -la expresión que el teórico social Herbert Spencer acuñó para resumir el pensamiento de Darwin- es tanto un cliché cultural como una teoría científica. Diablos, su peor colega en la oficina podría incluso ofrecerla como justificación de su superioridad. Sin embargo, más que un cliché, la supuesta naturalidad de la competencia ha desempeñado un papel central en la justificación de la variedad de capitalismo de laissez-faire que la mayoría del espectro político estadounidense ha defendido durante las últimas cuatro décadas más o menos. De hecho, cualquier solución no basada en el mercado para las cuestiones sociales suele ser presa de afirmaciones de utópicas, de ignorar el egoísmo fundamental de la especie humana. Los defensores de los programas de bienestar social, por ejemplo, a menudo se topan con la crítica de que sus propuestas políticas no comprenden la importancia de "perder", de que disminuyen lo que está en juego en la competencia innata a la vida social humana. De manera similar, los espacios o instituciones de propiedad colectiva (como los fideicomisos de tierras comunales o las cooperativas) a menudo se presumen efímeros o ineficientes, condenados a sufrir la "tragedia de los comunes", ya que el interés propio innato de cada miembro conduce a un uso excesivo de los recursos colectivos - una tesis que ha sido desacreditada una y otra vez desde su primera articulación por Garrett Hardin en 1968. En pocas palabras, hemos dejado que el darwinismo establezca el horizonte de posibilidad del comportamiento humano. La competencia se ha convertido en una supuesta característica básica de toda la vida, algo inmutable, universal, natural.

Sin embargo, nuevas investigaciones de varios campos de estudio están poniendo en duda la supuesta base científica de este consenso. Tenga en cuenta que siempre ha habido personas, científicos y otros, que concibieron la vida fuera de un paradigma darwiniano - la idea de la biología evolutiva es y ha sido una conversación entre una élite global mayormente blanca y masculina. Sin embargo, incluso dentro de los centros de poder institucional, como las universidades en América del Norte, la posición de la competencia como la fuerza central que impulsa la evolución ha sido seriamente desafiada recientemente. De hecho, las críticas han ido en aumento al menos desde que la bióloga Lynn Margulis comenzó a publicar a finales de los años 60.

En un artículo profundamente herético de 1967, Margulis argumentó que las mitocondrias y los cloroplastos -dos orgánulos dentro de las células eucarióticas- fueron una vez organismos independientes que, en algún momento del pasado muy distante, se fusionaron con células procariotas ancestrales en una relación simbiótica mutuamente enriquecedora. Más que la competencia, fue la colaboración, argumentó, lo que constituyó los orígenes de las células eucarióticas, es decir, toda la vida compleja en el planeta Tierra. Aunque su trabajo fue rechazado por hasta 10 revistas antes de ser publicado en el Journal of Theoretical Biology, la teoría endosimbiótica de Margulis sobre el origen de las células eucariotas es ahora el consenso científico.

Desde entonces, la atención a la vida microbiana ha revelado un mundo de desconcertante interdependencia. Usted probablemente sabe que nosotros (y la mayoría de los otros animales) no digerimos solos. Las vacas, por ejemplo, no tienen la información genética necesaria para codificar las proteínas aptas para digerir el pasto. Es la comunidad simbiótica de bacterias en sus intestinos la que hace eso. Si alguna vez has tenido un dolor de estómago después de tomar antibióticos, sabe íntimamente que la vida es mucho menos cómoda con una comunidad disminuida de colaboradores bacterianos. Pero el papel de las bacterias en el cuerpo excede por mucho la digestión. Los Institutos Nacionales de Salud recientemente encontraron que más de 10.000 especies microbianas ocupan lo que llaman "el ecosistema humano", superando a las células humanas en una proporción de 10 a 1 y haciendo diversos tipos de trabajo en casi todos los niveles de los procesos del cuerpo. Las bacterias, por ejemplo, pueden producir hasta el 95 por ciento de la serotonina en nuestro torrente sanguíneo, lo que significa que usted tiene una comunidad de simbiontes diversa a la que agradecer su agradable estado de ánimo.

Esto se vuelve mucho más extraño aún. El calamar bobtail, por ejemplo, es famoso por su brillante fondo bioluminiscente, un rasgo con el que no nace, sino que se desarrolla gracias a una brillante bacteria llamada Vibrio fischeri a la que invita a esta productiva colaboración. Este rasgo crítico, en otras palabras, emerge no a través de una mutación genética seleccionada por la competencia sino de una hábil colaboración a través de la diferencia. La simbiosis no es una mera cuestión de colaboración entre dos especies; estudios recientes sobre las cochinillas harinosas (Planococcus) revelan capas anidadas de interdependencia. Las cochinillas harinosas sólo pueden sintetizar ciertos aminoácidos debido a un simbionte bacteriano (Tremblaya) que contiene su propio simbionte bacteriano (Moranella). Dado todo esto, biólogos como Scott Gilbert argumentan que los animales, incluidos los humanos, son realmente eventos de múltiples especies, subproductos compuestos de la colaboración.

Con nuestra crisis climática en aumento, necesitamos urgentemente nuevas formas de pensar acerca de nuestras relaciones con las diversas entidades que comparten nuestro planeta.

Los científicos también están desenterrando un mundo densamente colaborativo bajo nuestros pies, cambiando radicalmente el pensamiento científico occidental sobre la vida vegetal. La ecologista Suzanne Simard, por ejemplo, ha pasado las últimas dos décadas y media estudiando las redes de hongos simbióticos que nutren y conectan a los árboles. Los zarcillos delgados que se enredan alrededor de las raíces de las plantas, llamados hongos micorrícicos, proveen a las plantas una mayor capacidad de absorción de agua y nutrientes y a cambio reciben carbohidratos de la fotosíntesis. Casi todas las plantas vasculares (alrededor del 90 al 95 por ciento) están en una relación beneficiosa con los hongos. El trabajo de Simard ha revelado que estos colaboradores fúngicos conectan realmente sus simbiontes vegetales en redes de cuidado recíproco, y que los árboles comparten los nutrientes con árboles más jóvenes o más débiles a través de sus simbiontes fúngicos, incluso entre especies. Un bosque saludable requiere un denso mosaico de reciprocidad, una percepción que, según Simard, la gente de varias comunidades de las Pueblos Originarios en su área de estudio de Columbia Británica ha conocido por generaciones.

Hay más. Los científicos cuentan cada vez más historias de la asociación de corales y algas, forjada hace unos 200 millones de años, que creó coloridos arrecifes de coral; de termitas que carecen de un genoma para comer madera pero que lo hacen de todos modos con la ayuda de Mixotricha paradoxa, un organismo compuesto que contiene un protista y al menos cuatro tipos diferentes de bacterias; de relaciones cooperativas entre hormigas y acacias, donde las primeras eliminan las plagas que comen hojas e inhiben los patógenos con la ayuda de sus propios simbiontes bacterianos, y las segundas proporcionan refugio en sus espinas huecas y comida en forma de néctar dulce.

En pocas palabras, la vida empieza a parecer cada vez más compleja y cada vez más colaborativa. Todo esto ha fracturado el consenso de la biología occidental sobre Darwin. En respuesta a todas estas nuevas ideas, algunos biólogos defienden instintivamente a Darwin, un impulso arraigado de años de defender su trabajo contra los creacionistas. Otros, como la propia Margulis, sienten que Darwin tenía algo que ofrecer, al menos en lo que respecta a la comprensión del mundo animal, pero argumentan que sus teorías se simplificaron y se elevaron a una doctrina en las generaciones posteriores a su fallecimiento. Otros están haciendo proyectos de investigación que se apartan del pensamiento darwiniano establecido de maneras fundamentales, como el ornitólogo Richard Prum, que recientemente escribió un libro sobre las formas en que la belleza, en lugar de cualquier medida utilitaria de aptitud física, da forma a la evolución. De hecho, junto con la investigación que he explorado aquí, los trabajos de científicos como Carl Woese sobre la transferencia horizontal de genes y los nuevos conocimientos de la epigenética han empujado a algunos a abogar por una "Tercera Vía" aún no formalizada, una teoría para la vida que no sea ni creacionismo ni evolución neo-darwiniana.

Esta falta de acuerdo no es algo tan malo. Dejar atrás el consenso darwiniano significa una ciencia más capacitada, diversa y, en última instancia, más rigurosa. El reciente disenso ha abierto más espacio para voces importantes y heterodoxas como la de Robin Wall Kimmerer, botánico y miembro de la Nación Ciudadana Potawatomi. Kimmerer habla de las plantas como seres altamente inteligentes y maestros, un marcado alejamiento del enfoque reduccionista y utilitario de la vida vegetal y animal que pasaba como rigor científico dentro del marco darwiniano. Gran parte de la investigación reciente que he destacado podría contar como lo que Kim TallBear, un académico y miembro inscrito del Sisseton-Wahpeton Oyate, llama "epifanías de los colonos", "descubrimientos" tardíos de los colonos sobre el conocimiento indígena que fue ignorado o suprimido abiertamente por la apropiación de la tierra colonial y el intento de genocidio.

Dejando de lado el legado de Darwin, sin embargo, un punto crítico de todo esto es que debemos aprender a reconocer el impulso de naturalizar un determinado comportamiento humano como una maniobra política. La competencia no es natural, o al menos no más que la colaboración.

Esta percepción difícilmente podría llegar en un momento más oportuno. Con nuestra crisis climática en aumento, necesitamos desesperadamente nuevas formas de pensar acerca de nuestras relaciones con las diversas entidades que comparten nuestro planeta. Demasiados ambientalistas asumen que la gente, impulsada por un interés propio innato, está obligada a dañar la ecología, que inevitablemente cortaremos, extraeremos, consumiremos, siempre y cuando nos dé una ventaja sobre el siguiente tipo. Esto nos deja profundamente desempoderados, con pocas soluciones al cambio climático fuera de limitar el impacto de la humanidad a través de algún tipo de control de la población. Cuando el interés propio competitivo se revela como un comportamiento mutable, las causas del cambio climático se hacen más claras: no la naturaleza humana, sino un sistema económico que exige competencia, que distribuye los recursos de tal manera que una pequeña élite puede vivir estilos de vida tremendamente intensivos en carbono mientras el resto de nosotros luchamos por una miseria. Dejando atrás la competencia, también podemos imaginar soluciones más ricas: políticas climáticas que problematicen la tremenda riqueza de unos pocos, que construyan economías preocupadas por el bienestar colectivo y la sostenibilidad.

#competencia #colaboracion #industiciaclimatica #relacionconlanaturaleza #cambioclimatico #darwin #margulis #biologia #nuevoparadigma

JOHN FAVINI

John Favini es candidato al doctorado en antropología en la Universidad de Virginia y escritor independiente.

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¿Y si la competencia no es tan "natural" como pensamos?

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Fuente: Slate - Por JOHN FAVINI - Enero 2020 ! Probablemente han escuchado la historia del intrépido viaje de Darwin a las Islas Galápagos. En esos afloramientos rocosos lejos de la costa sudamericana, Darwin notó pequeñas variaciones en los picos de unos pocos pinzones, desentrañando, según nos dicen, el misterio de la variación de la vida en el tiempo y el espacio.

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Si no puedo bailar, no quiero ser parte de tu revolución.
- Emma Goldman

En este artículo planteamos como, con la expansión del capitalismo y su obsesión por el crecimiento económico continuo e ilimitado, el mundo de la fiesta fue progresivamente recortado, disciplinado y controlado en aras del imperativo productivista, mercantilizador y consumista. Tal proceso de cercamiento cultural supuso una constante y persistente ofensiva contra las pulsiones dionisíacas ligadas a los ciclos naturales y a las potenciales subversiones populares, al tiempo que reforzó el proyecto de desencantamiento racional del mundo y estimuló la reconversión de la fiesta en una mercancía capitalista más (fiesta domesticada).

Sin embargo, la potencia disolvente, transgresora e imprevisible de la cultura festiva se plasmó en resistencias y efervescencias colectivas que, además de cuestionar ritualmente el orden vigente, dejaron siempre abierta la puerta a la reivindicación política de la alegría festiva como vehículo de contestación, emancipación y vida plena ( fiesta liberada). Se trataba, metafóricamente, de una especie de lucha entre Dionisios, dios de la fiesta, el éxtasis y la naturaleza desinhibida, y Prometeo, símbolo de la modernidad capitalista, el progreso a toda costa y el antropocentrismo más soberbio.

Es por ello que, en un contexto de crisis civilizatoria y de colapso ecosocial del capitalismo global, ante el cual las alternativas sanadoras del decrecimiento y el buen vivir adquieren cada vez más necesidad y fuerza, se abren oportunidades para una articulación en clave festiva de las diversas propuestas decrecentistas, ecosocialistas, ecofeministas, comunalistas, ecocentristas y gaianas. Una articulación que puede acometerse mediante la defensa del aumento de los días festivos, la resignificación en clave decrecentista (postcapitalista) de la cultura festiva existente, así como a través de la adopción de nuevos rituales o fiestas de alcance global que evidencien que el decrecimiento, como instrumento orientado a propiciar la superación del sistema-mundo capitalista en clave ecocéntrica, no debe interpretarse de manera negativa y apocalíptica, como pretenden los relatos y conceptos legitimadores de capitalismo, sino como una oportunidad para la manifestación altersistémica de la alegría y del goce, para la práctica del juego y la creatividad, para la celebración vibrante de la vida y de lo común. Un buen vivir fraterno frente al precario y limitado bienestar de la sociedad de mercado. O dicho de otro modo, se trata de ayudar a refrenar a un Prometeo ecocida mediante el desencadenamiento ritual de un Dionisios hedonista y liberador.

1. La cultura festiva

La fiesta bien puede ser considerada como un fenómeno universal cultural, una constante antropológica visible en todas las culturas y épocas, una invariable paradójicamente sujeta a continuas transformaciones históricas (Vovelle, 1996; García Pilán, 2021). Hay incluso quien habla de un "gen festivo" (Gil Calvo, 2012), que sería constitutivo del propio proceso de hominización y se hallaría siempre presente como activador de la sociabilidad humana. La fiesta constituye un hecho social y cultural complejo, que al celebrar la vida y la experiencia de comunidad mediante ciclos rituales es capaz de movilizar sentimientos y emociones, así como de aglutinar las más diversas formas de expresión: deporte, juego, arte, comensalidad, sexo, hedonismo, ornamentación, liturgia, éxtasis, danza, exceso, desmadre, espectáculo, literatura, artes escénicas, ceremonia, diversión, cuerpo y espíritu. Un estado especial de catarsis personal y colectiva que transgrede las rutinas cotidianas y genera plenitud y trascendencia. Un tiempo excepcional y carismático, históricamente vinculado a las más diversas expresiones de religiosidad, en que se celebra la naturaleza y la intensidad vital. Un ambiente mágico, cálido, sensual y absorbente, que se despliega como una seducción de todos los sentidos de la persona. Además, las fiestas no solo constituyen un reflejo bastante fiel de las sociedades que las celebran, con sus esperanzas, ilusiones, mitos, divisiones, contradicciones y conflictos, sino que también tienen el poder de generar innovaciones y cambios en aquellas (Hernàndez, Marín y Martínez Tormo, 2022), un aspecto crucial para entender su fuerza performativa.

La fiesta, que bien puede definirse como la "utopía de Dionisios" (Ariño, 1996), se expresa a través de rituales, consistentes en un conjunto de actos redundantes, formales, convencionales y con un final prescrito, que se desarrollan en un espacio y tiempos específicos, por medio de los cuales se celebra algo (Ariño, 1998). Pero sobre todo los rituales son capaces de producir sentido, significado, sacralidad y transcendencia mediante una serie muy amplia de relatos y prácticas que denominamos cultura festiva. Esta constituye un espacio de manifestaciones culturales emanadas de las celebraciones festivas, que incluyen de una manera flexible y dinámica cruces y préstamos entre la cultura popular, la alta cultura, la cultura de masas y la cultura institucional. Así mismo, también combina cultura tradicional y moderna, local y global, sagrado y profano, material e inmaterial, de forma que la cultura festiva posee necesariamente un carácter híbrido y dinámico.

La fiesta es un producto social complejo, paradójico y dialéctico, dentro del cual es posible descubrir todo aquello que nos revela tensiones y correlaciones entre fuerzas sociales diversas, entre valores dominantes y resistencias colectivas, a la vez que, como ha ocurrido históricamente, los diversos poderes intentan legitimarse instrumentalizando la fiesta para preservar el orden existente del cual son garantes y beneficiarios (Balandier, 1994; Antebi y Pujol, 2008).

A la hora de interpretar la cultura festiva, hay enfoques que subrayan el carácter de las fiestas en clave integradora, de fomento de la cohesión comunitaria y la armonía social. Algunos, incluso, destacan que las fiestas funcionan como mecanismo terapéutico o válvula de seguridad que libera tensiones sociales y regenera la sociedad. Otros enfoques, sin embargo, entienden el campo de la cultura festiva como un espacio de plasmación de conflictos y luchas entre grupos y clases sociales. Por último, hay enfoques que combinan los dos anteriores, destacando que la fiesta, que cambia en función de los contextos históricos-sociales, ha experimentado los impactos de la modernidad capitalista, reformulándose como patrimonio cultural, celebración de la identidad colectiva, objeto de consumo, espectáculo de masas y producto turístico, a la vez que ha conservado su carácter como espacio de resistencia antihegemónica y alternatividad.

2. El control capitalista de la fiesta

La mayor parte de las fiestas de la Antigüedad clásica occidental, vinculadas a los ciclos naturales y a las religiosidades grecolatinas con influencias orientales, se caracterizaban por un importante componente dionisíaco, sensual y orgiástico. Sin embargo, dichas fiestas fueron transformadas y resignificadas por un cristianismo oficial y canónico, que a la par que se deshacía de los cristianismos heterodoxos fue implantando un nuevo calendario festivo, ligado a su propio relato mítico, que se consolidaría y se convertiría en hegemónico durante la Edad Media. Dicho calendario ritual se estructuró a través de unas celebraciones en torno a los diversos hitos institucionalizados de la vida de Jesús, la Virgen María y los santos, que funcionaban como acontecimientos trascendentes que legitimaban los grandes poderes que las organizaban, como la monarquía, la nobleza feudal, la Iglesia o los consejos municipales, con sus mitos y ciclos festivos. Con todo, en la rica cultura festiva tradicional siempre existieron actos, expresiones o ritos de contestación al poder, ligados a la religiosidad popular, proliferando festejos de inversión del orden existente, como el importante ciclo del Carnaval, trufado de múltiples influencias dionisíacas de las antiguas religiones precristianas. Y algo muy similar sucedió, aunque en otros contextos políticos, religiosos y sociales, con las fiestas del resto de civilizaciones, de manera que la fiesta siempre sirvió tanto para legitimar como para cuestionar el poder establecido.

El tiempo festivo era muy respetado, al estar integralmente imbuido de sacralidad e institucionalidad, hasta el punto de que, al menos en la Europa cristiana, entre un cuarto y un tercio de los días del año era festivo, con grados variables de cumplimento en función de si se trataba de fiestas obligatorias de guardar, de medias fiestas, o de celebraciones locales, gremiales o grupales (Narbona, 2017). Pero, como se ha señalado, las fiestas, en cuanto procesos rituales, están en constante transformación y se hallan muy condicionadas por los recelos que suscitan ante el poder. En la sociedad medieval el tiempo festivo del Carnaval popular tenía sentido en oposición a la Cuaresma institucional de la Iglesia, y ambos convivieron, hasta que los temores de la Iglesia a la multitud de herejías aparecidas en la Baja Edad Media determinaron que aquella reprimiera las efervescencias lúdico-festivas en los templos (bailes y cantos), al tiempo que comenzaba a cuestionar y refrenar la heterodoxa religiosidad popular y sus extensiones festivas, especialmente los "excesos" carnavalescos (Ehrenreich, 2008).

A partir del siglo XVI confluyeron, de una parte, la Reforma protestante, hostil ante las festividades y partidaria de sociedades puritanas y austeras, y de otra el temor de las clases dominantes ante las sucesivas revueltas antifeudales, lo que les llevó a dictar prohibiciones contra las prácticas festivas populares y a replegarse en rituales propios realizados en espacios protegidos y elitistas, aislados del contacto con el pueblo. Pensemos que, en no pocas ocasiones, la fiesta desatada, sobre todo en su versión carnavalesca, acabó en violentas revueltas o alzamientos contra los poderosos. Y es que la fiesta, en general, posee siempre un componente de incomodidad, volatilidad e imprevisibilidad que puede dar miedo a los garantes del orden.

Desde el siglo XVIII, la confluencia de la expansión de un capitalismo ligado a las ideas reformistas, de la emergencia y difusión de la Modernidad occidental mediante las ideas de la Ilustración, y de las pugnas de la burguesía por llegar al poder, todavía reforzó más las narrativas y políticas antifestivas, en forma de discursos estigmatizadores, prohibiciones, admoniciones, multas y restricciones de todo tipo. Ello era debido a que desde el poder secular ya se concebía el tiempo de fiesta como un tiempo despilfarrado para el trabajo, la rentabilidad, la producción y la disciplina social, a la vez que favorecedor de la pereza y las actividades consideradas sospechosas, disolventes o subversivas. Tal concepción provocó, especialmente en la Europa protestante y más avanzadamente capitalista, lo que Ehrenreich (2008) denominó una "epidemia de melancolía", es decir, un ola de depresiones y sufrimiento psíquico entre la población, cada vez más privada de expansiones festivas en nombre del progreso y la razón ilustrados.

Con la llegada de la burguesía al poder político, especialmente durante el siglo XIX, se llevó a cabo una reorganización del calendario festivo de acuerdo con los nuevos valores del capitalismo de mercado (la fiesta como mercancía y favorecedora del negocio mediante el modelo de nuevas ferias comerciales, las exposiciones universales o el incipiente turismo) y la exaltación de la idea de nación, a partir de las nuevas fiestas nacionales creadas por la Revolución Francesa, progresivamente militarizadas. A consecuencia de ello hubo una severa y drástica reducción de la fiesta popular, de manera que se suprimieron numerosas fiestas tradicionales (en España se redujeron las festividades un 34 % entre 1800 y 1931) y se instituyeron nuevas celebraciones modernas ( cultura festiva moderna), ligadas a la exaltación de la identidad de los nuevos estados-nación o incluso de la idea de revolución, pero siempre con un sesgo jerárquico y uniformizador de las masas, que alcanzaría su paroxismo más autoritario y totalizador en las celebraciones festivas de los regímenes fascistas y comunistas, ambos implacables ejemplos de capitalismo de estado.

El avance del proceso de secularización, industrialización, turistificación y modernización, sobre todo a partir de los años sesenta del siglo XX, agudizó la destradicionalización festiva (especialmente rural), al mismo tiempo que reforzó las grandes fiestas urbanas y se introdujeron nuevas festividades ligadas a la sociedad comercial de consumo de masas. La propia fiesta devino un bien de consumo singular. Posteriormente, la intensificación del proceso de globalización, con fenómenos como las migraciones transnacionales, el turismo masivo o el impacto de las grandes industrias culturales, fue generando nuevas transformaciones en la cultura festiva contemporánea, haciéndola más diversa, polisémica, compleja y dinámica.

Sin embargo, lo bien cierto es que el decrecimiento de las fiestas se ha practicado intencionadamente en el marco de los valores hegemónicos del sistema capitalista y sus extensiones estatales, valores ligados a una cosmovisión declaradamente crecentista en términos materiales, plasmada en un gigantesco consumo energético, una imparable producción de residuos y una dogmática creencia religiosa en las virtudes del mercado y del progreso tecnológico sin fin. El decrecimiento de las fiestas se ha dado, por un lado, en un sentido cuantitativo, reduciéndose progresivamente el número de fiestas oficiales. Pero se ha producido sobre todo en un sentido cualitativo, inspirado por los postulados del neoliberalismo, bien mercantilizando las fiestas para extraerles su potencial subversivo y transformarlas en simples actividades de ocio, bien dispersando el tiempo festivo entre el tiempo cotidiano, con pequeñas celebraciones segmentadas, tematizadas, liofilizadas, atomizadas, banalizadas y privatizadas (festivales especializados, actividades monitorizadas, días conmemorativos, parties sectoriales, celebraciones comerciales, eventos esponsorizados), que al final vacían de significado el carácter de la fiesta como estado de emergencia, con todas sus posibilidades disruptivas, resignificándolas como entretenimientos civiles. Incluso en el caso del reconocimiento institucional de la excelencia cultural de algunas fiestas, un logro al que no han sido ajenas ciertas luchas populares, parece haberse ido imponiéndose una interesada inmersión de las fiestas en la condición zombi que parece caracterizar al patrimonio cultural (Hernàndez, 2008). A su vez, al menos en Occidente, han crecido los dispositivos de control burocrático-administrativo de la fiesta para mitigar o hacer decrecer sus impulsos dionisíacos, mediante la regulación cada vez más estricta de la ocupación festiva del espacio público, la gestión cultural profesionalizada y la proliferación de exigencias técnicas referidas a la seguridad ciudadana y a la cívica compatibilidad de la fiesta con actividades laborales o el descanso nocturno.

Un nuevo entramado festivo, moderno, consumista y laico, formado por días vacacionales, jornadas de permiso laboral, puentes y fines de semana, tan diferente del calendario tradicional de fiestas religiosas y sus domingos igualmente imbuidos de sentido religioso, compensaría en cuanto a número las fiestas perdidas en los dos últimos siglos, pero sólo en el calendario vivido de las clases medias y altas blancas del Primer Mundo. Pues las poblaciones más precarias de los países ricos soportarían la abusiva y continuada presión del tiempo laboral, propia de la sociedad del cansancio (Han, 2013), mientras la brutal explotación por desposesión impondría su ley en el resto del mundo (Sassen, 2015). De este modo, el tiempo laboral capitalista mantendría su férreo control sobre el tiempo social, embridando preventivamente la peligrosa energía festiva.

3. La fiesta como desafío ritual al sistema

La cultura festiva hace sentir el ámbito público como un espacio vivo en el cual se combinan los elementos históricos, míticos y políticos dentro de un proceso de creciente patrimonialización cultural. Razón por la cual los poderes públicos pugnan para instrumentalizarla, para normalizarla, dirigirla, configurarla y colonizarla, al mismo tiempo que desde las sociabilidades populares se alternan resistencias y consensos, impugnaciones y relaciones clientelistas, propuestas propias y adaptaciones de los programas festivos institucionalizados (Delgado, 2003). Como resultado de estas tensiones la cultura festiva se vuelve cultura híbrida, espacio de pugnas, patrimonio en vibración y prioridad política.

Las fiestas contemporáneas, transformadas en acontecimientos singulares en gran parte autoorganizados, no han perdido su carácter de efervescencias colectivas, de las que habló Durkheim (1993), que celebran aquello que une, la identidad común -en no pocas ocasiones de clase- y la voluntad de preservarla, aunque también revelan y expresan conflictos sistémicos existentes. Emerge así una potente sociabilidad festiva, que si en la época premoderna estaba ligada a las lógicas, vínculos y obligaciones de la sociedad estamental, en la modernidad funciona con la lógica de la libre elección (asociaciones), de forma que se conforman redes y grupos sociales dinámicos y variables que se encuentran dentro del ámbito de la vida cotidiana, proyectándose en el espacio público y apropiándose de este cíclicamente, trastocando con su actividad el tiempo laboral, pero produciendo sentido de comunidad y reforzando el carácter vivo y en permanente transformación de la cultura festiva.

En los últimos decenios, y coincidiendo con la aceleración del proceso de modernización y cambio social, las fiestas populares se han convertido en un fenómeno cultural de gran envergadura, especialmente asociado a la afirmación de las identidades regionales y locales, y ligado a un movimiento de revitalización, en no pocas ocasiones de manera crítica, de la tradición y patrimonialización de la cultura (Boissevain, 1992). La fiesta moderna se constituye, pues, como una celebración reflexiva de la identidad, puerta de acceso a la trascendencia de la propia cotidianidad y emergencia de un tiempo especial para la recuperación del sentido en un contexto social secularizador y destradicionalizador (Ariño y Gómez, 2012). La fiesta es, en este sentido, una puerta de acceso al reencantamiento del mundo frente a la lógica descarnada del capital (Maffesoli, 2009).

De esta manera, en la cultura festiva contemporánea conviven la memoria de la fiesta religiosa tradicional con las fiestas modernas seculares y aquellas recientes que se formulan desde el mercado, la reivindicación patrimonial, el activismo social o las culturas alternativas. En este último sentido merece destacarse que, pese a las limitaciones inherentes a la fiesta oficial, siempre es posible la fiesta alternativa. Todavía más, en toda fiesta subyace un potencial de rebelión irreflexiva y prepolítica que, situado en las antípodas de la servidumbre voluntaria, se alza pasionalmente frente a lo que se percibe como dominación, subyugación o explotación, generando sólidos vínculos entre los dominados, siempre susceptibles de inflamarse y excitarse solidariamente, de ahí la inquietud y desconfianza que siempre inspira a los poderosos. De este modo, la fiesta improductiva, autogestionada, comunal y creativa plantea alternativas frente a la hegemonía de categorías como trabajo, producción, bienes y servicios, consumo, ocio o tiempo libre, categorías constitutivas de la noción usual de "sistema económico", que actúan como andamiaje básico de la ideología dominante (Naredo, 2022) y refuerzan un capitalismo que camina decididamente hacia el abismo sin estar dispuesto a hacer concesiones (Lordon, 2022).

4. La alegría festiva del decrecimiento

Dicha ideología dominante del capitalismo global, incardinada en una milenaria cosmovisión antropocéntrica y patriarcal (Tafalla, 2022), es la responsable última de la deriva hacia el colapso de la civilización industrial, alimentada por el irresponsable consumo de combustibles fósiles y otros recursos finitos esenciales. Es por ello que las corrientes decrecentistas proliferan y se van abriendo hueco, conquistando legitimidad en un sistema-mundo que se cae a pedazos (Hernàndez, 2015). Sin embargo, la idea de decrecimiento todavía se puede asociar, tanto en la ideología dominante como en la visión de los medios de masas que tanto influyen en la ciudadanía, a un deprimente paisaje de pena, sordidez, austeridad, pobreza, fracaso del progreso y horizonte sombrío. Lo más opuesto a una fiesta, hasta el punto de que los defensores del decrecimiento pueden ser identificados como pesados aguafiestas, una especie de utópicos neopuritanos de la frugalidad y el aburrimiento, ante los cuales no pocos políticos nacional-populistas se yerguen como paladines de la diversión aquí y ahora y la libertad.

Teniendo esto en cuenta, a raíz de una conversación mantenida con Manuel Casal Lodeiro, surgió la consideración de que, junto a las habituales luchas sociales, campañas de concienciación, talleres, movilizaciones, acciones, cursos, publicaciones y debates que se activan desde las múltiples impugnaciones del sistema, especialmente en clave ecosocial, decrecentista o gaiana, podría ser interesante defender y popularizar el decrecimiento o la propuesta de una Gaia orgánica (De Castro, 2019) reivindicando un crecimiento de las fiestas. Y lo haría a modo de semillero lúdico de horizontes alternativos para contribuir a una necesaria reforma intelectual y moral en clave de simbioética (Riechmann, 2022), o como una vía de la simplicidad y vida sencilla (Trainer, 2017) vehiculada desde la esperanza activa (Macy y Johnstone, 2020), evidenciándose así que se puede actuar performativamente desde la alegría festiva ante el colapso ecosocial en curso. De este modo, se podría contribuir al imprescindible cambio mental para poder sacudirse una alienación sistémica que afecta a la propia calidad vital del tiempo humano. Pues, como ha señalado Taibo (2021), la propuesta del decrecimiento en modo alguno tiene un carácter triste y sombrío, sino que puede ayudar a recuperar "una vida social que hemos dejado marchar absorbidos como estamos por la lógica de la producción, del consumo y de la competitividad", de modo que se pueda fomentar un "ocio no mercantil, no tecnologizado, genuinamente creador, descentralizado, 'convivencial'" (Taibo, 2021). Ese "ocio creativo" se hallaría presente, de manera muy destacada, en la cultura festiva. Así que, desde esta perspectiva aparentemente paradójica (crecer festivamente para decrecer socioeconómicamente) se formulan seguidamente tres propuestas para intentar que el decrecimiento con perspectiva gaiana pueda ser resignificado -y practicado- en el marco de la cultura festiva. Nos detendremos especialmente en la tercera.

En cuanto a la primera, se trataría de defender el incremento de los días festivos oficiales, tanto en el nivel estatal, como en el regional y local, en la medida que ello supondría más días sustraídos a las obligaciones laborales y liberados para el disfrute comunitario de la fiesta. De este modo se rompería con la tendencia restrictiva hacia las fiestas adoptadas por el sistema, abriendo espacios colaborativos de calidad expresiva y lúdica. La idea sería empezar por el reconocimiento oficial de fechas tan reivindicativas como del Día de la Mujer Trabajadora (8 marzo) y el Día del Orgullo Gay (28 junio), en la estela de la ya consolidada fiesta del Trabajo del 1 de mayo.

La segunda propuesta sería más transversal y de profundo alcance, pues consistiría en la resignificación del calendario festivo ya existente. Así, en el caso de Occidente, la Navidad, el ciclo del Carnaval, la Pascua, los Solsticios y Equinocios, Todos los Santos o las celebraciones patronales, o de comunidades nacionales o regionales, entre otras, verían sus programas de actividades replanteados o ampliados para dar cabida a narrativas, rituales y actos en clave decrecentista o gaiana, en clara conexión con sensibilidades de inequívoca y sincera inspiración ecológica y emancipatoria. Se trataría, en suma, de desafiar las cosmovisiones dominantes en el universo festivo colonizado por el capitalismo para hacer crecer en sus intersticios alternativas festivas, aprovechando sus potencialidades performativas, que se refieren al decir haciendo del ritual.

La tercera propuesta alude, como ya se ha anunciado, a la adopción de nuevos rituales festivos de alcance global que contribuyan a promover el decrecimiento. Para ayudar a romper el hielo del cálculo capitalista que todo lo invade, se trataría de empezar por una primera fiesta de alcance global y fuertes connotaciones decrecentistas, ecológicas y gaianas. Actualmente existen varios "días internacionales o mundiales", auspiciados y ratificados oficialmente por la Asamblea General de la ONU, que poseen en mayor o menor medida las connotaciones citadas. Es el caso, por orden en el calendario, de los siguientes: Día Mundial de los Humedales, 2 febrero (instituido en 2021), Día Mundial de la Vida Silvestre, 3 marzo (2013); Día Internacional de los Bosques, 21 marzo (2012); Día Mundial del Agua, 22 marzo (1992); Día Internacional de la Madre Tierra, 22 abril (2009); Día Internacional de la Diversidad Biológica, 22 mayo (2000); Día Mundial del Medio Ambiente, 5 junio (1972); Día Mundial de los Océanos, 8 junio (2008); Día Mundial de la Lucha contra la Desertificación y la Sequía, 17 junio (1994),; Día Internacional del Aire Limpio por un Cielo Azul, 7 septiembre (2019); Día Internacional de la Preservación de la Capa de Ozono, 16 septiembre (1994), Día Mundial del Suelo, 5 diciembre (2013); Día Internacional de las Montañas, 11 diciembre (2002). Existen, como vemos, diversos precedentes de cierta voluntad global de celebrar o conmemorar desde una perspectiva verde, pero se trata, en todo caso, de días no festivos, que por lo general se mueven en la órbita de la concienciación mediante campañas institucionales, iniciativas cívicas y académicas, o acciones publicitarias sin contenido festivo explícito. También hay constancia de un Día Mundial del Decrecimiento, que se celebra el 29 octubre, en alusión al crack financiero de 1929, al menos desde 2013, aunque se conmemora en otros casos el 5 de junio, e incluso se están planteando otras fechas. No obstante, se trata de una celebración reivindicativa no oficial, que en principio no parece necesariamente festiva.

De entre todos estos días, la celebración que puede tener posibilidades para convertirse en esa primera fiesta oficial de alcance global, debido a su ya larga trayectoria, consolidación, concepción, alcance y respaldo institucional, es el Día Internacional de la Madre Tierra, una conmemoración oficial proclamada por las Naciones Unidas en 2009, que ya se conmemoraba con anterioridad. En 1969, en una Conferencia de la UNESCO en San Francisco, el activista pacifista John McConnell propuso un día para honrar la Tierra y el concepto de paz, que tendría lugar por primera vez el 21 de marzo de 1970, el primer día de la primavera en el hemisferio norte. Un mes después, el senador de los Estados Unidos Gaylord Nelson y el activista Denis Hayes propusieron la idea de realizar una campaña de enseñanza medioambiental y promover la armonía con la naturaleza a nivel estatal el 22 de abril de 1970, siendo bautizada como "Día de la Tierra". Con esta conmemoración se trataba de crear una conciencia común de los problemas recién descubiertos de la sobrepoblación, la contaminación, la conservación de la biodiversidad, el calentamiento global y otras preocupaciones ambientales. Un día para rendir homenaje y reconocer a la Tierra como hogar común a proteger, como lo habían expresado distintas culturas a lo largo de la historia, demostrando la interdependencia entre sus muchos ecosistemas y los seres vivos que los habitan. Debe señalarse que esta acción influyó en la convocatoria de la primera conferencia internacional sobre el medio ambiente celebrada en Estocolmo de 1972. El movimiento del Día de la Tierra se hizo global en su 20 aniversario, impulsando la concienciación sobre los temas medioambientales y la necesidad del reciclaje, lo que allanó el camino para la conferencia de las Naciones Unidas de Río de Janeiro en 1992, apodada la "Cumbre de la Tierra", y centrada en el concepto de desarrollo sostenible. Actualmente el Día de la Tierra o Día Internacional de la Madre Tierra está considerado como una de la mayores celebraciones seculares del mundo, orientada a cambiar el comportamiento humano y crear cambios en las políticas globales, nacionales y locales, como afirma la organización Earthday.Org.

Asimismo, en la Resolución 63/278 de la Asamblea General de la ONU (29 abril 2009) que instituye el Día Internacional de la Madre Tierra se expone: "Para alcanzar un justo equilibrio entre las necesidades económicas, sociales y ambientales de las generaciones presentes y futuras, es necesario promover la armonía con la naturaleza y la Tierra". Además, "se reconoce también que Madre Tierra es una expresión común utilizada para referirse al planeta Tierra en diversos países y regiones, lo que demuestra la interdependencia existente entre los seres humanos, las demás especies vivas y el planeta que todos habitamos." Por ello en la Resolución se invita "a todos los Estados Miembros, las organizaciones del sistema de las Naciones Unidas, las organizaciones internacionales, regionales y subregionales, la sociedad civil, las organizaciones no gubernamentales y las partes interesadas a observar el Día Internacional de la Madre Tierra y crear conciencia al respecto, según proceda".

El Día Internacional de la Madre Tierra, que bien podría ser también el Día Mundial de Gaia, podría reconvertirse en una jornada festiva efectiva en los diversos calendarios oficiales de los estados miembros de la ONU, y estar impregnado por los valores decrecentistas, simbioéticos y de comunión con Gaia. Una jornada que estaría precedida de actividades divulgativas y de concienciación en los días previos, si bien lo esencial sería la activación de rituales explícitamente festivos que se expresaran, mediante participación directa de la ciudadanía y de las asociaciones festivas ya existentes, con el lenguaje propio de la fiesta y sus manifestaciones de regocijo, alborozo, júbilo, juerga, bullicio, felicidad, entusiasmo, esparcimiento, fervor y animación. Sería capital que todos los movimientos sociales que luchan por un mundo mejor, más justo, igualitario, sostenible e integrado en Gaia, tanto en su vertiente material como filosófica y espiritual, se implicaran en esta causa concreta, que es inseparable de la defensa del crecimiento de las fiestas. Sólo así las instituciones se verían impulsadas u obligadas a hacerse eco y a oficializar la nueva fiesta, con independencia de que esta pueda ser vivida y significada diversamente por los pueblos del mundo.

En conclusión, se trata tan sólo de una propuesta de ecosofía festiva que intenta poner a la fiesta en primera línea de la lucha política y social por un mundo más allá de una civilización degradada y ecocida, en un contexto en que todo puede ser replanteado, dejando atrás tanto los obsoletos prejuicios productivistas como la perjudicial centralidad moderna del trabajo. Más tiempo sin cadenas y menos cadenas para el tiempo. Quizás pueda costar arrancar, pero una celebración masiva decrecentista y gaiana, pese a que seguramente el capitalismo intentaría banalizarla o integrarla, tiene muchas potencialidades expresivas debido a la transcendencia de las duras circunstancias actuales y futuras. Ciertamente corren tiempos difíciles y críticos, en el cual proliferan y convergen múltiples derrumbes y transformaciones de la consciencia colectiva, pero lo cierto es que el tiempo de fiesta ha acompañado siempre a las sociedades humanas en la travesía de sus más profundas crisis históricas, precisamente para digerirlas mejor y fomentar la transgresión, la resiliencia, la adaptación y la esperanza. Pero sobre todo para expresar el disfrute de la vida pese a todo lo que la amenaza, o precisamente debido a esas amenazas, como un humilde acto de resistencia dionisíaco que reivindica el derecho a la alegría como prioridad existencial de la humanidad.

Bibliografía

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Cultura festiva, control capitalista y alegría decrecentista

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Gil-Manuel Hernàndez] En un contexto de crisis civilizatoria y de colapso ecosocial del capitalismo global se abren oportunidades para una articulación en clave festiva de las diversas propuestas decrecentistas, ecosocialistas, ecofeministas, comunalistas, ecocentristas y gaianas.

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Pequeño ensayo sobre nuestro anhelo de comunidad

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Pequeño ensayo sobre nuestro anhelo de comunidad

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Loneliness and Our Craving for Community

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La guía didáctica para profesorado "Vídeo-talleres interactivos para desmontar prejuicios en tu aula" ha sido creada en el marco del proyecto de Educación para el Desarrollo Informadxs: jóvenes desmontando prejuicios a través del análisis crítico de los discursos mediáticos", cofinanciado por la Diputación de Granada 2021: Ayudas a Proyectos de Cooperación Internacional y Educación para el Desarrollo 2021. Actividad cofinanciada por la Diputación Provincial de Granada.
¿A quién va dirigida?
Esta guía está destinada a profesorado de Educación Secundaria Obligatoria pero también a otros profesionales de la educación formal o no formal que quieran trabajar estas cuestiones con grupos de personas de 12 años en adelante. En el caso de trabajar en Educación Secundaria Obligatoria se recomienda especialmente hacerlo con los grupos de 3º y 4º de la E.S.O.
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La guía pretende ser una herramienta para trabajar en contextos educativos la igualdad de género, el respeto por la diversidad cultural y funcional, y la conservación del medio ambiente en el marco de los mensajes que se dan en los medios de comunicación, la producción audiovisual y las redes sociales. En este sentido, la guía cuenta con la información y recursos necesarios para realizar 5 sesiones para abordar las cuestiones mencionadas. Dichas sesiones se articulan alrededor de 5 video-talleres preparados por personas expertas en la materia, los cuales deberá dinamizar la persona docente o facilitadora.

Dichas sesiones están pensadas para realizarse en 1 hora y son las siguientes:

Sesión 1: ¿Existen las razas? (Por Lucía Mbomío: periodista, escritora y activista por los derechos de las personas afrodescendientes)

Sesión 2: Bulos y desinformación (Por Javier Barroso: responsable de campañas de Greenpeace)

Sesión 3: El poder de la imagen (Susana Girón: fotoperiodista y fotógrafa documental)

Sesión 4: Periodismo y frontera (Rosa Soto, periodista en la Frontera Sur andaluza)

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GUÍA DIDÁCTICA PARA PROFESORADO "Vídeo-talleres interactivos para desmontar prejuicios en tu aula":

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GUÍA DIDÁCTICA: Video-talleres interactivos para desmontar prejuicios en tu aula - ASAD

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La guía didáctica para profesorado "Vídeo-talleres interactivos para desmontar prejuicios en tu aula" ha sido creada en el marco del proyecto de Educación para el Desarrollo Informadxs: jóvenes desmontando prejuicios a través del análisis crítico de los discursos mediáticos", cofinanciado por la Diputación de Granada 2021: Ayudas a Proyectos de Cooperación Internacional y Educación para el Desarrollo 2021.

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Amalio Rey | Blog de innovación con una mirada humanista

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En los últimos años, una de las cosas que más hago es ayudar a diseñar y gestionar comunidades de innovadores, así que he ido aprendiendo cosas mientras trabajaba en esos proyectos. Una de ellas es que hay ciertas diferencias entre impulsar una comunidad al interior de una organización, bien sea una empresa o una entidad pública, y hacerlo a escala territorial o sectorial donde intervienen personas de distintos orígenes. En el primer caso, cuando se promueven dentro de una organización, no se puede ignorar el contexto institucional y la incidencia decisiva que puede tener la dirección para fijar los márgenes de autonomía que tendrá la comunidad a la hora de tomar decisiones y elegir entre opciones de diseño. Esto condiciona bastante los grados de libertad. En el segundo, cuando nos movemos en espacios de intersección entre organizaciones y personas, y por tanto las jerarquías se difuminan (no del todo, pero un poco), aumenta significativamente la posibilidad de recrear lógicas más autónomas.

He colaborado en el impulso de comunidades de innovadores en los dos escenarios, pero lo hago cada vez más en el segundo, lo que significa que en esos proyectos hemos tenido márgenes de autonomía para experimentar sin tener necesariamente una figura jerárquica que nos corte las alas. De todos modos, también se dan (como en todos los sitios) fricciones de poder y la necesidad de hilar fino para optimizar las conexiones. El caso más estimulante es cuando quieres crear una comunidad sin ninguna atadura institucional, como iniciativa personal e informal, reuniendo a personas que comparten intereses comunes. En este caso siempre es más fácil y todo parece reducirse a conseguir esto: " hazlo interesante, y vendrán ".

Si has visitado otras veces esta casa sabrás que escribo mucho sobre diseño de sistemas, así que llevo tiempo estudiando qué atributos de diseño funcionan mejor al crear y gestionar comunidades de innovadores. Me interesa sobre todo lo estratégico y conceptual que determina la arquitectura funcional de estas comunidades. Resumo en varios puntos lo que he aprendido hasta ahora sobre eso:

Hay muchas formas de definir qué es un " ecosistema" pero ésta es para mí la más potente: " Un sistema que se mantiene en funcionamiento, de forma natural, con el mínimo aporte de energía externa". Pues hay que conseguir eso, que la comunidad se base lo más posible en conexiones naturales, de baja fricción, y sobre todo, sostenibles. Esto equivale a decir que, si necesitamos de constantes subvenciones y recursos externos para que se mantenga, no tenemos un ecosistema, sino un dispositivo forzado.

2. Propuesta de valor genuina:

Un ecosistema se basa, sobre todo, en aportar valor genuino a sus miembros: " nos juntamos para hacer algo que realmente vale la pena". Las comunidades con buenas propuestas de valor siempre encuentran un equilibrio justo entre las expectativas del "" y el "gen egoísta", o sea, entre la vocación colectiva y el "¿qué hay de lo mío?". Los dos son importantes, y no cometamos el exceso voluntarista de subestimar el segundo. Por eso, hay que hacer un profundo ejercicio de empatía para saber responder a esta pregunta: ¿ Por qué los participantes van a sacrificar su tiempo para contribuir a la comunidad?, lo que demanda el diseño de una buena estructura de motivaciones y de reconocimientos que abarca desde un tema tan importante como el "principio de autoría" o reconocimiento de las aportaciones individuales con nombres y apellidos, hasta la creación de un espacio que aporte sentido y se conciba como un sitio donde conviene y apetece estar. La percepción de los participantes debe ser que los beneficios de participar superan con creces a los costes. Sus miembros deben sentir que vale la pena, que es algo útil para su vida.

Las buenas comunidades se construyen a partir de personas, a título individual, más que convocando a instituciones o representantes de entidades. Los que participan se convocan y se acercan por su cuenta y en su nombre, en lugar de " en representación de ...". Eso los libera para poder hablar a título personal y con libertad. Así los que están, realmente quieren estar, y no lo hacen porque "deben estar" o se les ha obligado por la institución que representan.

4. Desenfado e informalidad:

Las comunidades son contenedores donde prima la informalidad bien entendida, o sea, el desenfado, la mochila ligera y la conversación. Esto puede no casar con la rigidez y burocracia del entorno institucional, y suele generar tensiones. Si queremos que la emergencia aflore, hay que acostumbrarse a ceder buena parte del control. Lo único que hay que hacer es " crear las condiciones para que las cosas sucedan ". Ni la narrativa, ni el estilo, pueden ser acartonados, porque entonces no estaríamos hablando de una comunidad.

Una forma buena de empezar es atrayendo a un grupo o "avanzadilla" de gente muy buena e interesada, con visibilidad y buenas conexiones, que genere efecto-llamada: " gente buena atrae a gente buena ". No hay que obsesionarse con la cantidad, sino con la calidad. Sobre todo al inicio, porque esto genera efectos acumulativos positivos.

Las comunidades más estimulantes se cimientan en una membresía diversa, formada por perfiles muy complementarios. Por eso hay que activar mecanismos que faciliten la entrada, y la colaboración radical, de personas con talantes, talentos, funciones, orígenes y especialidades muy dispares. Esto añade valor diferencial a la iniciativa porque sería un sitio donde se encuentre gente que nunca se buscaría entre sí de no existir la comunidad. Estos espacios de alta diversidad multiplican las posibilidades de que se den conexiones improbables y episodios afortunados de serendipia.

7. Gobernanza distribuida en nodos:

Las buenas comunidades funcionan como "meta-redes", o sea, redes-de-redes. La arquitectura troncal se cimienta en "personas-nodo", que a su vez dinamizan sus propias redes. Estos nodos participan activamente en la gobernanza de la comunidad, bien sea a través de actividades de moderación, generación de contenidos, co-diseño de estrategias o difusión de mensajes clave, entre otras. Hay que descentralizar la gobernanza para que la comunidad sea sostenible y no dependa tanto de una o dos personas. El liderazgo se debe distribuir apelando a estos " nodos dinamizadores ", que hay que mimar y entusiasmar para que se impliquen.

8. Autonomía y dinámicas emergentes:

Las comunidades de innovadores no se crean para decirles a sus miembros lo que tienen que hacer, sino para que ellos mismos decidan en qué quieren trabajar. Son ellos los que fijan su agenda y prioridades de aprendizaje y acción. Esta advertencia es crítica para las organizaciones que pretenden establecer comunidades como una extensión de la estructura jerárquica de sus órganos formales. Las entidades asociadas tienen que evitar ser intervencionistas y la tentación, que siempre existe, de convertir la comunidad en un dispositivo " para acelerar las tareas ordinarias del Plan de Trabajo ". El liderazgo en estas comunidades se ejerce al margen del organigrama oficial, es más personal que institucional. De hecho, los jefes y jefas también participan, pero lo hacen siguiendo lógicas P2P.

9. Proyectos emergentes y constituyentes:

El punto anterior no significa que, si una Comunidad nace dentro de una organización, las estructuras formales de ésta deban ser ignoradas. Esto, según mi experiencia, no funciona. Si bien es la propia comunidad la que debe fijar su agenda y prioridades (esto, insisto, es importante), es bueno que haya mecanismos que faciliten dos itinerarios posibles: 1) "proyectos emergentes": iniciativas espontaneas de los miembros que emergen y ganan adeptos dentro de la comunidad para poderse desarrollar, 2) "proyectos constituyentes": iniciativas que la comunidad asume por una propuesta explícita de la organización o las organizaciones a las que está asociada. Se puede seguir una estrategia mixta, que combine el Top-Down con el Bottom-Up, pero creo que siempre habría que primar las del tipo "emergentes" para que los participantes estén más implicados y perciban un mayor sentido de pertenencia. Lo que quiero decir es que la autonomía de la comunidad para tomar sus propias decisiones no está reñida con que también sea porosa a las " prioridades estratégicas " que se plantean desde las organizaciones asociadas, en el caso de que se dé ese escenario.

10. Enfoque mixto para captar miembros:

Las comunidades pueden ser cerradas o abiertas. Los dos modelos son legítimos y viables, pero prefiero las abiertas porque las primeras tienden a convertirse en "clubes" que se miran demasiado al ombligo. La convocatoria de miembros que mejor funciona, según mi experiencia, es mixta. O sea, combina estos dos mecanismos: 1) por invitación: " que estén alguno/as que tienen que estar", así que se invitan expresamente, 2) por autoselección: " que el talento inesperado venga a mí", o sea, dejamos las puertas abiertas para que gente interesada e interesante se acerque. El segundo mecanismo es clave porque permite que el talento desconocido, no visible, salga del escondite y pueda integrarse a la iniciativa. Además de "buscar", abrimos las posibilidades a "encontrar".

11. Que el talento se encuentre:

Una de las aportaciones más notables de una comunidad es la posibilidad que ofrece de fomentar conexiones entre perfiles complementarios. Esto puede darse de forma natural, pero también es posible acelerarlo por diseño. Por ejemplo, si se activa un dispositivo que permita explicar bien los perfiles (¿quién sabe qué?) de cada uno de los participantes, y un buscador que ayude a emparejarlos según distintos criterios. También creando espacios físicos y de facilitación para poner en contacto ese talento de un modo en que se favorezcan las conexiones más enriquecedoras.

12. Foco en retos concretos:

Las comunidades más gratificantes pasan a la acción y tienen impacto. Para eso es recomendable identificar retos o problemas concretos (relevantes, prioritarios, interesantes, atractivos) y centrarse en ellos. A más concretos, mejor, para buscar "pequeñas victorias" y generar sensación de progreso. El orden también importa. Recomiendo elegir muy bien los primeros proyectos y retos a trabajar en comunidad. Apostar por proyectos cortos, con un propósito claro, y una alta probabilidad de salir bien, es lo mejor al principio, cuando hace falta generar confianza en el dispositivo.

13. Desigualdad en la participación como algo natural:

Las asimetrías de participación son inherentes a cualquier modelo comunitario y no hay que agobiarse por eso. Los miembros suelen implicarse en grados muy distintos. Mientras unos quieren hacer proyectos, otros valoran el intercambio de conocimientos, aprecian la red de contactos o, simplemente, quieren estar ahí para ver lo que ocurre. Siempre suele haber un 10-15% de participantes que lleva el peso principal de la generación de contenidos, que son los más proactivos, con un porcentaje altísimo de miembros que sólo leen o se informan. Esto es un patrón natural y no hay que preocuparse por eso. Los segundos también tienen un rol que jugar, aunque más pasivo.

14. Iniciativas temporales:

Una comunidad puede ser permanente o temporal. Se puede abrir con un objetivo concreto y una vez cumplido, cerrarse por decisión de sus miembros. No hay que obsesionarse con que duren mucho tiempo si su funcionamiento ha perdido sentido. Son dispositivos que se abren y se cierran según lo decidan sus miembros. La clave está en que tengan sentido y aporten valor mientras duren.

Defiendo encarecidamente los modelos mixtos, que combinan actividades presenciales con telemáticas. Lo virtual ayuda mucho a superar las barreras geográficas, aumentar la diversidad y reducir los costes. Pero lo presencial completa el círculo y refuerza las conexiones. Por eso es conveniente organizar con cierta frecuencia encuentros presenciales, aunque la mayor intensidad del intercambio se dé en espacios telemáticos.

16. Intendencia y presupuesto:

Estas comunidades tienen, como ya dije, un fuerte componente de emergencia y autogestión, pero también necesitan de un trabajo de gestión y mantenimiento. Esto implica gastos de intendencia (soporte-web, viajes, moderación de contenidos, etc.) que deben ser compartidos entre los participantes. Casi siempre hace falta que al menos una persona dedique buena parte de su tiempo a gestionar la comunidad, y eso necesita de un presupuesto.

NOTA: La imagen del post pertenece al album de Gwendal en Flickr. Si te ha gustado el post, puedes suscribirte para recibir en tu buzón las siguientes entradas de este blog. Para eso solo tienes que introducir tu dirección de correo electrónico en el recuadro de "suscribirse por mail" que aparece en la esquina superior derecha de esta página. También puedes seguirme por o visitar mi otro blog: Blog de Inteligencia Colectiva.

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Atributos de diseño para crear comunidades exitosas

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POST nº 548 - En los últimos años, una de las cosas que más hago es ayudar a diseñar y gestionar comunidades de innovadores, así que he ido aprendiendo cosas mientras trabajaba en esos proyectos. Una de ellas es que hay ciertas diferencias entre impulsar una comunidad al interior de una organización, bien sea [...]

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Píkara Magazine.

Anna Celma

Alternativas comunitarias en el Cauca colombiano, en la Rojava kurda o en las comunidades zapatistas de Chiapas, en algunos casos herederas de la tradición de los pueblos indígenas, son ejemplos que no delegan en los cuerpos policiales armados la gestión de la seguridad.

Este análisis ha sido publicado inicialmente en catalán en La Directa.

"Teníamos muchos problemas de violencias intrafamiliares en el resguardo por el abuso del alcohol. La comunidad decidimos prohibir venderlo en el territorio. Al principio, tocó hacer rondas e ir a donde alertaban que se seguía vendiendo alcohol. Una señora continuaba haciendo chicha, fermentado artesanal del maíz. Por más que se le decía, seguía. Tocó preguntar qué pasaba. ¿Por qué lo hacía? Tenía hijos y era su medio de vida. El cabildo decidió poner remedio. Se le dio un pedazo de tierra y apoyo para arrancar la siembra. Hace diez años y la señora nunca ha vuelto a vender".

El relato lo hace Natalia Trujillo Campo, mujer nasa y comunera de Yaquivá, en Tierradentro (Cauca). Es un ejemplo de abordaje y aplicación de la Jurisdicción Especial Indígena (JEI), reconocida en la Constitución colombiana de 1991. "Hay tantas JEI como pueblos indígenas, hasta tantas como comunidades. El ejercicio de justicia, desde la prevención hasta el hecho que ha pasado y que debe juzgarse, hila todas nuestras acciones como seres humanos, entre nosotros, y también con todos los seres de la naturaleza. Nos permite, como pueblo, tener un territorio para muchas generaciones más", explica Trujillo. "Para conocer alternativas, más que hablar de policía podemos hablar de derecho indígena", apunta Arturo Landeros, del colectivo de apoyo zapatista L'Adhesiva Barcelona. Para muchos pueblos originarios, la decisión de no tener cuerpos policiales es indisociable de la justicia propia. Desde aquí cambia radicalmente el paradigma, hasta el punto de ir convirtiendo la policía occidental en innecesaria.

Es difícil resumir todo lo que implican las justicias indígenas. La premisa es garantizar que todo el mundo tenga lo necesario para el sostenimiento de la vida. El pueblo nasa de Colombia, los caracoles zapatistas en México o Rojava en el Kurdistán tienen derechos propios con muchos elementos en común. Son territorios en los que se ha construido y se desarrollan espacios de resistencia al sistema socioeconómico capitalista. Las bases son el fuerte vínculo comunitario y el reconocimiento de la interdependencia colectiva; un gran compromiso, tanto de palabra como en hechos; la toma de decisiones, asamblearia y por consenso, con acuerdos colectivos y participativos; y una autoridad no impuesta, sino horizontal.

Guardia nasa del Cauca de Colombia. / Foto: Arxiu (La Directa)
Con un sistema de trabajo comunitario, en el que todo el mundo es corresponsable del bien común, la misma lógica se aplica a lo que podría entenderse como el ámbito de la seguridad y de la convivencia. Son cargos rotativos, de personas voluntarias que hacen tareas de protección y atención a conflictos. Participan por igual hombres y mujeres, jóvenes y personas adultas, por lo que son heterogéneos en edad, género, conocimientos y experiencias. Las asambleas zapatistas deciden quién hará cada tarea durante tres años, aprendiendo con el hacer.

En el contexto nasa pasa igual: puedes estar unos años en el cabildo, el gobierno propio asambleario que tiene la responsabilidad de dialogar entre partes de un conflicto y de investigar que ha pasado si se da un daño. Yaquivá, una comunidad nasa de 4.000 personas, cuenta con una setentena de autoridades. Que sean trabajos rotatorios y no especializados en manos de una minoría fomenta el autocontrol. "No me excedo porque, si soy injusto en aquello que ayude a decidir -ya que nunca decido a solas-, después, cuando vuelva a ser comunero o comunera normal, también me aplicarán justicia", apunta Natalia Trujillo.

En Rojava, las HPC (Fuerzas de Defensa Civiles por su traducción al castellao) tienen una rama no-mixta, solo de mujeres: las HPC-Jin. Fuentes del territorio explican que quieren atender problemáticas concretas que ponen en riesgo la autonomía de las mujeres y destacan la lucha contra la mentalidad dominante patriarcal, para responsabilizar también a la colectividad en el deber compartido de esta tarea.

La particularidad en el Cauca es que, si bien hay gente que forma parte formalmente, en la práctica toda la comunidad es responsable de cuidar la armonía. Por ejemplo, fueron la Guardia Indígena y las autoridades las que dialogaron y acompañaron a la señora chichera que recordaba Trujillo, bajo el mandato de atender a las causas y no solo a las consecuencias, como es el caso de dar medios de vida a quien lo necesita. Pero decidir qué hacer con las transgresiones se hace colectivamente. "Todos y cada uno de los indígenas que convivimos somos jueces, porque participamos de la justicia propia. En una asamblea podemos ser más de 1000 personas. Habla todo el mundo, también los niños y las niñas", explica Trujillo.

Señala otro factor clave: no se trata de castigar, sino de recuperar la armonía. "El modelo occidental plantea cuánto cuesta una vida. Pero no se puede pagar una vida con dinero. ¿Y qué se gana enviándolos a la cárcel? No repara nada", explica Landeros. Por eso, en las comunidades zapatistas la principal forma de sanación es recuperar el estado inicial de bienestar o bien garantizarlo. "Se aplica tanto con las personas como con el territorio: si tumbo un árbol, tengo que plantar varios para compensar el daño", detalla. Por ejemplo, se compensa con más trabajo comunitario, que no es exclusivamente físico, apunta Trujillo, ya que también puede incluir impartir talleres o dar formaciones. "Si asesino y me encarcelan, son dos familias afectadas: la mía y la de la víctima", añade Landeros. En casos así, una solución más restaurativa es tener que contribuir a sostener la vida de todas las personas afectadas.

"La reparación, allá afuera, es 'me paga hasta el último peso del daño que me hizo'. Aquí generalmente no es así. Si las personas cometen un error o causan un daño -por acción o por omisión-, primero se debe reconocer que se ha generado el daño. Si no, no se llega a ninguna parte. Y después, evitar la repetición. Con eso, la gente se siente reparada. La justicia restauradora es posible porque mira de forma integral", explica Trujillo. "Prioriza que las cosas estén o vuelvan a estar bien. Por grande o pequeño que sea el daño, se tiene que revisar las responsabilidades individuales, familiares, comunitarias... Cuanto mayor sea la responsabilidad, más grande tendrá que ser la respuesta de reparación". En la misma línea, para las zapatistas se trata de dedicar tiempo, caso por caso, y "resolver problemas en vez de crear nuevos", explica Landeros.

En el contexto nasa, los casos más graves, contra la vida -delitos sexuales, contra la infancia, desarmonías contra el territorio...- o que persisten, se abordan colectivamente en la asamblea. "¿Cómo se llega a casos graves? Pues porque alguno chiquito se desatendió. Si existe el homicidio o el feminicidio en nuestro territorio, es que hay hechos que no se abordaron cuando tocaba", señala Trujillo, a pesar de que sean situaciones minoritarias. "Prima lo colectivo, pero la colectividad también tiene responsabilidad sobre aquello individual. Es de doble vía. Allá afuera, en cambio, el juez no puede decir que, si alguien roba, que se le dé trabajo. Lo que hace es castigar. Eso solo genera odio, resentimiento", constata Trujillo. En el pueblo nasa, a menudo se anima a las personas que han causado más daño a formar parte del autogobierno comunitario. "Hace que tengan otra visión de la vida social y comunitaria. Definitivamente, hay grandes diferencias estructurales de la misma construcción institucional de la sociedad" a comparación con las sociedades occidentalizadas, explica Trujillo.

A pesar de ello, estas alternativas ¿podrían servir de inspiración a los estados-nación? "Es una justicia que sería muy difícil allá afuera, sobre todo en las grandes ciudades", reflexiona Trujillo. "Se podría empezar por los vecindarios y barrios", opina Landeros. "A veces no sabemos ni quién vive a nuestro lado en la escalera de vecinos. Ese es el principio de todo", argumenta. "En el zapatismo no prima el respeto a la autoridad impuesta, sino que se honra un acuerdo. Parte de la comunidad, en la medida que pone en práctica estos acuerdos. En los países occidentalizados hemos cambiado nuestra soberanía por una delegación a través del contrato social. Por dónde empezamos: ¿por cambiar la policía o por cambiar la justicia?", reflexiona.
Dificultades y controversias
Hay controversias y situaciones complejas. Desde hace diez años, en el resguardo de Yaquivá se prevé la posibilidad de enviar a "patio prestado" a quien atenta contra la vida, si no hay perspectiva de reparación o cambio individual. Quiere decir enviarlos a una prisión estatal colombiana, a pesar de que allí a menudo tienen un trato diferenciado. A veces también se aplican castigos corporales, algunos heredados de la colonización, como el uso del cepo en casos graves. Además, se encuentran con amenazas externas armadas hasta los dientes: el extractivismo de las transnacionales que causa deforestación, contaminación o sequías; el impacto paramilitar y del narcotráfico; la confrontación con ejércitos estatales... Los territorios zapatistas, en la selva Lacandona, son muy próximos a la frontera con Guatemala y los hace "un espacio disputado", señala Landeros. De hecho, en el caso zapatista hay más diferencias. Por ejemplo, la JEI colombiana solo se aplica cuando hay implicados miembros de los pueblos originarios, aunque sea fuera de los territorios indígenas, pero al derecho propio zapatista se puede acoger gente que no forma parte de la comunidad. Otros pueblos indígenas mexicanos lo piden, porque en Chiapas la justicia oficial es más cara y a menudo no se obtiene ninguna reparación. Pero las zapatistas no tienen jurisdicción en casos extraterritoriales: cuando detienen paramilitares los tienen que entregar en el Estado. Otra diferencia es el uso de armas. Si bien no están presentes dentro de los caracoles, sí que se encuentran en las filas del EZLN, guerrilla radicada en las montañas y que ejerce un control perimetral. "Cuando bajan, son un compañero o una compañera más, y dentro de la comunidad no hacen tareas de milicia", explica Landeros. Esta dicotomía sobre el armamento también se da en Rojava, donde las HPC son patrullas de barrio, y es el Asayish (Fuerzas de Seguridad Internas) quien hace un papel de seguridad más ortodoxo: control de tráfico, arrestar criminales, violencias de género, control fronterizo entre cantones... En cambio, la Guardia Indígena nasa va siempre desarmada. Gonzalo Cuetia Dagua, comunero del Cauca, está implicado en la Guardia Indígena desde 2006. "Los y las Kiwe Thegna solo llevamos símbolos de paz: bastón de mandato, pañuelo verde y rojo, y chaleco azul. Andamos por los territorios para fortalecerlos y cuidarlos. Nuestro mandato es defender el territorio y la vida, y luchar por la paz", de forma pacífica, explica. Si hay situaciones de confrontación contra minería ilegal, cárteles u otras amenazas externas, se pone por ante el diálogo. Ante violencias tan fuertes, el modelo solo funciona "si se implica toda la comunidad y salen a una", constata Trujillo. Y no siempre se consigue garantizar la vida; muchas han muerto en la confrontación para frenar grupos armados o en el fuego cruzado. Más aún en contextos con una impunidad tan alta. Mucha población no indígena de los territorios rurales colombianos, donde la presencia del Estado suele ser únicamente militar, no tiene acceso a ningún tipo de justicia. "Es una bola de nieve. La justicia por su cuenta de los grupos armados causa problemas sociales grandísimos", argumenta, que se suman a los retos que encuentran los pueblos originarios.

Fuente: https://www.pikaramagazine.com/2021...

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Pueblos que anteponen la reparación al castigo

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Píkara Magazine. Anna Celma Alternativas comunitarias en el Cauca colombiano, en la Rojava kurda o en las comunidades zapatistas de Chiapas, en algunos casos herederas de la tradición de los pueblos indígenas, son ejemplos que no delegan en los cuerpos policiales armados la gestión de la seguridad.

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Educación por la paz

Red de Recursos Educativos de Educación para la Paz, el Desarrollo y la Interculturalidad: base de datos bibliográfica, agendas de direcciones y eventos, propuestas didácticas, ...

Seminario Gallego de Educación para la Paz: publicaciones, actividades, ...

Seminario de Educación para la Paz de la Asociación Pro-Derechos Humanos de España. Catálogo de publicaciones de educación para la Paz.

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Educación por la paz Red de Recursos Educativos de Educación para la Paz, el Desarrollo y la Interculturalidad: base de datos bibliográfica, agendas de direcciones y eventos, propuestas didácticas, ... Seminario Gallego de Educación para la Paz: publicaciones, actividades, ... Seminario de Educación para la Paz de la Asociación Pro-Derechos Humanos de España.

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Más allá de la sostenibilidad hay un concepto que está ganando impulso en los últimos años: el desarrollo "regenerativo". De la agricultura a la economía, del diseño al urbanismo, la idea es crear "las condiciones propicias para la vida", una receta tomada de la propia naturaleza para crear ecosistemas cada vez más complejos y diversos.

"La sostenibilidad por sí misma no nos basta", apunta el biólogo, pensador y divulgador ambiental Daniel Wahl, nacido en Munich (1971) y afincado en Mallorca, autor de un libro adelantado a su tiempo que por fin ve la luz en español: Diseñando Culturas Regenerativas (Ecohabitar).

"La palabra sostenibilidad puede resultar inadecuada si nos preguntamos: ¿qué es lo que realmente debemos sostener?", apunta Wahl. "Después de trabajar durante años y de completar incluso mi tesis sobre el diseño sostenible, me di cuenta que tenemos que dar un paso más. Necesitamos avanzar hacia cultura regenerativa, resiliente y adaptable, que sirva para crear un futuro próspero para el planeta y para la humanidad".

Daniel pone el énfasis en la palabra "cultura", porque a su entender es también la cuarta pata que faltaba hasta ahora en la ecuación: "La economía, la ecología y la sociedad han sido consideradas como las tres patas de la sostenibilidad. Pero el cambio más profundo es quizás el que debe producirse a nivel cultural, porque es ahí donde está la clave de nuestra visión del mundo. La cultura es la que marca nuestros patrones de conducta y de pensamiento, y la que nos permitirá dejar atrás esas ideas "cortoplacistas" que nos han llevado hasta este punto crítico".

Diseñando culturas regenerativas" fue escrito y publicado originalmente en inglés cuatro años antes de la pandemia. Pero su mensaje de "salud y resiliencia" es de una palpitante actualidad, unido a su valor como respuesta a la emergencia climática, a la pérdida de biodiversidad o al agotamiento de los recursos, entre otras crisis ambientales que se venían acumulando bajo la alfombra.

"Estamos asistiendo al derrumbe de un sistema que ya no nos sirve", advierte Wahl. "Lo importante es admitir que eso forma parte del proceso de la vida misma. Así es cómo ha evolucionado la vida en la Tierra durante 3.800 millones de años y así es como seguirá funcionando".

Daniel Wahl se siente deudor entre otros de Fritjof Capra, autor de La red de la vida o del profesor de Estudios Ambientales David Orr. Tampoco puede olvidar lo aprendido junto a John Todd (el inventor de las "ecomáquinas") o a Janine Benyus, la autora de Biomímesis, de quien recibió una de las leccionesa más valiosas...

"La vida tiende a crear las condiciones conducentes a la vida. La naturaleza tiene esa capacidad prodigiosa de regenerarse, adaptarse y funcionar en un nuevo contexto. A nosotros nos toca descifrar cómo lo hace y aplicarlo a la economía, a la producción de alimentos o al diseño de las ciudades, que deberían funcionar como auténticos ecosistemas. Nos corresponde también encontrar nuestro propio lugar, junto al resto de los seres vivos, y dejarnos de creer que estamos por encima de la naturaleza o que la podemos controlar".

En la naturaleza no existe por ejemplo el concepto del residuo: todo se reaprovecha cerrando ciclos, en un sistema que aspira a emular lo que ya conocemos como economía circular. El desarrollo "regenerativo" va aún más allá y pretende imitar los flujos enriquecedores de los sistemas vivos, con su capidad para restaurar el daño y adaptarse a los cambios.

Con los pies en la tierra, tras ejercer como director del Findhorn College en Escocia y compaginándolo con su trabajo con Gaia Education o International Futures Forun, Wahl lleva una década intentando aplicar la teoría en Mallorca: "Me instalé aquí porque estaba convencido de que el mejor laboratorio de pruebas es una isla, con los límites bien definidos. Y este caso cuatro islas, de tamaño muy distinto, y unidas por el mar, con todo su todo su poder regenerador".

Mucho antes de que golpeara la pandemia, Daniel Wahl daba seminarios hablando del "turismo regenerativo" e introduciendo la idea de la economía circular "a un sector que hasta entonces había funcionado con un sistema extractivo y degenerativo". El coronavirus ha sido como un "tsunami" para la islas, que de pronto han descubierto que no se puede depender exclusivamente del "monocultivo" del turismo.

"Hay diversificar la economía en las islas y hay que crear ante todo una conexión regeneradora terrestre y marina", advierte Wahl, que fue biólogo marino e instructor de buzo en su juventud. "Tarde o temprano, el turismo volverá a la isla, pero será en menor escala y con un nuevo modelo que ya no será "extractivo", sino que dejará riqueza en la isla e impulsará el cultivo ecológico de alimentos, las redes locales de suministro o la nueva movilidad eléctrica. Las islas podrían ser también un "hub" de nuevas tecnologías verdes para la industria naval. Y por supuesto tendrían que preservar el mar como fuente extraordinaria de riqueza, con una pesca sostenible y una protección de las costas".

En las islas, atestigua Wahl, existe ya un magma palpitante de cambio que venía de antes, pero que está saliendo a flote precisamente ahora... "Hay muchas iniciativas en marcha, pero creo que ha llegado el momento de crear sinergias. Nos hace falta un catalizador que sirva de punto de encuentro entre las inciativas impulsadas por gente local y la gente que llega de fuera".

Wahl aspira ni más ni menos que a la creación de un Centro de Aprendizaje para la Regeneración Biorregional que convierta las Baleares es referente mundial, no ya de "recuperación verde", sino de "auténtica transformación ante las grandes preguntas a las que tendremos que responder en esta crisis".

Todo girará en un futuro inaplazable en torno al concepto de "biorregión", vaticina Wahl: "Una economía resiliente a las crisis tendrá que reoganizarse en función de la proximidad, con las cuencas de agua como referente, y a nivel de comunidades y regiones. Eso sí, con una visión de salud planetaria y de colaboración y solidaridad a escala global".

En opinón del Wahl, ha sido curioso comprobar cómo por debajo de la pandemia, y pese a las restricciones de movimiento, se han ido potenciando estas redes de activismo y ha terminado emergiendo con más fuerza que nunca la poderosa idea... "El 2020 ha sido un año trágico para muchos, pero al final puede ser el punto inflexión. Creo que es ahora cuando la gente ha abierto lo ojos y ha tomado por fin conciencia. El siglo XXI puede ser al final el siglo de la regeneración".

Funcionar como "sistemas vivos"

Decenas de organizaciones en todo el mundo están trabajando ya en el concepto del "desarrollo regenerativo", aplicado fundamentalmente a la economía, la agicultura y al diseño de comunidades locales. En octubre del 2019 se celebró el primer encuentro mundial en Boulder (Colorado), la Regenerative Earth Summit. Sintetizamos aquí algunos de los ejemplos más reconocidos.

. Regenesis (Nuevo México). Co-creado en 1995 por Pamela Mang, Tim Murphy y Ben Haggard, es uno de los grupos pioneros de la idea, aunando el trabajo de educadores los campos de la permacultura y del diseño ecológico.

. Capital Institute (Nueva York). Volcado en aplicación de los principios "regenerativos" en el campo de la economía y las finanzas, y en el funcionamiento de las comunidades como "sistemas vivos". Su impulso ha servido para crear la Red de Comunidades Regenerativas, extendida por ocho países.

. Costa Rica Regenerativa. Referente mundial por la preservación de la naturaleza, Costa Rica ha sido elegido como el primer "hub" de desarrollo regenerativo, con una división del país en "biorregiones" y planes de relocalización económica que tengan en cuenta "los roles de todos los componentes de la red de la vida".

. Regenerate Australia. El proyecto auspiciado por la WWF, con el destino de 270 millones de euros a restaurar los hábitats y a revitalizar las comunidades afectadas por los devastadores incendios que asolaron el sureste del país entre el 2019 y el 2020.

. Mancomunidad de Naciones. Bajo los auspicios de Patricia Scotland, la Commonwealth (que abarca a 53 naciones y a 2.400 millones de habitantes) lanzó la iniciativa global "Desarrollo Regenerativo para Revertir el Cambio Climático". El trabajo de la economista británica Kate Raworth ("La economía rosquilla") sirve de referencia obligada para buscar un punto de encuentro entre el bienestar humano y los límites planetarios.

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Más allá de la sostenibilidad hay un concepto que está ganando impulso en los últimos años: el desarrollo "regenerativo". De la agricultura a la economía, del diseño al urbanismo, la idea es crear "las condiciones propicias para la vida", una receta tomada de la propia naturaleza para crear ecosistemas cada vez más complejos y diversos.

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Las experiencias de comunalidad en Oaxaca, México

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Las experiencias de comunalidad en Oaxaca, México

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La semiósfera global y el tercero excluido

la información y la cultura u otros problemas socioculturales, no quiere decir que la batalla esté perdida, sino

GARCÍA CANCLINI (antropólogo argentino)

Desde entonces hubo olas de modernización:

nuevas industrias culturales.

modernización socioeconómica es tan desigual?

expansivo, renovador y democratizador de la modernidad?

híbridas en todos los estratos sociales.

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Resumen: resumen cultura | Movimientos Esteticos y Cultura Argentina. | Comunicacion Social | | Filadd

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La semiósfera global y el tercero excluido la información y la cultura u otros problemas socioculturales, no quiere decir que la batalla esté perdida, sino GARCÍA CANCLINI (antropólogo argentino) Desde entonces hubo olas de modernización: nuevas industrias culturales. modernización socioeconómica es tan desigual? expansivo, renovador y democratizador de la modernidad?

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Es innegable que, en la actual sociedad neoliberal, la educación cumple un papel de gran peso en torno a la reproducción de las tendencias económicas vigentes, ya que la escuela es un poderoso instrumento para inculcar en la ciudadanía destrezas mecánicas y técnicas que sirvan a los intereses del capital.

En el ámbito de la educación, los discursos hegemónicos actuales giran en torno a la necesidad de cuantificar los conocimientos, respondiendo a una política de estandarización de resultados, que no deja de ser un asunto complejo, controvertido y problemático por el propio concepto de estandarización, que tiene dimensiones e implicaciones éticas, políticas, sociales e ideológicas; su complejidad, no obstante, queda mermada y simplificada por el hecho de ser reducido a cuestiones técnico-científicas. Este es un discurso planetario basado en los principios neoliberales que han ido impregnando la educación de cualquier escuela de cualquier parte del mundo, de la más pequeña a la más grande.

Uno de sus indicadores radica en que la educación y la cultura que en ella se transmite se convierten en meros instrumentos mercantiles al servicio del capital; interesan aquellas que resulten rentables en el juego de costes y beneficios, y que, al mismo tiempo, garanticen el mantenimiento del servicio, es decir, que el capital atraiga y traiga capital. De este modo, se apuesta por una educación y una cultura "útil", entendida su utilidad como provechosa o que reporta algo palpable. Lo provechoso resulta ser aquello que se puede medir, se puede cuantificar; tiene utilidad a corto plazo y genera beneficios tangibles para poder solventar situaciones del momento. Cuanto mayor es la tecnificación de los procesos para alcanzar lo provechoso y lo conveniente, más fácilmente se consigue, dado que los mecanismos de control desempeñan su papel de manera precisa bajo las consignas de la tecnocracia, la tecnoeconomía y la tecnopolítica, con todo lo que ello implica. Por ello, cuantificar los conocimientos tiene su sentido. Mientras nos perdemos -porque somos empujados a ello- en la cuantificación de los mismos, para poder establecer niveles y hacer comparaciones (estadísticas) para definir rankings bajo el principio de la estandarización, se sigue desmantelando el sentido de la educación, de lo público, de lo común para una ciudadanía responsable y crítica, que no es solo lo deseable sino también lo que se espera que sea. Lo deseado y lo esperado, así entendido, no entran dentro del modelo educativo neoliberal en el que se sustentan los sistemas educativos y sus consecuentes políticas. Para este, lo deseado y lo esperado necesitan de un "rebaño desconcertado" ( Chomsky, 2002), de una econometría de la cotidianidad y de una privatización del ser. No interesan las aportaciones educativas más críticas, por ello las políticas educativas se han definido conforme a la eliminación de los contenidos basados en la filosofía y las humanidades ( Torres, 2017), que son fuentes para el cultivo de la reflexión, de la pregunta y del análisis crítico.

En el marco educativo actual se entienden como prioritarios los resultados académicos, postergando los procesos de socialización.

Bajo esta lógica, en el marco educativo actual se entienden como prioritarios los resultados académicos, postergando los procesos de socialización, los cuales otorgan el carácter humanizador a la educación, digamos, su esencia, sostén de la palabra, del diálogo, del encuentro, de las relaciones, del reconocimiento, de la libertad. Este orden de prioridad y de subordinación es una consecuencia del modelo educativo neoliberal que se está generalizando en nuestras sociedades. Es innegable que, en la actual sociedad neoliberal, la educación cumple un papel de gran peso en torno a la reproducción de las tendencias económicas vigentes, ya que la escuela es un poderoso instrumento para inculcar en la ciudadanía destrezas mecánicas y técnicas que sirvan a los intereses del capital ( Apple, 2009); lo demás reporta "inutilidad" para el logro de una sociedad del rendimiento que requiere, como no puede ser de otro modo, sujetos del rendimiento ( Han, 2012, 2014). Para hacer creíble y necesario tanto la cuantificación del conocimiento, el tipo de conocimientos ("útiles"), el tipo de sujetos como el rendimiento académico, las políticas educativas neoliberales se pertrechan de un argumentario -basado en frases, consignas, instrucciones, etc. que se aproxima más bien al de ventas (gestión comercial)-, que no deja de ser un simulacro: aparenta ser lo que, en el fondo y muchas veces, más de lo deseado, en la forma, no es. El simulacro gusta de la ambigüedad, de las generalizaciones, de lo impreciso, de lo descontextualizado para cumplir con su cometido persuasorio. Dichas políticas afirman promover el bien público, cuando lo que buscan son beneficios y privilegios particulares para la élite. Por efecto, las desigualdades estructurales y las injusticias no solo se mantienen, sino que se agudizan.

El profesorado está siendo inducido a desarrollar una práctica positivista, una docencia reducida a acciones basadas en ejecutar tareas cerradas...

Para que estos planteamientos se desarrollen necesitan de mano de obra: el profesorado. Este está siendo inducido a desarrollar una práctica positivista, en la que los procedimientos de evaluación externa estandarizados obligan a que la docencia se reduzca a acciones basadas en ejecutar tareas cerradas, con una contestación única y universal, las cuales facilitan la cuantificación de los conocimientos, y se hallan, lógicamente, guiadas por el objetivo del rendimiento académico. Este modus operandi hace que la reflexión en la acción se convierta en una quimera realmente dificultosa para el profesorado, que termina siendo víctima del sistema impuesto.

Reconceptualización de la innovación educativa

En este discurso modelado desde las élites sociales e intelectuales cobra vital importancia la idea de innovación social, y, por ende, de la innovación educativa. El discurso sobre innovación social se inicia tras la Segunda Guerra Mundial y se articula en torno a la idea del desarrollo de proyectos colectivos que garanticen la redistribución social. A partir de la década de los ochenta se percibe un cambio en la conceptualización de la innovación. Esta variación gira hacia presupuestos mercantilistas y está asociada con la idea de la competición individual; lejos queda el propósito de garantizar la justicia (cognitiva, social, afectiva, de participación...) y la equidad, y velar por los bienes colectivos (no solo individuales). Este nuevo ideario social se introduce en el sistema educativo y se percibe un énfasis en lo cuantitativo en detrimento de lo cualitativo. El nuevo concepto de innovación hace que los contenidos se reduzcan a cuestiones meramente técnicas, centrándose en la lucha por conseguir cada vez mayores beneficios y rentabilidad, y olvidando el objetivo fundamental de la educación: el de desarrollar personas con "calidad humana", con "sentido y con sensibilidad". Se suprimen componentes que dan "vida" a la innovación educativa: es una práctica contextualizada, relacional, basada en procesos y en la construcción de conocimientos situados comprometidos socialmente. Tecnificar y convertir la innovación educativa en un producto más del mercado (educativo), para que sea rentable, se ajuste a las nuevas oportunidades económicas de la robotización, la digitalización como aspiran organismos como OCDE, el Banco Mundial o el Fondo Monetario Internacional, y tenga consumidores educativos, es deshumanizarla y despolitizarla.

Centrar el debate público en que la innovación educativa es una cuestión meramente técnica está favoreciendo el desarrollo de una política educativa que fomenta, entre profesoras y profesores, la idea de que la educación ha de estar diseñada exclusivamente para transmitir conocimientos. Sin embargo, formar a los alumnos y las alumnas como personas, con pensamiento crítico y autonomía, supone, además, la ineludible carga de una educación ética que genere una sociedad que pueda vivir acorde a criterios de una ciudadanía democráticamente construida.

Todos estos discursos que rodean al sistema educativo ocultan el principio de que una escuela democrática ha de transmitir, de manera teórica y práctica, la experiencia del aprendizaje de la vida en comunidad, lo cual lleva implícito la obligatoriedad de tener experiencias y contacto directo con culturas, costumbres y hábitos diferentes. Esto supone asumir la complejidad del ser humano y reconocer el pluriverso de realidades y saberes existentes y disponibles. La escuela democrática debe desarrollar una ciudadanía crítica que no tome como referencia los valores de la competitividad, del individualismo, del utilitarismo, del emprendimiento o de la instrumentalización que marcan los valores mercantilistas, y educar sobre una base más ética y justa con el fin de formar un mundo en el que la convivencia sea el epicentro. Desde este posicionamiento, la idea de aprender a vivir juntos tiene implicaciones valorativas muy importantes para el desarrollo de la ciudadanía en términos de democracia y justicia social. Quizás sea preciso recuperar la noción del "buen sentido" gramsciano que, como herramienta crítica, ayude a desmitificar los dogmas que acarrean desigualdades y violencias estructurales que sufren quienes experimentan la exclusión y los efectos de la aplicación de la estrategia de la "acumulación por desposesión" ( Harvey, 2017) (no solo en el plano económico, sino también en el de los derechos humanos); una expropiación a diferentes niveles (humano, económico, social, etc.).

Nos encontramos, pues, ante dos modelos escolares: la escuela como lugar de desarrollo integral de la persona, basada en un aprendizaje holístico, humanizador y éticamente responsable, o la escuela como lugar de desarrollo de las capacidades instrumentales del ser humano, basada exclusivamente en la competencia curricular para rendir ante las exigencias de la sociedad de mercado, cada vez más merecedora de recibir el apelativo idiotés[1]. Estas dos concepciones encierran dos presupuestos ideológicos con respecto al pensamiento y a la acción educativa. Apostar por una u otra opción implica decantarse por diferentes maneras de entender qué es la vida en sociedad y el papel que cada individuo puede jugar en ella. Mientras haya una posibilidad, hay esperanza, o, como decía Albert Camus, "donde no hay esperanza, debemos inventarla", así no se renuncia a la posibilidad de una educación al servicio de una ciudadanía inclusiva, democrática y justa.
____________________

[1] Idiotés, en la Grecia clásica, contexto en el que comenzó a ser empleado, hace referencia a aquel que no se ocupa o se desentiende de los asuntos públicos, de aquellos que tienen que ver con la comunidad, con el bien común.

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¡MÁS MERCADO!: Todo lo que toca lo convierte en oro (para unos pocos) - Por otra política educativa. Foro de Sevilla

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Es innegable que, en la actual sociedad neoliberal, la educación cumple un papel de gran peso en torno a la reproducción de las tendencias económicas vigentes, ya que la escuela es un poderoso instrumento para inculcar en la ciudadanía destrezas mecánicas y técnicas que sirvan a los intereses del capital.

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Canal de Youtube sobre mediación y prácticas restaurativas en grupo

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mediación "resolución de conflictos" "prácticas restaurativas" "mediación familiar" "mediación escolar" "mediación en la empresa formación círculos mediación...

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En Mediemos somos profesionales de la resolución de conflictos. Intervenimos como mediadores, consultores y formadores ayudando a familias, empresas y centros educativos a resolver y reducir sus conflictos, mejorando sus relaciones y calidad de vida. En nuestro canal Mediemos encontrarás vídeos sobre mediación, prácticas restaurativas y resolución de conflictos en empresas, familias y colegios.

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Testimonios personales entorno a la Cultura regenerativa

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Sesion 4: Laboratorio Creativo Nuevas Gobernanzas, con Camila Reyes, Comunicacion Noviolenta

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Repertorio de materiales de referencia en distintos ámbitos

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Al final hay una lista de infografías en castellano

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We've made all the handouts and exercises from our best-selling book Secrets of a Successful Organizer available for download. Feel free to print them out and share them with your co-workers or use in your next union meeting. Disponible en español.

Lesson 1: Attitude Adjustment

Lesson 2: One-on-One Conversations

Lesson 3: Map Your Workplace and Its Leaders

Lesson 4: Choosing an Issue

Lesson 5: An Escalating Campaign

Lesson 6: Expect the Unexpected

Lesson 7: Always Be Organizing

Lesson 8: Putting It All Together

FOLLETOS EN ESPANOL

Haga fotocopias de lo que le guste. Para su conveniencia, tenemos una selección de materiales que están disponibles para descargarse gratuitamente en formato tamaño carta, el cual es fácil de imprimir y compartir.

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Secrets of a Successful Organizer Handouts

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We've made all the handouts and exercises from our best-selling book Secrets of a Successful Organizer available for download. Feel free to print them out and share them with your co-workers or use in your next union meeting. Disponible en español.

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Comunicación no violenta con hijos y alumnos

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Ponencia - Educar sin castigo ni recompensa

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El enfoque restaurativo en el ámbito educativo.
Cuando innovar la escuela es humanizarla
Mònica Albertí, Montserrat Pedrol

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Derechos Comunicados persigue implicar a la población granadina en la promoción de los derechos humanos mediante  estrategias y herramientas de comunicación para el cambio social elaboradas por 150 jóvenes de secundaria.

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En ASAD estamos muy ilusionadas con el proyecto Derechos comunicados, que actualmente estamos ejecutando en el Colegio Padre Manjón y el IES Laurel d...

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El conflicto está presente en nuestro diario vivir. Todos y todas, en diferentes momentos y
diferentes escenarios, nos enfrentamos a él y al reto de resolverlo.
Pero ¿qué entendemos por conflicto? El conflicto como tal, no puede ni debe ser equiparado
a la violencia, por tener un alcance y efectos diferentes. Aunque es cierto que, de no atenderse
a tiempo, con mecanismos que atiendan las necesidades e intereses de los involucrados, el
conflicto puede escalar y derivar en situaciones de violencia mucho mas complejas

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la misión del Southern Poverty Law Center: ser un catalizador para la justicia racial en el Sur y más allá, trabajando en asociación con las comunidades para desmantelar la supremacía blanca, fortalecer los movimientos interseccionales y promover los derechos humanos de todas las personas.

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The internet is an amazing tool for teaching and learning. But, before we can teach students to harness its power and become good citizens of the web, we need to understand the intricacies of how it works and how it can be manipulated to mislead and even harm users.
Learning the Landscape of Digital Literacy

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Digital and Civic Literacy Skills The internet is an amazing tool for teaching and learning. But, before we can teach students to harness its power and become good citizens of the web, we need to understand the intricacies of how it works and how it can be manipulated to mislead and even harm users.

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«Avanzando hacia una economía responsable, equitativa y solidaria» es una guía didáctica elaborada por Economistas Sin Fronteras  estructurada en 3 unidades:

– Empresa y Derechos Humanos

– Emprendiendo desde la Economía Social y Solidaria

– Comunicación con enfoque de género y Derechos Humanos

Aquí compartimos el enlace directo para su descarga a través de un índice interactivo, que está en versión euskera y castellano, que va acompañado de una guía de uso de  la misma.

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Compartimos el Manual de planificación de proyectos sociales elaborado por el Programa de Capacitación y Fortalecimiento para Organizaciones Sociales y Comunitarias de la Secretaría de Extensión, Facultad de Ciencias Sociales (UBA).

Click acá para descargar. Contiene herramientas para el diagnóstico, la planificación, la redacción y el diseño de proyectos comunitarios.

Compartimos la cartilla educativa "SALIR CONMIGO: Herramientas para la construcción de relaciones erótico-afectivas igualitarias", que tiene por objetivo contribuir al trabajo de prevención de las violencias en noviazgos y relaciones amorosas adolescentes.

La misma fue elaborada por la organización Hablamos de Amor Córdoba, que desde hace 10 años trabaja con perspectiva de género en políticas públicas de prevención de las violencias en relaciones amorosas adolescentes.

Click acá para descargar cartilla.

Más información: hablamosamorcba@gmail.com

Compartimos una Guía para la elaboración de documentales sociales participativos que nos llega como aporte a través de un amigo del Cajón. La misma setitula Documentales para la transformación y fue editada por ACSUR ( www.acsur.org).

Click acá para descargar la guía.
"El objetivo de la Guía es acompañar procesos de formación en teoría y técnica audiovisual, así como en comunicación alternativa, que permitan a colectivos sociales la realización de documentales sociales participativos."
Manual de periodismo comunitario elaborado por la organización Boca de Polén, de México: qué es el periodismo comunitario, cómo realizar investigaciones, claves de la entrevista y la nota informativa, los distintos tipos de narrativa y estrategias para difundir contenidos.

Click acá para descargar el manual.

Compartimos 10 fichas metodológicas para la formación y la reflexión colectiva desarrolladas en el marco de la campaña de comunicación Ponele un 10 a la Economía Social y Solidaria por el equipo de comunicación de la RUESS Red Universitaria en Economía Social y Solidaria junto a Cooperar.

(Click sobre cada una para descargar)
Comunicación Democrática
Consumo Responsable
Trabajo Cooperativo
Educación
Finanzas Solidarias
Equidad de Géneros
Mercados Solidarios
Empresas Recuperadas
Soberanía Alimentaria
Software Libre
En cada ficha se desarrollan una serie conceptos centrales y disparadores vinculados a cada eje de la campaña Ponele un 10 y se proponen también algunas ideas para trabajar en talleres en organizaciones, en las aulas, en la cooperativa, en el sindicato, o donde sea necesario y útil.
Cada ficha contiene también reseñas de experiencias y casos de todo el país; contribuciones provenientes de académicos/as de distintas universidades que vienen haciendo sus aportes al campo popular y al de economía social y solidaria en particular; preguntas e interrogantes disparadores para el trabajo colectivo; y algunos recursos que pueden contribuir a los procesos educativos.

También podés acceder a los audiovisuales de la campaña acá
"Este manual invita a las organizaciones sociales, a quienes se interesan por las temáticas espaciales y a todas aquellas personas de la Sociedad Civil que se organizan para luchar por causas justas; a deconstruir nuestra mirada sobre los mapas, su construcción y el territorio."
Todos los materiales son de uso libre y se pueden descargar en www.poneleun10.com.ar

Compartimos una guía realizada por un equipo de investigadoras del área de feminismos, género y sexualidades de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad Nacional de Córdoba. Lleva por título "(Des)Armar el género y la sexualidad. Herramientas para el debate y la organización juvenil" y se ocupa de modo especial del reconocimiento de las diferencias de género y sexualidad.

"Queremos proponer algunas pistas que orienten a pensar y reflexionar, esperando que sean herramientas útiles para crear espacios donde sea posible decidir sobre nuestras vidas, nuestros cuerpos, deseos y experiencias. Nuestra meta es colaborar para que en los Centros de Estudiantes de cada escuela o en otros grupos de jóvenes se generen y fortalezcan espacios de participación y organización que fomenten prácticas de
cuidado, responsabilidad, confianza y solidaridad."

Click acá para descargar la guía.

Con la premisa de que "la violencia que no mata, mata igual", la campaña #CambiáElTrato presenta 3 spots: "Acoso Callejero", "Violencia Doméstica" y "Violencia Sexual Digital", recreando escenas de la vida diaria en las que las mujeres son objeto de intimidación, maltrato o violación a su intimidad.

La campaña es impulsada por AVON y Fundación AVON Global, y cuenta con el apoyo del Centro de Información de las Naciones Unidas, la Unión Europea, el Instituto Nacional de las Mujeres la Casa del Encuentro y Faro Digital.

Más información en: www.cambiaeltrato.com

Compartimos el manual "Mapea tu causa": herramientas digitales de mapeo para la organización de relevamientos territoriales. Elaborado por Cambalache Cooperativa Geográfica. Es una herramienta sencilla, gratuita y de código abierto.

Click acá para descargar el manual.

Compartimos una serie de 6 cartillas pedagógicas útiles para procesos de acompañamiento e incubación de emprendimientos autogestionados de la economía social, solidaria y popular.

Click sobre cada una para descargar

Las cartillas fueron elaboradas por el Ministerio de Desarrollo Social, a través del Proyecto de Incubación de Emprendimientos, y el Ministerio de Producción de la Nación, a través del Programa Nodos de Innovación Social.

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| Un proyecto de comunicación al servicio de las organizaciones sociales

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Compartimos el Manual de planificación de proyectos sociales elaborado por el Programa de Capacitación y Fortalecimiento para Organizaciones Sociales y Comunitarias de la Secretaría de Extensión, Facultad de Ciencias Sociales (UBA). Click acá para descargar. Contiene herramientas para el diagnóstico, la planificación, la redacción y el diseño de proyectos comunitarios.

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Pedagogía de los cuidados es una investigación interdisciplinar sobre economía de los cuidados, activismo colaborativo y democracia de código abierto.

Su objetivo principal: mapear y visibilizar prácticas de cuidados y gestión de los afectos en contextos activistas y organizaciones con fines sociales.

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Qué

Pedagogía de los cuidados es una investigación interdisciplinar sobre economía de los cuidados, activismo colaborativo y democracia de código abierto financiado por Guerrilla Foundation. Su objetivo principal es mapear y visibilizar prácticas de cuidados y gestión de los afectos en contextos activistas y organizaciones con fines sociales. Pedagogía de los cuidados es una investigación acción participación que interroga la manera en que comunidades activistas trabajan los cuidados en sus relaciones diarias. ¿Cuáles son las reglas no escritas que reproducen relaciones heteropatriarcales en los círculos activistas? ¿Qué reglas formales existen en ellas para producir una redistribución efectiva del cuidado entre sus miembros? ¿Cómo podemos exponer la manera en la que el cuidado se trabaja o se invisibiliza? ¿Qué herramientas podemos desarrollar para devolver el cuidado al centro de las relaciones sociales?

Cómo

Hacer visible lo que es invisible pero ayuda a construir procesos participativos y comunidades sostenibles, apostar por una cultura del trabajo en la que el cuidado está en el centro, y unir a grupos de activistas y ciudadanía en general que puede actuar colectivamente para avanzar en el diseño de políticas y acciones comunes. Pedagogía de los cuidados se basa en casos de estudio en países y contextos políticos diferentes de Europa. Hemos entrevistas a organizaciones, colectivos y plataformas municipalistas de Varsovia (Polonia), Messina (Italia), Belgrado (Serbia) y Zagreb (Croacia). Tras las conversaciones, hemos publicado el Open Paper que puedes consultar debajo. En él puedes encontrar un artículo con nuestra posición política al respecto, que bebe de los aprendizajes de diferentes feministas, y un set de metodologías y herramientas que pueden ayudar a situar la conversación sobre los cuidados en el corazón del funcionamiento de organizaciones y movimientos sociales.

Por qué

Pedagogía de los cuidados es la continuación natural de nuestro proyecto Copylove. Puedes encontrar más información sobre Copylove en la web copylove.cc. La investigación se ha financiado con una ayuda de Guerrilla Foundation, que cubrió costes de producción y de viaje; y con una ayuda Rethink de FundAction, que permitió que un grupo de activistas de la plataforma pudiera reunirse en Sevilla para dialogar sobre el cuidado en organizaciones.

Recursos y redes

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﻿ Qué Pedagogía de los cuidados es una investigación interdisciplinar sobre economía de los cuidados, activismo colaborativo y democracia de código abierto financiado por Guerrilla Foundation. Su objetivo principal es mapear y visibilizar prácticas de cuidados y gestión de los afectos en contextos activistas y...

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Juego de mesa para cultivar nuestra cultura de la cooperación.

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Juego de mesa para cultivar nuestra cultura de la cooperación.

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Commonspoly es un juego de mesa de código abierto sin ánimo de lucro que fomenta una cultura de cooperación y cuestiona el modelo violento de privatización neoliberal.

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Los ciclos entre las crisis financieras se están acortando, las tasas de desempleo global se están disparando, la crisis climática es ya una realidad terriblemente tangible y las pandemias amenazan con colapsarlo todo. En este juego, como en la realidad, hay una carrera contra el tiempo y cualquier ayuda es bienvenida para cambiar las cosas.

El Commonspoly nació en 2015 como forma de hackear y subvertir la versión contemporánea del Monopoly. Al igual que en éste, encontrarás bienes y otros recursos en cada casilla del tablero. En Commonspoly estos bienes pueden ser Privados, Públicos o Comunes y el desafío, lejos de competir para acumular bienes, es crear una sociedad donde la cooperación fomenta el bien común.

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Los ciclos entre las crisis financieras se están acortando, las tasas de desempleo global se están disparando, la crisis climática es ya una realidad terriblemente tangible y las pandemias amenazan con colapsarlo todo. En este juego, como en la realidad, hay una carrera contra el tiempo y cualquier ayuda es bienvenida para cambiar las cosas.

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Listado de enlaces a posts publicados sobre inteligencia colectiva en otras fuentes hasta 2020

Como decía en una entrada anterior, este blog regresó vitaminizado en 2021, después de un período de hibernación. Una de las tareas que tenía pendiente de hacer mientras renovaba los contenidos era agrupar aquí todos los posts y artículos que publiqué sobre este tema en otras fuentes, especialmente en mi blog personal.

Te dejo aquí una lista de los enlaces a esas entradas:

1. Los caminos del deseo, o cuando la gente vota con sus pies
2. Ciudades democráticas en 25 ideas
3. Reglas simples permiten comportamientos complejos
4. Burbujas sociales y cámaras de eco
5. Cuando las normas nos vuelven más pasivos
6. Lenguas francas para gestionar la diversidad
7. ¿Son los colombianos estúpidos al votar no?
8. ¿Inteligencia Colectiva en la Administración Pública?
9. Lo individual en lo colectivo: ¿dónde está el dilema?
10. Ni reyes, ni guardias: aprendiendo de la naturaleza
11. Atributos de diseño para crear comunidades exitosas
12. ¿Inteligencia Artificial vs. Inteligencia Colectiva?
13. Escuela de Innovación Política: un gran proyecto
14. El Futuro del Trabajo: Podcast sobre inteligencia colectiva
15. Inteligencia Colectiva en Barcelona
16. ¿Redes independientes o Facebook&Co?: lo que opina P.Levy
17. Inteligencia Colectiva desde Zúrich (2018 CI Conference)
18. Toreando sesgos argumentales
19. Inteligencia Colectiva desde Brooklyn (2017 CI Conference)
20. Cosas que te enteras de la gente que lee tu blog
21. Inteligencia Colectiva en Nueva York (2016 CI Conference)
22. El día en el que la colaboración se volvió interesante
23. Silicon Valley y la Int. Colectiva (2015 CI Conference)
24. Lecciones aprendidas de HibriturSelva
25. ¿Qué puede hacer el diseño por la democracia?
26. Un domingo de Int. Colectiva en el Colegio Monserrat
27. Avances de Inteligencia Colectiva (2014 CI Conference)
28. Apuntes desde el MIT sobre Inteligencia Colectiva
29. 9 Ideas-fuerza sobre Inteligencia Colectiva
30. Volviendo al MIT en primavera (2012 CI Conference)
31. ¿Es la democracia directa tan mala idea?
32. La Inteligencia Híbrida y el increíble caso de Stitch Fix
33. Inteligencia Colectiva según el MIT
34. Co-diseño de Comunidades de Práctica
35. Inteligencia Colaborativa: opiniones desde la diversidad
36. 9 preguntas sobre reflexión colectiva
37. #Brexit: Legitimidad y eficacia de los Referéndums
38. Mira que es difícil la reflexión colectiva
39. Ecosistemas de colaboración: abre territorios y une puntos
40. Constelando a los comunes
41. 29 ideas del Colaboratorio de Frena la Curva para reforzar el ecosistema de innovación ciudadana post Covid19

Después terminar este inventario me he quedado de piedra. Resulta que entre estos 41 posts, los 70 que listé en la entrada anterior que fueron publicados en esta casa, más los 5 que publiqué después, ya he escrito la friolera de ¡¡116 artículos sobre inteligencia colectiva!! Esto da casi a uno por mes en los últimos diez años. No está mal... y los que faltan 🙂

Te invito a echarle un vistazo a los títulos de los posts, usando los dos listados, y entres en aquellos que por su temática puedan parecerte más interesantes. Hay muchísimo material aprovechable, a la espera de nuevos lectores. ¡¡Que lo disfrutes!!

NOTA: La imagen es de en Pixabay.com. Si te ha gustado el post, puedes suscribirte para recibir en tu buzón las siguientes entradas de este blog. Para eso solo tienes que introducir tu dirección de correo electrónico en el recuadro de " suscribirse por mail" que aparece en la esquina superior derecha de esta página. También puedes seguirme por o visitar mi blog personal: Blog de Amalio Rey.

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Archivo de 41 artículos sobre Inteligencia Colectiva - Blog de Inteligencia Colectiva

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Listado de enlaces a posts publicados sobre inteligencia colectiva en otras fuentes hasta 2020 Como decía en una entrada anterior , este blog regresó vitaminizado en 2021, después de un período de hibernación.

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Durante demasiado tiempo, la retórica individualista ha desplazado nuestro sentido de trabajar colectivamente por objetivos compartidos.

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Se nos dice constantemente que nuestros problemas pueden resolverse con imaginación, grandes ideas y creatividad. Parece que las nuevas ideas creativas no solo resolverán la crisis climática, sino que eliminarán la desigualdad extrema e incluso triunfarán sobre el odio racial. Extrañamente, este llamamiento a "pensar a lo grande" y a ser "imaginativo" une a todos, desde los gigantes tecnológicos hasta los activistas socialistas, los políticos mainstream y los "comunistas de lujo".

Esta aparente unidad nos impide ver la gravedad de los conflictos subyacentes sobre el capitalismo, las fronteras, la migración y los recursos. La división desaparece de la vista, oculta por la fantasía de que podría haber una idea lo suficientemente grande, creativa e imaginativa para resolver todos nuestros problemas, aparentemente de forma instantánea.

Tal es la ilusión que impulsa la apelación a la imaginación. Pero la realidad es que nos enfrentamos a conflictos fundamentales sobre el futuro de nuestras sociedades y nuestro mundo. El cambio social no es indoloro. Tenemos que aceptar la realidad de la división, saber de qué lado estamos y luchar para fortalecer ese lado. No tenemos que convencer a todo el mundo. Más bien tenemos que convencer a un número suficiente de personas para llevar a cabo la lucha y ganar.

Las grandes ideas no son nada si no hay cuadros que luchen por ellas. Sin embargo, gran parte de la izquierda contemporánea, especialmente en el Reino Unido y en Estados Unidos, no ha logrado desarrollar y mantener luchadores fuertes, comprometidos y organizados. La disciplina del trabajo colectivo en nombre de un objetivo compartido ha sido sustituida por una retórica individualista de comodidad y autocuidado.

Esta retórica, y las prácticas que recomienda, responden a un problema real: la escasez de organizaciones políticas que sean significativas para sus miembros y que apoyen sus necesidades. A falta de tales organizaciones, algunos izquierdistas tratan las redes sociales como una salida política. Pero dada la incesante indignación, conectarse a Internet para ser de izquierdas puede ser profundamente masoquista.

Los que se supone que están de nuestro lado son los que más nos desprestigian. Lo mismo ocurre cuando se forman grupos temáticos momentáneos para planificar acciones o eventos. Acostumbrados a los daños y ofensas de los fanatismos movilizados por el capitalismo, nos ofendemos fácilmente y somos lentos para confiar en los demás. Apelar al autocuidado aborda el síntoma pero no la causa de nuestra incapacidad política. Ignora lo que realmente nos falta: una relación política basada en la solidaridad.

La historia de la organización socialista y comunista nos ofrece una figura que encarna dicha relación: el camarada. Como modo de dirección, figura de pertenencia y portador de expectativas, el camarada designa la relación entre aquellos que están en el mismo lado de una lucha política. Más allá del sentido de la política como una cuestión de convicción individual, el camarada señala las expectativas de solidaridad necesarias para construir una capacidad política compartida.

Gracias a las expectativas de nuestros compañeros, acudimos a reuniones a las que de otro modo faltaríamos, realizamos un trabajo político que podríamos evitar y tratamos de estar a la altura de nuestras responsabilidades mutuas. Experimentamos la alegría de la lucha comprometida, del aprendizaje a través de la práctica. Superamos miedos que podrían abrumarnos si nos viéramos obligados a enfrentarnos a ellos solos. Nuestros compañeros nos hacen mejores, más fuertes, de lo que podríamos ser solos.

El odio racial a prueba

Consideremos un ejemplo de la historia del Partido Comunista de EE.UU.: un juicio masivo que organizó en Harlem, en 1931. El Partido juzgó a August Yokinen, un obrero finlandés, por prejuicios raciales, por defender la superioridad de los blancos y por promover opiniones perjudiciales para la clase obrera. Unos 1500 trabajadores blancos y negros asistieron al juicio del Partido, que se celebró en el Casino de Harlem, una de las salas más grandes de la zona. Clarence Hathaway, el editor blanco del Daily Worker , presentó el caso de la acusación. Richard B. Moore, uno de los oradores negros más apreciados del Partido, llevó la defensa de Yokinen. Un jurado de catorce trabajadores, siete negros y siete blancos, emitió el veredicto.

Yokinen era uno de los tres miembros blancos del Partido que habían estado trabajando en la puerta de un baile en el Finnish Workers' Club de Harlem. Varios trabajadores negros llegaron al baile y solo fueron admitidos a regañadientes. Una vez en la puerta, fueron tratados con tal hostilidad que pronto se marcharon. Ninguno de los miembros blancos del Partido les dio la bienvenida ni los defendió.

Durante la investigación del Partido sobre el incidente, los compañeros de Yokinen admitieron su error. Pero Yokinen trató de justificar su comportamiento explicando que pensaba que los trabajadores negros entrarían en la sala de la piscina y que no quería bañarse con gente negra.

Cuando se celebró el juicio del Partido, Yokinen reconoció su culpabilidad y prometió rectificarla con un trabajo concreto en favor de la lucha por la liberación de los negros. La cuestión que se planteó al jurado entonces fue si Yokinen debía ser expulsado del Partido por su racismo y "chovinismo blanco" o debía ser puesto en libertad condicional.

Los argumentos de Hathaway para la acusación enfatizaban que Yokinen no solo no actuaba de acuerdo con las expectativas igualitarias del Partido Comunista, sino que este mismo fracaso lo ponía del lado de los linchadores y los terratenientes. La más mínima expresión de superioridad racial de los blancos socavaba la solidaridad de clase y fortalecía a la burguesía. Cuando Yokinen no defendió el compromiso del Partido con la igualdad racial, dio a los trabajadores negros buenas razones para no esperar otra cosa que la traición, tanto del Partido como de cualquier blanco.

Hathaway recordó al jurado que, dado que la lucha por la igualdad de derechos de los negros era indispensable para la lucha proletaria, el Partido Comunista tenía que demostrar -en la acción- que estaba comprometido a eliminar todo rastro de chovinismo blanco. La expulsión de Yokinen demostraría este compromiso. Pero Hathaway también ofreció a Yokinen un camino de vuelta al Partido. Si Yokinen luchaba activamente contra la supremacía blanca, vendiendo el periódico negro The Liberator e informando sobre su juicio en el Club de Trabajadores Finlandeses, entonces debería poder solicitar la readmisión.

La defensa de Moore cambió el enfoque hacia el verdadero enemigo, la clase capitalista. Los terratenientes y la burguesía fueron los que difundieron el veneno del odio racial, ayudados por los oportunistas sindicales y socialistas. El punto de Moore no era que Yokinen no debía ser responsabilizado. Era que nadie era inocente. Todos los aspectos del imperialismo capitalista difunden la ideología corrupta de la superioridad blanca.

Moore volvió a criticar al Partido Comunista, preguntando si había hecho el trabajo educativo necesario para enfrentarse al odio racial. ¿Había desarrollado programas para el movimiento obrero para explicar la importancia de la lucha contra los linchamientos? ¿Había hecho un esfuerzo serio para erradicar los prejuicios? Moore declaró que la respuesta era "no".

El Partido compartía el crimen de Yokinen. Moore llegó a la conclusión de que la autocrítica, y no la expulsión, era el mejor camino. La autocrítica permitiría al Partido demostrar su compromiso a través de sus actos. Una ventaja añadida, argumentó Moore, era que la autocrítica salvaría a Yokinen para la lucha, un factor crucial cuando todos los trabajadores debían participar en el esfuerzo por derribar el sistema.

En su resumen, Moore recordó al jurado la gravedad de la expulsión del Partido Comunista. "Prefiero que los linchadores capitalistas me corten la cabeza del cuerpo a que me expulsen de la Internacional Comunista", dijo Moore. Quiso decir que ser cortado del Partido, separado de sus camaradas y privado de su camaradería, es un destino peor que la muerte. Es el tipo de muerte social en la que un trabajador se convierte en un extraño para su propio movimiento, una persona tan mala o peor que los propios capitalistas.

Moore llegó a la conclusión de que había que condenar a Yokinen, pero más importante era condenar al capitalismo por la miseria, los prejuicios, el terror y el linchamiento que genera. El Partido tenía que salvar y educar al camarada, darle la oportunidad de demostrar su valía. El Partido también tenía que emprender una lucha implacable contra el chovinismo blanco y todo lo que amenazara la unidad de clase.

El jurado declaró a Yokinen culpable, lo cual no fue sorprendente, ya que había admitido su culpabilidad. Acordaron expulsarlo, pero se dividieron en cuanto a si la expulsión debía durar seis o doce meses. Aceptaron las sugerencias de la fiscalía sobre las formas en que Yokinen podía corregir sus errores, vendiendo The Liberator y luchando contra el chovinismo blanco. Así, aunque Yokinen fue expulsado, siguió siendo un camarada. El juicio dio lugar a una decisión que afirmaba su papel en la lucha de clases, un papel centrado en la construcción de la unidad entre los trabajadores blancos y negros. El Partido no lo apartó. Le proporcionó un camino de vuelta.

Al día siguiente del juicio, Yokinen fue detenido y retenido para su deportación. La Defensa Laboral Internacional (ILD), respaldada por la Comintern, le defendió durante las audiencias de deportación.

En el mismo bando

El juicio de Yokinen enseña una serie de lecciones que los socialistas contemporáneos harían bien en volver a aprender, lecciones sobre la camaradería. La primera serie de lecciones se refiere a estar en el mismo bando. La acusación y la defensa compartían los mismos principios y objetivos: la unidad de la clase obrera, la abolición de la supremacía blanca, la necesidad de la igualdad racial en acción en la vida cotidiana, la revolución proletaria. Los principios comunes les permitieron discernir y nombrar al enemigo común: los capitalistas y terratenientes que promulgaban la supremacía blanca y la ley de linchamiento. Cualquiera que aceptara estos principios era un camarada, aunque cometiera errores. Que fuera un camarada significaba que era valioso para la lucha. Solo necesitaban ser enseñados, entrenados. La revolución necesita tantos reclutas como pueda conseguir.

La segunda serie de lecciones se deriva de la primera: el valor de la autocrítica colectiva. Si uno de nuestros compañeros se equivoca, compartimos la responsabilidad. ¿Qué podríamos haber hecho para evitarlo? ¿Qué tipo de instrucción u orientación podríamos haber proporcionado? Todos estamos rodeados de la ideología racista del capitalismo todo el tiempo. Tenemos que apoyarnos unos a otros en la lucha contra ella. Debemos condenar las acciones que refuerzan la supremacía blanca y condenar aún más enérgicamente el sistema que la engendra.

Por último, el tercer conjunto de lecciones implica el camino de vuelta. En contraste con el identitarismo tóxico, que Mark Fisher apodó el "castillo de los vampiros", y la perniciosa cultura de la "cancelación" que circula entre los izquierdistas de las redes sociales, en el caso de Yokinen el Partido Comunista tenía como objetivo la unidad. Persiguió prácticas que construyeran esta unidad en lugar de deshacerla. Incluso alguien expulsado del Partido no fue condenado por completo. De hecho, cuando se enfrentó al poder agresivo del Estado imperialista, el Partido se puso al frente de su defensa.

Yokinen seguía estando del mismo lado que los comunistas. Seguía siendo un camarada. Aceptó la decisión del Partido sobre el trabajo que debía realizar para combatir la supremacía blanca y construir la unidad de la clase obrera. Lo que estaba en juego no era el moralismo -la necesidad de una "disculpa"- ni un juicio individualista sobre su actitud. Lo que importaba era hacer el trabajo que exige la lucha revolucionaria.

Disciplina

Para algunos en la izquierda contemporánea, la disciplina tiene mala fama. No solo ven la disciplina como una amenaza a la libertad individual, sino que son escépticos de la pertenencia política intensa de cualquier tipo. Al ver la disciplina de los camaradas solo como una restricción y no como una decisión para construir la capacidad colectiva, sustituyen la fantasía de que la política puede ser individual por la realidad de la lucha política. Esta sustitución evade el hecho de que la camaradería es una elección, tanto para el que se une como para el Partido al que se une. También ignora la cualidad liberadora de la disciplina.

Porque cuando tenemos camaradas, nos liberamos de la obligación de ser y saber y hacer todo por nuestra cuenta; en su lugar, hay un colectivo más amplio con una línea, un programa y un conjunto de tareas y objetivos que todos asumimos juntos. Nos liberamos del cinismo que desfila como madurez gracias al optimismo práctico que engendra el trabajo fiel. La disciplina proporciona el apoyo que nos libera para cometer errores, aprender y crecer. Cuando nos equivoquemos -y cada uno de nosotros lo hará-, nuestros compañeros estarán ahí para atraparnos, desempolvarnos y enderezarnos. No estamos abandonados a nuestra suerte.

Los izquierdistas no afiliados y desorganizados permanecen demasiado a menudo embelesados por la ilusión de que la supuesta "gente corriente" creará espontáneamente nuevas formas de vida que darán paso a un futuro glorioso. Esta ilusión no reconoce las privaciones e incapacidades que cuarenta años de neoliberalismo han infligido a la masa de la población.

Si fuera cierto que la austeridad, la deuda, el colapso de las infraestructuras institucionales y la fuga de capitales pudieran permitir la emergencia espontánea de formas de vida igualitarias, no veríamos las enormes desigualdades económicas, la intensificación de la violencia racializada, la disminución de la esperanza de vida, la muerte lenta, el agua no potable, el suelo contaminado, la vigilancia y el control policial militarizados y los barrios urbanos y suburbanos desolados que ahora son habituales.

El agotamiento de los recursos incluye el agotamiento de los recursos humanos. Muchas veces la gente quiere hacer algo pero no sabe qué hacer o cómo hacerlo. Pueden estar aislados en lugares de trabajo no sindicalizados, sobrecargados por múltiples puestos de trabajo con horario flexible, agotados por el cuidado de amigos y familiares.

La organización disciplinada -la disciplina de los compañeros comprometidos con la lucha común por un futuro emancipador e igualitario- puede ayudar en este caso. A veces queremos y necesitamos que alguien nos diga lo que tenemos que hacer porque estamos demasiado cansados y sobrecargados para resolverlo por nosotros mismos. A veces, cuando se nos asigna una tarea como camaradas, sentimos que nuestros pequeños esfuerzos tienen un significado y un propósito mayores, tal vez incluso una importancia histórica mundial en la antigua lucha de los pueblos contra la opresión.

A veces, el mero hecho de saber que tenemos compañeros que comparten nuestros compromisos, nuestras alegrías y nuestros esfuerzos por aprender de las derrotas hace posible el trabajo político donde antes no lo había.

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Se nos dice constantemente que nuestros problemas pueden resolverse con imaginación, grandes ideas y creatividad. Parece que las nuevas ideas creativas no solo resolverán la crisis climática, sino que eliminarán la desigualdad extrema e incluso triunfarán sobre el odio racial.

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Constelación de comunidades y movimientos por los cambios de paradigmas que necesitamos.

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Constelación de comunidades y movimientos por los cambios de paradigmas que necesitamos.

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La Constelación de los Comunes es un archivo audiovisual de «comunidades de prácticas» autogestionadas.

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Si había alguna constante en la Antigüedad era el desprecio por aquellas tareas dependientes y generalmente forzadas por la necesidad. (…) Tareas que hoy, por lo general, se engloban bajo la denominación de trabajo”.

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"Me habría encantado dedicarme a ello, pero me tuve que poner a trabajar" es una de esas frases que, debido a su omnipresencia, pasa por delante de nuestras narices sin que seamos apenas conscientes de su significado. Sin embargo, cualquier persona capaz de detenerse en ella descubrirá el sinsentido de uno de los grandes dogmas del capitalismo: el papel del trabajo en la sociedad humana. Ese "pero" contrapone la posibilidad de enfocar la vida a realizar una tarea que agrada con la obligación de desperdiciar todo ese tiempo en una labor impuesta que, normalmente, provoca poco menos que rechazo. Acudiendo a la ficción, tal vez pueden venirse a la mente algunos ejemplos de sociedades en las que no hay más remedio que sacrificarlo todo en pos del progreso común; pero ahora vivimos una realidad marcada por la existencia de una cantidad de recursos que excede de forma abismal las necesidades imperantes. Desde esta perspectiva, solo hay una forma de entender por qué el capitalismo está erradicando los hobbies de las vidas de la enorme mayoría: su eliminación permite un incremento en la acumulación de bienes de las minorías más privilegiadas.

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La perversión del concepto de trabajo
La capacidad de trabajo es un elemento fundamental de la vida en sociedad, no cabe duda, pero también es innegable que su función ha sufrido una perversión brutal -e interesada- en las últimas décadas.

La doctrina neoliberal ha logrado instalar en el acervo popular la idea de alcanzar la libertad a través del trabajo

La doctrina neoliberal ha logrado instalar en el acervo popular la idea de alcanzar la libertad a través del trabajo, concebido como una fuerza emancipadora a la que aspirar. La incuestionable hegemonía alcanzada por el capitalismo se debe, principalmente, a su capacidad de aplastar la disidencia y sustituirla por una serie de actores -sociales, políticos, ideológicos o del tipo que sea- diseñados específicamente para ofrecer una sensación de inevitabilidad que convierte este régimen en una pulsión devastadora que, allá por donde pasa, aniquila todo signo de diversidad. Es a través de uno de estos procesos de autoperpetuación como se ha llegado a establecer una noción de trabajo que no solo contradice de plano su origen histórico, sino que pretende desvanecer la función antropológica que este ha venido desempeñando durante cientos de años en favor de una nueva, con el claro objetivo de hacerla encajar perfectamente con sus preceptos.

José Manuel Naredo, doctor en Ciencias Económicas, lo explica con claridad en su artículo Configuración y crisis del mito del trabajo: "Las actividades que la economía estándar engloba bajo la denominación de trabajo (es decir, las que se realizan para obtener una contrapartida monetaria o monetizable y no por el afán mismo de realizarlas) coinciden con aquellas que los antiguos griegos y romanos consideraban impropias de hombres libres". Por lo tanto, cada vez que alguien repite el mantra del trabajo como culmen del desarrollo personal está contribuyendo al exterminio de uno de los conceptos más importantes en la historia de la humanidad.

El fragmento citado de Naredo contiene también una aclaración esencial en lo referente al objeto que motivó la creación de estas líneas: la dicotomía trabajo-ocio. Tras realizar un repaso al origen etimológico de trabajar, el profesor concluye que la diferenciación entre estos dos términos es una novedad propia del capitalismo, que "otorga al ocio un sentido totalmente improductivo y parasitario frente al trabajo como única fuente de creación"; y, haciendo alusión al proceso de borrado histórico antes mencionado, profundiza en la cuestión de la siguiente forma: "El problema estriba en que hoy se habla de ocio (y de trabajo) como si el significado de estas palabras hubiera sido siempre el mismo y otorgando a los puntos de vista hoy dominantes una universalidad de la que carecen. Si había alguna constante en la Antigüedad era el desprecio por aquellas tareas dependientes y generalmente forzadas por la necesidad. (...) Tareas que hoy, por lo general, se engloban bajo la denominación de trabajo ".

Es decir, el capitalismo neoliberal ha provocado una ruptura interesada que ha separado las tareas que se realizan por propia motivación de aquellas impulsadas por necesidades externas. No solo eso, sino que además ha invertido la función antropológica y las implicaciones sociales de ocio y trabajo, privando al primero de ellos de la importancia vital en el desarrollo humano que siempre ha tenido.

No es necesario contar con grandes conocimientos en economía ni sociología para atisbar el objetivo hacia el que apunta dicho movimiento: el ocio proporciona crecimiento personal, mientras que el trabajo incrementa los beneficios materiales; así que, si se hace creer que lo único importante es contar con un gran salario, aunque ello implique la muerte por inanición de la psique, el aumento de la actividad económica será exponencial. Se antoja difícil concebir que toda una población tolere una perversión tan brutal de uno de los pilares fundamentales de cualquier sociedad, pero así ha sido. En cuestión de unas pocas décadas, las labores históricamente relegadas a los esclavos se han establecido como meta, a la vez que la realización personal se plegaba bajo capas y capas de desprecio público, bien amplificado por el portentoso brazo mediático del régimen para que llegue a todos los hogares.

Sin embargo, los mismos gurús del crecimiento económico que promulgan la doctrina del trabajo como pilar central de la vida, conforman lo que Thorstein Veblen bautizó en 1899 como "clase ociosa", entre cuyas características principales se encuentra la inactividad laboral como factor que proporciona prestigio. La pirueta discursiva es enorme, ya que se trata de personas que alardean de una vida repleta de tiempo libre (ocio) mientras afirman que la verdadera realización solo se alcanzará a través del trabajo.

Contra toda lógica, tamaña incoherencia ha sido asumida hasta convertirse en una realidad incuestionada, de tal forma que la clase trabajadora nunca termina de ser consciente de que el decrecimiento continuo de su derecho al ocio procede directamente del ansia patológica de beneficios de la clase ociosa. La explotación de la mayoría social es sustento imprescindible para la existencia de una élite que, sin aportar absolutamente nada, amasa cada vez más y más recursos materiales. Visto con perspectiva, esta aristocracia moderna tiene una similitud alarmante con regímenes como el feudal, que ahora se ven casi como una ficción histórica.
Erradicar el ocio, mutilar la vida
Aceptar el modelo de vida trabajocentrista supone rechazar de plano todas esas actividades que, en lugar de dinero, aportan vida. Estas quedan reducidas al mínimo necesario para sobrevivir sin explotar de frustración, y desplazadas a un mísero tiempo de ocio que también se compra con dinero, conformando una asfixiante parcelita a la que huir cuando la constante presión de la supervivencia se hace insoportable. Una parcela a la que, con el paso del tiempo, solo te une el reguero de sangre, sudor y lágrimas que recuerda lo que costó llegar a ella. Al final, todo queda en un resignado "me encantaba hacerlo, de joven pasaba horas y horas con ello; me he propuesto muchas veces retomarlo, pero ya no es igual". Y a seguir, con la cabeza gacha.

Una de las cuestiones culturales que mejor sirven como sustento de la idiosincrasia neoliberales la corrupción del concepto de madurez. El proceso de adoctrinamiento que invirtió la función del trabajo en la sociedad humana actuó de forma similar en lo referente al crecimiento personal. El resultado es una asociación aparentemente natural e indivisible entre madurez e independencia económica. Uno no es adulto -y no merece ser tratado como tal- hasta que no cuenta con una cierta soltura monetaria que -¡oh, sorpresa!- solo puede adquirirse mediante la dedicación de una extensa fracción del tiempo vital al trabajo. Así, la trampa queda completada y, tanto quien aspire a una meta material como quien tenga la realización personal como objetivo deberán doblegarse ante la hegemonía del trabajo frente al ocio.

Como no podía ser de otra forma en una población educada por la televisión, los medios de comunicación de masas cuentan con un papel fundamental en todo este mecanismo. Una persona que nazca en el seno de una familia de clase obrera y sueñe con dedicarse, por ejemplo, a la música, tiene altas posibilidades de verse obligada a rechazar ese objetivo, puesto que requiere de la dedicación de mucho tiempo 'improductivo' antes de empezar a dar sus frutos. En ese sentido, su máxima aspiración se reducirá a disfrutar de un camino ajeno hacia la meta anhelada; a imaginar su cara y su garganta fatigadas encima de los cuerpos de esos pocos afortunados que acceden a programas como Operación Triunfo para cumplir cientos de miles de sueños aplastados bajo un sistema esclavizante. La función de este tipo de shows es precisamente esa: anestesiar la frustración de quienes se ven abocados a una vida que no merece ser vivida mediante una sensación vicaria de éxito.

La sublimación del régimen capitalista culminó cuando sus preceptos alcanzaron el grado máximo de infiltración en sectores como la educación y la cultura. Desde esa privilegiada posición es sencillo pergeñar una serie de artificios mediante los que mutilar la capacidad cognitiva de superar el dogma y analizarlo desde fuera. Una estrategia que, combinada con la sensación de universalidad e inevitabilidad antes mencionadas, conforma un enemigo casi imbatible. Pero siempre hay excepciones.

Tener la ocasión de atisbar la realidad que hay más allá de la doctrina del trabajo suele desembocar en trastornos psicológicos importantes

En el momento en que una persona es capaz de trascender las ataduras consumistas a las que se nos amarra desde que nacemos, el concepto actual de trabajo se convierte en una patraña sin pies ni cabeza, eclipsado de forma abrumadora por el ocio. Santiago Lorenzo quiso ponerle nombre a ese supuesto sujeto antisistema que logra mirar más allá, y comprende. Manuel, protagonista de su novela Los asquerosos, descubrió la felicidad cuando se vio obligado a abandonar el ritmo vital de la 'civilización' moderna. De pronto, empezó a ser consciente de que "el mercado de tiempo" le daba muchísimas más alegrías que los mercados comunes de bienes y servicios. "Con su pobreza autosurtida compraría tiempo, porque pasaba ratos mucho mejores en el mercado de horas que en el de frutas y verduras". Con una genialidad insólita, el autor define el triunfo de Manuel frente al neoliberalismo en tan solo diez palabras: "No hay mejor avalista para la saciedad que la desnecesidad ".

El hecho de perder toda opción al esparcimiento, la reflexión concienzuda o la práctica de aquellas tareas que llenan el espíritu, en favor de dedicar una cantidad rematadamente absurda de tiempo a labores que provocan desazón, solo es aceptable desde la inconsciencia. Es más, tener la ocasión de atisbar la realidad que hay más allá de la doctrina del trabajo suele desembocar en trastornos psicológicos importantes, lo que explica la epidemia de depresión y ansiedad que asola a la juventud contemporánea. Hemos dejado de concebir el placer de dedicar nuestra vida a actividades que, simplemente, llenen nuestro espíritu. Nos hemos rendido y hemos aceptado vivir con nuestra alma secuestrada, condenada a quedar vacía. Con espíritu y bolsillos igualmente desiertos, el capitalismo se ha ocupado de construir una sociedad en la que todo se paga con dinero. Así, amasar bienes económicos se convierte en una prioridad, mientras que acallar la voz interna que nos recuerda que estamos siendo profundamente infelices torna en una batalla incansable que, cómo no, también ha sido conquistada por los preceptos neoliberales: terapias psicológicas privatizadas y medicalización constante.

Sin pretensiones de ser una enmienda a la totalidad -improbables en general, imposibles cuando tratan cuestiones tan arraigadas como la aquí expuesta-, este texto busca atraer las miradas hacia una realidad que pasa por buena sin recibir ningún análisis profundo. Las opciones de cambio son muchísimas, y la mayoría de ellas podrían llevarse a cabo sin provocar grandes alteraciones sociales ni económicas. De hecho, reducir la carga laboral (menos horas, menos días, más vacaciones) fomentaría, por un lado, el incremento de la oferta de empleo; y ayudaría notablemente, por otro, a combatir una crisis climática en la que el ritmo frenético de producción y consumo es factor determinante.

Tengamos hobbies y exijamos contar con tiempo para dedicarnos a ellos. Hagamos lo que nos gusta, aunque no reporte beneficios económicos, y hagámoslo mucho; quizá, con el paso de los años, sea posible devolver la cultura del ocio al lugar del que nunca debió moverse.

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"Me habría encantado dedicarme a ello, pero me tuve que poner a trabajar" es una de esas frases que, debido a su omnipresencia, pasa por delante de nuestras narices sin que seamos apenas conscientes de su significado.

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Entrevistas a mujeres que trabajan por una cultura no violenta

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Colaboramos con elsaltodiario.com en una serie de vídeos sobre los temas internacionales clave.

El tercer episodio de Periferias se propone explicar cómo funciona una cadena en la que los trabajos de cuidados forman parte la parte invisible de la cadena de producción.

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Cadenas globales de cuidados - RLS Brüssel

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E.P. Thompson, la historia vista desde la gente

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E.P. Thompson, la historia vista desde la gente

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La idea de una “historia desde abajo” buscaba precisamente rescatar las percepciones de las clases populares inglesas a lo largo de la historia

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Cuando E. P. Thompson falleció, Eric Hobsbawm escribió un conmovedor obituario dedicado a su amigo para el periódico The Independent. En él, Hobsbawm describe a Thompson como un intelectual elocuente, amable y encantador, con presencia escénica, una voz maravillosa y "dramáticamente" apuesto. Más que todo esto, Thompson fue uno de esos casos fenomenales del siglo XX en los que la intelectualidad y la militancia fueron de la mano, componiendo un marxismo vivo y poco afecto a la ortodoxia. Honrar su memoria 27 años después del día de su muerte, el 28 de agosto de 1993, requiere inevitablemente que reconozcamos algunas de sus mayores contribuciones políticas y teóricas a partir de la pregunta política crucial: ¿cómo puede una perspectiva thompsoniana ayudar a los socialistas de hoy?
Experiencia, el término que falta
Una de las mayores contribuciones teóricas de E. P. Thompson fue introducir la centralidad del concepto de "experiencia" en los debates marxistas. Sin embargo, no se trata sólo de una aportación teórica, sino eminentemente práctica. Para Thompson, la experiencia era un concepto que permitía contemplar una profunda dialéctica entre las determinaciones objetivas y las subjetividades de clase. Su propia trayectoria vital demuestra la centralidad de la experiencia.

Su padre, Edward John Thompson, fue un poeta e intelectual metodista que se acercó al anticolonialismo indio. Casado con Theodosia Jessup, tuvo dos hijos: Frank y Edward. Ambos fueron a la universidad y, en la época de la Segunda Guerra Mundial, se unieron a la lucha antifascista. Frank, el mayor, se acercó al Partido Comunista de Gran Bretaña (PCGB) y, como oficial, se ofreció como voluntario para una misión en Bulgaria, donde fue asesinado en 1944. Su hermano menor, Edward, acabó luchando en Italia. La pérdida de su hermano en medio de la lucha antifascista contribuyó a reforzar su compromiso compartido con el PCGB y su participación en él.

Al igual que Frank Thompson, Edward no estaba precisamente convencido de la infalibilidad de las directrices de Moscú. Frank criticó abiertamente el Pacto Ribbentropp-Molotov y se unió por la convicción de que la lucha antifascista no podía suspenderse, ni siquiera temporalmente. En cuanto a E. P. Thompson, nada más terminar la guerra, decidió participar en la reconstrucción de Yugoslavia bajo el mandato del mariscal Tito construyendo ferrocarriles. En estas andanzas conoció a Dorothy Towers, también historiadora, militante del partido y comprometida con la reconstrucción del país. A partir de este compromiso común formaron una sociedad que duraría hasta el final de la vida de E. P. Thompson.

El compromiso real y concreto con el antifascismo le diferenciaba ciertamente de muchos otros intelectuales marxistas de la época. Sin embargo, cabe señalar que desde 1946 el PCGB había constituido un núcleo muy activo de historiadores, todos los cuales cuestionaban profundamente los consensos académicos y discutían nuevas perspectivas para la historiografía inglesa. En este contexto, Thompson se alió con intelectuales como Christopher Hill, Eric Hobsbawm y Dora Torr, entre otros, que, decididos a dejar su huella, crearon Past and Present, una revista de intervención política en la escena intelectual británica. Los llamados "historiadores marxistas británicos" provocaron una verdadera revolución al reivindicar una historia desde abajo.
Desde abajo y a la izquierda
La idea de una "historia desde abajo" buscaba precisamente rescatar las percepciones de las clases populares inglesas a lo largo de la historia, a través de una orientación orgánicamente ligada a un marxismo militante. Había algo heterodoxo en la posición de estos historiadores: la vida de las clases populares debía ser vista desde el propio contexto británico, negándose a tener categorías de análisis ajenas a esta realidad vivida, lo que tendría una inmensa significación posterior en la idea de clase avanzada por Thompson.

La escena internacional estaba entonces experimentando profundos cambios. La muerte de Stalin en 1953 y el Informe Jruschov de 1956 sacudieron profundamente las concepciones de muchos de los historiadores afiliados al PCGB. Empezaron a surgir denuncias y críticas dentro del partido. Thompson fue uno de los que los vocalizaron, en colaboración con John Saville, en la creación de una nueva revista llamada Reasoner. De corta duración (se cerró por consejo del propio partido), la revista sirvió para mostrar la necesidad de organizar las voces críticas con lo que consideraban el "dogmatismo político del Partido Comunista de Gran Bretaña". Sin embargo, la gota que derramó el vaso fue la invasión soviética de Hungría en 1956. Los sucesos de Budapest precipitaron la salida de Thompson y otros historiadores del partido.

Sin embargo, los historiadores marxistas británicos no abandonaron su militancia. El New Reasoner, surgido en 1957, anunciaba su compromiso con los "valores socialistas", pero también con una "percepción no dogmática de la realidad". A pesar de estar fuera del partido, Thompson se reafirmó como marxista en innumerables ocasiones, un compromiso que le acompañó hasta el final de su vida. Poco a poco, la revista fue abriendo espacio a las numerosas disensiones de la izquierda británica, tanto entre los comunistas como entre los laboristas críticos con las direcciones de sus partidos.

La actividad de intervención de los militantes fue acompañada por la docencia. Desde 1955, Thompson trabajaba en escuelas para jóvenes y adultos, enseñando historia y literatura inglesa, una de sus pasiones. Las clases, como recordaba el propio Thompson, reafirmaron su compromiso político con los "de abajo", con su cultura, sus tradiciones, su visión del mundo. Junto con su voz disidente y radical, la figura de Thompson pronto se hizo famosa entre la izquierda británica. Mientras tanto, recibió una invitación inusual: escribir un libro sobre la historia de la clase obrera inglesa.
El enigma de la clase
El abordaje de Thompson fue sorprendente. Hasta entonces, la izquierda británica había contado la historia de la clase obrera a partir de la historia del movimiento obrero industrial, haciendo hincapié en las primeras asociaciones cartistas de la década de 1830, que tenían un claro sesgo sindicalista. Thompson, por su parte, decidió remontarse a las últimas décadas del siglo XVIII para centrarse en lo que llamó "la formación de la clase obrera". De este modo, la clase obrera no nacería "ya lista", dada como resultado de determinaciones económicas objetivas, sino que sería el resultado de una larga formación social, política y cultural. El enfoque de Thompson se centraría precisamente en las experiencias de los sujetos proletarios a lo largo del tiempo mientras componen una forma de sentir y actuar colectivamente.

El impacto de La formación de la clase obrera inglesa fue inmenso. Traducido a todo el mundo, generó impactos duraderos más allá de Inglaterra y de la propia Europa: Brasil, India, Egipto, Japón, etc. Es una obra impregnada de un doble sentido de la idea de experiencia. Para Thompson, la experiencia es el elemento capaz de mediar entre las determinaciones económicas y las tradiciones culturales y políticas. De este modo, la categoría es portadora de una profunda dialéctica, capaz de mostrar el movimiento entre la transformación de las fuerzas productivas, al tiempo que sugiere que las relaciones productivas son mucho más amplias que las de la planta de producción. Tradiciones como el metodismo, o los hábitos alimenticios, la música, la literatura, el folclore, se suman al tortuoso proceso de formación de la conciencia colectiva de los trabajadores ingleses, hasta el momento en que se reconocen ya no por la localidad, la religión o el oficio, sino como "clase". Para ello, fue necesario crear un nuevo lenguaje y una nueva cultura que diera cuenta de sus nuevas experiencias de explotación; este marco no surgió de la nada, sino de la acumulación de innumerables tradiciones del pasado.

Thompson subrayó que su obra sólo pudo ser escrita en un contexto en el que él mismo dividía su atención entre las clases nocturnas y la militancia en la Nueva Izquierda. Como confesó en 1961 en una carta a su amigo e historiador Raphael Samuel:

"Aparte de eso, estoy en seis clases más cursos adicionales para directores de hospitales (son nueve clases sólo esta semana), además de estar en el comité de cuatro departamentos diferentes, además de tres niños que siguen celebrando la fiesta de Guy Fawkes y sus cumpleaños, además de un milagroso crecimiento de las campañas de desarme nuclear en Yorkshire y Halifax (¡en Yorkshire pasamos de 0 a 150 comités en dos meses!) - además de toda la correspondencia del consejo editorial [de la New Left Review] de la que habrás oído hablar. En lo único que me parezco a Marx es en que también me salen forúnculos en el cuello".

La experiencia como activista y profesor es fundamental en la escritura de Thompson. La enseñanza en diferentes ciudades como Halifax, Yorkshire, Batley, Keighley, N'Allerton, le permitió conocer diferentes realidades de trabajadores, diversas no sólo por la localidad sino por el oficio: trabajadores manuales, oficinistas, amas de casa, técnicos, profesores. Una clase polifacética, con la que Thompson tuvo contacto en sus clases de historia y literatura inglesa. En el aula, animaba a sus alumnos de clase trabajadora a hablar de sus tradiciones y su cultura. Este estímulo, tan vital para el proceso de aprendizaje, le hizo ser cada vez más consciente de las tradiciones culturales de los sujetos subalternos, a menudo ignoradas por la historiografía tradicional de la clase obrera.

La militancia, por su parte, siguió un camino abiertamente heterodoxo. Tras dejar el PCGB, Thompson dedicó su actividad política a dos acciones principales: la participación en la New Left Review -y más tarde en el Socialist Register- y el activismo antinuclear, que generó un libro poco recordado pero muy sugerente, Terminism and the Cold War. Thompson siguió siendo un socialista acérrimo hasta sus últimos días, reivindicando una tradición histórica romántica y revolucionaria y, sobre todo, radicalmente democrática.
Romántico y disidente
"Dejar el error sin refutar es fomentar la inmoralidad intelectual". Con esta cita de Marx, Thompson abre su obra polémica más famosa, Miseria de la teoría, donde entabla una discusión con el filósofo francés Louis Althusser. Sin embargo, esta no fue la única polémica importante que Thompson aceptó: Tom Nairn, Perry Anderson, Leszek Kolakowski, así como el propio Althusser, fueron algunos de sus principales objetivos. Pero no eran polémicas vacías: en cada una de ellas, el historiador inglés identifica cuestiones relativas al campo del marxismo que debían ser llevadas al debate público.

La experiencia de Thompson en el PCGB en los años 50 estuvo marcada por la crítica constante al cierre del debate dentro del partido, promovido por una dirección cada vez más alineada con el marxismo de Moscú. Thompson, por su parte, creía en la disidencia y el debate -no siempre fraternal- y por ello concebía que su papel como militante era precisamente provocar el intercambio de ideas y críticas. Con ello, polemizó abiertamente con el estructuralismo francés y sus influencias en los jóvenes marxistas británicos. Tanto Las peculiaridades de lo inglés como Miseria de la teoría forman parte de este debate.

Este tipo de disidencia a menudo ha provocado daños en el ámbito profesional. En 1971 Thompson se enemistó directamente con el Warwick College, donde había sido invitado a dar clases tras el éxito editorial de La Formación.... Según Barbara Winslow, que fue alumna suya en aquella época, el profesor Thompson dio la cara por los estudiantes en un escándalo en el que habían descubierto que la administración de la universidad estaba espiando a un grupo de alumnos. El profesor escribió entonces un artículo de denuncia contra la universidad, posicionándose a favor de los estudiantes. En 1971, dimitió: la vida académica no era para él.

A pesar de las polémicas, Thompson siempre mantuvo en el horizonte la necesidad de una política de frente popular, como señala Stefan Collini. Las disensiones dentro -y fuera- del marxismo, unidas a su estilo de escritura irónico y agudo, no pueden perder de vista que para él lo que estaba en juego era la defensa de un proyecto político radicalmente democrático, inspirado en las luchas del pasado. Este proyecto, sin embargo, nunca podría someterse a una autoridad que valorara la ortodoxia por encima de la razón. En este sentido, el marxismo propuesto por E. P. Thompson siempre ha sido un marxismo rebelde, heterodoxo y crítico, que ha sacado pecho contra sus oponentes. Un frente popular en el que el debate y la disidencia pudieran formar parte, esa era la pretensión thompsoniana.
Leyendo a E. P. Thompson en nuestro tiempo
Como activista e intelectual, Thompson siguió en actividad hasta su muerte en 1993. Todavía se recuerdan algunos textos póstumos y su memoria se reivindica constantemente entre los izquierdistas de todo el mundo.

La formación de la clase obrera inglesa es el pistoletazo de salida para conocer al autor. El prefacio es uno de los textos más citados de la historiografía, pero quienes decidan aventurarse a través de los tres volúmenes encontrarán una larga y poderosa historia sobre las muchas tradiciones y luchas que estuvieron presentes en la formación de la clase obrera inglesa. Una obra inspiradora, que comienza con una pequeña secta jacobina en Londres y termina señalando a una clase obrera que se afirma en tanto clase.

Para los interesados en la polémica, Las peculiaridades de lo inglés y Miseria de la teoría son excelentes opciones. El estilo de escritura cáustico de Thompson y su compromiso político con la "historia vista desde abajo" se reafirman constantemente. En el mismo tono que el polemista Thompson, su ensayo "Carta abierta a Leszek Kolakowski" -y la réplica del filósofo polaco- fueron publicados recientemente por la editorial UFSC Press y merecen ser leídos como un debate polémico dentro del marxismo (que Thompson acusa a Kolakowski de abandonar).

Para los que quieran una investigación más historiográfica, Los orígenes de la ley negra y los ensayos de Costumbres en común muestran la hoja de ruta de la investigación thompsoniana después de La formación... De tanto remontarse al siglo XVIII para hablar de los orígenes de la clase obrera, Thompson decidió demorarse un poco más, analizando las diferentes tradiciones rebeldes de la época.

Obras como Exterminism and Cold War y The Romantics parecen estar fuera de este panorama. Pero teniendo en cuenta la trayectoria thompsoniana, son fundamentales para entender al sujeto en su faceta de militante y educador. En el primero, Thompson organizó un libro con intelectuales vinculados a la New Left Review y otras revistas para discutir la Guerra Fría y el inminente conflicto nuclear. El libro puede parecer anticuado, pero E.P. Thompson y su innegociable defensa del desarme nuclear son apasionantes, contextualizados desde un feroz análisis político. Los románticos, por su parte, contiene algunos de los últimos ensayos de Thompson sobre la cultura inglesa del siglo XVIII; uno de los ensayos más apasionantes del libro se titula "Educación y experiencia".

Si queremos rescatar a Thompson de la "inmensa condescendencia de la posteridad", debemos asumir que la lectura de sus obras es una forma de mantenerlo vivo. Sin embargo, creo que podemos, y debemos, apuntar más alto. Este rescate no puede reducirse al aspecto intelectual, por muy loable que sea. También debe centrarse en una trayectoria vital comprometida con el marxismo, con el antifascismo y con un socialismo humanista. Se trata también de que, en nuestro duro y angustioso presente, rescatemos las experiencias de la militancia y la disidencia, sin perder de vista la dedicación a la construcción de un proyecto socialista que nunca podrá venir de arriba hacia abajo, sino que debe construirse en las densas determinaciones de la vida cotidiana de los trabajadores. Un socialismo radicalmente democrático, ligado a la experiencia de los sujetos en lucha.

jacobinlat.com/2021/08/28/la-historia-vista-desde-abajo/

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E. P. Thompson: La historia vista desde abajo

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Cuando E. P. Thompson falleció, Eric Hobsbawm escribió un conmovedor obituario dedicado a su amigo para el periódico The Independent. En él, Hobsbawm describe a Thompson como un intelectual elocuente, amable y encantador, con presencia escénica, una voz maravillosa y "dramáticamente" apuesto.

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Regenerando el barrio más conflictivo de Colombia

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"La biopolítica, aquella que se centra en atender –y comprender– desde las emociones hasta las necesidades inmateriales e intangibles de las personas, puede ser una aproximación sugerente y necesaria para reconectar lo político con lo personal, la política con la vida, la democracia con en el día a día de las personas. "

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La encuesta Global Happiness 2020 -realizada por Ipsos el pasado mes de agosto a más de 20.000 personas en 27 países- muestra datos muy reveladores: la primera fuente de felicidad para el 55% de las personas encuestadas es la salud física y mental, como lo demuestran la alta consideración que tienen los sistemas de salud pública y su defensa en todo el mundo. Le siguen las relaciones con la pareja y con los hijos, y viene a continuación pensar que la vida tiene sentido. El primer indicador material, como las condiciones de vida o la seguridad personal, no aparece en las prioridades personales hasta la quinta y sexta posición. De nuevo, saber que se tiene el control de la vida propia o la satisfacción en la dirección de esta son más relevantes que tener, por ejemplo, más dinero.

¿Qué está pasando? ¿Las personas, en tiempos de pandemia, buscan la felicidad en lo inmaterial, en lo intangible, en los valores? Y, por ejemplo, esta búsqueda de felicidad en el bienestar físico y emocional, ¿no está indicándonos una renovada escala de valores a la que la política democrática debería atender especialmente?

El historiador Timothy Snyder, en su libro más reciente, Nuestra enfermedad. Lecciones de libertad en un diario de hospitalario, y tras estar gravemente enfermo, señala que un virus no es humano, pero cómo se reacciona ante él es una forma de medir la humanidad. Pone también el foco en la atención médica de calidad como pilar de las libertades. Salud y democracia. Salud democrática.

Desde hace tiempo hablamos de la desconexión entre la política y la ciudadanía. De la distancia entre el relato político y el discurso institucional, de un lado, y la realidad cotidiana que se vive en el día a día y que reclama respuestas concretas, del otro. Además, el coronavirus nos muestra, con toda su crudeza, nuestra vulnerabilidad y, a la vez, que la cotidianeidad adquiere una dimensión vital que hay que interpretar adecuadamente. El miedo al futuro -o, al menos, la incertidumbre- sitúa el presente, lo próximo, lo personal como espacio de gran centralidad en la construcción de un sentido de pertenencia colectivo que no desprecie el metro cuadrado de las personas. Lo cotidiano es el futuro hoy, porque el futuro no ofrece cambios mañana para millones de personas.

La biopolítica, aquella que se centra en atender -y comprender- desde las emociones hasta las necesidades inmateriales e intangibles de las personas, puede ser una aproximación sugerente y necesaria para reconectar lo político con lo personal, la política con la vida, la democracia con en el día a día de las personas. Dar sentido a la vida es una tarea para la política progresista. Cuando se pierde, cuando no hay o no se encuentra sentido a lo que nos sucede, cuando la ausencia de dirección y de horizonte hunde las expectativas y las confianzas, se abre paso el abismo social y el atajo autoritario.

"Necesitamos menos relato y más emoción sincera y auténtica"

Necesitamos liderazgos que entiendan y abracen estas nuevas necesidades. Que hablen con el corazón, de verdad. Menos relato y más emoción sincera y auténtica. La biopolítica, la política de la vida, de los cuidados, de las vidas, es un desafío. No es fácil, para nuestros políticos y partidos políticos, hablar -y saber qué decir- de la soledad, de los trastornos alimentarios, de la depresión, de la ansiedad o de la angustia. El desconocimiento de la dignidad inmaterial o de las necesidades espirituales o asociadas al bienestar personal y físico son un impedimento actitudinal para reconectar la política con el presente y la vida.

El reciente libro de Michael J. Sandel, La tiranía del mérito: ¿Qué ha sido del bien común?, es una despiadada crítica moral de la pérdida de la dignidad del trabajo causada, en parte, por algunos efectos negativos de la globalización y la arrogancia displicente de las élites meritocráticas que sobrevaloran la instrucción académica superior como el gran indicador de ascensor social. Estas élites subliman el mérito como valor supremo y creen que promoverlo, por sí solo, es suficiente para superar estigmas, condiciones, prejuicios o barreras. Pero no es así.

La tiranía del mérito convive con otras tiranías, como las del relato socialmente aceptado o la reducción de la política al framing, al encuadre. Reivindico más foco y menos encuadre. Más zoom in y menos zoom out. La arrogancia tecnocrática nos aleja de comprensiones fundamentales que tienen que ver con aspiraciones básicas y simples que son portadoras de más dignidad que la mera satisfacción de su expresión en forma de necesidades. La felicidad como objetivo político es menos atractiva que la justicia, pero no por ello menos necesaria. Despreciar la felicidad como objetivo para las políticas públicas, o atribuirle un carácter hedonista e individualista, es no comprender que tras algunos anhelos cotidianos hay más política trasformadora y progresista que tras muchos planes superestructurales.

Necesitamos dar sentido y esperanza a la cotidianeidad. La política debe ser la emoción de esta esperanza necesaria e inaplazable. Solo la biopolítica es capaz de generar una ilusión personal y colectiva, porque comprende lo vital como la primera realidad. Intuyo que la política del pálpito es, quizás, más urgente que la del púlpito. Más biopolítica, por favor.

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Biopolítica contra la desconexión democrática, por Antoni Gutiérrez-Rubí

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La encuesta Global Happiness 2020 -realizada por Ipsos el pasado mes de agosto a más de 20.000 personas en 27 países- muestra datos muy reveladores: la primera fuente de felicidad para el 55% de las personas encuestadas es la salud física y mental, como lo demuestran la alta consideración que tienen los sistemas de salud pública y su defensa en todo el mundo.

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Recursos legales para la autogestión

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José Pompilio Castillo, peluquero de oficio, está dedicado a hacerle contrapeso a la violencia que vive Buenaventura desde hace décadas, en abril de 2014, la familia Castillo decidió instalar en La Playita, de la mano de la comunidad de este barrio azotado por la violencia, una puerta para cerrar el paso a los grupos armados. Hoy, Pompilio y sus hermanos trabajan en la zona humanitaria de Puente Nayero donde 279 familias se plantean a través de prácticas típicas de la cultura afro, como la marimba y el bombo, nuevas maneras de vivir en esta zona asediada por la guerra.
Su barrio era un campo de batalla y desde ese momento, se convirtió en una zona humanitaria donde habitan en paz más de mil personas.

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¡Pacifista! presenta: La playita, tijeras, marimba y paz

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Provenir significa proveer a las personas y a los grupos las aptitudes necesarias para afrontar un conflicto.
La provención se diferencia de la prevención de conflictos en que su objetivo no es evitar el conflicto sino aprender como afrontarlo.
https://escolapau.uab.cat/provencion/

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La
Provenir significa proveer a las personas y a los grupos las aptitudes necesarias para afrontar un conflicto. La provención debe trabajarse de forma gradual, desde los aspectos más superficiales a los más profundos de si misma y de la relación con las otras personas. Los niveles que trabajamos son :

Presentación Características básicas de las personas.

Conocimiento de si misma y de las otras personas. Qué es el que tengo en común con la gente que me rodea.

Aprecio de una misma (autoestima) y hacia las demás personas (cómo demostrar el afecto)

Confianza en una misma y hacia las demás personas se trabaja en paralelo a la propia responsabilidad

Comunicación efectiva, diálogo, escucha activa, como evitar las dinámicas destructivas de la comunicación.

Cooperación . de grupo. Los beneficios de los comportamientos no competitivos.

provención se diferencia de la prevención de conflictos en qué su objetivo no es evitar el conflicto sino aprender como afrontarlo.

Ejercicios y Dinámicas de la Escola de Cultura de Pau

Libros
▪ Cascón, Paco y Beristáin, Carlos M. La alternativa del juego I. Juegos y dinámicas de educación para la paz. Los libros de la Catarata, Madrid,1998
▪ Seminario de Educación para la Paz (Asociación Pro Derechos Humanos). La alternativa del juego II. Juegos y dinámicas en educación para la paz. Los libros de la Catarata, Madrid, 1999

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La Provenir significa proveer a las personas y a los grupos las aptitudes necesarias para afrontar un conflicto. La provención debe trabajarse de forma gradual, desde los aspectos más superficiales a los más profundos de si misma y de la relación con las otras personas.

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Activismo mediambiental en latinoamérica

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Protección comunitaria, experiencias desde la defensa del territorio

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Acompañamiento emocional y estratégico para emprender de una forma sostenible siguiendo los propios valores, con el autocuidado y el autoconocimiento como principales guías

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Acompañamiento emocional y estratégico para emprender de una forma sostenible siguiendo los propios valores, con el autocuidado y el autoconocimiento como principales guías para que el emprendimiento pueda crecer y sea compatible con los cuidados y el autocuidado.

¿Qué es?

Un taller muy práctico en el que trabajaremos las diferentes áreas del diseño y desarrollo del emprendimiento a partir de los proyectos de las personas participantes:

1. Qué, cómo, desde dónde y para quién: definimos lo que de verdad sientes que quieres ofrecer en tu proyecto, el por qué y el para qué. A partir de ahí será más sencillo encontrar a las personas interesadas y comunicarte con ellas.

2. Comunicación: qué canales quiero utilizar y qué contenidos vas a comunicar. Cuáles son los canales en los que te sientes cómoda y cómo encontrar tu propia voz. Identificar la inseguridad y las voces críticas para permitirte ocupar tu espacio y disfrutar haciéndolo.

3. Productos y servicios: cuáles tengo y cuáles necesito. Orden y limpieza de lo que ofrezco.

4. Modelo de negocio: qué necesito para que sea sostenible. Dónde y cómo encuentro lo que no tengo.

5. Plan de trabajo: establecer metas y objetivos.

6. Plan de autocuidado: respeto mi tiempo y mi energía. Creo un espacio para estar conmigo.

O una asesoría online de 60 minutos para trabajar en cualquiera de estas áreas.

¿Cuándo es?

Dos convocatorias abiertas:

JULIO: 13, 15, 20 y 22 de julio (martes y jueves) de 10:00 a 12:00.

SEPTIEMBRE: 21,23,28 y 30 de septiembre (martes y jueves) de 18:00 a 20:00.

¿Qué ofrece?

Un espacio grupal en el que:

Aterrizar y ordenar todas tus ideas en cuanto a tu proyecto de emprendimiento, para transformarlas en objetivos y acciones concretas

Recibir una mirada y un apoyo externo que te ayudarán a ganar claridad y motivación, tanto por mi parte como de otras mujeres que también están emprendiendo.

Tener una hoja de ruta que te dará claridad en todas las áreas de tu negocio, las acciones prioritarias en cada una de ellas y la forma de empezar a implementarlas.

Matrícula

Taller grupal: 120€ (IVA incluido)

8 plazas disponibles en cada convocatoria.

Asesoría individual: 60€ (IVA incluido)

Inscripción

Si te interesa por favor, rellena el formulario de preinscripción y cuéntame en qué consiste tu proyecto, en qué fase está y en qué áreas sientes que puedo ayudarte. También si quieres inscribirte al taller, o prefieres una asesoría individual. La ventaja del taller es que nos permite aprovechar la mirada y el impulso de otras mujeres e, incluso, crear redes de colaboración.

Reconocimiento

El deseo y la necesidad de hacer "un trabajo del corazón", expresión tomada de Michael Mahoney en el libro Psicoterapia constructiva, es algo que me acompaña desde que comencé mi camino de emprendimiento; la idea de la semilla también está presente en mi forma de nombrar y entender la escritura y, en general, los procesos creativos y vitales: la importancia y la dificultad de acompañar y cuidar, escuchar y respetar los tiempos. Pero, para que pueda dar este paso, ha sido clave mi participación en dos formaciones:

Tu empresa en equilibrio, de Mónica de los Ríos y

Emprender con el corazón, de Sophia Style (Mujer Cíclica).

A ellas y otras personas que han participado en ambas actividades agradezco la posibilidad de comprender que no solo es posible emprender de una forma sostenible siguiendo los propios valores, con el autocuidado y el autoconocimiento como principales guías; sino que es la única forma de hacerlo para que el emprendimiento pueda crecer y sea compatible con los cuidados y el autocuidado.

En profundidad

Mi nombre es Lidia Luna. De profesión soy psicóloga; de vocación, escuchadora y contadora de historias, dos cosas que considero imposible separar.

A finales de 2014 creé Narrativas y otras lunas, mi proyecto de autoempleo; y ahora, a mediados de 2021 y después de un largo camino, por fin tiene unas bases sólidas que me permiten empezar a vivir de él; pero, sobre todo, tener claridad en los procesos internos y externos: dónde estoy, dónde me gustaría llegar, qué tengo para conseguirlo y qué necesito.

He tardado mucho tiempo en darme cuenta de lo solitario que sentía este proceso; hasta que empecé a compartir el camino con otras mujeres que estaban, también, cuidando sus proyectos. También he participado como formadora en diferentes programas de empleo y emprendimiento.

En el último año, además, me he formado en las áreas estratégicas que sentía más débiles: planificación, estructuras, mentalidad, márketing. Una de las principales tareas ha sido poner palabras a lo que hago; al por qué y al desde dónde. Y, desde ahí, ha sido mucho más sencillo construir la comunicación y un modelo de negocio con el que me sintiera cómoda y que, al mismo tiempo, fuera lo suficientemente sólido y realista como para permitirme seguir trabajando por mi cuenta.

En los últimos meses he vuelto a repetirme muchas veces la pregunta: "¿qué haces bien? ¿para qué acuden a ti otras personas? ¿con qué tareas disfrutas más? Y, además de muchas cuestiones relacionadas con Narrativas y otras lunas, me he dado cuenta de que me gusta mucho compartir con otras mujeres lo que he ido aprendiendo en este camino del emprendimiento; lo que a mí me habría gustado saber o encontrar desde el primer momento.

Si quieres saber más sobre la formación que he recibido en este ámbito, puedes preguntarme lo que quieras; aunque mi principal propósito con este taller no es ofrecer una formación técnica o teórica que puedes encontrar en muchos otros lugares, sino una orientación estratégica y un acompañamiento que ponga en valor todo aquello que nos impulsa a hacer " un trabajo del corazón"[1].

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La semilla del corazón ¿Quieres contar tu propia historia? Narrativas y otras lunas

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Acompañamiento emocional y estratégico para emprender de una forma sostenible siguiendo los propios valores, con el autocuidado y el autoconocimiento como principales guías para que el emprendimiento pueda crecer y sea compatible con los cuidados y el autocuidado. ¿Qué es? Un taller muy práctico en el que trabajaremos las diferentes áreas del diseño y desarrollo...

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Somos por la PAZ  | Las Mujeres de Yemanyá

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Si lees a menudo este blog sabrás que una de las ideas que más repito es que la Inteligencia Colectiva es un desafío de diseño. Con eso quiero decir que es posible optimizar estos procesos y reducir los riesgos de estupidez colectiva si se respetan ciertos "principios de diseño" a la hora de concebir la arquitectura participativa que defina las interacciones dentro del grupo. Ésta es precisamente la tesis central del libro que estoy escribiendo.

Este post será breve, porque sólo quiero presentar los 5 "atributos de diseño" en los que estoy trabajando para el diseño de arquitecturas participativas que generen buenas experiencias a escala colectiva. Definir bien estos factores puede ser determinante para facilitar grupos colectivamente inteligentes:

1.- PARTICIPANTES: ¿ Quiénes participan?, o sea, cómo captamos o "seleccionamos" a los participantes, y en qué medida el mecanismo de selección utilizado aporta legitimidad y eficacia al trabajo del grupo.

2.- RETOS: ¿ Qué retos va a trabajar el grupo?, porque hay unos tipos de "problemas" que son más colectivos que otros, que aprovechan mejor las sinergias (Si quieres profundizar en este tema, mírate esto: "Desafíos o tareas más fértiles para la Inteligencia Colectiva").

3.- MOTIVACIONES: ¿ Por qué la gente va a participar?, es decir, cuál es la estructura de motivaciones e incentivos para que quieran dedicar tiempo al proyecto. Cuál es su proposición de valor y cómo encaja ésta en las preferencias del colectivo que se quiere movilizar.

4.- AGREGACIÓN: ¿ Cómo organizar el espacio de interacción?, o dicho en nuestra jerga, qué " mecanismo de agregación" vamos a utilizar para traducir las opiniones individuales en un juicio colectivo.

5.- GOBERNANZA : ¿ Quiénes deciden?, o sea, qué lógicas de coordinación y liderazgo se adoptan por el grupo para que favorezcan la participación, potencien una adecuada equidad conversacional, y reduzcan los riesgos de abusos de poder (mírate esto sobre por qué los proyectos colectivos también generan élites).

Estos atributos afectan tanto al funcionamiento de equipos pequeños, de esos que llamamos "equipos" o "comités", como a una empresa/organización formada por decenas de miembros o a una comunidad de miles de participantes. En cada uno de ellos vamos a profundizar desde este blog a medida que avancemos en la investigación que estamos haciendo, porque creemos que cualquier grupo que esté trabajando en proyectos colectivos debe reflexionar sobre estos 5 factores de diseño.

Tags: amalio rey, Amalio Rey arquitectura participativa, collective intelligence, desafío de diseño, design, diseño, diseño colectivo, diseño de la participación, diseño social, inteligencia colectiva, participación

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5 atributos de diseño para grupos colectivamente inteligentes - Blog de Inteligencia Colectiva

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Si lees a menudo este blog sabrás que una de las ideas que más repito es que la Inteligencia Colectiva es un desafío de diseño. Con eso quiero decir que es posible optimizar estos procesos y reducir los riesgos de estupidez colectiva si se respetan ciertos "principios de diseño" a la hora de concebir la ...

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7 Hábitos del jefe altamente ineficiente

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7 Habits of a Highly Ineffective Manager

7 HABITS OF A HIGHLY Ineffective MANAGER The following are seven habits of Want to be an which every ineffective manager effective manager? has cultivated at least one. Kick these habits. NEXT TIME. FOR SURE. Result: KICK THE HABIT: Employees lose their trust in their manager. CONTINUALLY BREAK YOUR WORD If you continually put yourself in this TRUST LEVEL: LOW situation, it's time to realize that it's better to err on the side of promising to do less for employees than more. The fact is, if you promise to extend yourself beyond. what you are capable of doing, at some A manager who breaks his word to employees destroys trust and breeds resentment. Ineffective managers do little to build employee trust; in fact, they tend to do the opposite. As trust diminishes, so does the quality of work point you will let your employees down. produced by the employees. Result: KICK Employees are alienated THE HABIT: CHASTISE YOUR EMPLOYEES PUBLICLY and full of resentment It's time to start solving problems in toward their manager. private. Addressing an employee in private shows you care about their feelings and are interested in their long-term success instead of fixing an The ineffective manager regularly chastises and even ridicules his or her employees in front of other staff. Often immediate, and perhaps trivial need. times this happens because they want to solve a problem quickly and on the spot. But sometimes managers do this because they want to feel and look like they are in control, particularly when they feel they aren't. Result: Employees will be uncomfortable and generally unresponsive to the manager who acts this way. They may consider the KICK GET ALL UP IN THEIR BUSINESS manager to be... "CREEPY" THE HABIT: Your healthy desire to know your There is nothing wrong with a manager employees doesn't have to result in wanting to know his or her employees invasion of privacy. Let your employees offer up any information they feel comfortable sharing about their private well, but a thoughtless manager can quickly cross personal boundaries and invade privacy. This gets even worse when the manager begins to talk about these things with other employees. lives, but don't press them for details. THANKS. SEE YOU MONDAY. GREAT JOB ON THIS ONE! Result: A lack of positive feedback will make any employee disenchanted with their job and feel as if they aren't WITHHOLD POSITIVE FEEDBACK KICK THE HABIT: noticed and appreciated. Even a few simple sentences of The ineffective manager lives under the positive affirmation will bolster employee assumption that their best employees confidence and build your rapport with know they are doing a good a job and the team. Don't underestimate the power don't need any positive reinforcement. They feel that for employees, no news is good news-they are only there to fix the problems. of this-it could be the greatest way to increase productivity. Result: This makes employees feel as if they don't have any ownership over their job, thereby decreasing productivity. It also makes the manager stressed and on edge as BE ALL-KNOWING ALL THE TIME KICK THE HABIT: everything rests upon his performance. NOT MY PROJECT, NOT MY PROBLEM No manager can do everything on their own. If they could, why would they need employees? The ineffective manager is guilty of: micromanagement; never It's time relinquish control and allow your employees to do the jobs they were hired to do. If you are unsure if this is a problem, simply ask your employees if they feel micromanaged, and ask them to be honest. Do this and everyone will be more comfortable, including yourself. forwarding a question to an employee who knows more about the subject than they do; giving their employees access to sensitive company information, but not allowing them to do a small task without approval. Result: HEY PEOPLE, LISTEN UP! These kinds of managers don't see much growth within their team because they never hear about the problems their KICK THE HABIT: employees are experiencing. Productivity will remain stagnant, and employees This one takes concerted effort, start SPEAK BEFORE LISTENING will be frustrated. by setting up a time to meet with each employee and give them the space to speak their mind, assuring them that you won't be mad. Now comes the hard part: PRODUCTIVITY Ineffective managers don't take the time to listen to their employees-they have Sit there and let them do the talking. deadlines to meet and believe that their Write down all of their feedback and employees are there to do their work, not talk about it. Instead, they do all the talking. respond with thought out answers the following week, if necessary. "Ummm" Result: Failure to discipline will give an employee license to continue their poor behavior for as long as it goes "Nevermind.." KICK THE HABIT: neglected. If the employee BE AFRAID isn't carrying his or her Whether it's for fear of conflict or just weight, a manager's inaction OF DISCIPLINE plain laziness, disciplinary action must be taken. It's time to think big picture. will anger the whole team. Perhaps the most difficult job of a manager is disciplining employees. This comes with the territory and just can't be avoided. The ineffective manager Set a time to meet with the employee MON. TUE. in question and do what needs to Sorry, Leaving be done. Don't be afraid to consult Have to run. early, BYE! higher-ups for specific strategies on addressing the individual. will allow an unruly and/or unproductive employee to continue their behavior. mindflash.com SOURCES: ASSOCIATEDCONTENT.COM || TECHREPUBLIC.COM WORK911.COM || STRONGBAD.NEWSVINE.COM HABIT #7 HABIT #6 HABIT #5 HABIT #4 HABIT #3 HABIT #2 HABIT #1

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7 Habits of a Highly Ineffective Manager

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7 HABITS OF A HIGHLY Ineffective MANAGER The following are seven habits of Want to be an which every ineffective manager effective manager? has cultivated at least one. Kick these habits. NEXT TIME. FOR SURE. Result: KICK THE HABIT: Employees lose their trust in their manager.

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Ejercicios y Dinámicas de la Escola de Cultura de Pau
| Presentación y conocimiento  | Las Figuras
STOP de conocimiento
¿Sabíais esto de mi?
Salúdame si somos iguales
El baile de las pelotas
Los Nombres Rimados
Gesto exclusivo
¡Nos ordenamos!
¡Recordémonos!
Gesto exclusivo
Si te despistas te preguntan
Autobiografia
Relajación, música y respiración
¿Quién soy yo?
La caja de los tres objetos
Mis 5 cosas
Espejos de conocimiento
Formamos grupos

| Aprecio  | La rueda del afecto
STOP del afecto
Masaje grupal concéntrico
Masaje grupal del Rey
La Fiesta de las manos de colores
La caja de los tres objetos
Círculo de masajes
Retrato robot
Somos como una cebolla
| Confianza  | STOP de confianza
Danzar con hilos
| Comunicación  | yo-mensaje (Caso Alexia y Pere)
Yo-mensaje (Caso Maria y Rubén)
Escuchamos al otro/a
parafraseando
No me escucha…
El caso de “Alexia y Pere”
¿Escucha activa?
Yo-mensaje
| Cooperación  | ¡Ayúdame a coger el pañuelo!
Castillo de sillas
La serpiente cooperativa
Las sillas cooperativas
No perdamos los papeles
Sólo juntos y juntas lo conseguiremos
El plato de arroz
Y si…

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Cooperativismo y bienes comunes en Valladolid desde 2008

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Cooperativismo y bienes comunes en Valladolid desde 2008

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Demostrando que puede vivir fuera del sistema de consumo y competencia

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La crisis económica que se desató en el año 2007 produjo algunos cambios en la vida cotidiana, que se tradujeron en nuevos conceptos dentro de la ciencia económica. Así, empezó a hablarse de innovación social, economía colaborativa, economía circular, responsabilidad social empresarial, ciudadanía corporativa, cuarto sector, empresas B, economía del bien común, empresa social, economía solidaria o economía alternativa.

Podríamos agrupar esta serie conceptual en tres categorías. Una primera, de conceptos transversales, como economía colaborativa o economía circular; una segunda, que se refiere a reorientación de objetivos, como es el caso de responsabilidad social empresarial o economía del bien común; y una tercera, que designa formas alternativas de empresa. Esta última es la que nos interesa y ahí se englobarían los conceptos de economía social, economía solidaria y economía alternativa.

Dicen los investigadores sociales Chaves y Monzón ("La economía social ante los paradigmas económicos emergentes ...", 2018) que el concepto de economía social nació durante la crisis del petróleo de 1973, mientras que economía solidaria y economía alternativa serían conceptos aparecidos en la presente crisis. Efectivamente, la situación actual, que presenta una crisis global, tiene un componente nuevo, la amenaza del colapso del sistema por la escasez de materias primas, principalmente de energía fósil, y por los efectos de la actividad económica sobre la destrucción de la naturaleza, manifestados en el cambio climático, y está conociendo respuestas nuevas.

El movimiento ecologista, merced a su estrategia de pensar globalmente y actuar localmente, ha contribuido a la difusión de la idea de una economía solidaria, que es aquella que incorpora, al concepto de economía social, un sentido crítico acerca de la economía de mercado, a través de respuestas como comercio justo, consumo responsable, garantía de derechos laborales y humanos o respeto expreso a la naturaleza en toda actividad económica.

Igualmente, se ha ido desarrollando una economía alternativa, que se sitúa al margen del sistema capitalista, aquella que practican las personas o empresas que optan por la agricultura y ganadería ecológicas, por artesanías y formas comerciales de estricto respeto ecológico, o por servicios de cuidados y medioambientales de proximidad.

Esta economía situada al margen del sistema, que tiene una larga tradición principalmente bajo la forma del cooperativismo, está configurando nuevos bienes comunes y ayudando a recuperar los bienes históricos que estuvieron siempre bajo el control de las comunidades humanas, el agua potable, el aire limpio, los paisajes naturales o los pastizales y suelos agrícolas.

En Valladolid, se han ido construyendo algunos bienes comunes nuevos en los últimos años. Uno de los primeros fue la cooperativa de consumidores de productos ecológicos y de proximidad, Ecogermen. Tomó forma definitiva el 18 de noviembre de 2008, agrupando a unas cien familias, y comercializa productos agrícolas y ganaderos del entorno rural, productos procedentes del comercio justo, como el café, y todo tipo de productos de higiene y de limpieza no contaminantes. Dispone de una sola tienda en la ciudad, pero hace reparto a domicilio también y participa en los dos mercados ecológicos mensuales que se hacen en la ciudad, así como en algunas ferias en localidades próximas. Cualquiera puede asociarse a esta cooperativa o ser meramente cliente.

Casi al mismo tiempo que nacía Ecogermen, se constituyó una asociación para contribuir a impulsar la creación de una banca ética. Después de algunos encuentros celebrados en el otoño de 2008, en el mes de enero de 2009 se formó la Asociación Fiare de Castilla y León, que junto a otras asociaciones similares en el resto de España, lograron hacer realidad la cooperativa bancaria Fiare Banca Ética. Desde 2014 tiene los permisos del Banco de España y ahora es una banco ético en pleno rendimiento, asociado a Banca Popolare Etica, de Italia. La asociación impulsora, denominada ahora Asociación de Finanzas Éticas de Castilla y León, lleva a cabo, además, formas alternativas de uso del dinero, a través de la gestión de ayudas reintegrables o pequeños préstamos sin interés entre particulares. En el momento actual ha logrado ya disponer de un espacio de trabajo permanente en el lugar de co-working VIA-LAB, situado en la estación del ferrocarril de la ciudad.

Un tercer espacio cooperativo se inició en Castilla y León, también con sede en Valladolid, el día 5 de febrero de 2015, EnergÉtica, para la comercialización de energía eléctrica procedente exclusivamente de fuentes renovables. Es una cooperativa sin ánimo de lucro, que reúne actualmente a 1.450 cooperativistas y gestiona 1.876 contratos. Además de la comercialización, EnergÉtica impulsa el autoconsumo de energía fotovoltaica y educa para el ahorro en el uso de la energía.

Finalmente, el día 18 de noviembre de 2019 se constituyó una Cooperativa de Movilidad Compartida Sostenible. Están aprobados los estatutos y constituida la sociedad, aunque no ha comenzado aún su actividad. Tiene como objetivo facilitar la movilidad en la ciudad, principalmente mediante la disposición de coches eléctricos compartidos, pero también con bicicletas, patinetes y otros medios, siempre que usen energías renovables.

A estos nuevos bienes comunes, de acceso prácticamente universal, se une la recuperación para la ciudad de la gestión del agua, logrando revertir al común este bien esencial; se une también la lucha por disponer de un aire limpio en el centro urbano, limitando la circulación de automóviles; se unen algunos huertos urbanos ya creados y proyectos para revertir el uso de otros suelos a fines agrícolas. De manera que quien lo desee puede vivir fuera del sistema de consumo y de competencia y, aunque sea con ejemplos aún pequeños, tenemos la certeza de que hay alternativa al colapso del capitalismo, ya observable.

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Valladolid, nuevos comunales en el entorno próximo

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Por Marcelino Flórez La crisis económica que se desató en el año 2007 produjo algunos cambios en la vida cotidiana, que se tradujeron en nuevos conceptos dentro de la ciencia económica.

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Proyecto sobre Covid, jóvenes y salud mental en Colombia y Argentina

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Manual sobre Programas De Justicia Restaurativa

NACIONES UNIDAS Nueva York, 2006

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Kit básico de herramientas restaurativas

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Kit básico de herramientas restaurativas

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Formación en metodologías activas y participativas 

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Esta propuesta pretende contribuir al fortalecimiento de los agentes de la Cooperación Andaluza (entre otros), a través de un proceso formativo basado en el intercambio, entre organizaciones locales y organizaciones del "sur", de enfoques y metodologías activas y participativas de diagnostico, evaluación y sistematización de procesos de Educación para el Desarrollo (EpD) y Cooperación Internacional (C.I), desde el enfoque de la Educación Popular.

Es una propuesta para que a partir de la reflexión, del conocimiento de la realidad y del trabajo conjunto, permita a las organizaciones sociales dotarse de contenidos y herramientas metodológicas que desde el enfoque de la educación popular posibiliten mejorar los diferentes momentos de su interacción ciudadana y participativa.

Entendemos por tanto que está propuesta permitirá entre otros:

* Favorecer la creación de estrategias y líneas metodológicas para el diagnostico, la evaluación y la sistematización desde el enfoque de la educación popular e integrando la perspectiva de género.

* Permitirá contar con herramientas para analizar de manera permanente la realidad, realizar una apuesta decidida por la formación y autoformación de los colectivos para que sea la propia ciudadanía la que construya, "El mundo que queremos".

* Posicionar la E. Popular en Andalucía, como un enfoque válido, necesario para el trabajo de incidencia política y movilización de la ciudadanía.

* Potenciar la participación de las mujeres en todas las etapas del proceso.

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Formación en metodologías activas y participativas de diagnóstico, evaluación y sistematización

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Esta propuesta pretende contribuir al fortalecimiento de los agentes de la Cooperación Andaluza (entre otros), a través de un proceso formativo basado en el intercambio, entre organizaciones locales y organizaciones del "sur", de enfoques y metodologías activas y participativas de diagnostico, evaluación y sistematización de procesos de Educación para el Desarrollo (EpD) y Cooperación Internacional (C.I), desde el enfoque de la Educación Popular.