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Los celtas eran pueblos asociados fuertemente a la naturaleza lo que también supieron plasmar en su religión en el símbolo del árbol mágico, el árbol vital.

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Los celtas creían en poderes mágicos que invadía todos los aspectos de su vida y su ambiente; de modo que, lo que les interesaba por encima de todo, era conjurar esos poderes mágicos para utilizarlos en su propio beneficio , a través de rituales, celebraciones, sacrificios. Recitando mitos o leyendas sagradas.

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Para los celtas, los bosques y los templos eran equivalentes en cuanto a lugares sagrados, siendo utilizados para asambleas y reuniones, entre las que se encontraban las cuatro fiestas principales.

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- Imbolc: el uno de febrero y asociada a la primavera.
-  Beltaine: el uno de mayo, asociada al verano o estación clara.
- Lugnasad: el uno de agosto y asociada al otoño.
- Samaín: el uno de noviembre, asociada al invierno o estación oscura y verdadero  comienzo del año.

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Dividían el año en dos mitades: la parte oscura del año y la parte clara. La parte oscura del año iba de Samhain (31 de Octubre) a Beltane (1 de Mayo), y la parte clara iba de Beltane (1 de Mayo) a Samhain (31 de Octubre), y la vida de la tribu se regía por esas divisiones.

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Siempre han sido vistos como hechiceros que tenían un fuerte vínculo con la naturaleza. Dirigían toda la actividad religiosa como máxima autoridad vinculada a los dioses, practicaban sacrificios humanos y organizan festividades.
Conocían, y podían emplear si era necesario, tanto medicina mágica como vegetal .

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Los ritos druídicos se celebraban en los claros del bosque. Como sabemos, la naturaleza era un elemento crucial en la localización y celebración de sus rituales: el roble sagrado, los nacimientos de los ríos y los acantilados.

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El triskel es quizás uno de los más fuertes  símbolos. Nos remite al interior del mundo espiritual celta, representa a la vida y a la muerte como elementos inseparables, un movimiento sin principio ni fin asociado a la inmortalidad, la creación y la destrucción, el fuego sagrado de la vida.

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La festividad céltica del Samaín se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándole a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Los celtas creían que la noche del 31 de octubre se abre una puerta que comunica el mundo de los vivos con el de los muertos.

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La tradicional noche de Samaín tiene lugar entre el 31 de Octubre y el 1 de noviembre, coincidiendo con el primer día del año del calendario celta. Los celtas celebraban la llegada del invierno y el ritual de la última cosecha. Asociaban esa noche con el momento en el que el mundo del sidh (el otro mundo celta) se abría al mundo de los vivos.

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Por un lado, para ahuyentar a los espíritus y almas malignas se exponen las calaveras de los guerreros vencidos en los cruces de caminos y en los castros, que con el tiempo pasaron a ser sustituidas por humanizadas calabazas con velas encendidas dentro.
Las cabezas cortadas de los enemigos en la cultura celta tenían un trasfondo religioso basado en la creencia de que el alma humana reside en la cabeza y al cortar la del enemigo derrotado, el vencedor se apropiaba de su fuerza.
Eran consideradas un elemento de carácter sagrado que protege y otorga prestigio a su poseedor.

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Por otro lado, para los espíritus de los ancestros que venían a visitar sus antiguos hogares y volvían a caminar sobre sus tierras, se preparaban alimentos como bienvenida y para que estuviesen contentos.
A la mañana se comprobaba que los espíritus habían consumido durante la penumbra aquellas bebidas y viandas, antes de volver a sus tumbas hasta el año siguiente.

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El papa Gregorio IV convirtió el viejo Samaín en la fiesta de Todos los Santos en el año 840, la cual se celebraba, antes de unirse con el Samaín, el 13 de Mayo. Asimismo, se estableció su celebración previa, la vigilia de todos los Santos, el 31 de Octubre, cuyo nombre en inglés se  tradujo por “All Hallow´s Eve”, derivando con el tiempo en el conocido nombre de Halloween.

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En la actualidad, el Samaín continúa celebrándose pero no sólo por los seguidores de movimientos neo-paganos, como la wicca y el druidismo. También se ha recuperado en zonas de tradición celta de nuestro país, como en Galicia.