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La diferencia entre los filósofos griegos y los filósofos de sus pueblos vecinos es la siguiente: ellos se preguntaban por el por qué de las cosas. Mientras que un egipcio sabía cómo utilizar el fuego (hacer vidrio, templar acero, etc.), el griego se preguntaba las propiedades de este y por su naturaleza. Mientras los otros se asentaban en respuestas totalmente matemáticas, como los babilonios, los griegos apostaron por la metafísica. Pero.. ¿Cómo comenzó la filosofía? En sus inicios, los filósofos preguntaban a la gente sobre las cuestiones que tenían entre manos. Aunque esto parezca ridículo hoy en día, si nadie hubiera comenzado por primera vez a plantearse estas cuestiones últimas y universales (como “¿cuál es la génesis de las cosas que existen), la ciencia y la filosofía no hubieran podido nacer nunca.

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El nacimiento de la filosofía en Europa se inició gracias al abandono de estas teorías teológicas, que eran muy refutables. Se le dio respuesta a todo lo que se creía que ya tenía una respuesta, se empezaron a explicar las cosas con datos y observaciones, no con historias y leyendas. La fe religiosa fue sustituida por la fe que era y sigue siendo la base del pensamiento científico con todos sus triunfos y todas sus limitaciones, es decir, la fe en que el mundo natural tienen que buscarse dentro de sus propios límites y en que la razón humana autónoma es nuestro único y suficiente instrumento para la investigación. ¿Pero quiénes fueron sus primeros exponentes? Fueron Tales, Anaximandro y Anaxímenes, quienes empezaron su actividad desde principios del siglo VI, todos ciudadanos de Mileto.
Los filósofos milesios estaban muy estimulados por y para la investigación intelectual desinteresada. Eran hombres prácticos y al mismo tiempo interesados en la política y el progreso de la humanidad como especie. En otros lugares, como Egipto, también crecía la filosofía, pero no tenían el mismo ímpetu que los filósofos de la Grecia de esa época. La filosofía no nació de una exigencia de necesidades o conveniencias de la vida humana, fue más bien la satisfacción de esas exigencias el requisito previo de su existencia. Aparte, los milesios se vieron muy influenciados por varios pensamientos filosóficos diferentes gracias a la serie de sucesos históricos que se daban en Mileto: la conquista de áreas o la llegada de extranjeros hacía que el pensamiento filosófico de los milesios madurase aún más. Sin embargo, en Egipto el asunto era diferente: no había tanta libertad de expresión, ya que los sistemas teocráticos, bajo el nombre de algunos dioses de la mitología egipcia, obstaculizaban el pensamiento del egipcio; esto se hacía principalmente porque era de interés para el gobierno, ya que se representaba al rey como una divinidad.  Los pueblos egipcios y mesopotámicos no tuvieron interés por la ciencia en sí misma, sino solo en la medida en que sirviera a una finalidad práctica. En Babilonia el comportamiento en la vida práctica se regía, en gran medida, por consideraciones religiosas y la religión era exclusivamente astral. Las observaciones y cálculos que extraía eran amplios y cuidados, pero vinculados al servicio de la religión establecida; la filosofía griega en ese entonces era todo lo contrario en cuanto a lo que se pensaba sobre los dioses tradicionales, eran en su mayoría agnósticos, o ateos. 

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El hombre prefilosófico no tenía muchos inconvenientes en explicar la naturaleza, él es consciente de que actúa no sólo movido por la razón, sino también por sus sentimientos. El hombre prefilosófico se aferraba a los cuentos, historias, leyendas, mitos y fábulas para darle una respuesta a las cuestiones que lo rodeaban. La debilidad humana previene una de sus necesidades más constantes, la necesidad de una excusa. El hombre prefilosófico daba respuestas en base a los mitos que había escuchado con anterioridad, en vez de preguntarse el origen real de las cosas. Frente a un dilema, el hombre prefilosófico imploraba a los dioses para que le ayudasen a escoger la respuesta correcta, y si le sucedía algo malo, también les rogaba para que le ayudasen, o incluso les echaba la culpa de su desgracia.También es cierta que dada la situación en la que se encontraba la reflexión, era muy lógico que una explicación irracional valiese para el pueblo, ya que este no estaba acostumbrado a responder preguntas de esa índole, y salían del paso gracias a esos mitos que hacían que no reflexionaran. Con estas explicaciones religiosas explicaban el origen de casi cualquier cosa, como el origen del sol, del mar, del amor, o del mundo y el universo entero, por no hablar sobre fenómenos naturales como el ciclo del agua. ¿Pero qué es lo que le llevó a creer al hombre prefilosófico que esas historias contaban la verdad? ¿Y por qué no intentó buscar explicaciones, en vez de quedarse con una sola, sin haberla contrastado? Digamos que, en su intento de ver el mundo como una totalidad sujeta a un orden y en la búsqueda de su principio, tuvieron precedentes en las genealogías del teólogo. 

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Conclusión: Pienso que vivir viendo las cosas de una forma enigmática hace que vivas mejor. Que te preguntes qué es lo que está a tu alrededor hace que sepas elegir mejor qué hacer o decir. A lo mejor el necio es más feliz que el sabio, sobre todo porque no sabe qué está a su alcance, mientras que el sabio no es tan feliz a causa de su inconformismo con todo, pero sabe cómo se vive.

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¿Qué es la sabiduría? Es el máximo asombro que se puede experimentar desde el comprendimiento. Pero no todo vale, pues hay que juzgar: hay que elegir y comparar. Por todo esto sirve a su vez la filosofía. La sabiduría nos deja abrir la mente, ver entre todo una montaña de conocimiento que nos abre las puertas a la filosofía. La filosofía y la sabiduría solo nos pueden hacer vivir mejor, aprendiendo a vivir. ¿Qué sería del mundo sin filosofía? ¿O sin sabiduría? Aún estaríamos aprendiendo a hacer fuego en pleno siglo XXI, y aprendiendo a comportarnos uno frente a los otros. Por eso es tan importante tanto la filosofía como la sabiduría, porque sin sabiduría no habría filosofía, y sin filosofía no habría ningún tipo de avance en nuestra sociedad, o muchos menos de los que podríamos alcanzar a tener. La sabiduría es un gozo constante, es amor, es felicidad… Por eso tenemos que aprender a vivir, para ser cada día más sabios, y por lo tanto, filósofos. Mientras se aprende se divierte, y aprendiendo es como uno llega lejos, gracias a la sabiduría y a la filosofía. Conocimiento, asombro y goce van de la mano.

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La filosofía se aprende demasiado tarde, cuando ya ha pasado, y aprender a vivirla nos cuesta más. Pero nunca es demasiado tarde, porque para aprender a vivir solo se necesita estar vivo. Hasta los niños deben aprender filosofía, al igual que aprenden latín o matemáticas. ¿Pero para qué queremos la filosofía? ¿Por qué es necesaria? Porque te hace más sabio y más libre, mientras que el necio solo habla sobre lo poco que conoce, el filósofo divaga sobre el mundo. Esta sabiduría se traduce en serenidad y felicidad, la cual no es posible sin un uso de la razón. Necesitamos filosofar para aprender a vivir, para deshacernos de la angustia y la locura. El único fin de la filosofía es pensar y vivir un poco mejor. La pregunta es entonces: ¿Cómo se vive? Porque bien es cierto que la moral a cada rato dice NO, ¿pero quién o qué decide lo que es malo o está prohibido? Simplemente se trata de decir sí. Decir sí al mundo que nos rodea, a nosotros mismos y a todo; en eso consiste la filosofía. La filosofía debe existir, porque es imposible resolver un problema sin haberlo entendido, y lo que trata hacer la filosofía es precisamente eso, intenta dar una respuesta. 

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Para varios filósofos a lo largo de la historia, como Descartes o Platón, la sabiduría es el pilar fundamental de la filosofía. Aunque bien es cierto que es un saber, y como saber, ninguna ciencia la puede comprobar o verificar. Porque no se trata de teoría, sino de experiencia; todo es práctica. Aunque sean inseparables, los griegos quisieron diferenciar entre sabiduría teórica y práctica. Los franceses, en cambio, expresan este término de una forma mucho más correcta, diciendo que para obrar correctamente, hay que saber juzgar de la manera correcta. Eso sí, la sabiduría no llega a uno por arte de magia, no va junto con la inteligencia, sino que se aprende: el sabio es aquel que día tras día aprende cosas nuevas sin sentirse cansado y con  ganas de más, es aquel que aprende a “saber vivir”. Sin filosofía no habría sabiduría, y sin sabiduría no habría filosofía. Pero lo que distingue a la sabiduría de la filosofía es que esta última consiste más bien en saber pensar. Se trata de pensar correctamente para vivir, para aprender a vivir.

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Conclusión: El origen de la filosofía es ciertamente interesante, y cómo se como se comportan las personas frente a ellas lo es aún más. La filosofía hace que nos demos cuenta de que hemos descubierto muchas cosas y a su vez nos recuerda que aún quedan muchas por descubrir.

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Esto no quiere decir que la verdad sea innecesaria en la filosofía, pues sigue siendo muy importante. Continuamente aparecen más cuestiones a las que dar respuesta y solo mediante la realidad y la verdad se pueden responder. Ningún sistema puede pretender una validez absoluta y/o exclusiva, porque ninguno agota la realidad. Las visiones son todas verdaderas, pero el punto de vista de cada filósofo está condicionado por su situación histórica, y por eso cada sistema tiene que incluir todos los anteriores como ingredientes de su propia situación.

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¿Pero cuál es la razón por la que existe la filosofía? ¿Por qué el humano siente la necesidad de filosofar? ¿Por qué preguntarse por el por qué de las cosas, y por qué preguntarse por el ser en cuanto ser? Aristóteles en el inicio de su libro, Metafísica (títulado ‘Tὰ μετὰ τὰ φυσικά’ originalmente), responde a esta pregunta. Dice que es la propia esencia del hombre la que le incita a seguir cuestionándose a sí mismo y al mundo que lo rodea. Más tarde, Aristóteles hace una reflexión sobre cómo ha evolucionado el humano junto con su filosofía, poniendo como ejemplo que antes se preguntaba qué era lo más cercano que tenía alrededor y que ahora se pregunta cosas mucho más complejas de entender o de explicar, como los movimientos de la Luna (que en la Antigua Grecia era un trabajo tedioso). Con esto nos quiere decir que la raíz de toda la filosofía proviene del asombro que nos causa. Esa es la causa de la filosofía, lo que hace que el hombre quiera aprender más y más sobre todo lo que le rodea, lo que hace que se pregunte y se haga cuestiones sobre las cosas que ve a su alrededor y lo que hace que se pregunté por el ser de las cosas. En aquel entonces, en la Antigua Grecia, las cosas se explicaban a través de mitos, leyendas y cuentos, hasta que en cierto momento la ciudadanía empezó a preguntarse por las causas verdaderamente reales de las cosas que veían y percibían, entonces se inventó la filosofía. En aquel entonces, el hombre empezó a ver el mundo desde otra perspectiva diferente: en vez de estar entre las cosas, se sitúa frente a ellas, las inspecciona y quiere saber todo lo posible sobre estas. La verdad se convierte en el asombro, y si el hombre empieza a distinguir entre lo falso y lo verdadero, y encuentra la verdad, entonces también encuentra el asombro, lo que hace que la verdad sea aquello que hace que los humanos quieran filosofar. La relación de la filosofía con su historia no coincide con la de la ciencia, ya que ambas cosas significan cosas distintas: la ciencia, y por otra parte, lo que fue la ciencia, o sea, su historia. Van por separado, porque la ciencia se puede conocer y puede existir aparte de su historia, pero en la filosofía ella es su propio problema, ya que se plantea en cada caso de cada filósofo, en épocas diferentes y determinada por la tradición filosófica en que se halla colocado: todo el pasado filosófico va ya incluido en cada acción de filosofar. El filósofo tiene que hacerse cuestión de la totalidad del problema filosófico, y por tanto de la filosofía misma, desde su raíz originaria. Por tanto, en todo filosofar va inserta la historia entera de la filosofía, y sin esta ni es inteligible ni podría existir. Esto es, resumidamente, lo que se quiere decir cuando se afirma que la filosofía es histórica.

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Hay dos formas en las que entender la filosofía: se puede entender como ciencia, o bien, como modo de vida. Hay un tipo de persona que vive viendo la vida de una forma enigmática, un tipo de persona que se pregunta por el porqué de las cosas a cada rato; sin embargo, también podemos encontrar a aquellos que por poseer cierto saber, también se hacen llamar filósofos. Pero… ¿Es en realidad una ciencia la filosofía? Sí, en efecto lo es. Es una ciencia, o un saber, universal, radical y crítico, cuyo objeto último es el misterio del ser, y cuyo motor es la admiración. Aunque bien es cierto que la idea de filosofía no ha sido siempre la misma. En sus inicios, en la Antigua Grecia, la idea de la filosofía como modo de vida era la imperante; más tarde, llegó el cristianismo, que separaba entre teología y filosofía; también encontramos en la época moderna a filósofos como Descartes, quien afirmaba que la filosofía no es una ciencia, sino que en todo caso, sería la ciencia para la vida; en plena Europa moderna, Kant nos habla sobre su concepto de la filosofía, describiéndola como un sistema de todos los conocimientos, como la ciencia de la relación de todo conocimiento con fines esenciales de la razón humana; y, finalmente, en nuestro tiempo, Husserl insiste en el concepto de la filosofía como ciencia, mientras que Dilthey la vincula con la vida del hombre, como si fuese algo intrínseco del ser humano.