# data[].attributes.headline
Ли Виалина, Асанова Айдана

# data[].attributes.subject
Ли Виалина, Асанова Айдана

# data[].attributes.headline
Тенгрианство

# data[].attributes.subject
Тенгрианство

# data[].attributes.headline
Тенгрианство - религ

# data[].attributes.body
Тенгрианство - религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Тенгриа́нство, или тенгри́зм, - неологизм, одно из представлений о средневековой этнической религии тюрко- монгольских кочевников евразийских степей и Центральной Азии и испытавших их влияние народов, в которой, особенно на уровне государственного культа, высшим считался Тенгри - обожествлённое небо; а также одного из направлений в неоязычестве[1][2][3][4][5][6][7][8][9].

С 1990-х годах среди населения Средней Азии, Южной Сибири, Поволжья и других регионов распространяется " кабинетное" тенгрианство в виде неоязыческого культа[9].

В англоязычной литературе принят термин Tengrism[10]. В тюркских языках используют два понятия: "Тенгир дин" и "Тенгир(ш/ч)илик", или Tengricilik[11][12][13]. Автором термина "тенгризм/тенгрианство" является казахский этнограф XIX века Чокан Валиханов[14]. В 1956 году французский востоковед Жан-Поль Ру ввёл этот термин в широкий научный оборот[15][9]. В советские годы термин "тенгрианство" впервые появляется в книге "АЗ и Я" казахского поэта и тюрколога Олжаса Сулейменова[14][16].

Основы понимания тенгрианства как традиционного культа, связанного с "верховным" богом Тенгри, сформулировал французский востоковед Жан-Поль Ру[9].

Важными источниками о средневековом тенгрианстве являются памятники древнетюрского рунического письма, особенно " Книга гаданий", а также эпос " Сокровенное сказание монголов ".

Тюркские рунические памятники VIII-XI веков свидетельствуют об отсутствии у тюрок монотеизма, аиконичности их религии, наличии двух мировоззренческих пластов, воплощённых в паре высших сил каждый. Архаический космогонический пласт, верх и низ мироздания выражались в Тенгри (Небо) и Йер-Су (Земля и Вода). В качестве более позднего наслоения рассматривается пара антропоморфных богов Тенгри и Умай, представляющих собой мужское и женское начала. Тенгри в данном случае является не объединяющим "пантеон" понятием, а омонимами с разной семантикой[9].

Некоторые исследователи предполагают, что в религии тюрков и монголов было два модуса: народный и имперский, собственно тенгрианство. Если связанные с культом Неба народные верования (шаманизм) уходят в глубину веков, то монотеистическая имперская стадия сформировалась в эпоху Тюркского каганата[1][17][18] либо, как полагает монгольский академик Ш. Бира, не ранее возникновения Монгольской империи[19][2].

Распространение буддизма, манихейства, христианства и ислама способствовало с VIII-X веков осмыслению частью тюрок Тенгри как верховного или единого бога. В разной форме в тенгрианских верованиях сохранялись также традиционные элементы шаманизма, тотемизма, поклонение солнцу, горам, предкам и др.[9]

Как исследователи, так и сами современные тенгрианцы считают, что тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной эпической традиции[20][21].

Кюк-Тенгри (Синее Небо) - Бог, Единое, творец всего - обычно понимается пантеистически/ панентеистически как неантропоморфный Абсолют, идентичный даосскому Дао, индуистскому Пара Брахману, древнегреческому апейрону[18].

Все другие божества почитались в качестве манифестаций Тенгри либо духов природных стихий. Помимо Тенгри в древнетюркских рунических надписях присутствовал культ богини земли Умай и владыки подземного мира, рогатого старика Эрлика. Пантеон древних тюрков включал также Йер-Суб (Землю-Воду), Землю, Воду ( Су иясе), Огонь (Ут-ана), Солнце (Кояш), Луну (Ай), Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молнию, Дождь и Радугу. Монголы верили в 99 божеств-тэнгри[22].

Н. Г. Аюпов подчёркивает "неинституциональный", мировоззренческий характер тенгрианства, где ключевыми принципами являются следующие:

признание трансцендентального Сущего, безличного бога как Тенгри ("атеистический монотеизм" по А. Кодару)[18];

культ матери-природы (Умай, Этуген);

вера в жизненную силу Кут ("кудрəтлик");

поклонение душам умерших предков (онгон) "аруахам", которые незримо помогают своим потомкам[23].

Л. Н. Гумилёв в книге "Древние тюрки" указывает, что "Культ неба - Тенгри - зафиксирован также орхонскими надписями"[24]. В другой своей работе " Тысячелетие вокруг Каспия". Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет - с III в. до н. э. по XII в. н. э." он также называет "почитание Тенгри - Голубого Неба" общей "первобытной религией" для кыпчаков и "всей степной Евразии"[25] и в книге " Поиски вымышленного царства (Легенда о „государстве пресвитера Иоанна")" подчёркивает, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба[26].

Наиболее известными современными идеологами и теоретиками тенгрианства являются Мурад Аджи (1944-2018), Сабетказы Акатай (1938-2003), Арон Атабек, Нурмагамбед Аюпов (1955-2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын Бира, Фирдус Девбаш, Иосиф Дмитриев (Трер) (1947-2018), Монгуш Кенин-Лопсан, Ауэзхан Кодар (1958-2016), Чоюн Омуралиев, Дастан Сарыгулов и Олжас Сулейменов[27][28].

Взгляд на тенгрианство как одну из древнейших и глубочайших религий мира имеет место, например, в работах Олжаса Сулейменова[29][30] и поддерживается такими деятелями фолк-хистори, как Мурад Аджи[31].

В 1990-х годах появилось большое число последователей тенгрианства. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов, киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Аскар Акаев), башкир, кумыков, склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов[32][33]. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции[34]. В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как "исконная" и "традиционная" религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но и выражение коллективного духа тюркских народов[35][36]. Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как " живой носитель языческой тенгрианской традиции", где "в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха"[4][6]. Кроме того, Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в " современной идеологии башкирского возрождения" лидеры общественной организации Башкирский народный центр "Урал" М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали их в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, " не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии, что языческий пласт - исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает". А Валеев даже особо отметил, что " остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру". Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнеслись к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что " в 1994-1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство - среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев". Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну " в странных одеждах белоснежного цвета" и заявил, что отныне отрекается от ислама и "призвал башкирский народ возвратиться к вере предков - тенгрианству". Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова "Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии", где " на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство"[4][37].

Археолог, этнолог и антрополог В. А. Шнирельман отмечая, что несмотря на то, что для современного мусульманского мира менее характерно, чем для христианского, появление неоязыческих движений, в то же время указал, что " среди тюркских народов кое-где наблюдается стремление „воссоздать" якобы исконную единую тюркскую религию - тенгрианство". В качестве примера он приводит возникновение осенью 1997 года тенгрианское движения в Казани, во главе которого встал один из бывших лидеров Татарского общественного центра З. Х. Аглиуллин. Шнирельман высказал мнение, что " такое движение вряд ли имеет серьёзные перспективы", поскольку " одной из очевидных причин слабости неоязыческих тенденций в тюркском ареале является тот факт, что там нет нужды конструировать новую религию для того, чтобы противостоять русификаторским тенденциям православия", поскольку " там эту функцию успешно берёт на себя ислам"[3]. Кроме того он обращает внимание на деятельность в Татарстане лидера булгаристского (неоваисовского) движения, председателя казанского культурно-исторического клуба "Булгар аль-Джадид" Ф. Г.-Х. Нурутдинова, в чьей версии происхождения татар видит стремление " к маргинализации ислама и подчеркиванию тенгрианской основы „булгарского" мировоззрения", а также то, " что он пытается привить своим сторонникам неоязыческие представления, подхватив эстафету у русских неоязычников и неоязыческих движений у ряда соседних поволжских народов"[38]. Также Шнирельман указывает, что Нурутдинов " провозгласил свастику „тенгрианским знаком""[38].

Один из идеологов тенгрианства в Калмыкии Б. А. Захаров считает, что здесь оно самым тесным образом переплетено с буддизмом заявляя, что "многие калмыки одновременно являются и буддистами, и тенгрианцами"[39]. Основным объединением с тенгрианской идеологией здесь является Калмыцкая общественная организация "Центр развития современной ойратской культуры "Тенгрин уйдл" (Млечный путь)"[28].

Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось в V-IV тысячелетиях до н. э. ( Р. Н. Безертинов и другие)[21] либо и вовсе является древнейшей религией в мире[40], что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям и научным представлениям.

Культ Тенгри в тенгрианском неоязыческом фолк-хистори представляется следующим образом: богу Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север (для якутов восток). Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском являются сабантуй и ысыах), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс. Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс)[41]. В духе неоязычества делаются заявления об "экологической этике" тенгрианства (К. Боконбаев)[42].

Подчёркивается, что характерной чертой тенгрианства является активность, упорство, взаимовыручка[43]: "Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности" (Р. Безертинов)[41].

Символы в тенгрианском неоязычестве могут быть схожими с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам (особенно в суфийской его версии)[44]. Иногда Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Киргизии и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными и общетюркскими обычаями.

Вопреки отсутствию сведений в исторических источниках, деятель фолк-хистори М. Аджи утверждает, что равносторонний крест ("аджи") является основным символом тенгрианства и от тюрок в IV веке был заимствован христианами[45]. По другой версии сторонников тенгрианского неоязычества, символом тенгрианства является солярный знак " шанырак" (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен[46]. Также символом является руническое написание Тенгри.

В 2003 году в Бишкеке фондом Орда Тенгри была проведена первая международная научная конференция по тенгрианству "Тенгрианство - мировоззрение алтайских народов"[47][48]. Фонд и движение "Орда Тенгри" ( кирг. Теңир Ордо) были основаны известным киргизским политиком и тенгрианцем Дастаном Сарыгуловым , опирающимся на идеи одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве - киргизского писателя Чоюна Омуралиева, изложенные в его книге "Тенгрианство" (1994)[47][11][49]. В 2014 году инициативная группа во главе с А. Усупбаевым заявила о намерении признать тенгрианство религией Киргизии[35].

С 2004 года в Болгарии существует движение "Воины Тенгри"[50], которое воспринимает тенгрианство как исконную веру болгар до принятия христианства в IX веке и поставило целью восстановить её.

Тенгрианство оказало влияние на становление неоязыческого движения в Якутии, где ставший во главе него кандидат филологических наук Л. А. Афанасьев написал вероучительную книгу " Айыы" ("Творение") представляющую собой обновлённое тенгрианство[51]. Причём Афанасьев убеждён в том, что якуты являются избранным народом, который смог сохранить в первозданном виде древнейшую религию на земле, которой он, разумеется, считает тенгрианство[5][52]. Кроме того в Якутии само по себе тенгрианство рассматривается как связующее звено между тюркским миром и якутами (саха)[34]. Организационно учение Афанасьева оформлено как религиозное объединение Вера Айыы (ранее - "Кут-сюр")[28].

Идеологией деиудаизации и возрождения тенгрианства проникнуты работы лидеров караимов и крымчаков Крыма, традиционно исповедовавших формы иудаизма ( Давид Реби, Игорь Ашкинази (1954-2006) и другие) [53].

Среди других тенгрианских объединений: киргизский "Тенгирчилик"[54], тувинская организация шаманов "Адыг-Ээрен - Дух Медведя"[28], хакасское общество традиционной религии "Хан Тигир"[28], бурятская религиозная организация шаманов "Тэнгэри"[28], алтайские "Школа экологии души „Тенгри""[28][55] и "Тенгрианство - Небесная Вера"[55], крымскотатарское "Общество Тенгри"[28]. В 2011 году ряд симпатизирующих тенгрианству учёных и лидеров тенгрианства зарегистрировали в Якутске "Международный фонд исследования Тенгри" (МФИТ)[28]. При его содействии, 16 апреля 2019 г. Министерством юстиции РФ (Управление по Республике Саха (Якутия)) зарегистрирована, как сообщается на сайте Фонда, "первая" тенгрианская религиозная организация " Айыы Тангара итэгэлэ (Вера в Айыы Тангара (Тенгри))"[56].

1. ↑ Щипков, 1998.

2. ↑ Кызласов, 2016, с. 29.

3. ↑ Кодар А. А. Тенгрианство в контексте монотеизма // Информационный гуманитарный портал "Знание. Понимание. Умение". - 2008. - № 1(2).

4. ↑ Гумилёв Л. Н. Глава VII. Религия тюркютов // Древние тюрки. - М.: Наука, 1967. - 504 с.

5. ↑ Гумилёв Л. Н. Глава VII На излёте, 62. Опыт осмысления // Тысячелетие вокруг Каспия. Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет - с III в. до н.э. по XII в. н. э. - М.: Айрис-Пресс, 2014. - 384 с. - (БИиК Собр. сочинений Л. Н. Гумилёва). - ISBN 5-7836-0508-5.

6. ↑ Гумилёв Л. Н. Глава XII. Двуединый // Поиски вымышленного царства (Легенда о "государстве пресвитера Иоанна"). - М.: ГРВЛ, 1970. - 432 с.

7. ↑ Попов, 2016.

8. ↑ Колодяжный И. Разоблачение фолк-хистори Архивная копия от 15 апреля 2012 на Wayback Machine // Литературная Россия, № 11. - 17 марта 2006 года.

9. Шабданова А. В Кыргызстане тенгрианство просят признать религией // Вечерний Бишкек, 11.04.2014

10. ↑ Атабек А. Тэнгрианство как национальная идея // Газета "Безнен юл". № 1. 2006

11. ↑ Тенгрианство - самая древняя религия (недоступная ссылка). Дата обращения: 25 ноября 2015. Архивировано 21 февраля 2018 года.

12. Боконбаев К. ↑ Тенгрианство как экологическая этика Архивная копия от 14 мая 2014 на Wayback Machine

13. ↑ Абаев Н. В., Фельдман В. Р., Хертек Л. К. "Тэнгрианство" и "Ак Чаяан" как духовно-культурная основа кочевнической цивилизации тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая и Центральной Азии // Социальные процессы в современной Западной Сибири: сб. науч. тр. - Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2002

14. ↑ Шанырак, как главный символ тенгрианства (недоступная ссылка). Дата обращения: 16 мая 2014. Архивировано 26 мая 2015 года.

15. ↑ Омуралиев Ч. О необходимости духовной цивилизации (Текст выступления на международном симпозиуме "Поиск новых мировых культур на пути к 21-веку", который состоялся в период с 23 по 27-апреля 1997-г. в Вашингтоне) // Омуралиев, 2012, pp. 295-297

16. ↑ Карашев А.. Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1, Новые Лица : газета, № 28 (20 октября 2017). Дата обращения 9 января 2020.

на русском языке

Бира Ш. К изучению истории культа Тенгри у монголов // Доклад, прочитанный на 29-ой Сессии Постоянной Международной конференции алтаистики 15-21 сентября 1986 г. Ташкент. - 1986.

Здоровец Я. И., Мухин А. А. Конфессии и секты в России: религиозная, политическая и экономическая деятельность. - М.: Центр политической информации, 2005. - 201 с.

Коскелло А. С. Современные языческие религии Евразии: крайности глобализма и антиглобализма // Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова. - 2-е изд. - М.: РОССПЭН, Московский Центр Карнеги, 2009. - С. 295-329. - 341 с. - ISBN 978-5-8243-1153-2.

Кокумбаева Б. Д. Культурология тенгрианского искусства: учебное пособие. - Павлодар: Научно-издательский центр ПГПИ, 2012. - 156 с. - 100 экз. - ISBN 978-601-267-143-8.

Тенгрианство / Кызласов И. Л. // Телевизионная башня - Улан-Батор [Электронный ресурс]. - 2016. - С. 29. - (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004-2017, т. 32). - ISBN 978-5-85270-369-9.

Мальцев В. А. Романтики арийского евразийства // НГ-Религии. - 21.01.2015. Архивировано 15 июня 2016 года.

Мороз Е. Л. От иудаизма к тенгрианству. Ещё раз о духовных поисках современных крымчаков и крымских караимов" // Народ Книги в мире книг : журнал. - 2004. - № 52. - С. 1-6.

Мороз Е. Л. Неоязычество в России // Цена ненависти. Национализм в России и противодействие расистским преступлениям: (сборник статей) / Сост. А. М. Верховский. - М.: Центр "Сова", 2005. - С. 196-225. - 256 с. - 1000 экз. - ISBN 5-98418-005-7.

Мухаметшин Р. М. Ислам в общественной и политической жизни Татар и Татарстана в XX веке. - М.: Татарское книжное издательство, 2005. - 246 с.

Никонов А. Ю. Алтун Битиг, Тенгрианство: мифы древних тюрков, сохраненные устным и письменным преданием тюркских народов мира. - Алматы: Жибек Жолы, 2000. - 86 с.

Тюрко-монгольские религии (тенгрианство) // Справочник всех религиозных течений и объединений в России. - 2016.

Серенко А. Чингисхана привлекли к партстроительству // Независимая газета : газета. - 13.11.2014. Архивировано 14 марта 2017 года.

Сулейменов О. О. АЗ и Я. Книга благонамеренного читателя. - Алма-Ата: Жазушы, 1975.

Ушницкий В. В. Тенгрианская религия и образы олонгхо

Филатов С. Б. Религия и общество в Башкортостане // Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. - М.; СПб.: Летний сад, 2002. - С. 114-134. - 488 с. - 2000 экз. - ISBN 5-94381-058-7.

Халипаева И. А. Мифология и тенгрианская религия древних тюрков // Научный вестник столицы. - 2012. - № 10-11. Архивировано 2 ноября 2013 года.

Харитонова В. И. Религиозный фактор в современной жизни народов севера и Сибири. - М.: ИЭА РАН, 2004. - 39 с. - (Исследования по прикладной и неотложной этнологии. Вып. 167).

Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в Республике Алтай) // Colloquium heptaploremes. - 2018. - № 5. - С. 33-43.

Шнирельман В. А. Неоязычество и национализм. Восточноевропейский ареал. - М.: ИЭА РАН, 1998a. - 25 с. - (Исследования по прикладной и неотложной этнологии. № 114).

Шнирельман В. А. От конфессионального к этническому: булгарская идея в национальном самосознании казанских татар в XX веке // Вестник Евразии. - 1998b. - № 1-2. - С. 131-152. - ISSN 1727-1770.

Шнирельман В. А. Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. - М.: ББИ святого апостола Андрея, 2001. - С. 130-169. - 177 с. - ISBN 5-89647-050-9.

Щипков А. В. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России. Курс лекций. - СПб.: РХГИ, 1998. - 297 с. - ISBN 5-888-031-6.

Щипков А. В. Соборный двор: Публицист. ст.: 1991-2001 / Предисл. Л. Н. Митрохина. - М.: Медиасоюз, 2003. - 319 с. - ISBN 5-901-683-64-1.

на других языках

Аджи М. Европа. Тюрки. Великая Степь. - М.: Мысль, 1998. - 334 с. - 11 000 экз. - ISBN 5-244-00914-1.

Адыг-Тулуш К. Д. Мистические тувинцы - скифы, хунны, тюрки Уранхая. Мистические шаманские видения Верховного шамана Тувы и России (тувин.). - 2-е изд., испр. и доп. - Кызыл: "Адыг-Ээрен - Дух Медведя", 2019. - 326 с. - 500 экз.

Ақатай С. Н. Күн мен көлеңке: ғылыми-танымдық аңсар; Тарихи материалдар (казах.). - Алматы: Print-Express, 2011 [1990]. - 424 с. - 500 экз. - ISBN 978-601-7046-23-1.

Атабек А. Йоллыг-Тегин. Памятник Куль-Тегина. - Алматы: Кенже-пресс, 2000.

Афанасьев Л. А. (Тэрис). Айыы уорэҔэ (якут.). - Якутск: Министерство культуры Республики Саха (Якутия), 1993.

Тенгрианство как религиозная система / автореф. дис. ... к. филос. н.: 09.00.06. - Алматы, 1996. - 30 с.

Тенгрианство как открытое мировоззрение: Монография. - Алматы: КазНПУ имени Абая; Изд-во "КИЕ", 2012. - 256 с. - (Книга не имеет указаний, что она была одобрена к изданию указанным вузом, проходила редакторскую или корректорскую обработку в издательстве вуза). - 500 экз. - ISBN 978-601-254-587-8.

Безертинов Р. Н. Тенгрианство - религия тюрков и монголов. - Н. Челны: Аяз, 2000.

Безертинов Р. Н. Древнетюркское мировоззрение "Тэнгрианство": Учеб. пособ. - Казань: РИЦ "Школа", 2006. - 164 с. - 2200 экз. - ISBN 5-94712-003-8.

Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. - Абакан: Изд-во ХГУ им. Н.Ф. Катанова, 2003. - 260 с. - 1000 экз. - ISBN 5-7810-0226-X.

Захаров Б. А. Путь Неба, или сокровенное знание ойратов. - Элиста: [б. и.], 2011.

Кенин-Лопсан М. Б. Дыхание Чёрного Неба. Мифологическое наследие тувинского шаманства. - М.: Велигор, 2008. - 192 с. - ISBN 978-5-900504-85-3.

Степное знание. - Астана: Фолиант, 2002.

Өмүралиев Ч. Теңирчилик: Улуттук философиянын уңусуна чалгын (киргиз.). - Бишкек: Крон, 1994. - 288 с.

Өмүралиев Ч. Теңирчилик: Коом-Мамлекет (киргиз.). - Бишкек: Кыргыз Жер, 2012. - 304 с. - 1000 экз. - ISBN 978-9967-26-597-4.

Тенгрианство и глобальные проблемы современности. - Бишкек: Фонд Тенгир-Ордо ru en, 2002. - ISBN 9967-21-186-5.

Сулейменов О. Тюрки в доистории (о происхождении древнетюркских языков и письменностей). - Алматы: Атамұра, 2002. - 320 с. - ISBN 9965-05-662-5.

Трер И. Хӗрӗх чалӑш хӗрлӗ ту (чув.). - Шупашкар: ÇИП, 2019.

Тырысова З. Т. Ургÿлjикти учугы - Алтай Jаҥ (Нить вечности - Алтай Jан). - Горно-Алтайск, 2008. - 450 с. (алт.)

Духовные основы евразийства. Культурно-цивилизационные аспекты. - Lambert Academic Publishing, 2012. - 308 с. - ISBN 978-3-659-13666-5.

Цырендоржиев Б. Ж., Догбаева-Ринчино М. Р. Тэнгэридэ шүтэлгэ. Элинсэг хулинсагаймнай уряа. "Угай хүндэ" гэжэ үргэл, заншал = Тэнгэрианство. Зов предков. Почитание рода. - Улан-Удэ: Республиканская типография, 2019. - 142+[8] с. - 500 экз. - ISBN 978-5-91407-189-6. (бурят. и рус.)

Шодоев Н. А. Основы алтайской философии. - Бийск, 2010. - 207 с.

# data[].attributes.attachment_link.title
Тенгрианство - Википедия

# data[].attributes.attachment_link.description
Тенгриа́нство, или тенгри́зм, - неологизм, одно из представлений о средневековой этнической религии тюрко- монгольских кочевников евразийских степей и Центральной Азии и испытавших их влияние народов, в которой, особенно на уровне государственного культа, высшим считался Тенгри - обожествлённое небо; а также одного из направлений в неоязычестве [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] .

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
В разные годы об этой религии писали Чокан Валиханов, Лев Гумилев и Олжас Сулейменов. Портал Материал написан на основе книги "Тайная история казахов" Бекжана Аденулы Qazaqstan Tarihy, опираясь на труды исследователя Бекжана Аденулы, также предпринял попытку проследить историю возникновения и распространения Тенгрианства
III тысячелетие до нашей эры. Дальние предки современных китайцев тогда населяли южные территории равнинной местности Центрального Китая и находились в натянутых отношениях с народом жунди, обитавших в северных и западных горных районах страны. Еще севернее от жундийцев, в засушливых степях жил народ хунь (хоныр).

"В III тыс. до н. э. китайцами правил мифический император Хуан-ди. Предки китайцев якобы вели непрекращающиеся войны с другими племенами, такими как жуны - "рыжеволосые дьяволы" и ди. Отмечено племя "хунь-юй", это племя жило в степях севернее жунов". История Хунь

Как уже известно, народ жунди состоял из, как минимум, четырнадцати племен. Бескрайние густые болотные леса, туманная, горная местность сформировала внешний облик народа, проявив у них рыжеватый цвет волос и голубые глаза. Еще одной отличительной чертой народа был густой волосяной покров на лице, за что их соседи народ хунь (хоныр) и дали им название "жунди" (волосатый). Жундийцы, к слову, также дали им их название хунь (хоныр, коричневый).

Видимо, жундийцы поклонялись огромным хищным горным птицам. Как известно, ученые признают, что уйсуны относятся к народу жунди. Мы доказали, что уйсуны - это название княжества племени юэчжи, т.е. уйсун и юэчжи - два названия одного народа. Вообще, "юэчжи" - это китайский вариант произношения слова ошак. Современное казахское племя ошакты в уйсунской группе и есть то самое племя юэчжи. Из древнегреческих источников известно, что юэчжи, создавшие Тохаристан, поклонялись горной птице Тазқара (в переводе "птица с лысой головой"), в честь чего народ и брил свои головы налысо. Из-за того, что местное население брило голову налысу их княжество получило свое название - Тохаристан. Из всего этого следует, что народ жунди, к которому относилось племя юэчжи-ошак, тоже поклонялись горной птице.

Казахи называют их "тазқара", на русском языке их именуют "черный гриф", а на греческом и персо-таджикском языках - "грифон" и "симруг" соответственно. Эти птицы населяли высокогорные районы Центрального Китая, горы Тянь-Шань и Алатау, в год откладывали всего одно яйцо, а внешне их облик представлял лысую, без опереньев, голову, заостренный хвост, высота превышала метр, а размах крыльев составлял около двух метров.

О поклонении народа жунди этой горной птице свидетельствует империя Уйсунь (юэчжи-ошак), у которого гербом была птица Тазқара. Хотя его российские историки намеренно или ошибочно искажали как "қарға". Возможно потому, что "қарға" и "тазқара" звучат примерно одинаково. Видимо, народ жунди называли эту птицу как "тәні ірі" ("обладающие огромным телом"). Традиция поклонения птице "тәні ірі" позже переросло в поклонение "небесному богу Тәңірі". Об этом свидетельствует современное название горы Тянь-Шань, ставшего родиной жунди, в названии которого ярко прослеживается слово "Тәңір Шың". Деформация слова связана с тем, что в китайском наречии отсутствует звук "Р", из-за чего многие древние географические названия претерпевают значительные изменения. Хотя даже в этом случае, на китайском наречии смысл слова остался неизмененным - "гора небесного бога".

Здесь следует отметить, что традиция почитания птицы Тазқара живо по сей день. К примеру, на гербе России тоже присутствует эта птица. Хотя они и называют ее двуглавым орлом, но в действительности орлы (в отличии от грифов) не имеют клинообразного хвоста. Кроме того, на гербе Русского Царства XVII века отчетливо виден не только клинообразный хвост, но и темнокоричневый окрас и лысую голову грифа. На нем также изображен "всадник, убивающий дракона" (на фото слева). Это объясняется тем, что правители Российской Империи из династии Рюрик (Бөрік) происходят из тех ветвей династии Асылұя, которые правили Уйсунской империей, а позже - Жужанским каганатом.

У казахов есть близкое по значению к арабскому слову "дін" слово "діл". Вполне вероятно, что некоторые жундийские племена, не практиковавшие поклонение горной птице, называли практиковавших словом "діллі", что означает "верующие". Поэтому-то в китайских письменностях эти племена жунди назывались словом "ди" ("діллі").

"...Были попытки отождествить "жунов" с "хуннами", но мы видим, что всюду в источниках "жуны" выступают совместно с "ди", так что их, может быть, правильно Бичурин трактует в своем переводе как единый народ - "Жун-ди". Вопрос об "Усунях" весьма сложен. Разногласие возникло из-за того, что Успенский считал "жунов" тибетцами, тогда как на самом деле это был особый народ, а "Усуни" произошли от "Жунов". (История народа Хунну / Л.Гумилев)

Под влиянием жунди китайцы перешли в веру в "тәңір", что у последних обозначало "небесное божество". Из-за отсутствия звука "Р" слово "тәнірі" на китайском звучало как "тянь". Это произошло во времена, когда связь этого слова с горной птицей была утеряна, поэтому у китайцев вместе с поклонением богу Тянь сохранилась и традиция почитания дракона.

Уже потом, в III веке до нашей эры, когда по итогам "Пятисотлетней войны" с китайцами народ жунди распался, их земли перешли к Китайской империи, а сами китайцы стали соседствовать со степным народом хоныр (хунь). Китайская империя для защиты от народа хоныр (хунь) соединили укрепления в горах, построенные еще народом жунди, которое сейчас известна как "Великая Китайская стена".

"Период Восточное Чжоу, в свою очередь, разделяется на два периода: Чуньцю (V вв. до н.э.); Чжаньго (V-III вв. до н. э.). В период Восточного Чжоу власть центрального правителя - вана, сына Неба (тянь-цзы), правящего Поднебесной по Мандату Неба (тянь-мин), - постепенно ослабла. Присоединив одно за другим соседние царства, в 221 до н. э. правитель Цинь - будущий император Цинь Ши Хуан - объединил весь Китай под своей властью. При Цинь Шихуанди были соединены оборонительные стены (валы) северных чжоуских царств и создана Великая китайская стена". История Китая

Китайские источники сообщали, что в ІІІ веке до н.э. после поражения бОльшая часть жунди ушла на запад (т.е. в сторону Центральной Азии), вторая группа ушла на северо-восток, в земли племени "ху". Однако вместе с тем, существовала и третья группа, которая добралась до степей северного народа коныр (хунь). Из представителей народности жунди на своей родине остались разве что племя юэчжи в Синьцзяне да жунди в Тибете. Те, кто остались в Тибете, позже через принятие буддизма смешались с китайскими этносами и сформировали тибетскую нацию. Китайские летописи утверждают, что часть народа жунди, что осталась на своей исторической родине, создала союз Байды, состоящий из семи племен.

В летописях ушедшие на территории хунь (хоныр) жунди были показаны как динлин и деле. Выше мы уже говорили, что некоторые племена жунди назывались діллі. Китайцы переняли вероисповедание Тянь (тәнір) от народа жунди, что некоторые племена жунди называли себя "дилли" ("обладающие верой") и что последних китайцы нарекали "ди". Часть жундийского племенного союза Байды встречается в составе диллинов виде "Байеги", что говорит о том, что вошедшие в состав империи Хунь дилины (динлины) были частью народа ди-жунди. Китайские источники сообщали, что народ племени динлин поклонялся как народ Центрального Китая, что значит они поклонялись подобно китайцам, исповедающим Тянь (тәнірі) в те времена. Исходя из вышесказанного получается, что именно дилин-жунди распространили в народе хунь (хоныр) веру Тәнірі (Тенгри).

Ученые говорят, что племя "хэгу" в составе племен дилин, на самом деле - племя "қырғы" (кыргы), а "уху" мы считаем племенем "уақ" (уак). От племени кыргы народа дилин сформировались народности киргизов, башкир и хакасов. Утигур, оногур и кутригур, жившие VI веках на территории бывшей Гуннской империи - представители родов племени кыргы. Племя уак из народа дилин-жунди сохранилось в составе казахского народа. В V-VI веках дилины встречаются под названием "деле" ("теле"). Множество алтайских тюркоязычных народов также были сформированы народом теле (телеут). Большая группа народа теле-телеут позже вошла в состав казахского племени найман под названием "толегетай".

"Динли́ны (прим. "деле", "теле") - древний народ Южной Сибири и Монголии, упомянутый впервые около 202 до н. э. Источники недвусмысленно подчеркивают тюркоязычие динлинов. Несколько раз упоминается, что они говорят так, как Хунны, но с небольшими отличиями: "Любят удары грома. При каждом ударе грома кричат и стреляют в небо, а затем покидают это место и переходят в другое. Осенью следующего года, когда лошади зажиреют, снова посещают место, где гремел гром, закапывают там в землю чёрного барана, разводят огонь, вынимают [из ножен] кинжалы, а шаманки произносят заклинания, подобно тому как молятся в Срединном государстве, чтобы отвратить несчастье. В середине I тыс. племенная конфедерация гаоцзюйских динлинов включала и кыргызов (хэгу). Племен очень много. На востоке от Западного моря, по горам и долинам повсюду. Ряд элементов духовной и материальной культуры, социальной структуры и истории динлинов позволяет обнаружить близкие аналогии у средневековых народов Саяно-Алтая. История Динлин

Итак, ушедшие в северные районы, жунди распространили веру в Тәнірі (Тенгри) среди народов, населяющих территорию Хуннской империи. В свою очередь через них вера в Тәңірі пришла к сакам (скиф) сначала через Царство Кангью, вассалов Хуннской империи. Позже в І веке уже хунны, ушедшие со своих земель после распада Хуннской империи, смешавшись с сакским народом, живущими в степях нынешнего Казахстана и России, распростанили веру в Тәңірі среди местного народа.

"Главным божеством Хунов был Тенгри. Хунны ежегодно весной приносили жертву своим предкам-небу-земле-духам. Ежедневно "шаньюй" дважды совершал поклонение. Утром - восходящему солнцу, вечером - луне. "В жертву войнам", очевидно, прадедам, приносились храбрые пленники, и духи требовали жертву через уста волхвов. Отсюда видно, что человеческие жертвоприношения были связаны с сибирской струей хунской религии, с очень древным китайским шаманизмом. (История народа Хунну / Л.Гумилев)

Древнегреческий историк Геродот писал, что в первом тысячелетии до н.э. сако-скифский народ, проживающий на территории Центральной Азии и современного Казахстана, поклонялся Аресу и "специальному мечу" с помощью которого проводится обряд жертвоприношения пленника. В свою очередь, в более поздние века казахи свои лучшие мечи именовали "Алдаспан" (от каз. "алды" - принял, "аспан" - небо), что означает "небо приняло". Это создает параллели со специальным сако-скифским мечом для жертвоприношения пленника Небесному Богу. Из этого следует, что сако-скифский народ искренне верил в то, что через святой меч Небо принимает их подношение. Название меча "Алдаспан" сложилось в далекие времена у сако-скифского народа, что указывает на общность казахов и их языка со сако-скифским народом. Что касается словам Геродота о том, что сако-скифский народ поклонялся имени Арес, то это можно трактовать как традицию поклонения народа к духам предков, племени Арыс.

"Геродот отмечал, что в каждой области Скифии было святилище Ареса, которого на вершине огромных куч хвороста символизировал меч. Геродот перечисляет названия следующих божеств: Табити, Папайос, Апи, Ойтосир, Аргимпаса, Фагимасад; кроме того, он упоминает о Геракле и Аресе. Табити, божество семьи, домашнего очага, пользовалось особым уважением, считалась покровителем скифов. Изображением бога войны был меч; раз в год ему приносили жертву - различных животных и пленных. О родстве номадов с богом войны упоминал и Дионисий Периэгет. Его работы относятся к I-II вв. н. э. Латинский автор описывает кочевников, живущих в близи Меотиды, и в их числе "племена савроматов, славный род воинственного Ареса". История скифов и сарматов.

Мы видим, что вера в Тәңірі распространилась в современной казахской степии (включая нынешние степи от реки Волги до реки Дон) только во времена Царство Кангью и с приходом большой части хуннов в І веке нашей эры.

В Средней Азии вера в Тәңірі начало распространение сначала в III веке до н.э., с приходом народа жунди во главе с правящим племенем Арын (арғын), во времена появления Парфиянского царства и во II веке до н.э., когда под поддержкой Китайской империи Среднюю Азию завоевало племя юэчжи-ошақ или народ небольшого княжества, вышедшего с территории нынешнего Синьцзяна. Последние создали в Средней Азии империю Уйсунь, название которой под влиянием российских историков вошло в историю как Кушанское царство. Таким образом, Парфиянское царство потеряло Средную Азию, сохранив только территорию нынешнего Ирана и Закавказья. Поэтому основным государствообразующим народом Парфиянского царство стали иранцы, народные верования которых взяли верх над верованием пришлых правителей из племени Арыншаков (арғын). Как известно, часть юэчжи-ошах также завоевали территорию современного Таджикстана, создав там самостоятельное княжество Тохаристан.

Во II веке до нашей эры, Китайская империя значительно усилилась. Китайцы ушли от веры Тянь и перешли сначала в конфуцианство, а позже большая часть из них перешла в буддизм. Скорее всего, ближе к ІІI-IV вв. буддизм получил распространение на территории Уйсунской империй, который был в тесных отношениях с Китайской империей.
Материал написан на основе книги "Тайная история казахов" Бекжана Аденулы
При императоре У-ди (140-87 до н. э.) была взята на вооружение иная философия - восстановленное и реформированное конфуцианство, которое стало господствующей официальной идеологией вместо дискредитировавшего себя легизма с его жёсткими нормами и бесчеловечной практикой. Одновременно здесь укрепляет свои позиции буддизм - на севере и юге построено уже несколько десятков тысяч монастырей с более чем 2 млн монахов. История Китая

Вера в Тәңірі занова распространилась в Средней Азии только во времена Жужанского и последовавшим за ним Тюркского каганатов. Эта вера, в которой существовали некоторые элементы Единобожия стала удобна для быстрого перехода тюркских народов Средней Азии и современного Казахстана к Исламу в VIII-IX вв. н.э.

# data[].attributes.attachment_link.title
Откуда появилось Тенгрианство

# data[].attributes.attachment_link.description
В разные годы об этой религии писали Чокан Валиханов, Лев Гумилев и Олжас Сулейменов. Портал Материал написан на основе книги "Тайная история казахов" Бекжана Аденулы Qazaqstan Tarihy, опираясь на труды исследователя Бекжана Аденулы, также предпринял попытку проследить историю возникновения и распространения Тенгрианства III тысячелетие до нашей эры.

# data[].attributes.attachment_link.title
Тенгрианство