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1. Se apoya en una concepción hedonista de la vida humana, donde lo utilitarista es una variable del hedonismo.

2. Tiene su origen en los moralistas del siglo XVIII y XIX.

3. Para Bentham, el utilitarismo se basa en conseguir una gran cantidad o sumas de placeres.

4. John Stuart Mill sostiene que no solo es importante la cantidad de placer que se pueda conseguir, sino que también importa la calidad de este. Además, hace referencia a un interés particular y un interés general, siendo este último el que prevalece.

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Concepción de “lo bueno” y “lo malo” según el modelo:

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Concepción de “lo bueno” y “lo malo” según el modelo:

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“Lo bueno” es todo aquello que aporta placer, mientras que “lo malo” es todo aquello que impide la consecución del placer o trae consigo sufrimiento.

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En la época actual se puede hablar de un neoutilitarismo, el cual se alinea con los postulados del modelo del liberalismo económico, donde no existe un equilibrio entre intereses particulares y bien común, predominando en este caso el primero, donde, además, como consecuencia de conseguir la felicidad, la eficacia o el interés de forma egoísta e individualista, tendremos una pérdida de los valores más básicos de la persona.

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Concepción de lo bueno y lo malo según el modelo

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Concepción de lo bueno y lo malo según el modelo

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La concepción de lo bueno está dada por una “buena voluntad”, es decir, cuando se hace por el deber y no por algún propósito ulterior o simplemente por responder a intereses. Por ejemplo, no robar porque es algo incorrecto y no porque se puede conseguir un castigo por ello. Sin embargo, “lo malo” esta relacionado cuando se actúa por inclinación, es decir cuando se hace por egoísmo, o siguiendo algún deseo o interés.

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En referencia a la ética actual, se sigue considerando como el principal aporte de Kant su teoría deontológica, denominada "ética del deber" en la cual se resalta la primacía del deber sobre el deseo, por lo que el hombre debe hacer las cosas por deber y conveniencia. Aún están vigentes muchas de las ideas kantianas. Ya que todavía hoy nos resulta útil hacer uso de la distinción entre lo que se debe y lo conveniente, estas concepciones éticas, siguen presentes en la sociedad y se ocupan de regular los deberes, traduciéndolos en preceptos, normas morales y reglas de conducta.

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El valor moral es algo que pertenece al hombre, la persona humana es el centro de los valores morales, no hay absolutamente nada en el mundo, más aún ni es posible pensarlo fuera del mundo.
valoración más fundamental del hombre: “el imperativo practico, siempre con un fin, al mismo tiempo y nunca como un medio”.
El hombre es un fin en sí y como tal debe ser tratado; “El hombre existe como fin en sí mismo, no solo como medio para usos cualesquiera de esta o aquella voluntad, debe, en todas sus acciones. No solo las dirigidas a sí mismo, sino las dirigidas a los demás seres racionales, ser considerados siempre al mismo tiempo como fin”.
Reino de los fines: todos los seres racionales están sujetos a la ley que casa uno de ellos debe tratarse a sí mismo y tratar a todos los demás, nunca como simple medio, sino siempre al mismo tiempo, como fin en sí mismo.
Dentro de este reino de los fines donde se hace posible la moralidad y la realización de las personas rigen estos principios:
a) Todos pueden pertenecer a este reino.
b) El deber no descansa en sentimientos sino solo en la relación de los seres racionales entre sí.
c) solo el hombre tiene dignidad
d) Solo la persona se le debe respeto
e) la humanidad tiene que ser santa.

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El núcleo de una concepción utilitarista de la vida se concreta en la siguiente afirmación: el placer y la exención de dolor son las únicas cosas deseables como fines.

El utilitarismo se basa en un principio de mayor felicidad, donde se establece que las acciones son justas en virtud de alcanzar y promover la felicidad, estableciéndose la noción de lo justo e injusto. Es decir, una acción es justa si promueve la felicidad e injusta si no lo hace. Se entiende por felicidad, el placer, mientras que por infelicidad, la ausencia de placer y la existencia de dolor.
No todos los placeres tienen la misma calidad; existe una jerarquía de placeres.

Existen jerarquías en lo que respecta al placer, donde hay placeres más valiosos que otros. Dicha inclinación hacia un placer en específico estaría dada por la preferencia que se establece socialmente por aquellas personas que han experimentado los placeres a jerarquizar. La jerarquía de placeres se organiza teniendo en cuenta la superioridad de lo mental (facultades superiores) por sobre lo corporal (susceptibilidad de la naturaleza humana).
La regla para medir la superioridad cualitativa de los placeres está en la preferencia que sienten los que tienen mejores oportunidades de experiencia, junto con los hábitos de la reflexión y propia observación.

Con respecto a qué es más valioso cuando se está en la disyuntiva de dos placeres, solo se puede resolver a partir del juicio de quienes conocen ambos lados del dilema. No existe un  método para determinar qué dolor es más fuerte o que placer es más satisfactorio. Además, tampoco puede establecerse que un placer puede adquirirse a costa de un dolor en particular, donde los placeres derivados de las facultades superiores tendrán mayor preferencia que aquellos que derivan de la naturaleza humana, es decir, de lo corporal.
De las aproximaciones anteriores se deduce una marcada opción elitista en la catalogación de las personas.

Un ser humano con baja capacidad de gozar tiene más probabilidad de satisfacer su felicidad, en cambio un ser humano que está dotado superiormente, considerara que la felicidad a la que aspira es imperfecta, sin embargo, puede aprender a aceptar y a disfrutar esas imperfecciones. Por ende se establece que es mejor ser un hombre insatisfecho que uno satisfecho y conformista.

En las situaciones conflictivas entre el interés individual y el interés público, Mill opta por este último.

Bajo el ideal de perfección de moral utilitarista, el utilitarismo exigiría: primero, que las leyes y disposiciones sociales colocaran el interés del individuo (felicidad) en armonía con el interés común y, segundo, que el rol de la educación y la opinión consistieran en establecer una asociación indisoluble entre su propia felicidad y el bien de todos, promoviendo de esta forma el bien general e impidiendo que el individuo conciba su felicidad como oposición al bien común.

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1.- Nietzsche, define al superhombre como aquel individuo trascendental capaz de crear y establecer su sistema de valores individual, refiriéndose al hombre como capaz de superarse a sí mismo y su naturaleza, rompiendo con las tradiciones morales. De esta manera, el hombre libre tiene la posibilidad de establecer sus propios valores.
2.- Dentro de sus características podemos ver que:
*Para su transformación requiere de poder sobre si mismo, y ésta debe ser constante.
*Este debe ser crítico de los valores sobre los cuales piensa regir su vida.
*Debe tener la capacidad de expresar su propia voluntad.
*Debe ser creativo, auténtico y corajoso.
*Se debe sustituir a Dios por el superhombre, por ello debe olvidar los valores morales impuestos.

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3- Heidegger dice: "el hombre cuya creencia es lo que se quiere desde la voluntad del poder, ese es el Superhombre".
4-La meta de la existencia humana es dar paso al Superhombre, lo cual establece la superación y crecimiento moral, el sentido de la tierra y el esfuerzo propio.
5-En la antítesis del bien y el mal, la moral de los señores ve al hombre bueno como uno que inspira temor y quiere inspirarlo, mientras que el hombre malo es alguien despreciable. En la moral de esclavo se valora la amabilidad, humildad y la compasión, viéndose al hombre bueno como uno inofensivo.
6-Lukács liga a Nietzsche con el irracionalismo contemporáneo, la filosofía postmoderna, los movimientos sociales que buscan una mayor reivindicación para lograr la igualdad, el culto al cuerpo y los sentidos.

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-Monod tiene una mirada reduccionista y positivista del ser. Primero, porque el ser no es más de lo que ya es, es decir, la construcción de sus ideales arraigados en la historia desde las capacidades (o limitaciones) biológicas que posee para crear su visión del mundo y su posición respecto a él, y lo segundo, por postular que la única explicación sería el “ideal objetivista de la ciencia”, éste sería un principio puramente físico de la vida del cual se desprenden tres propiedades: teleonomía, morfogénesis autónoma e invariancia reproductiva. Con ello, refiere a un ser que paradójicamente tiene “proyecto”, pero que debe obedecer a las leyes de la invariancia, es decir, vivimos una “ilusión antropocentrista” donde no somos dueños de nuestros actos, pero creemos serlo, sujetos al azar de los átomos y moléculas que nos componen, reproduciendo la misma carga genética siguiendo el curso objetivo de la naturaleza, alimentando sus necesidades de supervivencia. Este azar ha de entenderse en estrecha relación con las necesidades, es decir, la tendencia que tiene el indeterminismo de la materia a generar estructuras racionales de las mismas, donde fruto de este azar, aparece el lenguaje y con ello el “reino de las ideas”.

-Monod habla acerca de la exposición propiamente científica de las “ideas sugeridas por la ciencia”. El autor rechaza las teorías vitalistas, distinción radical entre los seres vivos y el universo inmediato, necesita subsistir en biología y animistas, ven a los seres vivos como productos más elaborados y perfectos por la evolución. Esto se desliga de la dependencia con la relación con el mundo físico.

-A partir de la cohesión social, es el crear mitos que la fortifiquen, esta evolución es un mito para facilitar la ley tribal y crear la necesidad de la explicación mítica que cimienta confiriendo la soberanía, explica que se nos ocurre al buscarle sentido a la existencia, la misma que crea mitos, religiones, de todas la filosofías, incluso de la misma ciencia, pero esta debe desaparecer cuando nos encontramos en el reino de las ideas las del conocimiento objetivo como única fuente de la verdad auténtica.

-Le hace una revisión de la ética, vivir en la objetividad de una nueva fuente de la verdad sin abandonar explicaciones animistas, “el mal del alma moderna es una mentira, en raíz del ser moral y social”.

-El cambio consiste en desechar la fundamentación animista de los valores éticos y aceptar la ética del conocimiento, puesto que estas se consideran fundadas sobre el conocimiento de las leyes que se imponen al hombre,la ética del conocimiento no se impone al hombre,  es una ética creadora el mundo moderno, cuando se acepta y se comprende es la única capaz de guiar la evolución, sería las aspiraciones más altas de las cualidades humanas.

[El pensamiento de Monod se puede homologar al pensamiento de Comte, donde el ser humano evoluciona de un pensamiento mítico a uno positivista]

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a)La vida de las personas implica que ellxs mismxs creen un modo de vida adecuado para alcanzar la felicidad (eudimonía)
b)La felicidad es un concepto inherente a los seres humanos, junto con el bien
c)La naturaleza de aquellos definidos como "Hombres Virtuosos" se caracteriza por estar vinculada a la felicidad, el bien supremo, el propósito de cada persona.
d) La persona alcanza la felicidad por medio de un actuar virtuoso (posible gracias a que el ser humano es inherentemente bueno), y también  gracias a la reflexión y contemplación de la verdad (una reflexión de carácter filosófico)
e)Vida como ciudadano: la persona virtuosa debe ser capaz de compartir con sus congéneres y trabajar en conjunto para lograr un bien mayor, que sería el trabajo como un equipo y una gran familia

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El ideal del hombre consiste en vivir conforma a la naturaleza, es decir, imitarla, acomodar su actuar respecto al funcionamiento de esta.
La ausencia de pasión es vital para el ser estoico, ya que demuestra un sentido de dominio sobre si mismo.
El ser estoico es un ser que acepta y se resigna, que no se deja inmutar por nada, además, que actúa con moderación, conoce la naturaleza de los procesos naturales, puede desvincularse fácilmente, actúa con tranquilidad y es de una sola línea, la cual es la base en la que dirige su vida.